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译《四书蕅益解》

蕅益大师解说

阳复子江谦补注

【四书蕅益解序】

【四书蕅益解重刻序】

【大学直指补注序】

【大学直指（依古本）】

【中庸直指补注序】

【中庸直指补注】

【论语点睛补注序】

【论语点睛补注上】

【论语点睛补注下】

【四书蕅益解序】

蕅益子十二岁时，谈论理学却不懂理；二十岁时，修习玄门却不懂玄；二十三岁时，参究禅宗却不懂禅；二十七岁时，研习律宗却不懂律；三十六岁时，宣讲教理却不懂教。直到大病几乎致死，归卧九华山，以腐烂污秽之物为菜肴，以糠秕粗劣之物为粮食，忘却形体骸骨，断绝世俗事务，万般思虑尽成灰烬，一心无所寄托。然后才知道，儒学、玄学、佛学、禅宗、律宗、教理，无非是杨枝与空拳罢了。随着婴孩的欲望而诱导他，诱导得当，婴孩就哑哑地笑；诱导不当，婴孩就呱呱地哭。哭与笑自在婴孩，对父母有什么增减呢？只是孩子笑，父母就欢喜；孩子哭，父母就忧愁。天性相关，有想要停止而不能的。砍伐斧柄砍伐斧柄，它的法则不远。现在诱导别人的人，就是以后被诱导的人。倘若还难免随着空拳黄叶而哭笑，怎么可以去诱导他人呢？当时彻因比丘，在患难颠沛中与我相伴，律学颇为通晓，禅观尚未明了。多次策励启发他，终究隔着一层薄膜。于是至诚向佛请示，用抽签占卜，必须借助四书，辅助显发第一义谛。于是强撑病体提挈大旨，写下来放在箱子里。屈指算来又过了十多年，彻因比丘，已经长往了。唉唉，世事变迁，人事更迭，身世有什么实在的呢？见闻如故，今古有什么不同。变化的未曾真正变化，而不变化的也未曾真正不变化。还有什么可执著于“一分无常、一分常”的边见呢？今年夏天编成《唯识心要》，偶尔用余力，重新阅览旧稿，修改不妥当的地方，增补不完备的地方。首先《论语》，其次《中庸》，再次《大学》，最后《孟子》。《论语》是孔氏的书，所以排在首位；《中庸》《大学》都是子思所作，所以排在其次。子思先作《中庸》，《礼记》列为第三十一篇；后作《大学》，《礼记》列为第四十二篇。所以《大学》章首“在明明德”承接前章末“子怀明德”而言。本来不是一部经传了十次，旧本也没有错简。王阳明居士已经辨析过了。孟子师从子思，所以排在后面。解说《论语》的称为“点睛”，开启出世间的智慧光明；解说《中庸》《大学》的称为“直指”，谈论不二的心源；解说《孟子》的称为“择乳”，饮其醇厚的精华而留存其水分的清淡。佛祖圣贤，都没有实法束缚人，只是为人解粘去缚。现在也不过是用楔子拔出楔子，辅助显发圣贤的心印罢了。至于迎合时俗的科举制艺，本来不是我敢知道的，不妨各自随其所好。

丁亥年孟冬九日，古吴西有道人智旭漫识（时在顺治四年）

【四书蕅益解重刻序】

道在人心，如同水在地中。虽然高原平地，完全看不见水，只要挖土去求，没有得不到的。水比喻我们心中固有的明德，土比喻我们心中幻现出的物欲。如果能格物致知，没有不能明其明德的。然而挖土取水，人无不施功去求，因为非水不能生活。而道本心具，人多不肯施功，导致物欲锢蔽真知，不知道希圣希贤，甘心自暴自弃。由此丧失法身而失去慧命，活着像走肉行尸，死后与草木一同腐朽，能不悲哀吗？四书，是孔门向上继承往圣，向下开启来学，使人由格物致知，来明其明德，然后推及家国天下，使家国天下的人，各自都明其明德的大经大法。在此之前，虽然说法的详略不同，但其旨趣相同；在此之后，虽然根机的利钝有异，但其效果无异。确实可以说是先天而天不违背，后天而奉天时，万世师表，百代儒宗。其大纲在于明明德、修道，其下手最亲切处，在于格物、慎独、克己、复礼、主敬、存诚。学者如果能一言一字都向自己身心体究，虽然是一介匹夫，其经天纬地、参赞化育之道，何尝不是得自本心，使圣贤垂训的一番苦心，不成为徒设，而为乾坤大父大母增光，不愧与天地并称三才，能不自我勉励吗？如来大法，自汉朝东传，到唐朝各宗悉备，禅道大兴，高人林立，随机接物。由是濂洛关闽以迄元明诸儒，各取佛法要义以发挥儒宗，使孔颜心法，绝而复续。其用静坐参究以期开悟者，无不以佛法为准则效仿。所以有功深力极，临终预知时至，谈笑坐逝者甚多。其诚意正心，固足为儒门师表。但想要自护门庭，对于所取法的，不仅不加表彰，反而故意辟驳，以企求后学尊己之道，不进入佛法。然而这也徒为是举，不思自己既阴取阳排，后学岂无见过于师之人，适见其心量狭小，而诚意正心之不无罅漏也。深可痛惜。明末蕅益大师，系法身大士，乘愿示生，初读儒书，即效先儒辟佛，而实未知佛之所以为佛，后读佛

译经典。开始后悔以前的过错。随即竭尽精力进行研究。才知道佛法是一切诸法的根本。那些有批驳佛法的人。不是掩耳盗铃。就是未见真容的瞎说。于是发心出家。弘扬佛法教化。一生注解阐述经论四十多种。卷帙多达数百。没有不句句见真理。语语超脱宗派的。如同走盘中的珠子。利益无尽。又想到儒家中上等的人取佛法来自我增益。终究难以彻底贯通。下等的人习词章来自我满足。多造诽谤佛法的恶业。心中痛伤。想要为他们救援。因此取四书和周易用佛法来解释。解释论语和孟子则略微显示大义。解释中庸和大学。则直指心源。大概是秉持法华经开权显实的义理。用圆顿教理。解释世间治世的语言。使灵山和泗水的心法。彻底显露。没有剩余的蕴藏。那些取佛法来自我增益的人。就能得到究竟的真实利益。即使专习词章的人。由此知道佛法广大。不可测度。也应当立刻止息邪见。逐渐生起正信。知道格除物欲。自然能明其明德。由此而力求。应当直接承接孔子和颜回的心传。其利益岂能让宋元明诸儒独得呢。近来各界眼界大开。天资高的。无不研究佛法。一唱百和。随风而趋。既然知道即心本具佛性。无始无终。具足常乐我净的真实功德。岂肯当仁不让。见义不为。高推圣境。自处凡愚呢。因此伟人名士。大多吃素念佛。笃修净业。希望生前见佛性。死后生佛国而已。施调梅、蔡禹泽、李筱和、陈鲁德、叶伯龄、彭笑潮、郁九龄居士等。宿具灵根。笃信佛法。一见四书蕅益解。不胜欢喜。说这本书直指当人一念。大明儒释心法。于世出世法。融通贯彻。使上中下根。随机受益。深则见深。不妨直契菩提。浅则见浅。亦可渐种善根。就想刊刻印行。用来广泛流通。以此功德。恭敬祝祷现在父母。寿登期颐。百年报尽。神归安养。过去父母。宿业消除。蒙佛接引。往生净土。祈请序言于（光）。希望告知后来者。（光）自愧昔日作阐提。毁谤佛法。以致业障覆心。悟证无由。喜他们之请。希望一切人于佛法中咸生正信。或许可以业障同消。而心光俱皆发现矣。周易禅解。金陵已刻。孟子择乳。兵燹后失传。杨仁山居士。求之东瀛。亦不可得。惜哉。

译中华民国九年庚申年孟夏，常惭愧僧释印光撰写

【《大学直指补注》序】

大凡圣人的经典，是天下国家的心要。《大学》这一部书，又是诸经的心要。蕅益大师的《大学直指》，又是《大学》的心要。得到这个心，那么天下国家就能治理且安定；失去这个心，那么天下国家就会混乱且危险。其关系的重大到了什么程度呢！而其用力的根本，在于修身。修身的根本，在于正心。正心的根本，在于诚意。诚意的根本，在于致知。致知的功夫，就在格物。物，就是身、家、国、天下的事物。格，就是正的意思。纠正那些不正的，使之回归到原本的正，这就叫做格。格，也有感通的意思。纵向穷尽过去、现在、未来三际，横向遍满十方空间，这就叫做格。这就叫做大学。这就叫做在天下彰显光明的德行。如果广泛地解说，难道仅仅是一个天下吗？如果不进入华严法界的观照，就不能知道它的究竟了。我私下曾经论述，《大学》这一部书，是世间法的总持，而也就是出世的资粮。佛说的《阿弥陀经》，是出世间法的总持，而不离开世间的功德。将这两者结合起来，倡导它，弘扬它，那么身修、家齐、国治而天下平，乃至出离轮回，往生净土，究竟成佛，普度有情，就没有其他可求的了。既然阐发了蕅益大师《直指》的意思，为之补注，以便学者学习，又恭敬地为之作赞。赞曰：自有这部经典以来，未曾有过这样的注疏。格物致知，是全经的要害之处。破除我执与法执，修习人空与法空二种观照。对于一切法，作唯心所现来看待。身是物的根本，是格物所先要做的。家、国、天下，不过是末节罢了。根本硕大，末节繁荣，是一气贯通的。只有彰显光明的德行，统摄无有不圆满。宋儒未能理解，反而补写传文。错乱了古经，大义不能彰显。蕅益大师妙悟，直指真义。孔子圣人如果复活，应当也没有异议。有功啊后来的学者，反复熟读这篇文字。像这样修习的人，才是真正的圣贤。家齐国治，天下太平。（便便即平平）

民国二十三年甲戌年孟夏，阳复子江谦恭敬记述

【《大学直指》（依据古本）】

古吴蕅益道人智旭记述 阳复子江谦补注

大，是就本体得名，恒常普遍为义。就是指我们现前一念之心。心之外更无一物可得，无可对待，所以名为当体。此心前际没有开始，后际没有终结，生而无生，死而不死，所以名为常。此心包容一切家、国、天下，无所不在，没有分割界限和方位角落，所以名为遍。学者，觉也。自觉、觉他、觉行圆满，所以名为大学。大字即标示本觉之体，学字即彰显始觉之功。本觉是性，始觉是修。称性起修，全修在性，性修不二，所以称为大学。

【文字分为两部分。从开头到“天下平”，总体指示性修的旨趣。从“自天子”到结尾，详细指示妙修的次第。

前一部分又分两层。前两个小节指示妙悟的门径，后三个小节指示妙修的次序。

前一部分又分两层。第一层直接指示境观，第二层点示悟修。

现在第一层。】

大学的道，在于彰显光明的德行，在于亲近民众，在于止于至善。

道，是从因趋向果所经历的路径。只说一个“在明明德”，便说尽了大学的道。上面的“明”字，是始觉的修；下面的“明德”二字，是本觉的性。性中本具三种义理，称之为德。谓现前一念灵知洞彻，而没有形状，即是般若德。现前一念虽然没有形像，却具备各种妙用。凡是家、国、天下，都是此心中所显现的事物；凡是修身、齐家、治国、平天下，都是此心中所具备的事，即是解脱德。又复现前一念，不知其处所，却并非没有，位育万物，却并非实有，不可以有无来思议，不可以凡圣来区别，平等不增不减，即是法身德。我的心既然这样，民心也是如此。度化自性的众生，名为亲民。成就自性的佛道，名为止于至善。亲民、止于至善，只是明明德的极致。恐怕人们不明白，一一拈出，不可以说是三个纲领。这里的明德、民、至善，即是一境三谛；明、亲、止，即是一心三观。明明德即是自觉，亲民即是觉他，止于至善即是觉满。自觉本具三德，统摄为般若；觉他令觉三德，统摄为解脱；至善自他不二，同具三德，统摄为法身。不纵不横，不并不别，不可思议。止的理名为大理，觉此理者，名为大学。从名字觉，起观行觉；从观行觉，得相似觉；从相似觉，阶分证觉；从分证觉，归究竟觉。所以名为大学之道。

【补注】三谛、三观、三德，详见上编《始终心要解》。

【第二层点示悟修。】

知道止于至善，然后才有定力；有定力，然后能静；能静，然后能安；能安，然后能虑；能虑，然后能得。

“止”这个字，虽然指至善，只是明德的本体。这一节指点人的地方，最重在“知”这个字。《圆觉经》说：“知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。”应当与此处参看。《大佛顶经》说：“以不生不灭为本修因，然后圆成果地修”

译证，就是所说的“知止”。这其中，“知”是妙悟；“定、静、安、虑”是妙修；“得”是妙证。动静二相了然不生，称为能定，因为外境不再扰乱；闻所闻尽，称为能静，因为内心没有躁动；觉所觉空，称为能安，因为烦恼永远寂灭；空所空灭，称为能虑，因为寂灭现前，如同镜子映现影像；忽然超越，称为能得，因为获得了两种殊胜。

译【补注】《大佛顶首楞严经》说：当时观世音菩萨，立刻从座位上起身，顶礼佛陀的足下，对佛说：“世尊，回忆我过去无数恒河沙劫时，有一位佛出现在世间，名叫观世音。我在那位佛前，发菩提心。那位佛教导我，从闻、思、修入手，进入三摩地。起初在听闻中，进入能闻之流而忘却所闻之境。所闻之境既然寂静，动静两种相状，显然不再生起。如此逐渐增进，能闻与所闻都穷尽。穷尽能闻而不停留，能觉与所觉都空寂。空寂与觉照达到极圆满，能空与所空都消灭。生灭既然消灭，寂灭的境界便现在眼前。忽然超越世间与出世间，十方世界圆融光明，获得两种殊胜：第一，向上契合十方诸佛本有的妙觉真心，与佛如来拥有同样的慈悲力量；第二，向下契合十方六道众生，与众生拥有同样的悲仰之情。所谓‘闻所闻尽，觉所觉空，空所空灭’，是说能闻、能觉、能空的主体之心，与所闻、所觉、所空的客体之境，都一同泯灭。所谓‘忽然超越，获二殊胜’，是说超越了世间有束缚与出世间空束缚，所以空性与假相同时观照，发起大慈悲心。”

【次三节示妙修之叙】

事物有根本和枝末，事情有终结和开始。知道什么是先、什么是后，就接近道了。

这开启了下文两节的义理。大概是因为迷失了明德，而幻化出身体以及家国天下，称之为“物”。既然已经迷失明德而成为物，且顺着迷惑的情识，辨别其根本与枝末，返迷归悟的功夫，称之为“事”。既然在生灭门中，商讨修证，须知有终有始。开始适宜在先，终结适宜在后。“古之欲明”一节，是知道什么是先的榜样；“物格”一节，是知道什么是后的成例。

古代想要使天下人都彰显明德的人，先治理他的国家；想要治理国家的人，先整顿他的家庭；想要整顿家庭的人，先修养他的自身；想要修养自身的人，先端正他的内心；想要端正内心的人，先真诚他的意念；想要真诚意念的人，先推究他的知识；推究知识在于格物。

说出“明明德于天下”，便可见亲民、止于至善，都是明德中的事。端正内心，是将第八识转为大圆镜智。真诚意念，是将第七识转为平等性智。推究知识，是将第六识转为妙观察智。格物，是作唯心识观，了知天下国家、根身器界，都是自心中所显现的物，心外别无他物。因此，如果想要格物，不如观察所缘缘。如果知道外在所缘缘不存在，才知道内在所缘缘不无。如果知道内在所缘缘不无，才能努力去除内心的恶，努力践行内心的善，这才叫自谦，这才叫慎独。又只是同一个明德，分为心、意、知三个名称。致知，就是明明德。

【补注】离开本自清净周遍的心，而幻化为八识。一眼识，二耳识，三鼻识，四舌识，五身识，六意识，七末那识，八阿赖耶识。前六识，是眼耳鼻舌身意六根，与色声香味触法六尘相接，而显现的识。第七末那识，译为染污，是执我执法的意根。第八阿赖耶识，译为含藏，即前七识所藏之处。能够转化八识，就成就四智。转眼耳鼻舌身识为成所作智，转意识为妙观察智，转末那识为平等性智，转阿赖耶识为大圆镜智。这样便恢复其清净周遍的真心。观所缘缘，是说观察由见所取的相。外所缘缘，是所缘的境界；内所缘缘，是能缘的心。

物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

我执与法执破除，物自然格除。如同《大佛顶经》所说，不被物转，便能转物。知至，是二空妙观无间断。意诚，是由第六识进入二空观，则第七识不再执着第八识的见分为内在的自我和法。心正，是由六七二识无我执，所以第八识舍弃赖耶之名；由六七二识无法执，所以第八识舍弃异熟之名，转为庵摩罗识，也叫大圆镜智相应心品。身修，是第八识既然成就无漏，则一切五阴、十二处、十八界，都无漏。家齐、国治、天下平，是一身清净，所以多身清净，乃至十方三世圆满清净。

【补注】真如之体，不变而随缘。随色受想行识五蕴的缘而为人，随善恶净染的缘而为法。因缘和合虚妄有生，所以都无自性，当体即是真如。不知道这个义理，而妄执有实人，即为人我执；妄执有实法，即为法我执。我执，是说执着有自性。能破除二执，即得二空。《金刚般若经》说：无我相，无人相，无众生相，无寿者相，这是破除人我执。又说：菩萨应无所住布施，不住色布施，不住声香味触法布施，这是破除法我执。应当知道，空假中一心三观，是破除二执的神方，斩断一切罪根的慧剑。异熟，是因果的名称。或者异时而熟，或者异性而熟，或者异处而熟。三世因果的成熟，不是一时、一性、一处。庵摩罗识，译为白净识，即真如本体。色受想行识为五阴，六根六尘为十二处，六根六尘合六识为十

译八界，即阴、处、界。它们都是障碍且不洁净的，是局限、偏狭而不周遍的称谓。因为它们都是生灭变化的，所以都是有漏的。如果能够转识成智，那么它们就都成为无漏的。以上总括性地阐明了性修的宗旨意趣完毕。

译详细指示精妙修行的次第，又分为三项。第一，明确指示格物，必须从根本的“物”入手。第二，详细指示诚意，必须先做到致知。第三，再次指示修身、齐家、治国、平天下，必须有先后次序。

现在先说第一项。

从天子一直到普通百姓，一概都以修身为根本。

前面说古代那些想要使天下人都彰显光明德行的人，原本不单是指帝王在位者说的，恐怕人们错误理解，现在特别点破。比如舜在历山耕种的时候，难道不是普通百姓吗？伊尹在有莘之地耕种时，傅说在筑墙时，姜太公在渭水边垂钓时，难道也不是普通百姓吗？只因为他们肯格物致知，诚意正心，以此来修养自身，所以都能使天下人彰显光明德行。大概从天子来说，公卿乃至百姓，都是他光明德行中所幻现出来的事物，所以自身是事物的根本，家、国、天下是事物的枝末。如果从百姓来说，官吏乃至天子，也都是他光明德行中所幻现出来的事物，所以也以自身为事物的根本，家、国、天下为事物的枝末。要知道，上自天子，下至百姓，名位虽然不同，但光明德行是相同的。光明德行既然相同，那么亲近百姓、止于至善也是相同的，所以各自都以修身为根本。前面虽然略示事物有根本和枝末，又说致知在于格物，但尚未直接指出下手修行的方便法门，所以现在明确指示修身为根本。因为心、意、知，不能称为“物”，所以致知、诚意、正心，都是向着事物的根本去格除（私欲）的缘故。

如果根本混乱，而枝末却能治理好，是不可能的。对自己应该厚待的却薄待，对自己应该薄待的却厚待，从来没有这样的事。这就叫做知道根本。这就叫做知识达到了极致。

所谓厚待，是指责备自己应当严格；所谓薄待，是指对待他人应当宽厚。如果把厚待理解为对家，薄待理解为对国与天下，那就是私情了。因为会通万物而视同自己，所以叫做知道根本。自己之外，没有别的事物值得挂怀，所以可以称为知识达到了极致。至此，第一项明确指示格物必须从根本入手，已经讲完。

【第二项，详细指示诚意必须先致知】

所谓使意念真诚，就是不要自我欺骗。就像厌恶难闻的气味，就像喜爱美丽的颜色一样。这就叫做自我满足。所以君子在独处时一定谨慎。

直心正念真如，叫做诚意。虚妄地计度实有的我和实有的法，叫做自我欺骗。大概稍微听闻过圣人教诲的，没有不知道我执和法执是恶的，没有不知道二空妙观是善的。但他们厌恶我执和法执，不能像厌恶难闻的气味那样；喜好二空妙观，不能像喜爱美丽的颜色那样，所以叫做自我欺骗，不能自我满足。臭味必定知道是臭味，颜色必定知道是颜色，可以比喻良知。知道臭味必定厌恶，知道颜色必定喜爱，可以比喻致知。现在知道二执是恶却不用力破除，知道二空妙观是善却不用力修持，难道可以称为致知吗？心外本来没有实有的我和实有的法，这叫做“独”。断除意念中的我执和法执，断除没有不尽的；修持良知的二空妙观，修持没有不圆满的，这叫做“慎”。

小人在闲居独处时做坏事，无所不为。见到君子，才收敛起来，掩盖他的不善，而显示他的善。别人看自己，就像看透他的肺肝一样，那有什么好处呢？这就叫做内心真诚，就会表现在外面。所以君子在独处时一定谨慎。

这说明小人也有良知，但不能致知，所以意念不能真诚。闲居，就是慎独的“独”字。即使在大庭广众之中，也叫闲居。做不善之事，就是妄起我执和法执。二执是众恶的根本，所以一旦有二执，就无所不为。见到君子后才收敛，正是良知不可被蒙蔽的地方。掩盖不善而显示善，是不能内心真诚；像看透肺肝一样，是不能表现在外面，所以使人得以窥探他的内心。

曾子说：十只眼睛看着，十只手指着，多么严厉啊！财富使房屋华丽，道德使身体润泽，心胸宽广，身体舒泰，所以君子一定要使意念真诚。

十目十手，正是慎独、内心真诚的地方。润屋润身，正是表现在外面的地方。心包罗太虚，所以宽广；身体显露真常，所以舒泰。

《诗经》说：看那淇水弯曲的岸边，绿竹茂盛美好。有位文采斐然的君子，像切骨、像磋角，像琢玉、像磨石。庄重啊，警惕啊，显赫啊，威严啊。有位文采斐然的君子，终究不能忽视啊。像切骨、像磋角，是说道学；像琢玉、像磨石，是说自我修养；庄重啊，警惕啊，是说谨慎戒惧；显赫啊，威严啊，是说威仪；有位文采斐然的君子，终究不能忽视啊，是说道德盛大、达到至善，百姓不能忘记。

切磋琢磨，是致知；谨慎戒惧，是内心真诚；威仪，是表现在外面。盛德，是已经彰显的光明德性。致知，那么意念就真诚；意念真诚，那么心就端正。知、意、心，都是光明德性的别名。致、诚、正，都是彰显光明德性的别名。致达到极致，诚达到极致，正达到极致，就叫做至善。百姓不能忘记，就是亲近百姓。可见亲近百姓、止于至善，不是光明德性之外的事。

《诗经》说：啊，先王不被遗忘。君子尊重他们的贤人，而亲近他们的亲人；小人享受他们的快乐，而获得他们的利益。因此直到死后也不被遗忘。

武公的百姓不能忘记，与先王的百姓不能忘记是一样的。因为光明德性之中，自然具备贤人、亲人、快乐、利益，横向遍满天下，纵向贯穿世代，所以如此。

《康诰》说：能够彰显光明德行。《太甲》说：顾念上天光明的命令。《帝典》说：能够彰显崇高的德行。都是自我彰显。

由武公追溯文王，追溯成汤，追溯帝尧，都是自我彰显。自我彰显，就是致知诚意。就是对自己严格。就是修身为根本。就是知道什么是首要的。

汤在盘上的铭文说：如果一天能更新，就天天更新，再进一步更新。

想要使意念真诚，不如自我更新。自我更新，就是不满足于

译这是过去的习气。我执与法执，是源于无始以来的虚妄习气，所以称之为“旧”。观照我法皆空，即是格物致知，所以称之为“新”。“苟”者，是决然背离尘劳、契合觉悟的意思。“日日新”者，是不肯满足于少许成就而止步不前。“又日新”者，是不肯半途而废。“又苟日新”者，是断除分别起的我法二执。“日日新”者，是断除俱生起的我法二执。“又日新”者，是断除二障的种子。

译【补注】分别二执，是指从无始以来，由种子内在熏习，加上随顺外缘邪见分别而产生的粗重执着。俱生二执，则是完全由种子内在熏习，不依赖外缘邪教，从无始以来与身体一同产生的细微执着。粗重的执着容易断除，细微的执着难以断除。我执又名烦恼障，因为它障碍大涅槃；法执又名所知障，因为它障碍大菩提。如果二障的种子断除，那么现行的烦恼就不会生起。

《康诰》说“作新”。

并不是我去刻意作为他，只是因为自己能够日日更新，他便会兴起。所以孟子说：“等待文王而后兴起。”兴，就是作的意思。

《诗经》说：“周虽然是旧邦，但其天命却是新的。”因此君子没有不竭尽极致的。

只要日日更新，就能使百姓也自我更新，天命也得以维新。可见心之外没有百姓，心之外没有天命。

《诗经》说：“邦畿千里，是百姓所止息的地方。”《诗经》说：“缗蛮黄鸟，止息于山丘的角落。”孔子说：“关于止息，知道所当止息的地方，难道人可以不如鸟吗？”《诗经》说：“穆穆文王，在光明中恭敬地止息。”做国君，止息于仁；做臣子，止息于敬；做儿子，止息于孝；做父亲，止息于慈；与国人交往，止息于信。

文王，不过是一人罢了。面对臣下，他就是君；面对商纣，他就是臣；面对王季，他就是子；面对武周，他就是父。可见自身是根本，而所面对的关系都是枝末。明德只是一个理罢了。面对臣下，就称为仁；面对君上，就称为敬；面对父母，就称为孝；面对子孙，就称为慈；面对国人，就称为信。可见无所不用其极致，并没有两个极致。极致，就是至善。至善，就是明德的本体。这是文王自谦的地方，也是内心真诚而外在表现的地方。这都是由格物致知，来使意念真诚，所以能如此。

孔子说：“审理诉讼，我和别人一样。必定要使诉讼消失。”没有真情实感的人，不能尽情陈述言辞，使民心 greatly 畏惧。这就叫做知道根本。

世人不知道心外无物，妄以为仁、敬、孝、慈、信，可以对君臣父子良民，不可以教化顽劣邪恶之人。殊不知只是物没有格尽，知没有致尽，意没有诚尽罢了。像文王使虞、芮两国平息争端，何必另外商量听讼的方法。大凡不能通达人与我一体的人，就有争夺竞争，便称之为无情。并非一定要告谎状，才算是无情。现在用本无人我分别的明德来教化他们，所以能 greatly 畏惧民心。畏惧民心，就不是刑罚的威力；greatly 畏惧民心，就能使好打官司的人，也感化成为圣贤了。如果不是知道身为物的根本，格物致知，来使意念真诚的人，谁能做到这样呢？二详示诚意，必先致知竟。

【三更示修齐治平，必有次第。

又分为四：初以心身合释，二以身家合释，三以家国合释，四以国与天下合释。虽然如此次第合释，但都不离开修身为本，都不超出格致诚正的功效。

现在初以心身合释。】

所谓修身，在于端正他的心。身体，有所愤怒，就不能端正；有所恐惧，就不能端正；有所喜好快乐，就不能端正；有所忧患，就不能端正。（李卓吾说：身字，不必改作心字。首节，见身体与心有关；次节，见心与身体有关。）

身，是指前六识身。愤怒、恐惧、喜好快乐、忧患，就是贪嗔痴等根本烦恼及随烦恼。现行熏成种子，所以使第八识心，不能端正。

【补注】唯识家将根本烦恼分为六种：贪、嗔、痴、慢、疑、恶见。将随烦恼分为小、中、大共二十种。小随十种：忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、害、憍。中随二种：无惭、无愧。大随八种：掉举、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知。

心不在这里，看也看不见，听也听不到，吃也不知道味道。这就叫做修身，在于端正他的心。

第八识体，本来无所不在，也无所在。只因为它受染污法的熏习，持染污法的种子，随着那些染污法所起的现行，作为视、作为听、作为食，见闻知的妙性，就被它们所覆蔽了。大概其光圆满得无增爱者，名为见；既然有所视，就不名为见。十方击鼓，十处齐闻者，名为闻；既然有所听，就不名为闻。舌根不动，淡性常在者，名为知味；既然有所食，就不知味。所以前一节，深明现行熏种子的过失；这一节，深明种子生现行的过失。身心相关如此，所以必须格物致知，来使意念真诚，然后心正而身修。有所愤怒等，只是不能格物，所以意不诚；不见不闻等，只是不能致知，所以心不正，而身不修。问曰：前面说如厌恶恶臭，如喜爱美色，这里说愤怒喜好快乐，都不能端正，前后不相违背吗？答曰：如厌恶恶臭，是断除我法二执；如喜爱美色，是修二空妙观。二观成就，才能没有愤怒等。自然没有愤怒等私欲，才能百姓所喜好的就喜好，百姓所厌恶的就厌恶。所以知道格物致知之外，别无诚意正心的功夫。

【二身家合释。】

所谓齐家，在于修养自身。人，对于他所亲爱的人，就偏袒；对于他所贱恶的人，就

译避开它。走向他所畏惧敬爱的人，就避开他。走向他所哀怜同情的人，就避开他。走向他所傲慢怠慢的人，就避开他。所以，喜爱一个人却能知道他的缺点，厌恶一个人却能知道他的优点，这样的人天下是很少见的。所以谚语说：“人们往往不知道自己孩子的缺点，不知道自家禾苗的茂盛。”这就叫做自身不修养，就不能整治好自己的家庭。

译五个“辟”字，都是不能格物，所以不能致知的缘故。这不仅是不能齐家的地方，何止是修身没有做好呢？不知道自己的过错，不能招致苗硕（贤人），也是被外物所蒙蔽，所以不能推致自己的知识。后面一个反结，最为有力，正显示出修身是根本。

【三家国合释】

所谓治理国家，必须先整顿好自己的家庭。自己的家庭都不能教化，却能教化别人，是没有的。所以君子不出家门，就能把教化成就于国家。孝顺，是用来侍奉君主的；敬爱兄长，是用来侍奉长辈的；慈爱，是用来役使众人的。

这一切都从修身说起。玩味那三个“所以”字，绝不费力。

《康诰》说：“如同保护婴儿。”内心真诚地去探求，即使没有完全中肯，也不会相差太远。没有先学会养育孩子，然后才出嫁的。

妙在“心诚求之”这四个字，正与下文“民众喜好什么，就喜好什么；民众厌恶什么，就厌恶什么”相契合，又与上文五个“辟”字相反。这都是从格物致知、诚意慎独中来的。

一家仁爱，一国就会兴起仁爱；一家谦让，一国就会兴起谦让；一人贪婪暴戾，一国就会作乱。其关键就是这样。这就是所谓一句话败坏事情，一个人安定国家。尧舜率领天下人实行仁爱，百姓就顺从他们；桀纣率领天下人实行暴政，百姓也顺从他们。如果他们所命令的与他们所喜好的相反，百姓就不会顺从。因此君子自己有善德，然后才要求别人；自己没有恶行，然后才责备别人。自己内心不能做到恕道，却能开导别人，是没有的。所以治理国家在于整顿家庭。

尧舜的仁爱，不过是格物致知、诚意正心，用来修身罢了。这样修身，就成为天下人的榜样，天下人自然顺从他们，何必发号施令呢？“令”字与“帅”字正好相反。“帅”是无心感化，“令”是有心追求。通达心外无天下，所以不必有心追求；不知道天下在心中，所以不能无心感化。

《诗经》说：“桃树茂盛，枝叶繁茂。这位女子出嫁，使家人和睦。”使家人和睦，然后才能教化国人。《诗经》说：“使兄弟和睦。”使兄弟和睦，然后才能教化国人。

这两首诗都讲的是修身齐家的事，而治国就在其中，何必到国家中去寻求呢？

《诗经》说：“他的仪态没有差错，正是四方国家的楷模。”他作为父子兄弟足以成为法则，然后百姓效法他。这就叫治理国家在于整顿家庭。

“仪态没有差错”，只是修身的事罢了。“正是四方国家”，那么平定天下就不难了。做父亲的，做到慈爱；做儿子的，做到孝顺；做兄长的，做到友爱；做弟弟的，做到恭敬。然后百姓自然效法他。可见四方国家自然趋向正道，不等待我去纠正他们。

【四以国与天下合释】

所谓平定天下，在于治理好国家。在上位者尊敬老人，百姓就会兴起孝顺；在上位者敬重长辈，百姓就会兴起敬爱兄长；在上位者体恤孤儿，百姓就不会背弃。因此君子有“洁矩”之道。

尊敬老人、敬重长辈、体恤孤儿，原本就是孝、弟、慈三个字，只是变换了文法罢了。“洁矩”二字最妙，只须向自身推演，便知佛、众生、三无差别。

厌恶上级对待自己的方式，不要用来使唤下级；厌恶下级对待自己的方式，不要用来侍奉上级；厌恶前面的人对待自己的方式，不要用来对待后面的人；厌恶后面的人对待自己的方式，不要用来对待前面的人；厌恶右边的人对待自己的方式，不要用来交往左边的人；厌恶左边的人对待自己的方式，不要用来交往右边的人。这就叫“洁矩”之道。

正是指示人“洁矩”的功夫，不是仅仅解释字义而已。

《诗经》说：“快乐的君子，是百姓的父母。”百姓所喜好的，就喜好它；百姓所厌恶的，就厌恶它。这就叫百姓的父母。

修习二空妙观，如同喜好美色，所以没有私人的喜好；断除我执和法执，如同厌恶恶臭，所以没有私人的厌恶。没有私人喜好，所以能百姓所喜好的就喜好它，这是无缘大慈；没有私人厌恶，所以能百姓所厌恶的就厌恶它，这是同体大悲。这就是三界大师，四生慈父。

【补注】三界也叫三有。欲界六天，色界十八天，无色界四天，都凭借修行功德增高而上，其身形寿命，也都倍增。然而福报尽时，都堕入轮回，都必须归依三宝，才能了脱生死。所以佛是三界大师。三界众生，不外胎生、卵生、湿生、化生四种，佛平等视之如子，拔苦与乐，所以佛是四生慈父。

《诗经》说：“那南山高峻，杂石险峻。显赫的师尹，百姓都注视着你。”有国家的人，不可以不谨慎。如果成为昏君，就会被天下人杀了。《诗经》说：“殷朝还没有丧失民心时，能够配得上上帝。以殷朝为鉴戒，天命不易。”得到民众，就得到国家；失去民众，就失去国家。因此君子首先谨慎于德行。有德行，这就有人；有人，这就有土地；有土地，这就有财富；有财富，这就有用度。

“是故”二字，顶承上面三个“则”字而来，极其紧切。不说“明德”，而说“慎德”，正显示出明明德的功夫，全在慎独上。“有德此有人”，便为下文用人张本；“有土有财”，便为下文理财张本。如果悟到大道，那么生财也是大道，不在大道之外，另外商求生财之道。用人理财，是平定天下的重要事务，而都以慎德为根本，都是慎德中的事。谁说明明德之外，还有别的道呢？观心释者，性具三千，名为天下；慎德，是先悟性体；用人，是智慧庄严；理财，是福德庄严。

【补注】佛、菩萨、缘觉、声闻这四种圣人，天、人、神、畜、鬼、地狱这六种凡夫，为十法界。十法界的每一界，各有这样的性，这样的相

译像这样的体性，像这样的力量，像这样的造作，像这样的因，像这样的缘，像这样的果，像这样的报应，像这样的从本到末、从始到终的究竟平等，这十种“如是”。一法界各自具足十法界，就有百界千种“如是”。假名五阴、国土，各自具足一千，就有三千。理具三千与事造三千，又各有三千，而唯一心所具，所以称为两重三千，同在一念之中。两重三千，差别到了极点；同在一念之中，唯有平等。

译德是根本，财是末节。如果重末轻本，就会驱使百姓争夺掠夺。

举重根本，必然连带得到末节；末节得到了，根本更加繁荣。追逐末节，必然完全抛弃根本；根本抛弃了，末节也会丧失。从观心解释来看，不领悟本性功德，却修造有漏福报，便成了魔业。

因此，财富聚集，百姓就会离散；财富分散，百姓就会聚集。

百姓离散，将靠什么来守财？百姓聚集，何必担忧不富裕？从观心解释来看，哪怕一毫的善行，施予法界众生，就能成佛，而九法界众生都归向于此。

因此，违背常理说出的话，也会违背常理地返回；违背常理得来的财物，也会违背常理地失去。《康诰》说：“天命不是恒常不变的。”行善，就能得到天命；不善，就会失去天命。《楚书》说：“楚国没有别的宝物，只把善作为宝物。”舅犯说：“流亡的人没有别的宝物，只把仁爱亲善作为宝物。”《泰誓》说：“如果有一个臣子，忠厚专一，没有其他技能，他的心地宽厚，好像很有包容力。别人有技能，就像自己有技能一样；别人贤明圣哲，他心里喜爱，不止是从口里说出来的，确实能包容他，从而能保全我的子孙百姓，这难道不是有利吗？别人有技能，他却嫉妒厌恶；别人贤明圣哲，他却违背阻挠，使人家不能通达，确实不能包容，从而不能保全我的子孙百姓，这也太危险了。”

前面的大臣，因为能格物致知，所以完全是无人无我的心；后面的奸臣，因为不能格物致知，所以只有分别人我的心。

只有仁人，才会放逐他们，驱逐到四方蛮夷之地，不让他们与中原共处。这就叫只有仁人，能够爱人，能够恶人。

只有仁人，无爱无恶；也只有仁人，能爱能恶。仁，是性的本体；无爱无恶，是性的度量；能爱能恶，是性的具足。

看见贤能的人而不能举荐，举荐了而不能让他居先，这是怠慢。看见不善的人而不能斥退，斥退了而不能疏远，这是过错。

因为他们不能像厌恶恶臭、喜好美色那样真诚地自我谦抑，所以不能做到百姓所喜好的就喜好，百姓所厌恶的就厌恶。

喜好百姓所厌恶的，厌恶百姓所喜好的，这就叫违背人的本性，灾祸必然降临到自己身上。

只不过有所喜好，有所愤怒，就不能得其正，于是导致亲近喜爱而偏颇，轻视厌恶而偏颇。难道可以不格物致知，来谨慎独处吗？

因此君子有大道的准则，必须靠忠信来获得它，靠骄纵泰然来失去它。

大道，就是大学之道。君子，不是以地位来说的。忠信，就是诚意的别名。直心正念真如，名叫至诚心，也叫作忠。了知心、佛、众生三无差别，名叫信。自恃为骄，骄就不忠；轻他为泰，泰就不信。

生财有大道的准则。生产的人多，消费的人少；生产得快，消费得缓，那么财富就永远充足了。

大道，也就是大学之道。既然有大道的准则，何必聚敛呢？生产的人多，生产得快，只是做到百姓所喜好的就喜好；消费的人少，消费得缓，只是做到百姓所厌恶的就厌恶。从观心解释来看，随喜凡圣一毫的善行，就是生产的人多；不趋向三界轮回，就是消费的人少；勤策身口意三业，修行五悔，就是生产得快；不趋向二乘，就是消费得缓。又不趋向二乘和三界，都是消费的人少；观察三轮体空，就是消费得缓。

【补注】身业、口业、意业称为三业。五悔，是天台大师所说的五种忏悔法，让人在昼夜六时修习，名叫六时五悔。一是忏悔，发露以往的罪过，警戒将来。二是劝请，劝请十方如来转法轮。三是随喜，对大小一切善根随喜赞叹。四是回向，将一切所修的善根，回向给众生，又回向给佛道。五是发愿，发四弘誓愿，引导前面的四行。这五种都能悔罪灭恶，所以都叫悔。劝请，能灭除魔王请佛入灭的罪；随喜，能灭除嫉妒他人修善的罪；回向，能灭除颠倒追求三界的罪；发愿，能灭除修行退志的过。二乘，指声闻、缘觉，只求自度，不发大悲，安于小乘，不求作佛。三轮体空，就布施而言，施者、受者、施物，称为三轮。这三轮的相状存于意念中，称为有相的三轮，而不是真正的檀波罗蜜之行。灭除这三轮，住于无心而行布施，为三轮清净的檀波罗蜜。《金刚经》说：“菩萨于法，应无所住行于布施。”檀波罗蜜，译为布施度。

仁人，用财富来发展自身；不仁的人，用自身来谋取财富。

从观心解释来看，聚财，是染污心修有漏善，长驻生死，名叫以身发财。不达生财大道，是狂慧枯禅，不能称性修习菩提资粮，不名叫以财发身。现在说生财有大道的准则，即是称性所起的缘因庄严，不向外求。又说以财发身，可见六度万行，缺一不可，不得空谈理性。

没有上面喜好仁，下面却不喜好义的情况；没有喜好义，事情不能完成的情况；没有府库里的财，不是他的财的情况。孟献子说：“养马乘车的人家，不考察鸡猪的饲养；用冰祭祀的人家，不畜养牛羊；拥有百辆兵车的人家，不畜养聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁可有盗臣。”这就叫国家不以利为利，以义为利。治理国家而致力于财用的人，一定是小人。小人善于这样做。小人被任用治理国家，灾

译祸害一并到来。即使有贤能的人，也无可奈何了。这就是说，国家不将财货之利作为真正的利益，而将道义之利作为真正的利益。

译这两节是将用人和理财合在一起论述，尤其显示出这两件事其实是一件事。必须先谨慎地修养德行，才能用人，才能理财。大抵贤臣必定以爱护百姓为要务，聚敛财利必定是小人的行为。所以仁爱的人只要得到一位贤臣，就不必聚敛财富而常能富足；不仁的人只是一味贪财，小人就会得势进用而导致灾祸。从观心的角度来解释，由悟入法身，才知道本性具足缘因和了因这两种因。凭借智慧的力量，才能热烈地修习菩提资粮，而不会成为有漏有为的法。

【补注】三因佛性，是《涅槃经》所说的。一是正因佛性，即远离一切邪非的中正真如，依靠它成就法身的果德，所以叫正因佛性。二是了因佛性，即照见真如之理的智慧，依靠它成就般若的果德，所以叫了因佛性。三是缘因佛性，即缘助了因，开发正因的一切善根功德，依靠它成就解脱的德能，所以叫缘因佛性。这三者都是本性所具足的。完全依本性而起修，就能成就无漏无为之菩提正道。菩提是大觉悟的称呼。因缘和合离散，虚妄生灭，称为有为。三界的因果，不离烦恼，称为有漏。如果真如之性，本来就是无漏无为的。

《大学直指》（终）

【中庸直指补注序】

当下这一微细的念头，实际上无量无边，不生不灭，竖向上穷尽过去、现在、未来三际，横向上遍满十方世界，清净本来如此，寂静不动，这叫做性。感应而通达，有善有恶，有因有果，这叫做道。完全依本性而起修，为善去恶，造作圆满的因而获得圆满的果，这叫做圣人的教化。之所以要有教化，是因为要慎独。之所以要慎独，是因为要致中和。之所以要致中和，是因为要修习空、假、中一心三观。修习这三观，天地就各安其位，万物就生长发育，智、仁、勇三德就确立，父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友这五伦交往就通行，治理天下国家的九经就完备了。因为它关系到天下成败、利钝、治乱、安危的重大问题，所以称为三重。这三观，只是同一心，所以说“所以行之一也”。《中庸》这本书，蕅益大师的《直指》，都包含在这里了。有人说，对现在的学者讲《中庸》，不是太深奥了吗？蕅益大师的《直指》，用佛理来解释儒学，更是深奥得很。我开导他们说，所谓《中庸》，所谓《直指》，就是直指你我乃至一切众生各自本具的、当下这一微细的念头，而且这念头无量无边，不生不灭，清净周遍，圆满具足三谛、三观、三德的妙真如心。真就是不妄，如就是不变，妙就是神通自在，不可思议。三谛就是真、俗、中；三观就是空、假、中；三德就是般若、解脱、法身。既然人人本具，个个不无，而圣人与凡夫的区别，却像天地一样悬殊，为什么呢？这是修与不修的不同。修则本性显现，不修则本性隐没。修习就成为智、仁、勇，成为君子，成为至圣，成为尧、舜、文王、武王、周公、仲尼，乃至成佛；不修就成为愚昧，成为不肖，成为蛮夷，成为无所忌惮的小人，乃至成为畜生、饿鬼、地狱中受苦无量的众生。子思作《中庸》，蕅益大师作《直指》，是教人修行的宝筏。尧、舜、文、武、周公、孔子以及三世诸佛，是教人修行的导师。世间法的三达德、五达道、九经，与出世法的四谛、十二因缘、六波罗蜜，是教人修行的条目。尊崇德性而追求学问，达到广大而穷尽精微，极高明而践行中庸，温习旧知而获得新知，敦厚以崇尚礼仪，乃至博学、审问、慎思、明辨、笃行，别人一次能做到的自己一百次，别人十次能做到的自己一千次，是教人修行的全部功夫。聪明睿智，足以统御；宽裕温柔，足以包容；发强刚毅，足以坚持；齐庄中正，足以令人敬畏；文理密察，足以辨别；溥薄渊泉，而适时流露。见到他百姓没有不敬重的，听到他百姓没有不信服的，行为百姓没有不喜悦的。舟车所到，人力所通，天所覆盖，地所承载，日月所照耀，霜露所降落的，凡是有血气的，没有不尊亲的，这是教人修行的极致。而这些都本源于空、假、中一心三观的修习。因为视之不见，听之不闻，所以称为空；因为它体现万物而不可遗漏，所谓万物，也都是因缘和合，虚妄有生，所以称为假；因为它空假双照，不偏于空，不偏于假，所以称为中。所以说“肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天”。渊渊其渊是空观，肫肫其仁是假观，浩浩其天是中观。空观就是“惟一”，一所以能确立天下的大本；假观就是“惟精”，精所以能经营天下的大经；空假双照的中观，就是“允执厥中”，所以能参赞天地的化育而没有偏倚。大概本性没有不同，而现象没有不异的。空观是平等观，假观是差别观。性相不二，所以在平等中知道差别，在差别中知道平等。这是宇宙万物分合的原因，也是天下国家治理太平的原因。这真是能降下众宝的无价摩尼珠啊。藏着这颗宝珠却去行乞，可以称为智吗？怀着这个宝物却在邦国中迷失，可以称为仁吗？知道这是衣中之珠、宅中之宝，却不愿探求，可以称为勇吗？所以恭敬地作补注以

译对于求学的人而言，学者获得这部法宝，便能明了自己的本性，以此修养自身，那么家庭和睦、国家治理、天下太平的功效就可以看到了。获得这部法宝来修习《华严经》，就可以知晓法界无尽圆融观照的奥义；用来修习《法华经》，就可以知晓以善巧方便度化众生的妙用；用来修习净土法门，就可以知晓超凡入圣、简易而圆满、迅捷而究竟的最殊胜法门。求学的人应当永远珍视它啊。

译民国二十三年甲戌年初夏，江谦恭敬记述。

【中庸直指补注】

古吴蕅益道人智旭记述

【“中”这个字，名称相同但实质不同。这本书把喜怒哀乐尚未发动的状态称为“中”。如果随顺世俗情见去理解，那只是独头意识层面的事情罢了。老子所说的“不如守中”，似乎大约是指第七识的体性。后世的玄学，局限于形体躯壳之中，这又并非老子的本旨了。藏教所阐释的真理，远离断灭与恒常，也称为中道。通教认为即事物本身即是真理，有无不二，也称为中。别教的中道佛性，有名有义，却远在果位，初发心者完全无法分沾。只有圆教修行者知道一切法，即是心的自性，无非是中道。怎么能随意用世间的“中”字，来混淆这最上乘的教义呢？然而既然秉持开显的宗旨，那么治理世间的语言，都顺应实相。所以必须用圆教至极的妙宗，来会通这篇文章，使儒家的道统脉络，一同归于佛法的海洋。中，是性的本体；庸，是性的作用。从本体生起作用，全部的作用都在本体的量度之中，那么纵向穷尽、横向周遍。具，就是彻果该因。

文章分为五段。第一段总示性修因果，相当于序分。第二段详细辨析是非得失，相当于开显圆解。第三段确切指示修行的榜样，相当于发起圆行。第四段广泛陈述明道合诚，相当于圆位。第五段总结指示始终的奥旨，相当于流通分。

第一段总示性修因果。】

上天赋予的叫做性，遵循本性叫做道，修明道叫做教。

不生不灭的理，称之为天；虚妄生灭的根源，称之为命。生灭与不生灭和合，形成阿赖耶识，于是成为万法的根本，所以称之为性。大概天是性的本体，命是功能。功能与本体，不一不异，就像波浪与水一样。本体，非善非恶；功能，则可善可恶。譬如镜子的本体非美非丑，而镜光能照现美丑。现在的性也是如此。遵循其善的种子而发为善行，就叫做君子之道；遵循其恶的种子而发为恶行，就叫做小人之道。道，就像路一样。路有大小，没有人不走在路上，所以说道只有两条，仁与不仁罢了。然而善种子发动时，性便全体成为善；恶种子发动时，性也全体成为恶。就像镜子显现美时，全体成为美；镜子显现丑时，全体成为丑。美丑并非实有，善恶也是如此。无自性而缘起，不可思议。圣人见到无自性缘起的善，可以安顿天地，养育万物，成就自己并成就万物。所以设立教化来修习它。见到无自性缘起的恶，可以背离中庸，导致祸乱，伤害自己并伤害他人。所以设立教化来修除它。除去修习的恶，恶性本来无可除去；修习善，善性本来无可修习。所以深深通达善恶之性，即是无自性的人，叫做悟道。断除无自性的恶，恶没有不尽的；积累无自性的善，善没有不圆满的，叫做修道。这一节，只是辨析性修，下文，才详细指示因果的差别呢。天命之谓性，真妄混杂而难以明了；率性之谓道，善恶纷杂而混杂出现。探究真理穷尽虚妄，断除染污培育善法，关键只在“教”这一个字。整部《中庸》，都是修道的教化。所以说自明诚，叫做教。

道这个东西，不可以片刻离开。可以离开的，就不是道。因此君子在没人看见的地方保持警惕谨慎，在没人听见的地方保持敬畏恐惧。

非善即恶，非仁即不仁，所以不可以片刻离开。所以必须警惕谨慎、敬畏恐惧来修习它。

没有比隐蔽之处更明显的，没有比细微之处更显著的。所以君子在独处时谨慎。

这是申明警惕谨慎、敬畏恐惧的原因。问：为什么必须在没人看见、没人听见的地方用功？答：因为没有什么比隐蔽之处更明显，没有什么比细微之处更显著。隐蔽细微，就是没人看见、没人听见，就是独处谨慎，就是警惕谨慎、敬畏恐惧。这与《大学》诚意的功夫一样，都必须直心正念真如。

【补注】道就像路一样。世间的道有六种：天、人、神，是三善道；畜生、饿鬼、地狱，是三恶道。凡起一念，必定落入一道。一念而善，则上品为天，中品为人，下品为神。一念而恶，则上品为地狱，中品为饿鬼，下品为畜生。人不能片刻没有念头，所以不能片刻离开道。生死轮回的果报就是这样来的。能不警惕谨慎而敬畏恐惧吗？一念是因，天人神畜鬼狱是果。因必定具备果，无果不是因。所以众生畏惧果报，菩萨畏惧因行。在因中的果，凡夫视而不见，听而不闻。如果佛则全都看见，全都听见。所以说，没有比隐蔽之处更明显的，没有比细微之处更显著的。君子之所以必须谨慎独处的原因。谨慎独处的净念法门，没有比念佛更好的。念佛是出生死轮回的大道。

喜怒哀乐没有发动的时候，叫做中。发动而都符合节度，叫做和。中，是天下的根本。和，是天下的通行之道。

炽然喜怒哀乐的时候，喜怒哀乐达不到的地方，称之为中。并不是以没有喜怒哀乐的时候，作为未发。无不从此法界流出，所以是根本。无不还归此法界，所以是通行之道。中，虽然是性，必须约略出缠真如，才能显发其妙处。发动而符合节度，完全从谨慎独处中来，完全是以修合性。如果稍微不与性相合，就不叫做和。

达到中和，天地位列，万物化育。

“致”这个字，与后文“其次致曲”的“致”字相同。三千在理。

译这都叫做无明。三千佛果成就，都称为常乐。所以说“位焉育焉”。不必在效验上谈论，自有真实的效验。唉唉，四凶处在尧舜的时代，尚且不能保全自己；颜回虽然身处陋巷，吃着粗茶淡饭，却不改变他的快乐。谁说心外实在有天地万物呢？天地万物，都是心中的影像罢了。

译【补注】中，就是“一”。空观。和，就是“精”。假观。达到中和，天地就各安其位，万物就生长发育。这是中道圆融的观照。这是诸佛一心三观的印证，也是尧舜“精一执中”的传承。虽然所达到的范围不同，但能够达到的功夫是一样的。

【二、详细辨析是非得失。】

孔子说：“君子遵循中庸，小人违背中庸。君子的中庸，是君子随时保持中道；小人的中庸，是小人无所顾忌。”

这总括标明了是非得失的根源。君子背离尘俗、契合觉悟，所以直接称为中庸。九法界众生都是背离觉悟、契合尘俗，称为逆修，所以都称为违背中庸。“时”字，只是没有执著的意思。自利方面，就善于巧便地安顿内心；利他方面，就顺应众生的四种情况。小人也想要修因证果，也自以为是在行中庸。但他们不知道从谨慎独处时下手，以至于无所顾忌，这就是错乱修习，就像煮沙子想要做成美味佳肴一样。

孔子说：“中庸大概是最高的了，人们很少能长久实行了。”

中庸是根本的大道，所以称为最高。必须具备真正的智慧、真正的仁爱、真正的勇敢，然后才能做到。所以人们很少能做到。这里暂且总叹人们很少能做到，下文才指出很少能做到的原因。

孔子说：“道不能实行，我知道原因了。聪明人做得过分，愚笨人达不到。道不能显明，我也知道原因了。贤能人做得过分，不贤的人达不到。”

道不能实行，归罪于聪明人和愚笨人；道不能显明，归罪于贤能人和不贤的人。可见，“行”和“明”不是两件事。过分的地方，就是不及的地方。所以《论语》说：“过分和不及一样。”只是就其情见而言，姑且允许说是过分罢了。道本来至极，哪有能超过它的呢？

【补注】贤者智者的过分，偏向于空。偏向于空，就沉溺于寂静，而不从事修行持戒，只自度而不发起大悲心。愚者不肖者的不及，偏向于假。偏向于假，就沉迷于五欲，而不能出离，贪图权势利益而无所忌惮。智、愚、贤、不肖这四类人，可以概括天下所有的人，而他们的偏颇就是这样。中庸之所以不能显明、不能实行，原因就在于此。

人们没有不饮食的，但很少能知道味道。

味道是舌识的相分，是现量所得，不是心外的法。智、愚、贤、不肖的人，怎么能得知呢？只有成就唯心识观的人，悟得味道不是心外的实法；成就真如实观的人，悟得味道就是如来藏。饮食既然不知道味道，那么整天行中庸，也就是整天违背中庸了。

孔子说：“道大概不能实行了吧。”孔子说：“舜大概是大智吧。舜喜欢请教，并且喜欢考察浅近的话。隐藏恶行，宣扬善行。把握两端，将中道应用于百姓。这大概就是舜之所以为舜的原因吧。”

不是大智，不足以行道。所以先感叹不能实行是弊病，后举大舜作为药方。具备全仁全勇的智慧，才称为大智，所以能同时超越聪明和愚笨两道关卡。把握两端而运用中道，才是随时保持中道。如果离开两端而另外谈论中道，就是执著于一端了。两个“其”字，正显示两端和中道，原本只是一体。问：什么叫做两端？答：善恶就是。善恶都是性具法门。只有圣人能善用善、善用恶，而不被善恶所左右，那么善恶无非都是中道。比如舜诛杀四凶，就是运用恶的法门。《尚书》说：“对强硬不服从的用刚强克制，对温和友善的用柔和克制。”沉潜的用刚强克制，高明的用柔和克制，平康的用正直，这都是建立皇极的妙用。唉，可以深思了。

【补注】王阳明先生说：“《春秋》必须等待传注才能明白，那就是歇后谜语了。圣人何必用这种艰深隐晦的词句呢？《左传》大多是鲁国的史官旧文。如果《春秋》必须依靠传注才能明白，孔子何必删削它呢？比如记载弑君，弑君本身就是罪，何必再追问弑君的详情呢？征伐应当出自天子，记载伐国，伐国本身就是罪，何必再追问伐国的详情呢？圣人叙述六经，只是为了端正人心，只是为了存天理、去人欲。对于存天理、去人欲的事情，则常常谈论，或者因人请问，随各人的分量而说，也不肯多说，恐怕人们专门在言语上寻求，所以说‘我想不说话’。如果是一切纵容人欲、灭绝天理的事情，又怎么肯详细展示给人看呢？那是助长混乱、引导奸邪。所以孟子说：‘孔子的门徒中没有谈论齐桓公、晋文公霸业的人，因此后世没有流传。’这就是孔门的家法。世俗儒者只讲得通霸者的学问，所以要懂得许多阴谋诡计，纯粹是一片功利之心，与圣人作经的意思正相反，怎么能想得通呢？因此感叹说：‘这不是通达天德的人，不容易和他谈论这些。’又说：‘孔子说：我还能看到史官留有空缺的文字。孟子说：完全相信书不如没有书。我在武城，只取两三策罢了。孔子删《书》，在唐、虞、夏四五百年间，不过几篇，难道更无一事，而所述仅此而已吗？圣人的意思可以知道了。’又说：‘《诗》不是孔门的旧本了。孔子说：放逐郑声，郑声淫靡。又说：厌恶郑声扰乱雅乐。郑卫之音，是亡国之音。这是孔门的家法。孔子所定的三百篇，都是所谓的雅乐，都可以演奏于郊庙，演奏于乡党，都是为了宣畅和平，涵泳德性，移风易俗，怎么会有那些淫靡之音呢？那是助长淫邪、引导奸邪。这一定是秦火之后，世俗儒者附会，以凑足三百篇的数量。’谨按先生此论，是千古巨眼，圣学真传，读书正法。二十四史，汗牛充栋，多恶行繁文。今之报章，播扬恶行，一日

译千里。世道人心之所以日益衰败的原因。

译孔子说：“人们都说自己聪明，可是被驱赶着进入罗网陷阱之中，却不知道躲避。人们都说自己聪明，选择了中庸之道，却连一个月都坚持不了。”孔子说：“颜回这个人，选择了中庸之道，得到一个善道，就牢牢地记在心里而不丢失。”

没有仁德来坚守，不足以阐明大道。所以先感叹不能坚持一个月是弊病，然后举出颜回作为药方。具备全智全勇的仁，才称为真仁，这样才能超越贤与不肖的两道关卡。选择而得到的，以智为先导；坚守而不丢失的，以勇为后劲。这就叫做即智即勇的仁。说“一善”，就如同所说的最上乘，一不对二，善不对恶。

孔子说：“天下国家，可以治理；爵位俸禄，可以推辞；白刃，可以践踏；中庸，却不可能做到。”子路问什么是强。孔子说：“是南方的强呢，北方的强呢，还是你所说的强呢？宽容柔和地教化，不报复无道之人，这是南方的强，君子安守这种强。枕着兵器铠甲睡觉，死也不厌倦，这是北方的强，强悍的人安守这种强。所以君子和顺而不随波逐流，多么刚强啊！中立而不偏倚，多么刚强啊！国家有道，不改变穷困时的操守，多么刚强啊！国家无道，至死也不改变志向，多么刚强啊。”

没有真勇，不足以承载大道。所以先举出有外在表现的勇作为弊病，然后举出君子的强作为药方。具备全知全仁的勇，才称为真勇，这样才能普遍超越智愚贤不肖的流弊。有真知、真仁、真勇的人，治理天下，也是中庸；推辞爵禄，也是中庸；践踏白刃，也是中庸。如果源头不清，那么毫厘之差，就会天壤之别。况且什么是源头呢？慎独就是。如果不从慎独处寻找线索，那么管仲的一匡天下，不像大舜吗？原宪的贫困，不像箪食瓢饮陋巷吗？子路的死，不像比干吗？想一想吧。柔能胜刚，所以南方也能称为强。所谓忍是力量中最强的。和顺容易随波逐流，不随波逐流才显现真强。中立容易偏倚，不执着于中道，不倚仗中道而轻视两端，才显现真强。隐居以求其志，行义以达其道，才显现真强。笃信好学，守死善道，才显现真强。这样的强，难道是贤智之人所能超越的吗？所以说，过犹不及。

孔子说：“探究隐僻的道理，行为怪异，后世会有人记述，我不做这样的事。”

探究隐僻是假智，行为怪异是假仁，积聚精神而使后世记述，是假勇。

君子遵循大道而行，半途而废，我不能停止。

勇不能坚守，就是仁体不纯；仁不能纯，就是智有不及。

君子依循中庸，遁世不见知而不后悔，只有圣人能做到。

真智、真仁、真勇，三德只是一心，一心具足三德，全修合性，所以称为依。只有圣人与圣人，才能知晓。下劣之人不知，为实施权，脱去珍宝穿着敝衣，慈室忍衣，这叫不后悔。以上，全都是辨别真伪，区别是非，以开启圆融的理解。修行阶位的要点，也不外乎这些。

【补注】慈悲忍室者，《妙法莲华经》说：如来的室，是大慈悲心；如来的衣，是和柔忍辱；如来的座，是一切法空。

【三确示修行榜样。

又分为四。初举大道体用，以示所修。二指忠恕素位自迩自卑，以为能修。三引舜文武周，以作标榜。四引答哀公问，结成宗要。

现在讲第一点】。

君子之道，广大而精微。愚笨的夫妇，可以知晓它；达到极致时，即使是圣人也有所不知。愚笨的夫妇，可以践行它；达到极致时，即使是圣人也有所不能。天地如此广大，人尚且有所遗憾。所以君子谈论大，天下没有谁能承载；谈论小，天下没有谁能分割。《诗经》说：“鸢飞至天，鱼跃于渊。”说的是上下明察。君子之道，起始于夫妇，达到极致时，明察于天地。

道，不专属于君子，但君子才能合乎道，所以称为君子之道。可见整部《中庸》，只重在修道之教。这里约因行，所以称为君子之道；后来约果位，所以又称为圣人之道，也称至诚之道。其实没有两种道。能够知晓和能够践行的地方，就是不知和不能的地方；不知和不能的地方，正在能够知晓和能够践行的地方。并非像眼知色、耳知声、鼻知香、舌知味、身知触、意知法那样有浅深之分；眼能见、耳能闻、鼻能嗅、舌能尝、身能觉、意能知，难道不是夫妇可以知晓和践行的吗？眼何以能见，耳何以能闻，乃至意何以能知，难道不是圣人有所不知不能的吗？法法皆然，人自己却不察。因此，能够知晓和能够践行，都是广大处，也就是精微处；不知和不能，都是精微处，也就是广大处。圣人不知不能，天地尚且有所遗憾，所以唯有佛与佛，才能穷尽诸法实相。诸法的权巧，即隐是费；诸法的真实，即费是隐。大不可破，小不可载。悟得此理，才允许知晓费而隐。鸢飞鱼跃，就是不知不能的至道。所以宗门说：三世诸佛不知有，狸奴白牯却知有。

【补注】道即所率之性。此性平等，圣人君子不多，愚夫妇鸢鱼不少，所以称为费。费犹遍也。视之不见

译倾听却听不到，所以称为“隐”。老鹰和鱼的本性，也是无量无边，所以说是“小”也无法承载。心、佛以及众生，这三者没有差别，所以说是“大”也无法破坏。

译二指忠恕、素位、自迩、自卑，以为能修。

孔子说：“道并不远离人。人如果为了行道而远离人，那就不可以称为道。”

世人安于卑下浅陋，妄自认为君子之道很遥远，就像众生妄自认为佛道很遥远，从而将圣人的境界推得很高一样。哪里知道法界不离一心，有什么遥远的呢？

《诗经》说：“砍削斧柄，砍削斧柄，它的法则并不遥远。”拿着斧柄去砍削斧柄，侧目看着它，还以为很遥远。所以君子用人来治理人，改正错误就停止。

人人本具，所以说用人来治理人，就是指自我治理的方法，不是说治理他人。改，是指去除逆修而成就顺修。

忠恕之道，违背道并不远。施加给自己而不愿意的，也不要施加给别人。

忠，是指无人无我，是道的本体。恕，是指以人类比我，以我推及人，是修行的方便。所以说违背道并不远。

君子之道有四项，我孔丘没有一项能做到。所期望儿子做到的，用来侍奉父亲，我没有做到。所期望臣下做到的，用来侍奉君主，我没有做到。所期望弟弟做到的，用来侍奉兄长，我没有做到。所期望朋友做到的，先施予对方，我没有做到。平常德行的践行，平常言语的谨慎，有所不足，不敢不勉励；有所多余，不敢用尽。言语顾及行为，行为顾及言语，君子为什么不笃实呢？

作为儿子止于孝，作为臣下止于敬，作为弟弟止于恭，作为朋友止于信。总归于一中庸，随境遇各有不同的意义。意义虽然差别，本体却没有差别。无差别而有差别，所以叫庸；差别而无差别，所以叫中。

君子安于自己的本位而行事，不羡慕本位之外的东西。

一切富贵贫贱等地位，都是自心所显现的境界，所以叫本位。心外别无少许法可得，所以不羡慕本位之外。

安于富贵，就按富贵的道理行事；安于贫贱，就按贫贱的道理行事；安于夷狄，就按夷狄的道理行事；安于患难，就按患难的道理行事。君子无论处于什么境地，没有不自得其所的。

观察一切境遇，无非就是心的自性。富贵也是法界，贫贱也是法界，夷狄患难也是法界。法界没有固定的行持，却无所不行。一心三观，触处圆明。不离开境遇去寻觅心，所以没有境遇不能进入；善于即境遇而悟心，所以没有不自得其所的。

处于上位，不欺凌下位；处于下位，不攀附上位。端正自己，而不求于人，就没有怨恨。上不怨恨天，下不责怪人。

下合六道众生，与诸众生同一悲仰，所以不欺凌。上合十方诸佛，与佛如来同一慈力，所以不攀附。知道十法界，都即是我之本性，所以端正自己而不求于人。

所以君子安于平易的境遇以等待天命，小人冒险行事以侥幸求取。

安于平易，就是慎独。不谨慎独处，就是冒险行事。

孔子说：“射箭似乎像君子。射不中靶心，反过来求之于自身。”

射箭不中，没有怨恨天责怪人的。

君子之道，譬如走远路，一定从近处开始；譬如登高山，一定从低处开始。《诗经》说：“妻子儿女和睦，如同鼓瑟弹琴。兄弟既已和睦，快乐且沉迷。适宜你的室家，快乐你的妻儿。”孔子说：“父母大概顺从了吧。”孔子说：“鬼神的德行，真是盛大啊。看它却看不见，听它却听不到，体现于万物而不可遗漏。使天下的人，斋戒明洁、穿着盛服来承接祭祀，浩浩荡荡啊，好像就在上面，好像就在左右。《诗经》说：‘神的降临，不可揣度，何况可以轻慢呢？’那细微而显明，真诚不可掩盖，就是这样啊。”

妻子、兄弟、父母，都是近的。鬼神，就是远的。以此和睦妻子，协调兄弟，顺从父母，就以此感格鬼神。可谓远从近始，高从低起。人以诚感格鬼神，鬼神也以诚而使人事奉它如在。不诚不足以感动，不诚不足以回应。不离开感动而有回应，不离开回应而有感动。展开而会通，就是所谓诸佛心内的众生，时时成道；众生心内的诸佛，念念证真。诚字，双就感应上论述。一诚无二诚，即是真如之性。

三引舜、文王、武王、周公，以作标榜，都以孝字为主。其次阐明修道以仁，后来说亲亲为大，可见最近无如孝，最远也无如孝。佛经说：孝名为戒，孝顺至道之法。所以知道儒释二教，入门大同，只是孝有世间与出世间的差异罢了。

孔子说：“舜真是大孝啊。德行成为圣人，尊贵成为天子，富有四海之内，宗庙享受他的祭祀，子孙保全他的基业。所以有大德的人，必定得到他的地位，必定得到他的俸禄，必定得到他的名声，必定得到他的长寿。所以天生万物，必定依据它的材质而厚待它。所以栽培的培育它，倾斜的倾覆它。《诗经》说：‘嘉美快乐的君子，显赫美好的德行。适宜百姓适宜人才，承受上天的福禄。保佑任命他，自上天申命他。’所以有大德的人必定承受天命。”

全重在“德为圣人”一句。果真能德为圣人，纵然不做天子，不拥有四海，不崇奉九庙，不满四十岁，而他的地位、俸禄、名声、长寿，原本就在。所谓先天而天弗违，才叫承受天命。

孔子说：“没有忧虑的，大概只有文王吧。以王季为父，以武王为子。父亲开创基业，儿子继承发扬。武王继承太王、王季、文王的基业，一穿戎衣，就拥有天下。自身不失天下的显赫名声，尊贵成为天子，富有四海之内，宗庙享受他的祭祀，子孙保全他的基业。武王末年承受天命，周公成就文武之德，追尊太王、王季，上祀先公，以天子的礼仪。这礼仪，通达于诸侯大夫，以及士庶人。”

译父亲是大夫，儿子是士，安葬时按大夫的规格，祭祀时按士的规格。父亲是士，儿子是大夫，安葬时按士的规格，祭祀时按大夫的规格。为期一年的丧礼，通行于大夫阶层。为期三年的丧礼，通行于天子。为父母服丧，无论贵贱，都是一样的。

译虽然赞美文王，也就是在赞美武王的孝心。武王的孝心，完全源自文王在孝与慈上的极致修养。

孔子说：“武王和周公，可以说是达到了孝的极致了吧。所谓孝，就是善于继承先人的志向，善于传述先人的事业。”

善于继承和传述，必须结合时势的适宜来参看，必须从慎独和时中的境界中发源。

在春秋时节，修缮祖庙，陈列宗庙的礼器，设置先祖的衣冠，进献当季的祭品。宗庙的礼仪，是用来排列昭穆辈分的；排列爵位，是用来辨别贵贱的；排列职事，是用来辨别贤能的；旅酬时让下级为上级敬酒，是为了恩泽及于卑贱者；宴饮时按头发黑白排序，是用来排列长幼次序的。登上先祖的位阶，举行相应的礼仪，奏响相应的音乐，尊敬所尊崇的人，爱护所亲近的人，侍奉死者如同侍奉生者，侍奉亡者如同侍奉存者，这是孝道的极致。郊祀和社祀的礼仪，是用来侍奉上帝的；宗庙的礼仪，是用来祭祀祖先的。明白了郊祀社祀的礼仪，懂得了禘祭和尝祭的意义，治理国家，岂不是像展示在手掌上一样清楚吗？

末节中的两个“所以”，正是礼仪中蕴含的意义。由认识天道和人事，来修身侍奉双亲；由侍奉双亲修身，来契合天道的真诚，这才是侍奉上帝、祭祀祖先的真义。否则，仅仅有牺牲玉帛，能算是礼吗？

【第四部分引答哀公问政，总结纲要。】

哀公问政，孔子说：“周文王和周武王的政令，都记载在典籍上。有合适的人，政令就能推行；人亡故了，政令就废止。人道在于敏捷地推行政令，地道在于敏捷地生长树木。政令就像蒲苇一样（依附于人）。所以为政在于用人，用人在于修身，修身在于遵循道，修道在于践行仁。仁，就是爱人，以亲近亲人为最大；义，就是适宜，以尊重贤人为最大。亲近亲人的差等，尊重贤人的等级，都是礼产生的根源。”

【补注】为政在于用人，用人在于修身，修身在于遵循道，修道在于践行仁。这四句话是全部政治学的核心，贯通古今，通达万国，不可更改。

所以君子不可以不修身。想要修身，不可以不侍奉双亲。想要侍奉双亲，不可以不了解人。想要了解人，不可以不了解天。

知天，是指悟得真性；知人，是指亲近老师、结交朋友，以开启智慧；侍奉双亲，是修身的第一要务，也就是亲身实践的开端；知天，成就法身；知人，成就般若；侍奉双亲修身，成就解脱。

天下通行的道理有五种，用来实践这些道理的德行有三种。即君臣关系、父子关系、夫妇关系、兄弟关系、朋友交往。这五种，是天下通行的道理。智、仁、勇这三种，是天下通行的德行。用来实践这些道理的，在于一个“诚”字。

悟得真性具备三德，那么三德并非固定为三，而三德依然宛然存在，正显示出圆融的修行，必定源于圆融的理解。理解性与修行本是一体，随着三德，来践行五种通达的道理。

有的人生来就懂得，有的人通过学习才懂得，有的人在困境中才懂得，等到他们懂得的时候，是一样的。有的人安于道而践行，有的人为了利益而践行，有的人勉强自己而践行，等到他们成功的时候，是一样的。

生来就懂得并安于践行，也是修养德行，也是以人合天，只是省力罢了。即是知，即是行。所知的，就是法身的一体，一体必定具备三德；能知的，就是般若，般若也具备三德；所行的，就是本性具备的事，事也具备三德；能行的，就是妙修的功夫，功夫也具备三德。只有种种三德，三德不离一体，所谓非一非三，而又三而一。

爱好学习接近于智，努力践行接近于仁，知道羞耻接近于勇。

智、仁、勇，是真正的修行；爱好学习、努力践行、知道羞耻，是凭借外缘的修行。所以说只是“接近”。除了生来就懂得并安于践行的一类人，其余两类人，都要从凭借外缘的修行开始。

知道了这三者，就知道如何修身；知道如何修身，就知道如何治理人；知道如何治理人，就知道如何治理天下和国家了。

凭借外缘的修行，也是完全从本性中发起的。所以悟得本性具备凭借外缘的修行，那么一切就都妥当恰当了。

凡是治理天下和国家有九条常道：即修身、尊重贤人、亲近亲人、敬重大臣、体恤群臣、爱民如子、招徕百工、安抚远方的人、怀柔诸侯。修身，则道义确立；尊重贤人，则不迷惑；亲近亲人，则叔伯兄弟不怨恨；敬重大臣，则不昏乱；体恤群臣，则士人回报的礼遇厚重；爱民如子，则百姓勤勉；招徕百工，则财用充足；安抚远方的人，则四方归附；怀柔诸侯，则天下畏惧。斋戒沐浴，穿着盛装，不合礼的不做，这是用来修身的；远离谗言和女色，轻视财货而重视德行，这是用来劝勉贤人的；提高他们的地位，加重他们的俸禄，与他们好恶相同，这是用来劝勉亲近亲人的；官员众多以便差遣，这是用来劝勉大臣的；忠诚守信，俸禄厚重，这是用来劝勉士人的；适时役使，减轻赋税，这是用来劝勉百姓的；每日检查，每月考核，根据能力给予俸禄，这是用来劝勉百工的；送别远客，迎接来客，嘉奖善行，怜悯无能，这是用来安抚远方的人的；延续断绝的世系，举荐废置的国家，治理乱世，扶持危局，按时朝聘，厚往薄来，这是用来怀柔诸侯的。凡是治理天下和国家有九条常道，用来实践这些常道的，在于一个“诚”字。

九条常道，无非是本性所具备的。悟得本性，才能践行九条常道，所以说实践它们的在于一个“诚”字。

【补注】《华严经》说：“心如工画师，能画诸世间。五蕴悉从生，无法而不造。”又说：“若人欲了知，三世一切佛。应观法界性，一切唯心造。”所以说实践它们的在于一个“诚”字。

凡事预先谋划，就能成功；不预先谋划，就会失败。说话前确定，就不会绊倒；做事前确定，就不会困顿；行动前确定，就不会愧疚；道义前确定，就不会穷尽。

先开启圆融的理解，随之发起圆融的修行。圆融的理解不开启，不能称为预先谋划。所以下文直接指明明善，是诚身的根本。

在

译在下位的人如果不能得到上级的信任，百姓就不可能治理好了。得到上级信任是有方法的。如果不被朋友信任，就不能得到上级的信任。被朋友信任是有方法的。如果不孝顺父母，就不能被朋友信任。孝顺父母是有方法的。如果反求自身而不真诚，就不能孝顺父母。使自身真诚是有方法的。如果不明辨什么是善，就不能使自身真诚。

译这一节与前文“故君子”一节参看，便可见其妙处。前文说“知天”，即是现在的“明善”；前文以“事亲”为修身的关键，现在以“诚身”为顺亲的根本；前文以“知人”置于事亲之前，现在以“顺亲”置于信友之前；前文侧重于进修的过程，现在侧重于功效的显现。逆顺相互成就，而都以圆融的解悟为先导。求学的人能不把开启圆融的解悟作为急务吗？

“在下位”不仅仅指士人和庶民而言。诸侯在天子之下，天子在上帝之下，人属于下位，天属于上位。用人道去契合天道，才称得上是获得上天的认可。

佛法解释者说：不能证得佛道，就不能度化众生；不契合菩萨所行的道，就不能成就佛道；不持戒、不孝顺父母、师长、僧众及三宝，就不契合菩萨所行的道；不深信一体三宝，就不能持守无上戒律；不悟本来佛性，就不能深信一体三宝。

诚，是天道的体现；使自身达到诚，是人道的体现。诚的人，不勉强就能符合中道，不思考就能获得真理，从容不迫地合乎正道，这是圣人。使自身达到诚的人，是选择善道并坚定执着的人。

这并不是将天道与人道并列陈述，而是强调人道要契合天道。意思是说，除非不勉强、不思考，那才是天然的圣人。世间决没有天然的圣人，必须选择善道并坚定执着，只要修到极致，自然能彻底证悟本性。这已经为下文圆融的果位奠定了基础，而又必须从前文圆融的解悟中引发，最值得深思。有人问：像伏羲这样的圣人，惠能这样的祖师，难道不是天然的圣人吗？回答说：《宗镜录》说，即使是生而知之，也是多生累劫听闻熏习形成的种子，或者是诸圣本愿暗中加持的结果。

广泛地学习，详细地询问，谨慎地思考，明确地辨析，切实地实行。

王阳明说：问、思、辩、行，都是为了求学。没有只学而不行的。比如说要学孝，就必须服劳奉养，亲身践行孝道，这才叫学。难道只是空口白话的讲说吗？学射箭，就必须张弓搭箭，拉满弓射中靶心；学书法，就必须铺开纸拿起笔，挥毫书写。天下的学问，没有不实行而可以称为学的。那么学的开始，本来就已经是行了。“笃”是敦实、笃厚的意思。已经实行了，还要使实行更加敦厚，不停息功夫，这就叫笃行。大概学习中不能没有疑惑，所以有问；问，就是学，也就是行。还不能没有疑惑，所以有思；思，就是学，也就是行。还不能没有疑惑，所以有辩；辩，就是学，也就是行。辨析已经明确了，思考已经谨慎了，询问已经详细了，学习已经掌握了，又从而不停息功夫，这就叫笃行。并不是说在学问思辩之后，才开始付诸实行。

没有不学的，学了而不能掌握，就不停止；没有不问的，问了而不知道，就不停止；没有不思的，思了而不得要领，就不停止；没有不辩的，辩了而不明白，就不停止；没有不行的，行了而不笃实，就不停止。别人一次就能做到的，自己就一百次；别人十次就能做到的，自己就一千次。

这特别为困知勉行的人，指出入门的方法。因为在末世之中，学知利行的人，也难以多得。必须如此明善以诚身，才算是修道之教，才能灭除命运的虚妄，以契合天真。

【补注】看“有弗学”、“有弗问”、“有弗思”、“有弗辨”、“有弗行”这五句，可知博学是要在专一中求博，不是以杂学为博。专一而能勤奋，勤奋而能持久，没有不成功的。别人一次能做到，自己就一百次；别人十次能做到，自己就一千次。这是孔子门徒修行的秘诀，也是三世诸佛修行的秘诀。《妙法莲华经·授学无学人记品》中，佛说：“各位善男子，我与阿难等人，在空王佛那里，同时发阿耨多罗三藐三菩提心。阿难常乐于多闻，我常勤精进。因此我已成就阿耨多罗三藐三菩提。”阿耨多罗三藐三菩提，译为无上正等正觉。

如果真能实行这道，即使愚笨也必定聪明，即使柔弱也必定刚强。

两个“必”字，与“果”字相互照应。所谓“我现在为你保证这件事，终究不会落空”。古人说，只要下定决心，绝不会欺骗你。读者请努力吧。

【四、广泛陈明道与诚相合，比拟于圆融的果位】

由诚而明，叫做性；由明而诚，叫做教。诚，就明了；明，就诚了。

由诚而明，就像《大佛顶经》所说的“性觉必明”，这只是有性德，而没有修德。凡圣平等，不足为贵。必须用始觉去契合本觉，由明而诚，那么修德圆满，才算是修道之教。下面两句，都是承接这句说的。意思是说，由明而诚，诚到了极点，那么明也到了极点，这是妙觉寂照的意义。单指修德的极果而言。又即正在明善的时候，明就必定诚，这是等觉以下照寂的意义。这是约修德从因到果而言的。所以这两句都是约教而言，不取仅有性德为“诚则明”。因为仅有性德而无修德，不免妄为明觉，却成了生灭的开始。

只有天下最诚的人，才能充分发挥自己的本性。能充分发挥自己的本性，就能充分发挥众人的本性。能充分发挥众人的本性，就能充分发挥万物的本性。能充分发挥万物的本性，就可以赞助天地的化育。可以赞助天地的化育，就可以与天地并列为三了。

【补注】纵向穷尽过去、现在、未来三际，横向遍满十方世界，才可以说“尽”。然而不是佛不能这样说。即使是圣人也有所不知。当时佛法尚未传来，众生感应最大的莫过于天地化育。

译所以《中庸》所说的，也就仅限于此了。否则没有证据就无法使人信服，不使人信服百姓就不会顺从。宋代宰相张商英说：“我只有学习了佛法，然后才知道儒家。”这话真是正确啊。愚昧而拒绝佛法，就是自轻自贱。韩愈、欧阳修、程颢程颐、朱熹等贤人，应当早早地自我悲哀忏悔。为什么后人还效仿他们呢？

译这是至诚的境界。也就是通过明辨善道来使自身真诚，修养德行的功夫达到极致，最终证悟了本性本体。所以说，能够穷尽自己的本性。“尽”字，完全约指修道之教，不可仅仅约指本性之德。然而只说到与天地并立，这就是儒门狭隘之处。如果知道虚空生于大觉之中，如同大海里泛起的一个水泡，那么佛道就可以登阶而入了。

【补注】自己的本性、人的本性、物的本性，乃至天地的化育，都是同一本性。所以一旦穷尽，就没有不能穷尽的。与天地并立，也就是与十方世界没有二致。

其次是推究细微之处。推究细微之处能够产生真诚。真诚就会显露形态。形态显露就会显著。显著就会光明。光明就会感动。感动就会变化。变化就会化育。只有天下至诚的人，才能化育万物。

必须观察那微小的心念，具足三千世间法，这才是推究细微之处、由细微产生真诚的功夫。连用几个“则”字，正是显示虽然针对钝根机宜，但教法却是圆融的。“致”字，是微妙观照的功夫。“曲”字，是所观照的事相境界。“诚”字，是所显发的真理实相。“形”、“著”、“明”三个字，在观行位，即对应初、中、后三心。“动”字，在相似位。“变”字，在分真位。“化”字，在究竟位。

至诚的道理，可以预先知道。国家将要兴盛，一定有吉祥的征兆。国家将要灭亡，一定有妖孽出现。这些征兆显现于蓍草龟甲之中，动应于四肢身体。祸福将要到来，善的，一定预先知道；不善的，一定预先知道。所以至诚如同神明。

既然推究细微而达到至诚的境界，就必定能像神明一样预先知道。哪里还需要等待吉祥征兆、妖孽出现，或者通过蓍草龟甲、身体感应之后才知道呢？妖异吉祥的验证，蓍草龟甲的设置，不过是用来为愚昧的人决断疑惑罢了。

真诚，是自我成就；而道，是自我引导。真诚，是万物的始终；没有真诚就没有万物。因此君子以真诚为贵。真诚，不仅仅是成就自己而已，也是为了成就万物。成就自己，是仁；成就万物，是智。这是本性的德能，是融合内外的大道。所以随时施行都适宜。

前面阐明推究细微，达到至诚，恐怕人们错误地认为真诚是修行而成的，不是本性具足的，所以现在阐明真诚是自我成就，也就是所谓的天然本性之德。又恐怕人们错误地认为本性之德只有正因，不具备缘因和了因，所以现在阐明道也是自我引导，所谓完全依本性而起修行，完全在修行中体现本性。又虽然说到本性与修行，都本来没有造作，人们谁知道这本来具足的本性与修行呢？所以就在事相上指点，说一切根身器界的事物，无不从此真诚中产生，无不还归于此真诚。所以真诚，乃是万物的始终。如果说真诚之理是不存在的，那么一切事物从哪里产生呢？现在见到有事物，就知道有真诚。既然本来有真诚，那么就一定要以真诚为贵了。有本性而没有修行，本性有什么可贵的呢？可贵在于修行能够显发本性。本性既然物我相同，所以追求真诚的人，也必定物我共同成就。成就自己，应该说这是智，因为成就的就是作为物的自己，所以名为仁；成就万物，应该说这是仁，因为成就的就是作为自己的万物，所以名为智。无论是自己还是万物，无非是同一本性；无论是修行还是本性，果然都名为德。事与理不二，谛与智一如，物与我无分，果与因交彻，所以名为融合内外的大道。四种悉檀利益万物，权巧与真实随机应化，穷尽未来，没有穷尽，所以名为随时施行都适宜。

所以至诚没有停息。不停息就能长久。长久就能显著。显著就能悠远。悠远就能博厚。博厚就能高明。

真诚的理，本来纵向穷尽、横向遍满。现在推究细微的人，达到至诚的地位，自然彻底证悟纵向穷尽、横向遍满的本性。所以至诚没有停息，乃至博厚高明，体与用无不纵向穷尽、横向遍满。

博厚，是用来承载万物的。高明，是用来覆盖万物的。悠久，是用来成就万物的。博厚配合大地，高明配合上天，悠久没有穷尽。

作用既然都纵向穷尽、横向遍满，所以能承载、覆盖、成就万物，能与天地合德。这里说与天地合德，也只是就人间的分量而言罢了。实际上高天厚地，都是我们依报中的一粒微尘。

像这样的人，不显现却彰明，不行动却变化，不造作却成就。

“像这样的人”三个字，承接前面推究细微的人，达到极致，内证真诚的全体，外得真诚的大用，那么全体就是大用，大用就是全体，所以说“不显现却彰明”等。

天地的道理，可以用一句话来概括。它作为万物本体专一不二，那么它化生万物就不可测度。

真诚的理，全体即具大用。人证悟它而内外一如，天地也得到这个理，而体用不二。作为万物本体专一不二，就是体；化生万物不可测度，就是用。因为揽摄了全体，所以具备全用。观心解释者，观察一念中所具足的国土千法，名为天地。作为万物本体专一不二，正是一切唯心。如果不是唯心，那么天是天，地是地，怎么会专一不二呢？

天地的道理，是博大的，是深厚的，是高远的，是光明的，是悠长的，是久远的。

天地完全是一诚，所以各自完全具备博厚、高明、悠久这六义。如果把博厚单独归属于地，高明单独归属于天，那就和前面分配的文字有什么区别呢？何必再说呢？况且这与“作为万物本体专一不二”的宗旨有妨碍。想一想吧。

现在看天，不过是明亮众多罢了，等到它无穷无尽的时候，日月星辰悬挂在上面，万物被它覆盖。现在看地，不过是一撮土众多罢了，等到它广阔深厚的时候，承载华山而不觉得重，震动河海而不泄漏，万物被它承载。现在看山，不过是一块石头众多罢了，等到它广大的时候，草木生长在上面，禽兽居住在上面，宝藏兴起在其中。现在看水，不过是一勺水众多罢了，等到它不可测度的时候，鼋鼍蛟龙鱼虌生长在其中，货财繁殖在其中。

明亮、一撮、一块、一勺的本性，就是无穷、广厚、广大、不可测度的本性。在明亮中能见到无穷的人，才可以与他谈论博厚、高明、悠久的大道。

译不对。否则就会落入大小情量的分别之中，那完全是遍计所执的虚妄执着罢了。因此，文中用了四个“多”字，指点让人领悟：这明明现前的法界并不小，那无穷广厚的法界也不大。

译《诗经》说：“维天之命，於穆不已。”这是说天之所以为天的原因。“於乎不显，文王之德之纯。”这是说文王之所以称为文王的原因。纯，也就是不已。

这个“命”字，与首篇的“命”字不同，直接指天道没有停息，假借名为“命”罢了。“不已”，就是无息；无息，就是诚体。天凭借这个而成为天，难道是因为苍苍之色才称为天吗？又如果还没有修德，就会迷失天道而成为命，就像水结成冰；既然有了修德，就会觉悟天命而成为天，就像冰融化成水。前者是全真变为妄，后者是全妄变为真。“不显”，就是“穆”；“穆”，是深远的意思。如果解释为“岂不显”，那就错了。“纯”，就是不已；不已，就是无息。以人契合天，以修持契合本性，说的就是这个道理。

伟大啊，圣人的道！浩浩荡荡，发育万物，高峻直达于天。优游广大啊，礼仪有三百条，威仪有三千条。

只有圣人能够以教化修持大道，从而证悟全性的真理，所以直接称为圣人之道。“洋洋”和“优优”，都是本性具足的道，所以同样称为大。“洋洋”，也进入无间；“优优”，也极尽无外。不可片面解释。

等待那个人然后施行。所以说，如果没有至德，至道就不会凝聚。

因为至德才能使至道凝聚，所以道必然属于圣人。

所以君子尊崇德性，而致力于问学；达到广大，而穷尽精微；达到极高明，而践行中庸；温习旧知，而了解新知；敦厚自身，以崇尚礼仪。

本性虽然具足德性，通过修持才能显现。以修持显现本性，称为德性。没有修持，本性有什么可珍贵的？有了修持，本性显现而受到尊崇。所以想要尊崇德性，必须致力于问学。然而想要致力于问学，必须尊崇德性。不尊崇德性，不称为真正的问学。广大、精微、高明、中庸、故、新、厚、礼，都是性德。致、尽、极、道、温、知、敦、崇，都是通过问学来尊崇它的。如果想要完备地知道其含义，都在《性学开蒙》中。

【补注】蕅益大师《灵峰宗论》记载大师《性学开蒙答问》一篇，最为详尽。学者应当寻求阅读。现在摘录其中平论朱熹、陆九渊两位公子的学说一段说：象山（陆九渊）的意思认为，如果不尊崇德性，那么问学与不问学都没有用。只要能够尊崇其德性，就是真正的问学。这就像我们佛教所说的胜净明心，不从人得，何必借助辛勤修证。也像六祖慧能所说的本来无一物。又即孔子所说的吾道一以贯之。这是将尊崇德性摄受问学，并非倚仗德性而废弃问学。所以能够成为名贤。紫阳（朱熹）的意思认为，如果不致力于问学，即使高谈德性，就像所谓的理佛，不关乎修证。必须致力于问学，以成就至德，才可以凝聚其率性之道。这就像我们佛教所说的菩提涅槃，尚在遥远，必须经历劫数辛勤修证。也像神秀所说的时时拂拭。又即孔子所说的庸德之行，庸言之谨，下学而上达。这是将问学尊崇德性，并非仅仅问学而置德性于不顾。也能够成为名贤。然而领悟象山的所谓德性，问学已经践行；领悟紫阳的所谓问学，德性自然尊崇。可以说是则俱是。而象山似乎顿悟，比较紫阳的渐修，应当胜出一筹。然而执着象山的话而失去宗旨，就会思而不学，与当今世间的狂禅一同陷入险坑。孔子称之为“殆”。执着紫阳的话而失去宗旨，就会学而不思，与当今世间的教律一同没有实证。孔子称之为“罔”。可以说非则俱非。而没有实证者，尚通六趣；陷入险坑者，必堕三途。象山的流弊，也比较紫阳加倍严重。如果就两位公子的学问，来救治两位公子的门徒，也有两种方法。一是逆救，以象山的药，治紫阳的病；以紫阳的药，救象山的病。二是顺救，执着象山的话的人，为他申述象山的真旨；执着紫阳的话的人，为他申述紫阳的真旨。终究不如在初义上打透，那么两种病都不生，两种药也无用了。又说：德性二字，已经包含性修因果的旨趣。而广大精微等，都是德性所具足的意义趣味。致之、尽之，乃至崇之，都是道问学者的妙修罢了。尊崇此德性，才践行其问学；践行此问学，才尊崇其德性。否则本性相近，习气相远，沦于污下。就像所谓的法身流转五道，成为众生了。然而德性广大，是说其浩浩荡荡发育万物；精微，是说其优游百千；高明，是说其位天育物；中庸，是说其不离开子臣弟友之间；故，是说其禀受于初生；新，是说其经纶参赞；厚，是说父子君臣等都是天性所定；礼，是说仰事俯育等都是人事应当如此。世间有广大而不精微的，如海鱼身长若干由旬，动荡而失去水，蝼蚁得意。有即广大而精微的，如阿修罗王，变身与须弥山齐，又能幻入蕅丝孔。德性也是如此。虽然浩浩荡荡高峻至极，而又举体摄入一威仪。随举一小威仪，全具德性，并非德性的少分。世间有精微而不广大的，如玩器等，微妙精巧，不堪致用。有即精微而广大的，如摩尼珠，圆明清净，不过分寸，置之高幢，四洲雨宝。德性也是如此。虽然百千经曲，而随拈其一，皆全具位育功能，并非少分功能。世间有高明而不中庸的，如夏日赫盛，不可目视。有即高明而中庸的，如诸佛光明胜百

译千日。而接触它的人感到清凉。德性也是如此。上达天理就在下学人事之中。达到天育万物的极致。不离平常言语、平常行为的家风。世间有符合中庸却不高明的，比如乡里的善人，可以亲近却容易被欺骗。有既符合中庸又高明的，比如合乎时中的圣人，温和而严厉。德性也是如此。下学完全体现上达。洒扫应对的礼节。就具备旋转乾坤的作用。世间有旧而不新的，比如破旧的衣服不能再穿。有旧而常新的，比如上古的瑶琴，每一次抚摸弹奏都有不同的音色。德性也是如此。产生一切道德文章、治国事业。不可穷尽。世间有新而不旧的，比如美食不能再次陈列。有新而常旧的，比如春天到来花开，树木未曾改变。德性也是如此。虽然产生一切治国事业、道德文章。但本体始终如故。世间有厚重却不合礼的，比如牛犊相随，充满天然的爱意，却不知礼仪节度。有厚重即合礼的，比如孝子侍奉双亲，冬天温暖夏天清凉，晚上安顿早晨请安，出于至诚本性，并非勉强。德性也是如此。虽然顺应天真本性，自有礼节。世间有礼却不厚重的，比如六国侍奉秦国，形势所迫不得已。有礼即厚重的，比如孔子拜下，尽礼并非谄媚。德性也是如此。虽然千变万化，绝非强行设定。又有达到广大却不尽精微的，也自认为博学多闻，给予时半对，夺取时全错。因为既然不精微，就无法真正达到广大。尽精微却不达到广大的，也自认为一门深入，给予时半对，夺取时全错。因为既然不广大，就无法完全尽精微。达到极高明却不践行中庸的，也自认为豁达大度，然而离开中庸，另外构想高明，便不能称为极。践行中庸却不达到极高明的，也自认为言行相顾，然而舍弃高明而安于卑陋，不是君子之道。温习旧知却不知新知的，也自认为守持德性，但德性岂能如此痴顽。知道新知却不温习旧知的，也自认为每天都有增长，然而如同沟渠可以立刻等待其干涸。敦厚却不崇尚礼的，也自认为顺应本真，未免将人道等同于牛马。崇尚礼却不敦厚的，也自认为举止有规范，反而成为忠信淡薄而混乱的开端。所以必须明白广大、精微等无非是德性，都需要通过道问学来尊崇它。那么全部修行在于本性，全部本性发起修行。既然没有两样，哪里会有偏重或轻视。这才超出是非两关，完全吸收两者的长处，永远杜绝两者的流弊。

译因此，居上位而不骄傲，处下位而不违背。国家政治清明时，他的言论足以振兴国家；国家政治昏暗时，他的沉默足以保全自身。《诗经》说：“既明智又通达，以此保全自身。”大概说的就是这种情况吧。

不骄傲、不违背等，就是顺应时势采取的适宜措施。又因为下能悲悯仰慕，所以不骄傲；上能契合慈爱之力，所以不违背。机缘成熟时，就为圣人说法，以四种方式利益万物，所以足以振兴；机缘未生时，就为圣人保持沉默，进入三昧观照时势，所以足以保全。知晓实相之理称为“明”，知晓权变之理称为“哲”，自利利他称为“保身”，这就像《易经》中“保合太和”的“保”字一样。

孔子说：“愚昧却喜欢自以为是，卑贱却喜欢独断专行。生活在当今之世，却反古道的做法，这样的人，灾祸就会降临到自己身上。”

喜欢自以为是，就是骄傲；喜欢独断专行，就是违背。生活在当今却反古，就是不知道顺应时势采取适宜措施。灾祸降临自身，就是不能保全自身。用佛法来解释，就是不知道权巧与真实两种智慧，不知道四种善巧方便，必然会有自害害他的过失。

不是天子，就不议论礼制，不制定法度，不考核文字。如今天下车辆轨距相同，文字相同，行为规范相同。即使拥有天子的地位，如果没有相应的德行，也不敢创作礼乐；即使拥有相应的德行，如果没有天子的地位，也不敢创作礼乐。孔子说：“我讲述夏朝的礼制，但夏的后裔杞国不足以验证；我学习殷朝的礼制，殷的后裔宋国还存在；我学习周朝的礼制，现在正在使用。所以我遵从周礼。”

用佛法来解释，礼是体义，比拟法身德；度是方法，比拟解脱德；文是能诠，比拟般若德。三德常乐的秘密宝藏，只有佛一人能开启、能显示。后世的祖师传承佛的心印，假使离开经典一个字，就等同于魔说，这就是所谓的同轨、同文、同伦。有地位而无德行，是表象高而根本低；有德行而无地位，是根本高而表象低。如今根本和表象都低下，却擅自非议佛经，自撰语录，罪过该有多重呢？

统治天下有三重重要的事，这样就能很少犯过错了吧。

用佛法来解释，获得法国土，称王于三界，自己悟入三谛，而证得三德。凭借这三谛，建立一切法，破除一切法，统一一切法，这才没有过错。

【补注】三谛、三观、三德，详见上编《始终心要解》。

地位太高的人，虽然善政却无法验证；无法验证，就不可信；不可信，百姓就不会顺从。地位太低的人，虽然善政但不受尊崇；不受尊崇，就不可信；不可信，百姓就不会顺从。

用佛法来解释，过去的诸佛，感应的机缘已经穷尽；未来的诸佛，机缘尚未成熟。所以教化引导很难。又根据教理来解释，单独提举向上的第一义谛，契合真理却未必契合机缘，称为“虽善无征”；单独赞叹散善，以及戒定等，顺应机缘却未必出世，称为“虽善不尊”。

所以君子的道理，以自身为根本，在庶民中得到验证，考察三代圣王而不谬误，建立于天地之间而不违背，质问鬼神而没有疑惑，等待百世后的圣人也不迷惑。质问鬼神而没有疑惑，是知晓天道；等待百世后的圣人也不迷惑，是知晓人道。

以自身为根本，是指自身证得三德秘密宝藏，秘密宝藏是本性所具足的。在庶民中得到验证，是指一切众生都具备三佛性。考察而不谬误，是指过去诸佛的道相同。建立而不违背，是指依报正报无非是三谛，又以本性为天道，则修行不违背本性。质问而没有疑惑，是指十法界无非是一性。举鬼神为例，显示境界不同而理没有不同。等待而不迷惑，是指未来诸佛的道相同。质问鬼神，是依据十法界同性，所以说知晓天道；等待圣人，是依据佛法界同修，所以说知晓人道。

因此君子行动时，成为天下人的准则；行为时，成为天下人的法则；言语时，成为天下人的规范。远离他时，人们对他有所期望；接近他时，人们对他不感到厌倦。

动，就是意轮不思议的教化；行，就是身轮不思议的教化；言，就是口轮不思议的教化。成为天下人的准则，显示其纵向穷尽、横向遍满。

《诗经》说：“在那里没有厌恶，在这里没有厌弃。早晚勤勉，以永远保持美誉。”君子没有不这样做的，而能早早地在天下获得美誉。

没有厌恶、没有厌弃，就是有所期望、不感到厌倦的意思。“如此”二字，重点在于以自身为根本。既然以自身为根本，自然能在庶民中验证，考察不谬，建立不悖，质问无疑，且等待不惑。自然具备三轮不思议的教化。“蚤”者，是掌握主动权在自己手中，不向他人寻求验证。《诗经》称“永终”，文章结尾称“蚤有”，始终总不离一个诚体。

孔子效法尧舜，遵循文武的制度。上顺应天时，下沿袭水土。

前文阐明孔子遵从周礼，而将三重归于统治天下的人，现在又担心人们不理解，认为这件大事因缘，只在统治天下的人身上，不知道时势与地位，虽然有差别，但本身验证民众的德行，三轮不思议的作用，是没有差别的。所以现在特别阐明身为普通百姓的孔子，然而他考察不谬，建立不悖，质问无疑，由此可见此道人人有份，个个不无。

譬如天地无所不承载，无所不覆盖。譬如四季交错运行，日月交替照明。万物共同养育而不互相妨害，大道并行而不互相违背。小德如川流不息，大德敦厚化育。这就是天地之所以伟大的原因。

万物共同养育，大道并行，比喻性具性量，即是性体。小德川流，比喻性体性量，即是性具。大德敦化，比喻性具性体，即是性量。这赞美天地，就是赞美孔子，而文字出没变化，绝无痕迹。

只有天下最神圣的人，才能聪明睿智，足以居高临下；宽宏温和，足以包容万物；奋发刚毅，足以坚持操守；庄重中正，足以令人敬畏；文

译细微地观察。足以区分差别。

人能够修养德行像孔子那样。就成为天下最神圣的人。既然成为最神圣的人。就具备聪明睿智等德行。既然具备这些德行。就足以有所统御、有所包容。乃至能够区分差别。何必一定要居于王位。才称为王者。所以《大学》说。从天子一直到平民百姓。一律都以修养自身为根本。应当知道至圣至诚。都是我们自心所具备的极果之名。不可以看作是归属于他人的。

译广博深远，像泉水一样涌出。广博如同天空，深远如同深渊。表现出来，百姓没有不尊敬的；说出来，百姓没有不信任的；做出来，百姓没有不喜悦的。因此声名洋溢于中国，延及蛮貊之地。凡是船车所能到达、人力所能通达、上天所覆盖、大地所承载、日月所照耀、霜露所降落的地方，凡是有血气的生命，没有不尊崇亲近的。所以说（圣人的德性）与天相配。

表现、言语、行为，就是适时地显现出来。也就是三轮不思议的教化。对应下文，与天相配，属于中谛；与渊相配，属于空谛；表现、言语、行为的适时显现，属于假谛。又，广博深远是理的体性，适时显现是事的功用。理的体性中本具三谛，将三谛归纳为二，称为空、中；事的功用中也具三谛，将三谛归纳为一，只称为假谛。

只有天下最真诚的人，才能经营治理天下的大经，确立天下的根本，知晓天地的化育，哪里有所依赖呢？

既然是至圣，就已经彻底穷尽了本性，也称为至诚圣。就证悟的智慧而言，就是大菩提的诚；就所证悟的真理而言，就是大涅槃。涅槃，名为秘密藏，圆满具足三谛。大经，是俗谛的根本；化育，是真谛；中谛，是其中。经营治理它、确立它、知晓它，是一心三智。举一即三，言三即一，不执着于两边，也不执着于中道，所以无所依赖。

诚恳深厚的是仁德，深邃莫测的是深渊，广大浩瀚的是天空。

三谛都能建立一切法，所以都诚恳深厚，同称为仁。三谛都能破除一切迷惑，所以都深邃莫测，同称为渊。三谛都能统一一切法，所以都广大浩瀚，同称为天。三个“其”字正显示虽然通过修道而证得，实际上都是本性具足的。

如果不确实聪明、圣明、智慧，通达天德的人，谁能知道这些呢？

聪明圣明智慧，从而通达天德，完全觉悟真因，从而成就果觉，完全以果觉作为真因。只有佛与佛，才能彻底穷尽诸法的实相，确实如此，确实如此。

【第五部分总结展示始终的奥妙宗旨，拟用于流通。】

《诗经》说：“穿着锦缎还要加上罩衣，是厌恶文采过于显露。”所以君子的道，暗然却日益彰明；小人的道，鲜明却日益消亡。君子的道，平淡却不令人厌倦，简约而有文采，温和而有条理。知道远源于近，知道风来自何处，知道微源于显，就可以进入德行了。

背离尘劳契合觉性，守持真常，起初不被外物所转，舍弃外在守持内在，后来静极而生光通，就能转变外物，所以暗然却日益彰明。如果不从真妄的源头彻底觉悟，不从圆通的根源下手，而是泛滥地修习，就是所谓的鲜明却日益消亡。正因缘境，名为淡；一心三观，名为简；始终修习，名为温。境中本具妙谛，所以平淡却不令人厌倦；三观摄受一切法门皆尽，所以简约而有文采；修习从因至果，具足差别智断，条理不乱，所以温和而有条理。介尔有心，可谓至近；三千具足，可谓至远；成佛而名闻满十方界，可谓道风遐布；由悟圆理、圆修、圆证，以为其本，可谓风所自；初心一念修习三观，可谓至微；即能具足一切究竟功德，可谓显。这一节重在三个“知”字，正是妙悟之门。

《诗经》说：“潜藏虽然隐蔽，也非常明显。”所以君子内省没有愧疚，心中没有恶念。君子所不能企及的，大概就是在别人看不见的地方吧。

这部分总结展示从妙悟而起妙修，就是慎独的工夫。

《诗经》说：“相在尔室，尚不愧于屋漏。”所以君子不动而令人尊敬，不言而令人信任。《诗经》说：“奏假无言，时靡有争。”所以君子不赏赐而百姓勤勉，不发怒而百姓畏惧于斧钺。《诗经》说：“不显惟德，百辟其刑之。”所以君子笃实恭敬，而天下太平。

这三节，总结展示由慎独而致中和，于是能安立天地，化育万物。

《诗经》说：“予怀明德，不大声以色。”孔子说：“声色对于教化百姓，是末节。”《诗经》说：“德輶如毛，毛犹有伦。上天之载，无声无臭，至矣。”

这部分总结展示安立天地化育万物的中和，就是本性具足的德性。虽然修到究竟，恰恰合于本性，不曾增加一丝毫。

章初说“天命之谓性，率性之谓道”，是阐明不变随缘，从真如门而开生灭门。“修道之谓教”这一句，是让人即随缘而悟不变，从生灭门而归真如门。整部《中庸》，都是约生灭门，返妄归真，修道之事。虽然有解、行、位三阶段，实际上并非截然分开的三种法，每一阶段都以真如理性作为所悟、所观、所证的对象。直到今天这段文字，归结到无声无臭，可谓因果相符，性修不二了。但这都是用法华开显的宗旨，来会通权教文字，令成实义。不可说世间儒学，本来与圆宗没有区别。看那大孝至孝，未曾度亲成佛，尽性之极，不过与天地参赞，则局限在六合之内，是明显的。读者怎么坚执门庭，轻率地说三教究竟相同呢？如果想要令究竟相同，除非开权显实，开迹显本，那就又必须归功法华。否则谁能开显，令与实相不相违背。思考思考。

中庸直指（终）

【论语点睛补注序】

孔子去世，微言绝迹；七十子去世，大义乖离。这确实如此吗。汉儒明于训诂典章

译宋代儒者明于世间的法度与义理，各自对后世都有贡献，但对于圣人之言的广大境界却未能穷尽。明代蕅益大师以佛家的知见来注解四书，从而使佛儒两家开始互通，微妙的义理开始显现，这既是真实的解释，也是圆融的解释。蕅益大师的四书注解包括：一、《论语点睛》；二、《中庸直指》；三、《大学直指》；四、《孟子择乳》。其中《孟子择乳》在战乱中遗失，实在可惜。于是印光法师急切地选取前三种，作序刊印并广泛流通。我不才，认为《论语》义理深奥而语言简练，佛法广大精微，学者不容易理解。对于蕅益大师未涉及或未详尽之处，我更为补充注释以阐明它。所谓“点睛”，则圆照的体、相、用就全部具足了。如今我所补充的，不过是东边云露一鳞、西边云露一爪般的铺陈罢了。有人问：朱子的集注难道不值得采纳吗？回答说：怎么会不值得采纳呢？朱子的集注，阐发的是世间义理，是可以师法的。但他采纳当时贤者的说法，诋毁佛教正法，使人不能觉悟本来的佛性，不相信因果轮回，善行无法劝勉，恶行无法惩戒，小人无所顾忌，佛教衰微而儒教也随之熄灭，这是天下大乱产生的根源，所以不能盲从。朱子距今已有一千年，他若精进修行，境界当不可思议，难道还会拘泥于过去的成见吗？蕅益大师的注解，开启的是出世间的智慧光明，却不脱离世间法，使人明了本有的佛性，深信因果轮回，敦厚人伦而尽本分，畏惧恶行而迁善改过，洗涤染污而修持清净，佛教昌盛而儒教更加彰显，这不仅是天下大治的开端，也是作为佛、菩萨、圣贤自度度人，使长久阻塞得以疏通、长久痛苦得以安乐的津梁。人身难得，佛法难闻，听闻世间与出世间不二的法门尤其困难，学者应当恭敬领受啊。

译民国二十三年甲戌年暮春，阳复居士江谦恭敬记述。

【论语点睛补注上】

古吴蕅益道人智旭记述，阳复子江谦补注。

【学而第一】

孔子说：“学习并时常温习，不也很愉快吗？有志同道合的朋友从远方来，不也很快乐吗？别人不了解我，我却不怨恨，不也是君子吗？”

这一章以“学”字为根本宗旨，以“时习”二字为旨趣所在，以“悦”字为贯穿全篇的血脉。朋友到来以及别人不了解我，都是“时习”的时机；快乐与不怨恨，都是“悦”的血脉连绵不断之处。因为人人本具灵觉之性，本来没有物欲牵累，本来没有不喜悦的时候。由于迷惑了这个本体，才生出许多恐惧和忧患。如今所说的“学”，就是始觉的智慧，念念觉悟于本觉，没有不觉悟的时候，所以称为“时习”。没有时候不觉悟，就没有时候不喜悦了。这种觉悟原本是人所共有的，所以朋友到来而快乐；这种觉悟原本没有我与他人的对立，所以别人不了解也不怨恨。能够经历朋友到来、别人不了解的时候，而没有不温习、不喜悦的，这才是君子的学问。如果把“别人了解”和“别人不了解”分为两心，这难道是孔子所说的“学”吗？

【补注】有人问：“学”就是觉悟，但只觉悟心性，不向事物中探求，有用吗？回答说：圆满觉悟的人，知道天下的一切事物都是我的心。一件事没有治理好，一个物没有安顿好，那就是我的心没有治理好、没有安顿好。治理好、安顿好，喜悦就可以知道了。所以《大学》说“获得知识在于探究事物”，又说“探究事物之后知识才能达到”。“学”就是获得知识，“时习”就是探究事物的功夫。哪有抛弃事物、陷入空谈的弊端呢？抛弃事物、陷入空谈，不是真正的觉悟。探究事物的根本，就是修身。所以从天子到平民，一概都以修身为根本。自身果然修好了，许多人就会感化他，所以朋友从远方来，与他人同乐。有未被感化的人，是我的诚心没有达到罢了。只应当反求诸己，所以别人不了解也不怨恨。至诚不息，就是君子。君子就是《易经》所说的“大人”。修身、齐家、治国、平天下，人人有责。地位虽然不同，但有事要做则是相同的。所以说“不也是君子吗”。

有子说：“做人孝顺父母、敬爱兄长，却喜欢冒犯上级的人，很少见；不喜欢冒犯上级，却喜欢造反作乱的人，从来没有过。君子致力于根本，根本确立了，道就产生了。孝顺父母、敬爱兄长，大概就是仁的根本吧。”

“为仁”正是“为人”，不仁，便不可为人了。作乱的根本，在于喜欢冒犯上级；冒犯上级的根本，在于不孝不悌；不孝不悌，在于甘心做禽兽。如果不肯做衣冠禽兽，必定以孝悌来做人。做人，仁义礼智自然都具备。所以孝悌是仁义礼智的根本。因为孝悌是良知良能，良知良能是万事万物的本源。

【补注】论本性，仁是孝悌的根本；论修养，孝悌是为仁的根本。天下大乱的根源，从不孝不悌开始。孝悌则仁慈兴起而乱源平息。那么，兴起孝悌之道的方法是什么呢？回答说：在上位者尊敬老人，百姓就会兴起孝心；在上位者尊敬长辈，百姓就会兴起悌心；在上位者体恤孤儿，百姓就不会背叛。不孝不悌的人居于上位，天下大乱由此产生；孝悌的人居于上位，天下大治由此产生。《孝经》说：“孝悌的极致，通于神明，光辉照耀四海。”至仁没有超过佛的。佛发起大誓愿，普度众生，因为众生都是过去的父母六亲。孝悌的极致，报答恩德的最大，没有超过这个了。

孔子说：“花言巧语，装出和善的脸色，这种人很少有仁德。”

巧言，是用口说仁者的话；令色，是用脸色取悦仁德。仁是心上的功夫，如果从言语脸色上下手，就越像仁德而越不是仁德。

曾子说：“我每天多次反省自己：替别人谋划，有没有不忠诚的地方？与朋友交往，有没有不守信用的地方？老师传授的知识，有没有不温习的地方？”

这三件事，只是自己亲身实践的一件大事罢了。如果还有我与他人的分别相可得，就不忠诚不守信；如果不是见识超过老师，就不能温习。这是在唯一以一贯之之后，才有的真实切近的功夫。

孔子说：“治理拥有千辆兵车的大国，要严肃认真地办理国家事务，讲究信用，节约用度，爱护百姓，役使百姓要顺应农时。”

这五点，以严肃认真办事为主。严肃认真办事，又是从“敬止”的功夫得来的。

孔子说：“弟子在家要孝顺父母，出门要敬爱兄长，言行要谨慎诚信，广泛地关爱众人，亲近有仁德的人。如果还有余力，就用来学习文献。”

启蒙教育没有比学问更好的了。学问，不过是找回放失的本心；找回放失的本心，没有比格物致知更好的了。孝悌谨慎诚信，乃至学习文献，都是格物致知的功夫。直接教导一切时候文行合一而修习，不是先实行后学习文献。因为文献，是道统所寄托的地方；孝悌忠信等，就是文献的实处。所以说“周文王去世后，文献不就在我们这里吗”。如果只把文献解释为六艺，就浅陋了。

子夏说：“尊重贤人，改变轻慢的态度；侍奉父母，能竭尽自己的力量；侍奉君主，能献出自己的生命；与朋友交往，说话守信用。虽然他说没有学习，我必定认为他学习过了。”

尊重贤人，不但是喜好贤人，而是步步趋向贤人的意思。因为把自己置于圣贤的行列，这就是学习的根本。侍奉父母、侍奉君主、结交朋友，都是亲身实践，达到圣贤自我期待的地方，所以称为实学。

【补注】易色，是指没有我相和人相。别人有技能，就像自己有技能一样，自他不二。

译所以说，容易改变脸色。如果存有自我和对待他人的分别心，那么嫉妒贤能、忌恨才能的心态就会产生。

译孔子说：“君子如果不庄重，就没有威严；即使学习了，学问也不会牢固。要以忠信为主，不要与不如自己的人交朋友。有了过错，就不要害怕改正。”

把心志期许于大圣大贤，这就叫作自重；保持戒慎恐惧的态度，这就叫作威严；初觉的功夫，只有进步没有退步，这就叫作学问牢固。如果自我对待稍微轻慢，就不能念念兢兢业业、警惕严厉，从而暂时觉悟后又陷入迷惑。这直接是因为不庄重，是根本的弊病。忠，就是直心正念真如；信，就是确切地知道自己可以成为圣贤。这正是自重的地方。既然能够自重，就更需要亲近老师、结交朋友，勇于改正过错。这三点，都是对症的妙药。所以知道，现在那些喜欢不如自己的人、害怕改正过错的人，都是因为自我轻贱罢了。又，以忠信为主，是良药；结交不如自己的人、害怕改正过错，是服药的禁忌。

【补注】真实的修行，必须从心性上悟入，从忠信上立身，从忏悔上起行。知道自性无量无边，不生不灭，就发誓成就正觉，发誓度化众生。横向遍满十方所以庄重，纵向穷尽三际所以威严。知道人道不修，其他道就难以修持，一旦失去人身，万劫难以恢复，就应当戒慎恐惧，精进不退。所以学问日益牢固。知道自性没有邪念所以忠，知道自性没有虚妄所以信。知道善恶净染，都是由因缘而生，所以应当结交下位的善士，又崇尚与古人交朋友，而不与不如自己的人交朋友。“无友”，是见到不贤的人就在内心自我反省。知道多生的罪业黑暗，忏悔的火炬能够消除，所以有了过错就不要害怕改正。以期障碍的云雾尽散，智慧的阳光明朗。唐代悟达国师的《三昧水忏》、梁武帝的《慈悲道场忏法》，都是忏悔修行的大导师。

曾子说：“慎重地办理父母的丧事，追念久远的祖先，百姓的德行就会归于淳厚了。”

厚，是本性的德行。恢复本性，所以好像回家一样。

【补注】知道真性无量无边，不生不灭，就知道百姓的德行本来淳厚。流于浅薄的，是习气造成的。教导百姓慎重办理丧事、追念祖先，事情很多。不只是丧葬尽到礼节、祭祀尽到诚意而已。说它小的方面，比如一粥一饭，应当想到来之不易，这就是追念祖先；饭食吃完，一筷一器，一定要安放整齐，这就是慎重办理丧事。说它大的方面，比如弘扬净土法门，教导人们临命终时，一心念佛，求生净土，这才是真正的慎重办理丧事；发下弘大的誓愿，普度众生，以报答多生多劫父母养育的恩情，这才是真正的追念祖先。然而如果不教导天下人民全都归依三宝，怎么能回归他们本来淳厚的性德呢？三宝，就是佛、法、僧。佛是自觉觉他、觉行圆满的果位；法是脱苦得乐、去染修净的良方；僧是绍隆佛种、弘扬正法的菩萨罗汉等圣贤。

子禽问子贡说：“夫子到了这个国家，必定能听到这个国家的政事。是他求取的呢？还是别人主动给他的呢？”子贡说：“夫子温和、善良、恭敬、节俭、谦让，因此得到它。夫子求取政事的方法，大概与别人求取的方法不同吧。”

这可以与“美玉”章参看。子贡以“卖”与“藏”来提问，夫子再次说“卖”，只是“待价”两个字，便与寻常的卖法不同。现在子禽以“求”与“给”来提问，子贡也说“求”，只是说出“温良恭俭让”五个字，便与寻常的求法不同。如果竟说不求不卖，那么与巢父、许由有什么区别？如果竟说求取卖弄，那么与功名之士有什么区别？如果知道舜禹拥有天下，却不把天下当作私产；颜回住在陋巷，却不把百姓置之度外，就知道富强礼乐、春风沂水，合起来则双美，分开则两偏了。

【补注】子贡是圣门中言语科的高材生，不但赞美孔子入妙，他论述因果也很精辟。温和则人们亲近他，善良则人们信任他，恭敬则人们尊敬他，节俭则人们便利他，谦让则人们给予他。所以到了这个国家，必定能听到政事。世间一切得失祸福，都是自因自果，自作自受。所以君子求诸己，不期望于外。《大学》说，从天子以至于平民，一概都以修身为根本。小人不相信因果，不致力于修身，舍弃自己而求人，行险以侥幸。求取不到，就怨天尤人，而为恶作乱无所不至了。

孔子说：“父亲在世时，观察他的志向；父亲去世后，观察他的行为。三年不改变父亲的原则，可以算是孝了。”

这是总就孝道来说。观察他的志向，是观察他侍奉父亲的心；观察他的行为，是观察他居丧期间的事情。

有子说：“礼的运用，以和谐为贵。先王的道，这最为美好。小事大事都遵循它，但有时行不通。如果只知道和谐而追求和谐，不用礼来节制，也是行不通的。”

遵循它，是遵循那本来和谐的礼。行不通的，是废弃礼而崇尚和谐，礼行不通，和谐也就行不通了。

【补注】“有所不行”、“知和而和”这两句，是说明上文的意思。说礼有时行不通的，知道和谐就能行通了。所以礼的运用以和谐为贵，先王的道这最为美好，而小事大事没有不遵循它的。然而不用礼来节制，那就是同流合污、合乎污浊世道的乡原，不能称为和谐，也决不可行。所以小人同流合污而不和谐，君子则非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动，发出来都符合节度，所以君子和而不同。“有所不行”的，是说可行的道，却有所窒碍，未能实行；“不可行”的，是说乡原小人的道，必不可行。和谐，是平等观；礼，是差别观。在平等中知道差别，在差别中知道平等，就中

译道是圆融无碍的。如果偏向于差别，或者偏向于平等，而想要用强力去推行，它对天下造成的祸害，是不可尽言的。

译有子说：“诚信接近于义，所说的话才能兑现；恭敬接近于礼，就能远离耻辱；依靠的人不失其亲，也就值得尊崇了。”

想要慎重地对待终结，完全在于谋划开始。只贵在可以兑现、可以尊崇，不必一定兑现、一定尊崇。

孔子说：“君子吃饭不追求饱足，居住不追求安逸，做事勤勉，说话谨慎，接近有道德的人来匡正自己，这就可以说是好学了。”

勤勉做事，就像颜回那样请求践行这些话，只专注于这一件事，不再涉及其他杂事。谨慎言语，就是所说的“仁者其言也讱”，是从勤勉做事中得来的，并非两截分开的。向有道之人请教以匡正自己，是仰慕道义、积累义理；不追求安逸饱足，是箪食瓢饮、陋巷生活的家风。不是颜回不足以担当此任，所以只有颜回是好学的。

子贡说：“贫穷而不谄媚，富有而不骄傲，怎么样？”孔子说：“可以了。但不如贫穷而乐于道，富有而好礼。”子贡说：“《诗经》说：‘如切如磋，如琢如磨。’说的就是这个意思吧？”孔子说：“赐啊，现在可以和你谈论《诗经》了。告诉你过去的，你就能知道未来的。”

子贡的毛病，在于希望停息，又在于喜悦不如自己的人。所以顺着他所明白的来通达他。告往知来，完全是策励他进步的地方。道广阔没有边际，哪有尽头极限。如果在乐与礼的地方坐定，就不是知来的人了。

孔子说：“不担心别人不了解自己，只担心自己不了解别人。”

为了自利，亲近老师、结交朋友，一定要了解人；为了利他，对症下药，尤其要了解人。

【为政第二】

孔子说：“用道德来治理政事，就像北极星一样，安居在其位置上，而众星都环绕着它。”

用道德来治理政事，不是把道德当作政事来做，必须深深体会这句话的脉络。大概自我端正、端正他人，都称为政。以德者，是以一心三观，观于一境三谛，知道这是性具三德。三德秘藏，是万法的宗本；不动道场，是万法同会之处。所以用北极星安居其位来比喻。

【补注】三谛，是天然的本性功德。真谛，是泯灭一切法；俗谛，是建立一切法；中谛，是统一切法。修行的人，依据真谛而起空观，依据俗谛而起假观，依据中谛而起中道圆观。这三观，是三世诸佛的心印。尧舜禹传授的“惟精惟一，允执厥中”的心法，也就是这三观。惟一就是空观，惟精就是假观，允执厥中就是空假双照的中观。所以尧舜垂衣裳而天下治理。北极星就是上帝居住的地方。上帝居住在须弥山顶，我们所居住的赡部洲，在须弥山南面，所以称为北辰。实际上是一个小世界，东西南北四天下的中枢。日月众星，都环绕须弥山腰运行，所以说拱卫它。用道德治理政事，那么端正自己而万物自然端正，不说话而百姓信任，不行动而百姓尊敬，不发怒而百姓畏惧斧钺。又在上位者尊敬老人，百姓就兴起孝道；在上位者尊敬长辈，百姓就兴起悌道；在上位者体恤孤儿，百姓就不违背。所以取北极星安居其位而众星拱卫它作为比喻。

孔子说：“《诗经》三百篇，用一句话来概括它，就是‘思想纯正无邪’。”

这是指示一经的宗要，让人随着经文进入观想，即听到就思考，思考就修行。如果知道《诗经》的宗要，那么就知道千经万论，也同此宗要了。

【补注】思是妄心，无邪是真心。《诗经》三百篇，都是妄心所成就的。妄依真而有，真妄不二。理解这个义理的人，全妄成真。黄花翠竹，都是真如；纸画木雕，无非真佛。所以说，思想纯正无邪。

孔子说：“用政令来引导百姓，用刑罚来整顿百姓，百姓只求免于刑罚，却没有羞耻心；用道德来引导百姓，用礼教来整顿百姓，百姓不仅有羞耻心，而且会归服。”

五霸虽然声称推崇德礼，终究只是政刑；帝王虽然似乎使用政刑，无非是德礼。因为德礼，是从格物诚意中来的，孟子所说的集义所生；政刑，只是贤智之人安排出来的，孟子所说的义袭而取。

孔子说：“我十五岁，立志于学习；三十岁，有所成就；四十岁，不迷惑；五十岁，知道天命；六十岁，耳顺；七十岁，随心所欲，不越出规矩。”

只有一个“学”字到底。学，就是觉。念念背离尘境、契合觉悟，称为志；觉悟不被迷情所动，称为立；觉悟能破除微细的疑网，称为不惑；觉悟能透过真妄的关键，称为知天命；觉悟六根都是如来藏，称为耳顺；觉悟六识都是如来藏，称为随心所欲不越出规矩。这是得到心的自在。如果想要得到法的自在，必须到八九十岁，才可以接近。所以说：“至于圣与仁，那我怎么敢当呢。”这是孔子的真话实话。如果当作谦词来解释，就冤枉了大圣一生的苦心。返闻闻自性，初须入流亡所，名为逆。逆极而顺，所以叫耳顺。就是闻所闻尽，分得耳门圆照三昧。

【补注】眼耳鼻舌身意是六根。眼识耳识鼻识舌识身识意识是六识。如来藏就是佛性，也就是无量无边、不生不灭、不变随缘、随缘不变之妙真如心。真就是不妄，如就是不变，妙就是不可思议。入流亡所，就是返闻闻自性。逆随缘之流，顺不动之性。性体不动，所以能闻所闻俱尽。这叫圆照三昧。三昧，是正定的法门。

孟懿子问孝。孔子说：“不要违背。”樊迟为孔子驾车，孔子告诉他说：“孟孙问我孝道，我回答说不要违背。”樊迟说：“这是什么意思？”孔子说：“父母活着，按照礼来侍奉他们。”

译人死了，按照礼制安葬他，按照礼制祭祀他。克制私欲，使言行归于礼，这样才能用礼来侍奉双亲。违背礼制，就不是孝了。

译【补注】一部《孝经》，用三句话就能概括其精髓。礼仪中最重要的，没有超过劝导亲人戒杀、以免堕入恶道的，以及念佛求生净土的。

阳复斋劝人提倡素食的诗说：“果蔬百谷各自芬芳，种种烹调随意品尝。何必在刀头结下冤业，不辞世世变成猪羊。想要通过宰杀牲畜来报答亲恩，反而将双亲送入地狱之门。岂料孝心变成了毒计，愚昧之人真是可怜虫。数百亡灵哭声响彻天际，阿难请问佛陀，佛陀宣告：杀生设祭以求冥福，岂料反而成了堕入恶道的因缘。”（佛陀与阿难在河边行走，看见五百个饿鬼，唱着歌走上前。阿难问佛陀，佛陀说：这些人的子孙为他们修福，他们应当得到解脱，所以歌舞。又看见数百个好人，啼哭着走过。阿难又问，佛陀说：那些人的子孙为他们杀生设祭，后来有大火逼迫他们，所以啼哭。见《大藏一览》。）

“三年吃稀粥报答亲恩，自古君王百姓都遵循同样的礼节。汉朝为何要废黜昌邑王？因为他在居丧期间私自吃鸡猪。”（汉朝迎接昌邑王入宫继承帝位，因为他在居丧期间不素食，奉太后诏令被废黜。见《霍光传》。孟子说三年的丧期，吃稀粥的礼节，从天子到平民都相同。）

“王阳明尊崇丧礼而素食，特意为湛甘泉设置了一道菜。回去后湛甘泉写信严厉责备他，世俗儒生怎忍心随意烹煮宰杀。”（明代王阳明为湛甘泉，因他从远方来吊唁，特意设置了一道肉菜。湛甘泉严厉责备他。见《阳明文集》。）

如果能够劝导亲人念佛，或者为亲人念佛，求生净土，永远脱离轮回，这才是最大的孝道。莲池大师说：“亲人得以脱离尘垢，子女的孝道才算成就。”这真是至理名言。

孟武伯问什么是孝。孔子说：“父母只担忧子女的疾病。”

这样的点拨，能让有心之人痛哭流涕。

【补注】“其”，指的是父母。只有父母担忧子女的疾病，那么子女必定会竭诚尽敬，以和气的态度、温婉的容颜来侍奉父母。修身立行，扬名后世，以此来安慰父母。孔子回答关于孝道的各章，孟子所说的“养志”，所说的“只有顺从父母，才能解除忧虑”，都是从“父母只担忧子女疾病”这颗心推演出来的。

子游问什么是孝。孔子说：“现在的所谓孝，只是说能够供养父母。至于狗和马，都能得到饲养。如果没有恭敬之心，那供养父母与饲养狗马有什么区别呢？”

像饲养狗马那样供养，只是供养口腹身体；能够供养父母心志的，才称为恭敬。

子夏问什么是孝。孔子说：“保持和颜悦色最难。有事情，弟子代为操劳；有酒食，让长辈先吃。难道这就认为是孝吗？”

孝心根植于内心而表现在脸色上，孝在于内心，而不单单在于做事。

孔子说：“我和颜回讲学一整天，他不提反对意见，好像很愚笨。等他退下后，我考察他的私下言行，发现他也能发挥所学。颜回并不愚笨。”

“私”，是人所看不见的地方，也就是“慎独”的“独”字。只有孔子具备洞察他人心思的道眼，能在言语动静之间，窥见他的私心。所以说：“颜回的心，三个月不违背仁德。”“退”，不是颜回辞退，而是孔子退下来，在接见问答之外去考察他罢了。

孔子说：“看他的所作所为，观察他的行事缘由，考察他的安心所在。人怎么能隐藏得了呢？人怎么能隐藏得了呢？”

自己之所以、所由、所安，如果千停百当（恰当无误），那么别人的之所以、所由、所安，就不难视、观、察了。所以君子只求诸己，就像磨镜子一样。

孔子说：“温习旧的知识从而获得新的理解，就可以当老师了。”

观心就是温故，因为观心，所以圆融的见解得以开发，得到陀罗尼，这就是知新。因为天下没有比心更旧的，也没有比心更新的。

【补注】陀罗尼是印度语，译为“能持”，又译为“能遮”。持守善法使其不丢失，遮止恶法使其不产生。温故，是明了其不变的体性；知新，是妙用其随缘的作用。温故是正念真如，知新是善行方便。

孔子说：“君子不像器具那样（只有一种用途）。”

形而上的称为道，形而下的称为器。乾坤太极，都是器。仁者看到它称之为仁，智者看到它称之为智，无非都是器。何况瑚琏、斗筲，难道不是器吗？李卓吾说：“下学而上达，就是不器。”这话说得对。

子贡问什么是君子。孔子说：“先实行自己要说的话，然后再说出来。”

说得一丈，不如行得一尺，正是这个意思。

孔子说：“君子团结众人而不结党营私，小人结党营私而不团结众人。”

生缘、法缘、无缘，这三种慈悲，都是“周”（团结众人）；爱见之慈，就是“比”（结党营私）。

孔子说：“只学习不思考，就会迷惑；只思考不学习，就会危险。”

只学习不思考，就是有听闻而没有智慧；只思考不学习，就是有智慧而没有听闻。“罔”，就像一个人计算别人的宝物，自己却分文没有；“殆”，就像增上慢人，堕入坑堑。

孔子说：“钻研那些异端邪说，祸害就大了。”

“端”，是头绪。道理本来没有差异，但头绪一旦差错，就天地悬隔。

【补注】佛、老、孔三教，都有正道与末流异端的区别。钻研异端，就会自害害他，能不谨慎吗？

孔子说：“仲由，我教给你什么是知吧。知道就是知道，不知道就是不知道，这才是真正的知。”

子路一向在能知与所知上下功夫，以为无所不知，才称为知，并不是强不知以为知。这是向外驰求，完全蒙昧了知的本体。所以今天直接向本体点拨，只要认得自己真知的本体，就没有第二个知。这与“知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃”的宗旨，参看，才能见到圣人道脉的妙处。如果舍弃这个而另外求知，无异于丙丁童子求火，也像骑牛觅牛一样。

子张学求取禄位。孔子说：“多听，保留疑问。”

译谨慎地说话，其余不确定的话就不说，就能减少过失。多观察，遇到危险或疑惑的地方就暂且保留，谨慎地行动，其余不确定的事就不做，就能减少悔恨。言语上少有过失，行为上少有悔恨，官职俸禄就在其中了。

译哪一天没有听闻？哪一天没有看见？听闻和看见并不担心太多，担心的是不能对可疑和危险的事情保持审慎。只要谨慎言语和行为罢了，福禄就在其中。这是点破天爵天禄，才是我们人真正的受用之处。如果把它解释为获取福禄的方法，那就太浅陋了，太浅陋了。

【补注】干禄就是求福的意思。言语是口业，行为是身业，谨慎是意业。身、口、意三业勤奋修持，对外就能减少过失，对内就能减少悔恨，这就是自己求得多福。所以说，福禄就在其中。多闻多见，却不能对可疑和危险的事情保持审慎，随波逐流，随风倒伏，这就是灾祸堕落的根源。能不谨慎吗？

鲁哀公问道：“怎样做才能使百姓信服？”孔子回答说：“提拔正直的人，把他们置于邪曲的人之上，百姓就会信服；提拔邪曲的人，把他们置于正直的人之上，百姓就不会信服。”

只有那些格物致知、诚意正心的仁人，才能做到提拔正直的人而置邪曲的人于下。可见百姓信服与否，完全取决于自己的公私之心，不能向百姓去寻求。

季康子问：“怎样使百姓恭敬、忠诚并勤勉努力？该怎么办？”孔子说：“用庄重严肃的态度对待他们，他们就会恭敬；孝顺父母、慈爱子女，他们就会忠诚；提拔善良的人并教导能力不足的人，他们就会勤勉努力。”

庄重严肃，是从“知及仁守”中发出的源头。知及仁守，只是致知诚意罢了。孝顺慈爱、提拔善人教导不能者，都是亲爱民众的事情，都是明德所本具的。可见圣门治理天下，没有另外的歧路。这一节的三个“则”字，上一节的两个“则”字，都显示出感应不差毫厘的机理，完全在于自己。

有人对孔子说：“您为什么不参与政治？”孔子说：“《尚书》上说：‘孝顺父母，友爱兄弟，并将这种德行施于政事。’这也是参与政治，为什么一定要做官才算参与政治呢？”

这就是为政以德。

孔子说：“一个人如果不讲信用，真不知道他怎么可以立身处世。大车没有輗，小车没有軏，它靠什么行走呢？”

如果不相信自己可以成为圣贤，怎么能进德修业呢？

子张问：“可以预知十代以后的事情吗？”孔子说：“殷朝沿袭夏朝的礼制，所增减的内容，是可以知道的；周朝沿袭殷朝的礼制，所增减的内容，是可以知道的。如果有继承周朝的，即使经过百代，也是可以预知的。”

预知未来的事情，圣人别有心得，与如来性具六通相同。如同明镜无所不照，不是外道所修作的意五通可以比拟的。子张好高骛远，尚且不能学习孔子的迹行，又怎么能和他谈论根本的工夫呢？所以直接用礼制的增减来回答他。然而礼制的纲要，是绝对不能增减的，所增减的，是因时制宜、随机设教的事情罢了。如果知道克己复礼就是仁，就知道实智；如果知道随时增减的道理，就知道权智。既然知道权实二智，就知道未来的道理，不外乎这些了。言语浅近而旨意深远，好啊，好啊。

【补注】礼，有理有事。不可增减的是理，可以增减的是事。所以即使经过百代也是可以预知的。

孔子说：“祭祀不该祭祀的鬼神，是谄媚；见到合乎正义的事却不去做，是无勇。”

骂得痛切，激发动人的良心。

【八佾第三】

孔子说：“季氏在庭院中奏乐舞蹈用了八佾，这都能忍心，还有什么不能忍心的呢？”

李贽说：季氏要哭。

三家在祭祀结束时唱《雍》诗。孔子说：“‘助祭的是诸侯，天子庄重肃穆’，这三家的大堂上有什么可取的呢？”

李贽说：三家要笑。

孔子说：“一个人如果不仁，怎么能实行礼呢？一个人如果不仁，怎么能实行乐呢？”

世人虽然甘心做不仁的事，却没有肯甘心抛弃礼乐的。但既然抛弃了仁，也就抛弃了礼乐。所以就从他们不肯抛弃礼乐的地方，唤醒他们。李贽说：季氏和三家，哭不得，笑不得。

林放问礼的根本。孔子说：“问得好啊！礼，与其奢侈，宁可节俭；丧事，与其仪式周全，宁可悲痛。”

节俭不是礼的根本，但接近根本，所以就此指点，或许可以领悟根本。

孔子说：“夷狄有君主，还不如中原诸夏没有君主。”

这是痛哭流涕的话啊。唉，怎么能身为中国人却不如夷狄呢？

季氏去泰山祭祀。孔子对冉有说：“你不能挽救他吗？”冉有回答说：“不能。”孔子说：“唉，难道说泰山之神还不如林放吗？”

李贽说：季氏听了，不胜荒唐，这正是夫子挽救季氏的地方。

孔子说：“君子没有什么可争的。如果一定要争，那也是射箭比赛吧。互相作揖谦让后上场，射完后下来饮酒。他们的争也是君子之争。”

如果是射箭比赛，正是君子无所争的地方。

子夏问道：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮’，这是什么意思？”孔子说：“绘画是先有素底，后加五彩。”子夏说：“那么礼是在仁之后吗？”孔子说：“启发我的是商啊，现在可以和你谈论《诗》了。”

素以为绚，是说倩盼是天成之美，不假脂粉，自称绝色。人巧终究逊于天工，所以说绘画是先有素底。后者，是落在第二义的意思，不是素质后加五彩的解释。礼后乎，是直斥后进的礼为不足贵，也不是先后之后。李贽说：与他谈论《诗》，不是许可子夏，正是挽救礼的苦心处。

孔子说：“夏朝的礼，我能说出来，但杞国不足以验证；殷朝的礼，我能说出来，但宋国不足以验证。这是因为文献不足。如果充足，我就能验证了。”

无限感慨。

孔子说：“禘祭，从第一次献酒以后，我就不想看了。”

方外史说：禅宗从白椎以后，我就不想听了；教宗从击鼓以后，我就不想听了；律宗从发心以后，我就不想看了。唉，古今同一痛心事。世间法和出世间法，同一流弊，怎么办呢？

【补注】应当与三家者以雍彻章合看。

有人问禘祭的道理。孔子说：“不知道。知道

译那些谈论它的人，对于天下的情况，难道就像展示在这手掌上一样清楚吗？指着他的手掌。

程季清说：君王在天下完全安定之后，才举行禘祭。那时，九州各地的特产，全部进献在面前；历代祖先的英灵，全都降临在宗庙。可以说纵向到底、横向到边，幽暗与光明相互贯通，上至天、下至地都融洽无间。没有一件事、一个物，不陈列在眼前这一刹那之间。展示天下如同指着手掌，不也是理所当然的吗？

方外史说：既然说不知道，却又指着手掌，这就是所谓的“此地无银三百两”啊。

译【补注】庄子说：“天地与我同生，万物与我为一。”这是本性一体的学说。知晓神人与万物一体，为万物而报恩，便懂得了禘祭与一切祭祀的道理了。如果杀生来祭祀神灵，行私欲而求福，就会获罪于天，无处祷告了。从前有人埋下金子并在上面立牌说：“此处无银三十两。”蕅益大师大概是借此来比喻孔子不言之教。

祭祀祖先，要像祖先真的在面前一样；祭祀神灵，要像神灵真的在面前一样。孔子说：“我如果不亲自参与祭祀，那就如同没有祭祀一样。”

“与”是许的意思。“祭如不祭”，是说没有诚心的人，所以孔子不赞许他。

王孙贾问：“与其讨好奥神，宁可讨好灶神，这是什么意思呢？”孔子说：“不是这样的。如果获罪于天，就没有地方可以祷告了。”

李卓吾说：“讨好神灵，便获罪于天了。”

孔子说：“周朝借鉴了夏、商两代的制度，礼乐多么丰富盛大啊！我遵从周朝的制度。”

花朵的繁茂，源于根系的培育；礼乐的文明，本于至高的德行。至德本于自身，而考证于古代，这就是千位圣人的心法。所以遵从周朝，只是以心印心。遵从周朝，也就是遵从夏、商，也就是遵从太古。

孔子进入太庙，每件事都要询问。有人说：“谁说鄹地人的儿子懂得礼呢？进入太庙，每件事都要问。”孔子听到后说：“这就是礼啊。”

李卓吾说：“只论合礼与否，哪里争得懂与不懂呢。”方外史说：“不知道就询问，这是孔子直心道场的表现。如果说虽然知道也要问，那就错了。”

孔子说：“射箭不以射穿皮靶为主，因为力气有大小不同，这是古来的道理。”

子贡想去掉告朔祭礼中用的活羊。孔子说：“赐啊，你爱惜那只羊，我爱惜的是礼。”

子贡看到的是羊，孔子看到的即是礼。推究这份苦心，就可以去读《十轮经》和《佛藏》中的两部经。（这两部经阐明剃发染衣的人，不论是否具足戒律、破戒，乃至不曾受戒，也是佛弟子的形象，决定不可毁辱。）李卓吾说：“留着它，就是礼；去掉它，就是羊。所以说，那是羊，那是礼。”

孔子说：“侍奉君主竭尽礼数，别人却认为是谄媚。”

在佛法三宝的境界中，广泛修持供养，别人也认为是浪费的，太多了。悲哀啊。

定公问：“君主使用臣子，臣子侍奉君主，应当怎样？”孔子回答说：“君主使用臣子要依礼，臣子侍奉君主要尽忠。”

孔子说：“《关雎》这首诗，快乐而不淫荡，哀伤而不伤害。”

后妃不嫉妒，多寻求淑女来侍奉西伯，使广继嗣之道，所以快乐而不淫荡，哀伤而不伤害。如果以求得后妃、得到后妃来解释，那就太可笑了。《诗传》、《诗序》都说后妃寻求淑女，不知道朱熹为何另立新说。

哀公问宰我关于社神的事。宰我回答说：“夏朝用松木，殷朝用柏木，周朝用栗木，意思是使百姓战栗。”孔子听到后说：“已经完成的事不必再解说，已经做过的事不必再劝谏，已经过去的事不必再追究。”

哀公担忧三家大夫的强暴，问有若。有若回答说：“只有礼可以抵御暴乱。”这是正本清源的议论。现在说用战栗来敬奉神明，似乎有理，然而不能侍奉人，怎么能侍奉鬼呢？不知道恭敬止息的工夫，怎么能使民众心怀敬畏呢？李卓吾说：“实在是说他劝谏他、责备他，也是说哀公，劝谏哀公，责备哀公。”

孔子说：“管仲的器量真小啊。”有人说：“管仲节俭吗？”孔子说：“管氏有三归台，家臣不兼职，哪里谈得上节俭。”那么管仲懂得礼吗？孔子说：“国君设立屏风，管氏也设立屏风；国君为了两国君主友好，设有反坫，管氏也有反坫。如果管氏懂得礼，还有谁不懂礼呢？”

匡正天下，是他的仁德；不节俭、不懂礼，是他的器量小。孔子评论人，多么公平，也多么明白。大概大器已经不止于此了，何况是不拘泥于形器的君子呢。

孔子告诉鲁国太师关于音乐的道理说：“音乐，是可以知道的。开始演奏时，和谐而庄重；接着演奏，纯粹而和谐；清晰而分明；连绵而不绝，以此完成。”

音乐是心声。听到音乐就知道其德行。所以和谐、纯粹等，必须从明德处领悟而来，不是安排在音韵的末节上。

【补注】孔子论乐，即是论心。乐由心生，也就是正心的工具。孔子知道正心，所以知道乐。开始演奏和谐庄重，是因为因该果海，所以当初要谨慎。接着演奏，是说听到善言，见到善行，充沛而不可阻挡，如同决堤的江河。纯粹和谐，是用志不分，精神凝聚。清晰分明，是光明遍照，没有障碍。连绵不绝，是念念相续，没有间断，直到未来。一切事情如此而成，乐也如此而成。古代掌管音乐的官员，也就是掌管教育的官员，所以称为太师。《尚书·舜典》说：“任命夔掌管音乐，教育贵族子弟。正直而温和，宽厚而严肃，刚强而不暴虐，简约而不傲慢。诗表达志向，歌延长言辞，声音依据歌辞，律吕调和声音。八音和谐，不相扰乱，神人和谐。”这都是以乐正心的意义。心正而身修、家齐、国治、天下平。所以说神人和谐。孔子多次谈到乐。说：“兴起于诗，立足于礼，完成于乐。”说：“我从卫国回到鲁国，然后乐正，雅颂各得其所。”说：“乐就用韶舞。在齐国听到韶乐，三个月不知肉味。”说：“没想到作乐能达到这样的境界。”说：“人不仁，对乐有什么用呢？乐啊乐啊，难道只是钟鼓吗？”说：“厌恶郑声扰乱雅乐。”说：“郑卫之音，是亡国之音。”乐与成败兴亡的关系如此。所以子贡说：“看到他的礼，就知道他的政；听到他的乐，就知道他的德。从百世之下，推及百世之上。”

译前往朝见君王，没有人能够违背他。治理国家的人，难道不懂得这个道理吗？

仪地的封人请求会见孔子，说：“君子来到这个地方，我从来没有不能见到他们的。”孔子的随从人员去见了他。出来后说：“你们几位何必担心失去官位呢？天下无道已经很久了，上天将把夫子当作木铎来唤醒世人。”

译终身定评。千古知己。夫子真是万古的木铎啊。

孔子说韶乐。尽善尽美。又说武乐。尽美而不尽善。

觉浪禅师说。这是评价音乐。不是评价人。因为韶乐。能完全体现舜帝的美。又能完全体现舜帝的善。武乐。能完全体现武王的美。未能完全体现武王的善。舜和武王。都是圣人。哪有未尽善的人呢。方外史说。王阳明说金的重量不必相同。而精纯相同。用来比喻圣人的才力不必相同。而纯乎天理相同。这是千古至论。所以孟子说。做一件不义的事。杀一个无辜的人。从而得到天下。都不做。这是相同的。也是这个宗旨。

孔子说。居于上位而不宽厚。行礼时不恭敬。临丧时不悲哀。我怎么看得下去呢。

这就是我不愿看的意思。不是去观察他们的得失。

【补注】哭泣尽情。是哀的浅层表现。念佛送终。求佛接引。出离轮回。往生净土。是哀的深层表现。孔子易传。说精气构成万物。游魂产生变化。可知死者是精气。不死者是灵魂。变化则善恶殊途。升沉远隔。如果堕入畜生饿鬼地狱。痛苦不可言说。所以临终时。家人亲属。应当朗诵佛号。助其往生净土。不宜哭泣扰乱其心神。使亲人陷入苦趣。罪过没有比这更大的了。等到体温已冷。神识已离。然后收敛遗体。尽情哭泣也无妨了。愿仁人孝子。广泛传播此言。

【里仁第四】

孔子说。居住在有仁德的地方才好。选择住处而不选有仁德的地方。怎么能算明智呢。

里是用来安身立命的。尚且知道以仁为美。道是用来安顿心灵的。反而不选择仁德而居处。为何如此重视躯壳。而轻视性灵呢。

【补注】西方极乐世界。众圣的仁德之乡。得托莲花生。万倍于阎浮提的美。楼阁由七宝构成。黄金为大地。思衣而得衣。思食而得食。光明照十方。寿命无量劫。不历阿僧祇劫。一生补佛位。不闻恶道名。何况有其实。一句阿弥陀佛。得此不思议果报。如此妙法。不肯修行。如此净土。不求往生。见佛闻法。精进不退。直至成佛。而甘居五浊恶世。甘受生死轮回。可谓明智吗。

孔子说。不仁的人。不可以长久处于困约。不可以长久处于安乐。仁者安于仁。智者利于仁。

见有心外的困约安乐。便不可长久处于其中。可见不仁之人。无地可容其身了。安于仁。则困约安乐皆安。利于仁。则困约安乐皆利。何等快活受用。

孔子说。只有仁者。能爱人。能恶人。

无好无恶。故能好能恶。无好无恶。是性量。能好能恶。是性具。仁。是性体。

孔子说。如果立志于仁。就没有恶了。

千年暗室。一灯能破。

孔子说。富与贵。是人之所欲。不以其道得之。不处也。贫与贱。是人之所恶。不以其道得之。不去也。君子去仁。恶乎成名。君子无终食之间违仁。造次必于是。颠沛必于是。

此章皆诫训之辞。若处非道之富贵。去非道之贫贱。便是去仁。便不名为君子。若要真正成个君子。名实相称。须是终食之间不违。造次颠沛不违。

【补注】读不以其道为句。不以其道。而处富贵。是不处仁也。不以其道。而去贫贱。是去仁也。去仁何以为君子。欲无终食之间违仁。方便法门。无如念佛。念佛者。常念南无阿弥陀佛。南无译云归依。阿弥陀佛。译云无量光无量寿正觉也。本性光明寿命无量。故念佛即是念仁。闲忙无废。钝慧均能。白居易诗云。行也阿弥陀。坐也阿弥陀。纵饶忙似箭。不废阿弥陀。念仁全凭自力。念佛兼仗佛力。故消业障。长善根。出轮回。生净土。利益尤不可思议也。净土念佛法门。若在孔子时。早入中国。必当普教修持矣。

孔子说。我未见好仁者恶不仁者。好仁者。无以尚之。恶不仁者。其为仁矣。不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎。我未见力不足者。盖有之矣。我未之见也。

恶不仁者。用个其为仁矣四字。便是一串的工夫。卓吾云。无以尚之不使不仁者加乎其身。正是用力力足处。盖有之矣。谓世界尔许大。岂无一日用力者。奈我未之见耳。望之之辞。好仁者。就是惭。恶不仁者。就是愧。

孔子说。人之过也。各于其党。观过。斯知仁矣。

此法眼也。亦慈心也。世人但于仁中求过耳。孰肯于过中求仁哉。然惟过。可以观仁。小人有过。则必文之。仁人有过。必不自掩。故也。

孔子说。朝闻道。夕死可矣。

不闻道者。如何死得。若知死不可免如何不急求闻道。若知朝闻可以夕死。便知道是竖穷横徧。不是死了便断灭的。

【补注】愚夫

译断灭邪见，认为人死之后一切了结。不知道死亡的是肉体躯壳，而不灭的是本性灵明。有的人死后遭受的痛苦，比活着时多出十倍、百倍、千万倍；有的人死后获得的安乐，比活着时多出十倍、百倍、千万倍。他们不了解六道轮回的痛苦，也不了解净土无生法忍的安乐。更不知道孔子这句话痛切而弘深的含义。“朝闻道，夕死可矣”，是说早晨听闻了出离轮回、往生净土的大道，即使晚上死去也是可以的。六道轮回中，天、人、神属于三善道；畜生、鬼、地狱属于三恶道。诵读《地藏菩萨本愿经》，就能知晓轮回六道的无常，以及地狱种种惨苦的难以忍受。诵读《阿弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿经》，就能知晓阿弥陀佛接引众生的宏大愿力，以及极乐世界不可思议的庄严景象。佛法难以听闻，人身难以获得，生死之事重大，瞬息之间无常变化。应当怀着唯恐赶不上的急切心情去追求。如果迟疑不决，等待来年，一旦失去人身，万劫难以恢复，这难道不令人悲哀吗？

译孔子说：“士人立志追求道，却以穿破衣、吃粗食为耻的，不值得与他商议大道。”

这与“饮食不求饱足，居住不求安逸”对照参看，就能看出圣贤学问的脉络。

孔子说：“君子对于天下的事，没有一定怎样做，也没有一定不怎样做，只以义为标准。”

“以义为标准”，正是所谓“随时采取适宜的措施”。但这必须从格物致知、慎独修养中来。如果刻意去比附义，就形成了“一定做”或“一定不做”的执见；只有让义来比附我，才能看出没有执见的境界。比附义，就是被义所支配；义来比附，就能运用义。比附义，就同告子的“义在外”一样，成了外在的袭取；义来比附，就同孟子的“集义”一样，体现了性善。应当与赵州禅师“十二时中如何用心”、《坛经》中“悟时转法华”一起参究。

孔子说：“君子怀念道德，小人怀念乡土；君子怀念法度，小人怀念恩惠。”

看到道德的人，看不到乡土；看到乡土的人，看不到道德；看到法度的人，看不到恩惠；看到恩惠的人，看不到法度。这些都是独自心中明白，不可以告诉别人的。譬如喝水，冷暖自知罢了。

孔子说：“依据利益来行事，会招致很多怨恨。”

李贽说：“有什么利益呢？”

孔子说：“能用礼让来治理国家吗？那还有什么困难呢？不能用礼让来治理国家，又能把礼怎么办呢？”

能用礼让，不但能运用礼，也能得到国家；不能用礼让治理国家，不但治理不好国家，也不能运用礼。

孔子说：“不担心没有职位，只担心没有足以胜任职位的才能；不担心没人知道自己，只追求值得被人知道的才能。”

这是对症治疗的法门，也是阿伽陀那样的良药。

孔子说：“曾参啊，我的道有一个根本原则贯穿着。”曾子说：“是。”孔子出去后，门人问：“这是什么意思？”曾子说：“老师的道，不过是忠和恕罢了。”

这是切实指示下手的功夫，不是印证，正是指点初心，必须向一门深入。忠恕真正贯穿下去，也有一个省悟的地方，才能这样回答。但不可便当作传道来看。颜回既然死了，孔子的道就没有正统传承了吗？否则两次感叹“如今没有了”，难道是谎话吗？

【补注】“一”是不变的本体，从二到十、到百、到千、到万，乃至无量数，都是随缘的作用。它们的本体都是“一”。完全依本性而起修，完全依修行显本性，所以说“一以贯之”。

孔子说：“君子明白义，小人明白利。”

“喻”字，形容君子和小人的心事，极其详尽。明白义，所以利也是义；明白利，所以义也是利。佛门中发菩提心的人，世俗法也变成佛法；名利未忘的人，佛法也变成世俗法。可以作为同类的比喻。

孔子说：“见到贤人，就想着向他看齐；见到不贤的人，就内心自我反省。”

这才是“惭愧”二字的真实含义，才是“三人同行，必有我的老师”，才可以说“整个大地没有不是药的”。这是圣贤和佛祖的总诀。

孔子说：“侍奉父母，要委婉地劝谏。看到志向不被听从，仍然恭敬而不违背，辛劳而不怨恨。”

始终只有一个“委婉劝谏”。“委婉劝谏”，只是恭敬父母，所以期望他们成为圣贤；不违背不怨恨，只是到底恭敬父母。

孔子说：“父母在世，不出远门；如果出远门，一定要有一定的去处。”

“方”，就是法。为了法而出游，不是为了其他事情。“不远游”一句，只约父母在世来说；“游必有方”，则通用于父母在世和去世的情况。

【补注】所侍奉的不是主君，所学习的不是老师，所交往的不是朋友，所行的不是义，都不是“方”。“游必有方”，是为了安慰亲心。

孔子说：“三年不改变父亲的道，可以说是孝了。”

孔子说：“父母的年纪，不可以不知道。一方面因为长寿而欢喜，一方面因为衰老而恐惧。”

欢喜和恐惧的地方，正是“知”的地方；不喜不惧，就是不知。

【补注】知道父母恩情深重，生死事大，亲爱别离，无人能免，怎能不恐惧？大慈菩萨偈云：“骨肉恩情相爱，难期白首团圆。几多强壮亡身，更有婴孩命尽。劝念阿弥陀佛，七宝池中化生。聚会永无别离，万劫长生快乐。”

孔子说：“古代人不轻易说话，以自己做不到为耻。”

做起来难，说话能不谨慎吗？

孔子说：“因为约束自己而犯错误的人是很少的。”

观照内心是关键。

孔子说：“君子说话要迟钝，行动要敏捷。”

说话迟钝、行动敏捷，只是一件事。看“欲”字和“而”字，就知道了。

孔子说：“有德的人不会孤单，一定会有同类的邻居。”

千里之外并肩，百世之后接踵。李贽说：“有一个善端，众善就会全部到来。”方外史说：“这是约略观心解释。”

子游说：“侍奉君主太烦琐，就会受辱；对待朋友太烦琐，就会疏远。”

受辱，就不能侍奉君主；疏远，就不能结交朋友。不烦琐，正是进献忠诚、尽朋友情谊的方法，不是为了求荣求亲，也不是应当离去或停止的意思。

【公冶长第五】

孔子评论公冶长：“可以嫁女儿给他。虽然他在牢狱之中，那不是他的罪过。”于是把自己的女儿嫁给了他。孔子评论南容：“国家有道，不被废弃；国家无道，能免于刑戮。”于是把兄长的女儿嫁给了他。

说“不是他的罪过”，说“免于刑戮”，只论立身，不论遭遇的环境。现在的人还知道这个意思吗？

孔子评论子贱：“这个人真是君子啊。鲁国如果没有君子，他从哪里取得这种品德呢？”

李贽说：“把子贱作为尊贤取友的榜样，不只是赞美子贱而已。”

【补注】为政在于得人，自用则格局小。子贱尊贤取友，所以鸣琴而治，确实是君国子民的榜样。“鲁国如果没有君子”，是说在上位而不能尊贤取友，都是窃据职位的小人。“他从哪里取得这种品德呢”，是感叹鲁国不能用子贱治理一国，而让他沉

译沦落到下等的小邑去了。鲁国的君臣，知道孔子是圣人却不用他，怎么能说那里有君子呢？

子贡问道：“我这个人怎么样？”孔子说：“你就像一件器皿。”子贡问：“是什么器皿呢？”孔子说：“是宗庙里盛黍稷的瑚琏。”

译李卓吾在批注中说道：“也自负。”方外史说：“只因为子贡自负，所以只成就为一件器物，不能达到君子不器用的境界。”

有人说：“雍也，仁厚但不善言辞。孔子说：‘哪里用得着善言辞呢？靠伶牙俐齿应付人，常常被人憎恶。不知他是否仁厚，哪里用得着善言辞呢？’”

“不知他是否仁厚”，是说善言辞的人本来具备仁的道理，却完全自己不知道。可见善言辞的危害很大。

【补注】晋国中行穆伯攻打鼓邑，经过一年也不能攻下。间伦说：“鼓邑的啬夫，我了解他。请不必使士大夫疲劳，鼓邑就可以得到。”穆伯不答应。左右的人说：“不折一戟，不伤一卒，鼓邑就可以得到，您为什么不取？”穆伯说：“间伦为人，善言辞而不仁。如果让间伦攻下鼓邑，我不能不奖赏他。奖赏他，就是奖赏善言辞的人。善言辞的人得志，就会使晋国的士人，舍弃仁德而追求善言辞。虽然得到了鼓邑，又有什么用呢？不仁可以亡国，何况一个鼓邑呢？”所以孔子说：“厌恶紫色夺去了朱色的光彩，厌恶郑国的音乐扰乱了雅乐，厌恶伶牙俐齿颠覆国家的人。哪里用得着善言辞呢？”

孔子让漆雕开去做官，漆雕开回答说：“我对这件事还没有信心。”孔子很高兴。

正因为确信有这件事，所以更加觉得没有信心。现在那些强行做主宰、错误地承担的人，都是因为不具备信心的根基罢了。减少过错尚且不能，圣人的仁德岂敢妄求？既不会产生退缩，也不会增加傲慢，这是深知“六即”道理的人啊。

孔子说：“道不能实行，就乘木筏浮海而去。跟从我的，大概是仲由吧。”子路听了很高兴。孔子说：“仲由啊，好勇超过我，但没有什么可取之处。”

这是为了点醒子路而发的话，并不是感叹道不能实行。

孟武伯问子路是否仁厚，孔子说：“不知道。”又问，孔子说：“仲由啊，在拥有千辆兵车的国家，可以让他管理军赋。不知道他是否仁厚。”孟武伯问：“冉求怎么样？”孔子说：“冉求啊，在千户人家的邑，或百辆兵车的卿大夫封地，可以让他做总管。不知道他是否仁厚。”孟武伯问：“公西赤怎么样？”孔子说：“公西赤啊，穿着礼服站在朝廷上，可以让他接待宾客。不知道他是否仁厚。”

这与下面论述言志的章节参看，就能看出夫子深知这三人的地方。

【补注】子贡问：“我怎么样？”孔子说：“你是件器物。”子贡问：“什么器物？”孔子说：“瑚琏。”子贡与子路、冉求、公西华三人都是瑚琏，不是不器用的君子。器用的人能有所偏颇，度量有所限制。没有偏颇、没有限制，才是仁德。

孔子对子贡说：“你和颜回相比，谁更强？”子贡回答说：“我怎敢和颜回相比？颜回听到一件事能推知十件事，我听到一件事只能推知两件事。”孔子说：“不如他，我同意你不如他。”

子贡的推测屡次中肯是毛病，颜子的不违背、如愚是药方。所以用药和病相对举，不是以胜负来比较。子贡一向落在听闻、见解、知解的窠臼里，却说颜子闻一知十，虽然极力称赞颜子，不知道反而是诽谤颜子。所以夫子直接用“不如”二字贬低他。大凡知见越多，就离道越远。幸而子贡只是知二，如果让他知三知四，乃至知十，那就更不可救药了。所以他自认为不如的地方，正是可以赞许的地方。这样的点示，大有禅门杀活全机的意味。可惜当机者没有悟到，恨后儒的谬解。

【补注】“二”是数的对立，告知过去而知晓未来，看见生而知晓灭，是对立的知见。“十”是数的圆满，知一即一切，一切即一，即是往来，即是无往来，即是无往来，即是一切往来，即是生灭，即是无生灭，即是无生灭，即是一切生灭，是不二法门。子贡在这里大概已经能信解，只是修行证悟不及颜渊罢了。所以孔子赞许他的自知。

宰予白天睡觉。孔子说：“腐烂的木头不能雕刻，粪土一样的墙壁不能粉刷。对于宰予，还有什么可责备的呢？起初我对于人，听其言而信其行；现在我对于人，听其言而观其行。对于宰予，我改变了这一点。”

责备宰我的地方，可谓雪上加霜。李卓吾说：“这是牵连春秋的笔法。”

孔子说：“我没有见过刚强的人。”有人回答说：“申枨。”孔子说：“申枨欲望多，怎么能刚强？”

只说申枨是有欲望而不是刚强，不可以用刚与欲来对辨。因为用欲望来说刚强，不是真正的刚强。

子贡说：“我不希望别人强加给我的事，我也不强加给别人。”孔子说：“赐啊，这不是你能做到的。”

李卓吾说：“推他上路。”

子贡说：“老师的文章，可以听到；老师关于性与天道的言论，不可以听到。”

谈论性、谈论天，就成了文章。因指见月，便悟性天。子贡这话，只得到一半。如果知道文字相即是解脱相，那么闻即无闻。如果知道不可说法，有因缘的缘故，也可以说，那么无闻即闻。

【补注】除却性道，哪里有文章？文章就是性道的显现。既然说夫子谈论性与天道，就不是不谈。不可得而闻，是闻而未信，信而未解，解而未行，行而未证的差别。

子路听到道理，还没有能够实行，唯恐再听到新的道理。

李卓吾说：“画出子路。”方外史说：“子路的长处在这里，病处也在这里。如果知道不许夜行、天亮必须到达的道理，就像颜子那样从容地请教事情了。”

子贡问：“孔文子，为什么称他为‘文’？”孔子说：“聪敏而好学，不以向地位低的人请教为耻，所以称他为‘文’。”

李卓吾说：“对于子贡身上，也很有益处。大概愿意息心。”

译喜欢不如自己的人，这是子贡的毛病罢了。

孔子评价子产说，他有四种君子的品德：他修养自身恭敬，他侍奉上级忠诚，他养育百姓施恩，他役使百姓合乎道义。

译不遗漏细微的善行。

孔子说：“晏平仲善于与人交往，相处久了，人们依然尊敬他。”

李贽说：“‘久而敬之’这四个字，确实是交友的方法。”

孔子说：“臧文仲养着大龟，龟室的柱头雕成山形，短柱上绘有水藻纹饰，这怎么能算是明智呢？”

李贽说：“孔子论明智，只是致力于民众的道义，尊敬鬼神但远离它们。”

【补注】用大龟占卜，智者不迷惑，哪里用得着占卜呢？占卜的灵验在于诚心，难道在于龟壳吗？

子张问：“令尹子文三次担任令尹，没有喜悦的神色；三次被免职，没有怨恨的神色。总是把前任的政事详细告知新任令尹，这个人怎么样？”孔子说：“尽忠了。”子张说：“算是仁吗？”孔子说：“不知道，怎么能算是仁呢？”崔杼杀了齐君，陈文子有四十匹马，他抛弃了这些马而离开齐国。到了别的国家，就说：‘这里的执政者也像我们的大夫崔杼一样。’于是又离开。到了另一个国家，又说：‘这里的执政者也像我们的大夫崔杼一样。’于是又离开。这个人怎么样？”孔子说：“清白。”子张说：“算是仁吗？”孔子说：“不知道，怎么能算是仁呢？”

仁者必定忠，忠者未必仁。仁者必定清，清者未必仁。李贽说：“仲尼真正认清了‘仁’字的含义。”

【补注】“知”读作“智”。智慧能达到的境界，然后仁德才能保持它。所以说“不知道，怎么能算是仁呢？”必定开启圆融的见解，才有圆融的因由；有了圆融的因由，才有圆融的果报。但只忠于一个君主，只洁身自好，称为忠、称为清是可以的，还称不上仁。

季文子每件事都要考虑多次才行动。孔子听说后说：“考虑两次，就可以了。”

李贽说：“三，表示犹豫；再，表示决断。要知道，‘三’不是指三次，‘再’不是指两次。”

【补注】这是孔子教导人们观察心念的方法。思考不得其法，即使思考一百次也无益；得其法，思考两次就可以了。所谓再思，就是真谛与俗谛双融，空观与假观双照，惟精惟一，从而允执厥中。

孔子说：“宁武子，国家政治清明时，他就显得明智；国家政治黑暗时，他就显得愚笨。他的明智，别人可以达到；他的愚笨，别人却达不到。”

孔子在陈国时说：“回去吧！回去吧！我们家乡的那些年轻人志向高远，文采斐然，只是不知道如何裁度他们。”

这是木铎的使命，菩萨的心肠。

孔子说：“伯夷、叔齐不记念旧的仇恨，因此怨恨他们的人很少。”

周季侯说：“‘旧’字，就像飞影驰轮，转瞬即逝的意思。”方外史说：“就像明镜照物，美丑都显现，却不留下旧的影像。这与‘不迁怒’是同样的功夫。”

孔子说：“谁说微生高直率？有人向他借醋，他向邻居借来再给人家。”

李贽说：“这是直道，并不是讥讽微生高。”

孔子说：“花言巧语，装出伪善的面貌，过分恭敬，左丘明认为可耻，我也认为可耻。内心藏着怨恨，表面上却同他交朋友，左丘明认为可耻，我也认为可耻。”

读到这里，便知道《春秋》的宗旨。《春秋》，只是扶持三代以来的直道罢了。

颜渊、季路侍立在孔子身边。孔子说：“何不各自说说你们的志向？”子路说：“愿意拿出自己的车马、皮衣，与朋友共同使用，用坏了也不遗憾。”颜渊说：“愿意不夸耀自己的优点，不表白自己的功劳。”子路说：“希望能听听您的志向。”孔子说：“使老年人安适，使朋友信任，使年轻人得到关怀。”

子路忘却了外物，颜子忘却了善行，圣人忘却了自己。因为忘却了自己，所以把安适还给老年人，把信任还给朋友，把关怀还给年轻人。

孔子说：“算了吧！我没有见过能够看到自己的过错，而在内心自我责备的人。”

这是千古同慨。大概自我责备，正是圣贤心学的真血脉。

孔子说：“即使只有十户人家的小地方，也一定有像我这样忠信的人，只是不如我那样好学罢了。”

孔子的忠信与他人相同，只是好学与他人不同。“好学”二字，是孔子的真面目。所以颜渊死了，孔子就哭道：“天要丧我啊！”

【雍也第六】

孔子说：“雍呀，可以让他治理国家。”

只是可以治理百姓罢了，难道可以说他能做王帝吗？

仲弓问起子桑伯子。孔子说：“这个人还可以，办事简约。”仲弓说：“内心保持恭敬，办事简约，以此来治理百姓，不也可以吗？如果内心简约，办事也简约，岂不是太简约了吗？”孔子说：“雍的话对。”

只是谈论治理百姓的方法，并不是去批评子桑伯子。

【补注】居敬，是空观，是惟一；行简，是假观，是惟精。空假双照，精一双持，就是允执厥中。这是诸佛的心印，也是尧舜的心传。临民如同日月照耀，使百姓观感而自我教化，所以孔子赞同他。所以说“雍也可以治理国家”。

哀公问孔子：“你的弟子中，谁最好学？”孔子回答说：“有个叫颜回的人好学，他不把怒气转移到别人身上，不重复犯同样的过错。不幸短命死了。现在没有这样的人了，没听说有好学的人了。”

无怒无过，是本觉的体性；不迁不贰，是始觉的功夫。这才是真正的好学。曾子以下的人，的确不能通达这个血脉。孔子的道，的确没有传给他人。有所断除，所以称为不迁不贰；如果到了无所断除的时候，就完全契合无怒无过的本体了。孔子和颜渊，都处于修学的境地，别人哪里知道呢？

【补注】孔子称赞颜渊好学，就在于他不迁怒、不贰过。颜渊死了，孔子感叹说：“现在没有这样的人了。”由此可知，博览群书，身兼众艺，却难免迁怒和屡犯过错的人，不能称为好学。孔门的正学，只是从心性入门，从修身致力，从不怕改正过错开始实行。颜渊短命，是天下众生的不幸，不只是指颜渊一个人。

子华出使齐国，冉有替他的母亲请求粮食。孔子说：“给她一釜。”冉有请求增加，孔子说：“再加一庾。”冉有却给了她五秉。孔子说：“子华到齐国去，乘着肥马驾的车，穿着轻暖的皮袍。我听说，君子周济

译急。不断富。原思担任家宰。给他粟米九百，他推辞。孔子说：“不要推辞。把它分给你的邻里乡亲吧。”

孔子评价仲弓说：“耕牛产下的牛犊，毛色赤红且角形端正。即使不想用它来祭祀，山川之神难道会舍弃它吗？”

译李卓吾说：孔子对仲弓的评价不过如此罢了。

【补注】古人祭祀使用牺牲，只是备齐祭品而已，并非一定要杀死它们。所以子贡想要去掉告朔时用的活羊。郑康成解释说：“饩”就是活的牺牲。孟子说齐桓公在葵丘会盟，捆绑牺牲、载着盟书，却不歃血，也是用的活牺牲。如果一定要杀死并去掉毛皮，那么对于毛色纯赤且角整齐的牛还有什么选择呢？后人借着祭神的名义，满足口腹之欲，难道能免除杀生造业的苦报吗？靠血食供奉的神灵，应当堕入地狱，何况是杀生的人呢？所以祭祀使用蔬菜、素净、芳香、洁净的物品，最为合乎礼制。

孔子说：“颜回呀，他的心能长时间不违背仁德，其余的人，只是偶尔达到仁德罢了。”

颜渊的心不违背仁德，孔子是从哪里知道的呢？难道不是法眼、他心智吗？“三月”这个说法，就像佛家九十天办道的期限。“其心”和“其余”，都是指颜子而言。只因为心不违背仁德，得到了法的本源，那么其余的枝叶，就会日新月异，日益兴盛，德行与事业共同进步了。这才是温故而知新。

季康子问：“仲由可以让他从政吗？”孔子说：“仲由果断，对于从政有什么困难呢？”季康子又问：“端木赐可以让他从政吗？”孔子说：“端木赐通达，对于从政有什么困难呢？”季康子又问：“冉求可以让他从政吗？”孔子说：“冉求多才多艺，对于从政有什么困难呢？”

季氏派闵子骞去做费邑的长官。闵子骞说：“好好地替我推辞吧。如果再来召我，那我一定逃到汶水北岸去了。”

（闵子骞）有志气，有节操，让仲由、冉求感到羞愧。

伯牛生病了，孔子去探望他，从窗户里握着他的手，说：“要死了，这是命啊！这样的人，却得了这样的病！这样的人，却得了这样的病！”

只要说出一个“命”字，便显示出这是宿业，便知道行善不会有恶果。

孔子说：“颜回真贤德啊！一竹筐饭，一瓢水，住在简陋的巷子里，别人都受不了这种穷困的忧愁，颜回却不改变他的快乐。颜回真贤德啊！”

快乐不在于箪食瓢饮和陋巷，也不离开箪食瓢饮和陋巷。箪食瓢饮和陋巷，正是他真正的快乐所在。只有仁者才能长久地安于贫困。安于贫困，就是安于利处。如果说箪食瓢饮和陋巷不是快乐的，那么离开境界去谈心性，相差何止万里。

【补注】《列子·冲虚经》说：孔子闲居，子贡进来侍奉，孔子脸上有忧愁的神色。子贡不敢问，出去告诉颜回。颜回弹琴歌唱，孔子听到了，果然把颜回叫进来，问：“你为什么独自快乐？”颜回说：“您为什么独自忧愁？”孔子说：“先说说你的志向。”颜回说：“我以前听您说：‘乐天知命所以不忧愁。’这就是我快乐的原因。”孔子脸色严肃，过了一会儿说：“有这样的说法吗？你的意思错了。这是我以前的话，现在请以我的话为准。你只知道乐天知命没有忧愁，不知道乐天知命有大忧愁。那种快乐而有所知的，不是古人所说的乐知。无乐无知，才是真正的乐和真正的知，所以无所不乐，无所不知，无所不忧，无所不为。”颜回面向北拜手说：“我也明白了。”学者知道了无乐无忧的本性，才知道孔子和颜回忧愁与快乐的真谛。

冉求说：“我不是不喜欢您的道，是力量不够。”孔子说：“力量不够的人，会走到半路才放弃。现在你是自己画地为牢。”

孔子对子夏说：“你要做君子儒，不要做小人儒。”

从本性天生文章，就是君子儒；从文章着手，就是小人儒。即下学而上达，就是君子儒；滞留在下学，就是小人儒。如果离开下学而空谈上达，既不是君子儒，也不是小人儒，就是现在的狂学者。

子游做武城的长官，孔子说：“你在那里得到人才了吗？”子游说：“有个澹台灭明，走路不走邪径，没有公事，不曾到我的房间来。”

李卓吾说：真正能得到人才。

孔子说：“孟之反不夸耀自己。撤退时他在最后断后，将要进入城门时，鞭打他的马，说：‘不是我敢殿后，是马不肯前进。’”

孔子说：“如果没有祝鮀那样的口才，而有宋朝那样的美貌，在当今社会很难免于祸患啊。”

孔子说：“谁能走出门而不经过门户呢？为什么没有人走这条道呢？”

道不可以片刻离开，确实如此，确实如此。为什么世人习以为常却不察觉，日常使用却不知道？

孔子说：“质朴胜过文采，就粗野；文采胜过质朴，就虚浮。文采和质朴配合适当，然后才是君子。”

质朴，像树的茎干；文采，像花和叶子。还有一个树根，因为有树根，所以使茎干、枝条、花、叶子，都是一团生机。彬彬，就是生机焕发光彩。

【补注】尊崇德性而不讲求学问，叫做粗野；讲求学问而不尊崇德性，叫做虚浮。君子尊崇德性而讲求学问，所以文采和质朴配合适当。

孔子说：“人的生存，靠的是正直；不正直的人生存，是侥幸免于祸患。”

李卓吾说：不正直的，都是死人。

孔子说：“知道它的人，不如喜好它的人；喜好它的人，不如以它为乐的人。”

知道什么？喜好什么？快乐什么？参究。李卓吾说：不到快乐的境界，哪里知道这个。

孔子说：“中等以上的人，可以告诉他高深的道理；中等以下的人，不可以告诉他高深的道理。”

不可以告诉他高深的道理，必须把高深的道理当作浅显的道理来说，这是为了实施权宜之计。可以告诉他高深的道理，才知道句句都是高深的道理，这是为了开权显实。

樊迟问什么是智慧，孔子说：“致力于民众应当做的事，尊敬鬼神而疏远它们，可以算是智慧了。”问什么是仁，孔子说：“仁人先付出辛劳而后收获，可以算是仁了。”

懂得了民众应当做的事，就懂得了鬼神的道理。正因为懂得，所以能尊敬能疏远，不是因为不可知而尊敬疏远它。不能先付出辛劳，就想商量收获与不收获的事，知道困难并非困难。

译那么，请让我践行这句话。想要停止却做不到，这难道不是获得与未获得之间，足以触动人心吗？

【补注】世俗之人混淆地将佛菩萨称为鬼神，这是极大的错误。佛菩萨是超脱尘世的大圣，鬼神则是沉沦生死的凡夫，两者相差如同天壤。然而，他们既是过去的亲属，也是未来的诸佛，所以应当尊敬。因修福而嗔怒会堕入神道，因悭贪而不布施会堕入鬼道，所以应当怜悯他们并远离他们。仁者必须发起广大心志，遍及十方世界，穷尽未来际，度脱一切众生，然后才能成佛。所以说，先经历艰难，而后才能获得成就。

译孔子说：“智者喜爱水，仁者喜爱山。智者活跃，仁者沉静。智者快乐，仁者长寿。”

这形容得十分精妙。智者和仁者，并不是指两个人而言。乐，是效法的意思。智者效法水，仁者效法山。效法水所以活跃，效法山所以沉静。活跃所以快乐，沉静所以长寿。山水都依托于大地，动静源于同一心机，快乐与长寿由同一身体承受，智与仁源于同一本性真谛。如果不能通达“不二而二，二而不二”的道理，那么仁者看到就说这是仁，智者看到就说这是智了。

孔子说：“齐国一旦变革，就能达到鲁国的水平；鲁国一旦变革，就能达到道的境界。”

总之是要让它达到道的境界罢了。吴因之说：“齐国固然要脱胎换骨，鲁国也要涤荡肠胃。”

孔子说：“觚不像觚了，这还是觚吗？这还是觚吗？”

【补注】因缘和合，假名为觚。色即是空，所以说“不觚”。空与假双照，不即世谛，也不离世谛，这就是中观，所以说“觚哉觚哉”。空、假、中，一心三观，是三世诸佛的心印，也是尧舜“惟精惟一，允执厥中”的心传。《心经》、《金刚经》、一切大乘经典，乃至禅宗千七百则公案，都可以由此探求。《金刚经》说：“如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。”这就是即假、即空、即中。程子说“觚不觚”，是指像君不像君、臣不像臣；范氏说像人不像仁、国不像国。这只是就世道变迁感慨而言，也讲得通。

宰我问道：“仁者，如果告诉他说井里有个仁人，他会跟着跳下去吗？”孔子说：“为什么要这样做呢？君子可以被派遣去救人，但不能被陷害；可以被欺骗，但不能被愚弄。”

这个问题很像禅宗机锋。大概是说君子既然依循仁道，假使仁在井中，也会跟着跳下去依循它吗？孔子直接用正理回答，不是口头禅可以比拟的。陈旻昭说：“宰我的这个问题，深得孔子的心意。因为对于孔子来说，假使看见人掉进井里，决能跳下井去救人。但这只有圣人才能做到，不可传承。所以孔子直接用可传承的道理来回答。像大舜那样，才肯跳入井中，以听从父母的掩埋，因为他有出路。如果是普通的孝子，小杖责打就承受，大杖责打就逃跑。”

孔子说：“君子广泛地学习文献，用礼仪来约束自己，也可以不背离正道了。”

学习文献，是通过听闻来开启觉悟之路，不同于数他人的珍宝。用礼仪约束，是依据理解而起思修，所谓克己复礼，不同于没有听闻的暗证。所以能不背离正道。畔，指边畔。拘泥于文字的老师，偏于教相的一边；暗证的禅修者，偏于内观的一边，不免有迷误的危险。

孔子见了南子，子路不高兴。孔子发誓说：“如果我做得不对，上天厌弃我，上天厌弃我。”

李贽说：“子路不高兴，完全是从孔子拒绝弥子瑕这件事来的。意思是说，既然说‘有命’，为什么又去见南子？”

【补注】这可以与“互乡难与言”一章合看。佛说一切众生皆有佛性，所以佛菩萨不舍罪恶众生，孔子不拒绝南子与互乡的童子。

孔子说：“中庸作为一种道德，大概是最高的了！人们缺乏它已经很久了。”

子贡说：“如果有个人广泛地施予百姓，又能救济大众，怎么样？可以算是仁吗？”孔子说：“何止是仁，那一定是圣人了！尧舜大概都难以做到吧。所谓仁者，自己想立身，也帮助别人立身；自己想通达，也帮助别人通达。能够从近处取譬，可以说是实行仁的方法了。”

【补注】《列子·冲虚》记载，商太宰见孔子说：“丘是圣人吗？”孔子说：“圣人我怎敢当，但我博学多识。”商太宰说：“三王是圣人吗？”孔子说：“三王善于任用智勇之人，圣人我不知。”商太宰说：“五帝是圣人吗？”孔子说：“五帝善于任用仁义之人，圣人我不知。”商太宰说：“三皇是圣人吗？”孔子说：“三皇善于顺应时势，圣人我不知。”商太宰大惊说：“那么谁是圣人？”孔子动容片刻说：“西方有位圣人，不治而天下不乱，不言而百姓信服，不教化而自行其道，荡荡乎百姓无法命名。”孔子所说的西方圣人，就是周昭王甲寅年降生在天竺的释迦牟尼佛。

博施济众，是果地化导他人的功德；欲立欲达，是因中自利利他的开始。子贡在果地上寻求，不知道明了真正的因。己欲立而立人，己欲达而达人，不是以己度人，正是自他不二，只在一念观心处下手。立，即不思议止；达，即不思议观。佛法太高，众生法太广，观心则容易，所以说能近取譬，是仁的方法。方，即法。立人达人，正是博施济众之处；尧舜尚且感到困难，正是欲立欲达之处。仁，贯通因果；圣，只在极果。尧舜尚在因位，只有佛才名果位。

【补注】欲立立人、欲达达人的最优方便，无过于净土念佛法门。了脱轮回，是真能立；一生补佛，是真能达。所以诸佛赞叹，众圣求生，诸天信受，列祖奉行。闲忙无碍，愚智皆能。博施济众，舍此别无他法。

【述而第七】

孔子说：“传述而不创作，相信并喜爱古代文化，我私下把自己比作老彭。”

述而不作，只因为相信道理无可创作。既然相信得及，自然

译喜好古代文化。这是孔夫子真正的道统脉络，真正的学问啊。李卓吾说：这些都是实话，怎么能说是谦虚之词呢。

译【补注】十方三世诸佛，所说的没有不同的法。诸佛与圣人，都只阐述而不创作。何况是凡夫俗子。愚人不知道这一点，纷纷胡乱创作。厌恶旧的而喜欢新的，不知道妄语的罪过，死后堕入拔舌地狱，难道可以不警惕吗。

孔子说：沉默而牢记在心，学习而不感到厌烦，教导别人而不觉得疲倦，这些对我有什么难的呢。

学习不感到厌烦，教导不觉得疲倦，孔子也曾承认做到了。只是“沉默而牢记在心”这一条，真实难以达到，所以他直率地说了出来。

【补注】这就是孔子的无我。如果有我相，就会有人相、众生相、寿者相，就一定不能做到沉默而牢记在心，学习而不感到厌烦，教导别人而不觉得疲倦了。

孔子说：品德不去修养，学问不去讲习，听到义理不能向往，有缺点不能改正，这些都是我所担忧的。

这是真正值得担忧的。世人都不知道担忧，所以毫无真正的快乐。只有圣人念念担忧，才能时时快乐。

【补注】唐代白居易问鸟窠禅师：什么是佛法。禅师说：诸恶莫作，众善奉行。白居易说：这样三岁小孩也能说得出。禅师说：三岁小孩说得出来，八十老翁却做不出来。孔子尚且说：这是我所担忧的。何况我们这类人呢。

孔子闲居时，容貌舒展，和悦安详。

孔子说：我衰老得厉害啊，很久没有再梦见周公了。

李贽说：壮烈啊。方外史说：人老心不老。

孔子说：立志于道，依据于德，依托于仁，游憩于艺。

李贽说：这是学问的等级。方外史说：虽然有等级，但不是循序渐进的，可以说是六即常即。

【补注】六即常即，是说众生即是佛，但循序渐进地划分，则有六种等级：一理即，二名字即，三观行即，四相似即，五分证即，六究竟即。道、德、仁、艺，其实只是仁罢了。践行它叫做道，获得它叫做德，坚守它叫做仁，取之左右逢源，体现在事物上，叫做艺。

孔子说：只要自愿拿着十条干肉作为拜师礼来求学的，我从来没有不教导他的。

【补注】礼制上只听说学生来求学，没听说老师去教导。《易经》说：童蒙求我，不是我求童蒙。所以必须是他能自己约束身心、修习礼仪，然后才可以对他进行教诲。

孔子说：不到他努力想弄明白而不得的时候，不去开导他；不到他心里明白却不能完善表达出来的时候，不去启发他。如果他不能举一反三，就不再教他了。

李贽说：读这两章，才见到教诲不倦的真意。

【补注】开导他，启发他，再次教导他，这是教诲。不开导，不启发，不再次教导，也是教诲。所以孟子说：教育的方法也很多啊。我不屑于教诲他，这也就是教诲他了。

孔子在有丧事的人旁边吃饭，从未吃饱过。孔子在这一天哭过，就不再唱歌。

孔子对颜渊说：用我，我就推行道；不用我，我就把它藏起来。只有我和你有这种品格吧。子路说：如果您统率三军，那么谁与您共事呢。孔子说：徒手搏虎，徒步过河，死了都不后悔的人，我不与他共事。一定要是面对事情心存敬畏，善于谋划并能成功的人。

临事心存敬畏，是从戒慎恐惧的心法中来的。善于谋划并能成功，是从好问好察、用中于民中来的。不但可以统率军队，即便可以推行道或藏道。否则，即使可以蹈白刃，中庸之道也不可能实现了。李贽说：三个“与”字，应当一样看待。如果理解为孔子牵连自家来说，恐怕圣人没有这样的气象。

孔子说：如果富贵可以求得，即使是执鞭的差役，我也愿意去做。如果不可求得，就顺从我所喜好的。

说得求富者败兴。李贽说：现在那些求取富贵的人，都是执鞭的差役。方外史说：执鞭求富，还算好的。现在那些求取富贵的人，决不是执鞭的差役所屑于做的。

孔子所谨慎对待的，是斋戒、战争、疾病。

【补注】斋戒是祸福的关键，战争是存亡的关键，疾病是生死的关键。圣人之所以谨慎，是希望众生修福而免祸，消除战争而减少疾病。三慎中以斋戒为首，因为斋戒必须断肉，断肉就断绝了战争和疾病的根源。佛说：世上想要免除刀兵劫难，除非众生不吃肉。想要长寿，应当勤戒杀生。吃肉的众生，死后堕入恶道，如果生在人中，多病短命。杀生吃肉，是战争、杀戮、疾病的来源。难道可以不谨慎吗。愿云禅师偈云：千百年来碗里羹，冤深如海恨难平。欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。阳复斋劝提倡素食诗云：好生当得寿而康，杀命难期自命长。我已多年饱芳洁，病魔不入榖蔬肠。（我自从持六斋、十斋、观音斋后，疾病逐渐减少，如今长素五年，完全没有病。）又云：拳骂相侵报不忘，况于食肉剖心肠。何如与物同安乐，白饭青蔬大吉祥。（名医喻嘉言说：白饭青蔬，是养生的妙法。）

孔子在齐国听到《韶》乐，三个月不知肉味，说：没想到音乐竟然能达到这样的境界。

赞得韶乐，津津有味。

冉有说：老师是支持卫君吗。子贡说：是。我将去问问他。子贡进去问：伯夷、叔齐是什么样的人。孔子说：古代的贤人。子贡问：他们怨恨吗。孔子说：他们追求仁德而得到了仁德，又怨恨什么。子贡出来对冉有说：老师不支持卫君。

不是说二人以失国为悔，只是二人既已离开，假设没有中子可以立，那么废宗绝嗣能不动心吗。既然说求仁得仁，那么世间宗嗣又是其中最小的了，哪里值得介意。

【补注】得仁，是说获得其本然的性德。性德竖穷横遍，一切具足，而亦

译一切本不存在。有什么可得到的呢？有什么可失去的呢？有什么可产生的呢？既然这样，又何必对死亡感到怨恨呢？子贡听了这番话，便明白孔子并不为卫君在得失生死之间进行计较。追求仁德就是切实推行孝悌之道，通过评论伯夷、叔齐而让卫君自知应尽的本分。子贡的提问真是精妙啊，孔子的回答也真是精妙啊。

译孔子说：“吃粗粮，喝冷水，弯着胳膊当枕头，乐趣也就在这中间了。用不正当的手段得来的富贵，对于我来讲就像是天上的浮云一样。”

乐趣在心中，那么心境就浑然一体。这应当与称赞颜回的那段话对照着看。不义的富贵，只像浮云一样，这就好似太虚不受污染，不是巢父、许由那样的隐士所能达到的境界。

孔子说：“如果多给我几年时间，让我在五十岁时学习《易经》，就可以没有大的过错了。”

学习《易经》才能没有大过错，《易经》难道可以不学吗？现在有人穷尽一生研读《易经》，但过错终究没有减少，这能称得上是学习《易经》吗？

【补注】《说文解字》引用《秘书说》说：“‘易’字由日、月组成，象征阴阳。”日月的光明普遍照耀，比喻本性心量纵向穷尽、横向遍布。阴阳就是本性体质的寂静而常照、照而常寂。所以《易经》学问的圆满究竟，没有超过佛法的。儒家有学习《易经》却免不了诽谤佛法这种大过错的人，并不是真正懂得《易经》的人。学习《易经》可以没有大过错，学习佛法可以成就无上大道。五十，是河图洛书中的中数，而五为阳，十为阴。一阴一阳叫做道，《易经》所以教导中道。空观与假观双照，精一与并观，所以没有大过错。《史记》引用孔子的话：“假若给我几年时间，如果让我研究《易经》，那么我就会文质彬彬了。”文质彬彬，指文采与质朴没有偏颇。质朴就是专一，即空观；文采就是精微，即假观。孔子晚年喜爱《易经》，编连竹简的皮绳断了多次，所以知道五十不是指年龄。

孔子平时讲雅言，读《诗》、《书》，执行礼仪，都使用雅言。

确实不俗。现在的人不懂《诗》、《书》、礼，所以一开口就俗气。

叶公向子路询问孔子（的情况），子路没有回答。孔子说：“你为什么不这样说：他的为人，发愤用功到忘记吃饭，快乐到忘记忧愁，不知道衰老将要到来，如此罢了。”

这才是做人的。现在的人只是偷得一个人生而已，何曾肯真正做人呢？既然不肯做人，所以一旦失去人身，万劫难复。王阳明说：“发愤忘食，是圣人的志向如此，真正没有停止的时候。乐以忘忧，是圣人的道理如此，真正没有忧愁的时候。恐怕不必说得到或得不到吧。”

孔子说：“我不是生来就懂得知识的人，而是喜好古代文化，勤奋敏捷地去追求它的人。”

李卓吾说：“都是实话。”方外史说：“不但释迦牟尼还示现六年苦行，即使弥勒佛当天出家，当天成道，也是三大阿僧祇劫修来的。”

孔子不谈论怪异、暴力、叛乱、鬼神。

现在的人抹杀怪异和鬼神，难道也可以抹杀暴力和叛乱吗？

孔子说：“几个人一起走路，其中必定有可以做我老师的人。选择他们的优点来学习，看到他们的缺点就（对照自己）加以改正。”

刚愎自用的人，哪里知道这种益处。

孔子说：“上天赋予我德行，桓魋能把我怎么样呢？”

李卓吾说：“却又穿着平民服装经过宋国，妙啊妙啊。”方外史说：“王莽效法他，就是东施效颦。”

孔子说：“学生们认为我有所隐瞒吗？我对你们没有隐瞒什么。我没有哪一行事不是和你们在一起的，这就是我孔丘。”

李卓吾说：“和盘托出。”方外史说：“正因为和盘托出，学生们反而更加不能理解。就像目犍连想要穷尽佛的声音，须菩提想要看见佛的头顶，哪里用得着耳朵，哪里着眼呢？”

【补注】读了《华严经》文殊菩萨的《净行品》，就知道这个意思。菩萨在在家或出家的生活中，行住坐卧，作止语默，乃至穿衣吃饭，洗漱方便，一切时间，念念不离众生，愿他们消除障碍，成就菩提。所以孔子说：“我没有哪一行事不是和你们在一起的。”现在有大师，与我同行同住，同坐同卧，同视同听，同言同动，没有哪一行事不与，乃至永劫相随，然而视之不见，听之不闻，觅之不可得，这是什么原因呢？是心呢？是佛呢？是一呢？是二呢？不能说是一，也不能说是二。

孔子用四个方面教育学生：文献、品行、忠诚、守信。

孔子说：“圣人我是见不到了，能见到君子，也就不错了。善人我是见不到了，能见到有恒心的人，也就不错了。没有却装作有，空虚却装作充实，贫困却装作阔绰，这样的人很难有恒心了。”

圣人只是证得了本无、本虚、本约的道理。有恒心必须是相信本无、本虚、本约的道理。就从这里下手，就可以达到圣人的地位。所谓以不生不灭作为根本修行的因，然后圆满成果地的修证。无，是真谛；虚，是俗谛；约，是中谛。依照这个来修，就是三止三观。证悟这个妙理，成就三德三身。

孔子钓鱼，但不拉网捕鱼；用带绳子的箭射鸟，但不射归巢歇息的鸟。

显现同于恶业，曲折地显示善的契机，可以与六祖吃肉边菜的故事对照参究。

【补注】钓鱼射鸟是恶行，杀生伤害仁德，难道这是圣人用来教导后世的吗？不愤不启，不悱不发，弋不射宿就是如此。举一隅不能以三隅反，就不再教他，钓而不纲就是如此。《列子·冲虚经》说：“齐国的田氏在庭院里祭祖，食客上千人。酒席中间，有人献上鱼和雁，田氏看着它们感叹说：‘上天对百姓太厚道了，种植五谷，生长鱼鸟，供人使用。’众宾客附和得如同回声。鲍氏的儿子，十二岁，在旁边参与，进言说：‘不像您说的这样。天地万物，与我同时生存，是同类。同类没有贵贱，只是凭借大小智力的不同而相互制约，交替相食，并不是为了对方而生的。人取可吃的东西吃，难道上天本来是为了人生这些吗？而且蚊蚋叮咬皮肤，虎狼吃肉，难道上天本来是为了蚊蚋生人，为了虎狼生肉吗？’孔子是圣人，难道会不如鲍氏的儿子吗？所以知道钓而不纲，弋不射宿，是比喻的说法。”

孔子说：“大概有

译生来就知道并且能去做的人，我没有这样的才能。多听，选择其中好的来遵从；多看，记在心里，这是次一等的知道。

译知道便不造作，造作便不知道。卓吾说：甘心居于下位，所以能成为上位。方外史说：现在那些高谈阔论追求上进，以处于学习地位为耻的人，真是羞愧死了。

互乡这个地方的人难以交谈，但那里的童子却来见孔子，门人感到困惑。孔子说：人家洁净自身以求进见，我们看重的是他现在的洁净，不担保他过去的行为；我们看重的是他现在的进取，不认可他过去的退步。何必做得太过分呢？

卓吾说：这是天地父母的心意。

孔子说：仁难道遥远吗？我想要仁，仁就来了。

想要就是仁，仁的本体就是本来至极的本体，就像所说的念佛的心就是佛一样。

【补注】仁的度量，纵向穷尽横向遍布，可以说很遥远了。然而它不出我现在这一念微小的心，那么远近也就一样无别了。幽溪大师在《净土生无生论》的偈语中说：法界圆融的本体，作为我这一念心。所以我念佛的心，全部就是法界。自私自利的人，都是自暴自弃的人。因此如来在明星出现时，初次证得正觉，感叹说：奇怪啊，一切众生都有如来的智慧德性，只是因为颠倒妄想，不能自己证得。如果离开妄想，那么无师智、道种智，自然就会现前。明星就是太阳，众生的佛性被妄想遮蔽，就像太阳在云后，云散开而日光普遍照耀了。

陈司败问：鲁昭公懂得礼吗？孔子说：懂得礼。孔子走后，陈司败向巫马期作揖后上前说：我听说君子不偏袒，君子也会偏袒吗？国君从吴国娶妻，因为是同姓，却称她为吴孟子。如果国君懂得礼，还有谁不懂礼呢？巫马期把这话告诉了孔子。孔子说：我真是幸运啊，如果有过错，别人一定会知道。

不像现在的人强辩掩饰错误。

【补注】有善就归功于君主，有过就归咎于自己。圣人从容合乎中道的妙处，在这里可见一斑。司败既然问昭公懂不懂礼，所以回答懂礼。等到听到巫马期的转告，就说：我真是幸运啊，如果有过错，别人一定会知道。假如昭公听到这话，也应该忏悔。

孔子和人一起唱歌，如果唱得好，一定让他再唱一遍，然后跟着他一起唱。

孔子说：在文献知识方面，大概我和别人差不多；但在亲身实践做君子方面，我还没有得到。

这也是千真万确的话。

孔子说：至于圣和仁，我怎么敢当呢？只是努力追求而不厌倦，教导别人而不疲倦，大概可以这样说罢了。公西华说：这正是我们弟子学不到的。

更加真实。卓吾说：公西华也有智慧。

孔子病重，子路请求祈祷。孔子说：有这种事吗？子路回答说：有的。《诔》文中说：向天神地祇为您祈祷。孔子说：我祈祷已经很久了。

可以和这样的人谈论三种忏悔法。

孔子说：奢侈就会不谦逊，节俭就会寒酸。与其不谦逊，宁可寒酸。

这与对林放说的话意思相同。卓吾说：这是救世的苦心。

孔子说：君子心胸平坦宽广，小人经常忧愁恐惧。

荡荡，就是坦字的注解，所谓安于平易以等待天命。这却是戒慎恐惧的本体。戚戚，正是无所顾忌的地方，仔细想想。

孔子温和而严厉，威严而不凶猛，恭敬而安详。

像赞

【泰伯第八】

孔子说：泰伯，可以说是品德最高尚的人了。多次把天下让给他人，百姓找不到合适的词语来称赞他。

三让，就是彻底地让。把天下让出去，是为了天下而行让。这时文王已经出生，纣王也刚出生。泰伯预知文王的德行，一定能很好地侍奉殷商，挽救纣王的过失，所以把国家让给他，让他扶持商朝的天下。因此文王的至德，人们都知道。泰伯的至德，又在文王之前，而人们没能知道。等到文王死后，纣王最终不悔改，致使武王伐纣，这就不是泰伯所能预料的了。

孔子说：恭敬而没有礼，就会劳累；谨慎而没有礼，就会畏缩；勇敢而没有礼，就会作乱；直率而没有礼，就会尖刻。君子对亲人厚道，百姓就会兴起仁爱；不遗弃老朋友，百姓就不会淡薄。

这两节，正是敦厚以崇尚礼的注解。

曾子病重，召来门弟子说：看看我的脚，看看我的手。《诗经》说：战战兢兢，好像站在深渊边，好像踩在薄冰上。从今以后，我知道可以免于祸患了。学生们。

既聪明又明智，以保全自身。推演到极致，那么佛临涅槃时，披衣展示金身，让大众仔细观察，也是这个意思。但不能对执着表象的愚人这样说。

曾子病重，孟敬子来探望。曾子说：鸟将要死时，它的叫声悲哀；人将要死时，他的话善良。君子所重视的道有三：端正仪容，这就远离粗暴和傲慢了；端正脸色，这就接近诚信了；注意言辞和语气，这就远离粗俗和悖理了。祭祀的礼仪细节，自有主管的人负责。

三个“斯”字，都是内心真诚，表现于外，不假勉强。

曾子说：以能向不能的人请教，以多向少的人请教，有好像无，实好像虚，被冒犯而不计较。从前我的朋友，曾经从事这些修养。

这在颜回的境界中，简直就是无能、无多、本无、本虚、本不见有冒犯者、冒犯事以及受冒犯者。但曾子说这些话，就说以能向不能请教等等。如果看见有能，就再也没有向不能请教的事了。乃至如果看见有冒犯，即使不报复，也不是不计较了。卓吾说：不但要想想别人以前的情况，自己今天也要下手修行了。

曾子说：可以把年幼的君主托付给他，可以把国家的命运寄托给他，面临重大节操，不可使他改变。这是君子吗？是君子啊。

有才有德，所以是君子。最后两句，是赞颂本体，不是假设问答。

曾子说：士不可以不弘大刚毅，因为责任重大

译道路遥远。把实行仁德作为自己的责任，难道不重大吗？到死才停止，难道不遥远吗？

“弘毅”这两个字非常精妙，横向广阔，纵向深远，横竖都不可思议。但是“死而后已”这四个字，却显得粗陋。孔子说：“早上得知真理，晚上死去也可以。”这就是死了也不停止。又说：“连生都还没弄明白，怎么知道死呢？”这就是生死一致。所以知道曾子只是世间的学问，没有传承到孔子出世的根本心法。孔子唯独赞叹颜回好学，确实没有冤枉他。

译【补注】横遍十方称为弘。竖穷三际称为毅。上求佛道，下化众生，称为重。死而不已，称为远。

孔子说：“人的修养，兴起于诗，确立于礼，完成于乐。”

读诗而不能兴起，读礼而不能确立，习乐而不能完成，那诗礼乐有什么用呢？

孔子说：“民众可以让他们遵循道路去做，不可以让他们知道其中的道理。”

如果只赞叹一乘佛法，众生沉没在苦海中，所以不可以让他们知道。机缘如果成熟，才可以开权显实。“不可”二字，正是观察机缘的妙处。

孔子说：“喜好勇力，厌恶贫困，这是祸乱。人如果不仁，厌恶他太过分，这也是祸乱。”

【补注】周安士先生说：孔子编成《春秋》，乱臣贼子就害怕了。怕什么呢？怕身后的恶名。然而这还是盛世的事情。如果是后世的乱臣贼子，连这虚名也不畏惧了。不只是乱臣贼子，即使是号称识字的人，也完全不知道有《春秋》了。只有给他们展示人命无常，死后受报，不忠不孝的人化作畜生饿鬼，他们才知道用尽奸心诡计，最终付之一空，来生万苦千愁，都是我自己造的。回想虎斗龙争、图王创霸的谋略，不觉冰消瓦解。唉！自从有了佛法以来，不知令多少乱臣贼子寒心，多少巨慝豪强丧胆，使百姓日迁善而不知。是谁做的呢？我在如来的大教中看到了。

孔子说：“如果有周公那样的才华和美德，如果骄傲而且吝啬，其余的就不足看了。”

李卓吾说：没有周公的才华美德却骄傲吝啬的人，难道不惭愧死吗？

【补注】佛弟子周利槃陀伽，在过去世是大法师，秘吝佛法，感得愚钝的报应，缺乏记忆。佛用“苕帚”二字让他记忆，在一百天中，得到“苕”忘记“帚”，得到“帚”忘记“苕”。佛怜悯他的愚钝，教他持诵一偈，证得阿罗汉，辩才无尽。因为骄傲吝啬的缘故，得到愚钝的报应。所以学者应当发大心，学习不厌倦，而教导不倦怠。

孔子说：“三年学习不追求俸禄，是不容易得到的。”

孔子说：“坚定信仰，喜好学习，至死坚守善道。危险的国家不进入，动乱的国家不居住。天下有道就出仕，无道就隐居。国家有道，自己却贫穷且卑贱，是耻辱。国家无道，自己却富有且尊贵，是耻辱。”

相信人人都可以成为圣贤，叫笃信。立刻就要成为圣贤，叫好学。假使铁轮在头顶旋转，定慧圆明终究不失去，叫守死善道。“危邦不入”四句，正是守死善道的注脚，正是从笃信好学得来的。“邦有道”一节，正是反显其过失。

孔子说：“不在那个职位，就不谋划那个职位的政务。”

就事而言，就是安守本分而行，不贪求分外之事。就观照而言，就是随境炼心，不发动妄念，不观察外境。

孔子说：“《师挚》开始演奏，《关雎》结束演奏，多么丰富啊，充满了耳朵。”

孔子说：“狂妄而不正直，幼稚而不谨慎，庸庸碌碌而不守信，我不了解这种人。”

大家要自己检点，不要堕入这些坑壑。

孔子说：“学习好像赶不上，还怕失去它。”

孔子说：“多么崇高啊！舜和禹拥有天下，却不参与（不居功）。”

没有天下的人，也不是崇高，巢父、许由就是这样。有天下的人，也不是崇高，寻常的贤君就是这样。有天下而不参与，才是不可思议。

孔子说：“伟大啊！尧作为君主。多么崇高啊！只有天最大，只有尧效法它。荡荡荡荡啊！百姓无法形容他。多么崇高啊！他的成功。焕焕煌煌啊！他的礼乐文章。”

李卓吾说：末节，正是效法天的实际之处。

【补注】这两章，就是尧舜禹“惟精惟一，允执厥中”的证据。也就是佛法空、假、中一心三观的实现。有天下而不参与，百姓无法形容，是空观。有成功，有文章，是假观。菩萨发大悲愿，普度众生，都从假观出。如果偏于空观，那就只是罗汉而已。

舜有五位大臣，天下就治理好了。武王说：“我有十个治国的大臣。”孔子说：“人才难得，不就是这样吗？唐尧虞舜的时候，人才最为兴盛。其中有位妇人，只有九人罢了。周朝拥有天下的三分之二，却仍然服侍殷商。周朝的德行，可以说是至德了。”

感叹人才难得而赞美至德，正因为德行难得，所以人才难得。如果纣王有圣德，那么武王连同九人，将同为纣王的良臣，又怎么会以乱臣称他们呢？亢龙有悔，武王的不幸太严重了。

孔子说：“禹，我对他没有批评了。饮食菲薄，而对鬼神尽孝。衣服粗劣，而对礼服祭冕尽美。宫室卑陋，而对沟渠尽力。禹，我对他没有批评了。”

这样，才没有批评。做君主的，能不思考吗？

【子罕第九】

孔子很少谈论利、命和仁。

李卓吾说：很少谈论利，是可以达到的。很少谈论利、命和仁，是达不到的。方外史说：谈论命和仁，其害与谈论利相同，所以很少谈论。今人把命和仁挂在嘴边，有损无益。

【补注】孔子所说的，都是利、命、仁。仁就是心性，利命就是因果。除了心性因果，还有什么可说的呢？因为学者机缘感应不同，所以见到有常言，有罕言。子贡所说的“夫子之言性与天道，不可得而闻”，是听不到，不是不说。

达巷党人说：“伟大啊孔子！博学却没有成名。”孔子听到后，对门弟子说：“我该专攻什么？专攻驾车吗？专攻射箭吗？”

译啊。我担任驾车之职了。

李卓吾说：这是门徒弟子所说的话，是孔子不敢自安其位的谦辞。然而，那些党人却是孔子的知己啊。

译【补注】射箭的人目光专注地注视着靶心。驾车则有六根缰绳如丝带般整齐，两旁的骖马如舞蹈般灵动，其妙用在于看似执持实则无所执持。因为无所执持，所以能成就宏大。因此虽然博学却并不以某一专长成名。《易传》说“顺应时势驾驭六龙以治理天道”，龙是变化莫测的象征，这正是对“执御”妙用的注解。

孔子说：“用麻布做礼帽，符合礼制。如今人们用纯黑丝料做，更节俭，我随顺大众。在堂下拜，符合礼制。如今人们在堂上拜，这是傲慢的表现。虽然违背大众，我仍坚持在堂下拜。”

李贽说：这真是顺应时中变化的圣人。

孔子杜绝了四种毛病：不凭空臆测，不绝对肯定，不固执己见，不自以为是。

因为内心真诚，所以不凭空臆测；不凭空臆测，所以不绝对肯定；不绝对肯定，所以不固执己见；不固执己见，所以不自以为是。细微的妄念灭除，粗大的妄念必然随之灭除。只有通达无我的境界，才能做到内心真诚。不在虚妄的境界中产生虚妄的迷惑。意，是迷惑；必、固，是造作；我，是痛苦。

孔子在匡地遭遇危难，说：“周文王死后，文化传统不就在我们这里吗？如果上天要毁灭这种文化，那么后来的人就不会接触到这种文化了；如果上天不毁灭这种文化，匡人又能把我怎么样呢？”

道脉的流通，就是文化。这不是谦虚的话。如此自信，哪里有什么可畏惧的。

大宰问子贡说：“您的老师是圣人吗？为什么他如此多才多艺？”子贡说：“这本来就是上天让他如此，使他成为圣人，又让他多才多艺。”孔子听说后说：“大宰了解我吗？我小时候贫贱，所以学会了许多鄙陋的技能。君子需要多才多艺吗？不需要。”牢说：“孔子曾说：‘我没有被任用做官，所以学会了这些技艺。’”

“固天纵之”是一句话。子贡认为孔子直是上天所纵容造就的，难道可以把圣人仅仅看作是多才多艺的人吗？这一定是子贡已经听到了“一以贯之”的道理，所以能这样回答。然而在孔子看来，的确不敢承当“圣人”二字，所以宁愿接受“多能”二字。而多能是很鄙陋、很卑贱的，决不是君子之道。大宰这个问题，与党人的见识，有着天壤之别。

孔子说：“我有知识吗？没有知识。有一个鄙陋的人来问我，我内心空空如也。我从他问题的两端去探究，从而穷尽其中的道理。”

不但无人问时，本体本来无知，即使正当有人问时，仍然内心空空，仍然无知。所探究的，就是鄙陋之人的两端；所穷尽的，也是鄙陋之人的两端。究竟我有什么知识呢？既然探究其两端并穷尽其理，那么鄙陋之人也失去了他的虚妄之知，而归于无知了。

【补注】空空如也，就是鄙夫与佛平等的佛性。两端就是鄙夫的虚妄分别知见。穷尽则性相不二，自他不二，哪里还有两端？两端既空，一也不立。

孔子说：“凤凰不飞来，黄河不出现河图，我这一生也就完了吧。”

这位老人的热心肠依然如昔。

孔子看见穿丧服的人、穿礼服戴礼帽的人，以及盲人，看见他们，即使他们年轻，也必定站起身来；经过他们面前，必定快步走过。

颜渊感叹地说：“仰望它，越觉得高；钻研它，越觉得深。看着它在前面，忽然又到了后面。老师善于有步骤地引导人。用文献丰富我的知识，用礼制约束我的行为，我想停止学习都不可能。我已经竭尽了我的才能，好像有所成就而卓然独立。虽然想追随它，却找不到途径了。”

这与问仁的章节参看，便可见颜子真爱好学习，又可见颜子正处于学习阶段，尚未达到无学的境界。“用礼制约束我”，正是从克己复礼处领悟而来。“想停止学习都不可能”，正是从“请事斯语”处着手。“想追随却找不到途径”，正是知道此道不是靠仰望、钻研、前后追寻所能求得的。两个“我”字，正是克己、由己的“己”字。王阳明说：说它有，却不是有；说它无，却不是无。

【补注】一切众生，真如本性，无量无边，不生不灭，竖穷三际，横遍十方。所以仰望它越觉得高，钻研它越觉得深，看着它在前面，忽然又到了后面。“用文献丰富我”，知道真如不变而随缘；“用礼制约束我”，知道真如随缘而不变。未来无尽，我的愿力无尽，所以想停止也不可能。全性起修，所以说“既竭吾才”，不可谓无；所以说“如有所立卓尔”，不可谓有；所以说“虽欲从之，末由也已”。夫子之道的妙处，就是各人本具的真心。如果不是颜子善于学习，怎么能知道夫子善于引导呢？

孔子病重，子路让门人做家臣。病稍好转，孔子说：“仲由行诈也太久了吧！没有家臣却装作有家臣，我欺骗谁呢？欺骗上天吗？况且我与其死在家臣手里，不如死在你们这些弟子手里。况且我纵然得不到隆重的葬礼，难道会死在道路上吗？”

子路这种流俗的知见，被夫子骂得如此刻毒。如今有禅门僧人，开丧戴孝，不知有何面目见孔子，不知有何面目见六祖，不知有何面目见释迦牟尼。

子贡说：“这里有一块美玉，是把它藏在匣子里呢，还是找个好价钱卖掉呢？”孔子说：“卖掉它吧，卖掉它吧。我在等待识货的买家。”

“沽”字相同，而“待”与“求”不同。世人不说卖，便说藏，哪里知道这层意思。

孔子想搬到九夷去居住。有人说：“那里简陋，怎么住呢？”孔子说：“君子居住在那里，有什么简陋的呢？”

李贽说：先辈说应当问其居不居，不当问其陋不陋，最为得之。

【补注】读僧肇的《般若无知论》，可知无知是本然性体，不是孔子的谦词。譬如明镜中空，所以能随缘现影。空空如也，就是鄙夫与佛平等的佛性。两端就是鄙夫的虚妄分别知见。穷尽则性相不二，自他不二，哪里还有两端？两端既空，一也不立。

孔子说：“我从卫国回到鲁国，然后校正了音乐，《雅》《颂》各归其位。”

这也是木铎之职应当如此。

译孔子说：“在外就侍奉公卿，在家就侍奉父兄。遇到丧事不敢不尽力，不被酒所困扰。这些事我做到了哪些呢？”

译不要以为这四件事很容易。如果看得太容易，那就不是孔子了。

【补注】这四点，都是孔子无我的表现。如果有我相，就会骄傲轻慢，不能在公卿面前做事，也不能在父兄面前尽孝。如果有我相，就会有断灭见，认为人死就消灭了，所以丧事不能尽力。如果有我相，就会拘泥于形体，不知道观心的妙处，而以饮酒为乐，所以会被酒所困。我见是万恶的根源，它对天下的毒害，不可胜数。所以孔子一再地说“我有什么呢”。

孔子在河边说：“流逝的时光就像这河水一样啊，日夜不停。”

这是感叹境界，也就是感叹观照。天地万物，哪一样不是流逝的呢？但愚人在这里，计较断灭和恒常。现在既然说是流逝的，那就不是恒常；又如此日夜不停，那就不是断灭。非断非常，就是缘起正观。引申开来，有逝去的，有不逝去的，有不逝去的逝去的，有不逝去的且不逝去的。如果不是天下最圣明的人，谁能知道呢？

孔子说：“我没有见过喜爱德行像喜爱美色那样的人。”

只有颜回好学，也只有颜回好德罢了。

【补注】德与色相对，就像性与相对。凡夫执着于现象而不悟本性，所以喜欢留恋美色，喜欢美食，喜欢华服，喜欢豪宅，这些都是好色。不知道义理悦心，禅悦为食，法喜充满，功德庄严的可贵。颜回住在陋巷，一箪食，一瓢饮，不改其乐，这才是好德。大禹饮食菲薄而孝敬鬼神，衣服粗劣而美化礼服，宫室低矮而尽力治理沟渠，这才是好德。

孔子说：“譬如堆土成山，只差一筐土就完成了，停止了，是我自己停止的。譬如填平洼地，虽然只倒下一筐土，前进，是我自己前进的。”

孔子说：“听我讲学而不懈怠的，大概只有颜回吧。”

后一个念头才解开衣领，就是懈怠；先一个念头就预先迎合，也是懈怠。像空谷接受声音，干土接受滋润，大海接受雨水，明镜接受影像，随说随纳，不迎不拒，才是不懈怠。

孔子对颜渊说：“可惜啊！我只见他不断进步，没见他停止。”

进是开始用功，止是最终归宿。正在学习阶段，还未达到无学的境界，怎么就死了呢？实在可惜。

孔子说：“庄稼生了苗却不吐穗的，有啊。吐了穗却不结实的，也有啊。”

令人警惕而深刻反省。

【补注】苗是生起信心，秀是开解起行，实是证得真理。

孔子说：“年轻人值得敬畏，怎么知道后来的人不如现在的人呢？如果到了四五十岁还没有名声，那也就不值得敬畏了。”

今天立志，后来实现了期望，所以值得敬畏。四五十岁还没有闻道，不能实现今天所立的志向，那就越老越不如年轻人了。大凡学道的人，只要不辜负初心的期望，就是大妙。所以不必胜过现在，只要像现在一样，就值得敬畏了。

孔子说：“合乎法度的话，能不听从吗？改正错误才是可贵的。顺从己意的话，能不高兴吗？分析推究才是可贵的。高兴而不分析，听从而不改正，我对这种人也就没办法了。”

卓吾说：“与”字最妙，就是把合乎法度的话，顺从己意地说出来罢了。舍弃法度，就无法端正人。后三句话，深切希望他们改正和分析。

孔子说：“以忠信为主，不要和不如自己的人交朋友。有了过错，就不要害怕改正。”

孔子说：“三军可以夺去主帅，普通人的志向却不能被夺去。”

卓吾说：三军夺帅，也不是容易的事，借此来极力形容罢了。

孔子说：“穿着破旧的棉袍，和穿着狐貉皮衣的人站在一起，而不感到羞耻的，大概只有仲由吧。不嫉妒，不贪求，怎么会不好呢？”子路终身诵念这句话。孔子说：“这是道啊，哪里足以称善呢？”

《诗经》的妙处，在一个“用”字。夫子说子路的毛病，在一个“足”字。用，就日日进步；足，就误以为到家了。不知道这正是道途边的事罢了。

孔子说：“到了寒冷的季节，才知道松柏是最后凋零的。”

王安石诗云：“周公吐握勤劳日，王莽谦恭下士时。假使当年身便死，一生真伪有谁知。”可以为此节书作注脚。

孔子说：“智慧的人不迷惑，仁爱的人不忧愁，勇敢的人不畏惧。”

卓吾说：让人自我考察。方外史说：三个“者”字，只是一个人，不是三个人。

孔子说：“可以一起学习的，未必可以一起追求道。可以一起追求道的，未必可以一起坚守。可以一起坚守的，未必可以一起通权达变。”

连说三个“未必”，正是要他勉励到可以的地步。

唐棣的花，翩翩地飘摇。难道不想念你吗？只是家室太远罢了。孔子说：“是想得不够啊，有什么远的呢？”

这与“思无邪”一语参看，便可见“兴于诗”的真正学问。也可以为佛门中的念佛三昧作注脚。卓吾说：人之所以不同于禽兽，全在于思；人之所以可以成为圣贤，全在于思。所以极力为之辩白，不只是为一首诗翻案而已。

【乡党第十】

孔子在乡党中，温和恭顺的样子，好像不会说话的人。他在宗庙和朝廷中，言辞明白流畅，只是很谨慎罢了。上朝时，和下大夫说话，刚直而和悦的样子；和上大夫说话，正直而和悦的样子。君主在时，恭敬而谨慎的样子，步履从容的样子。君主召他去做傧相，脸色庄重，脚步急促。向所站立的人作揖，左手右手交替，衣服前后整齐。快步前进，像鸟儿展翅一样。宾客退去，一定复命说：“宾客不再回头了。”进入公门，弯着腰，好像容不下自己。站立不站在门中间，行走不踩门槛。经过君主的位置，脸色庄重，脚步急促。他的话好像不

译上台阶时，姿态像作揖一样，身体微微前倾。下台阶时，姿态像授物一样，身体稍微挺直。

君子不用深青透红或深青透赤的颜色作为衣服的镶边。红色和紫色，不用来做日常的便服。天热时，穿细葛布或粗葛布的单衣，一定要在外面罩上外衣才穿出去。黑色的衣服配黑色的羊皮袍，白色的衣服配白色的小鹿皮袍，黄色的衣服配黄色的狐皮袍。便穿的皮袍做得长一些，右边的袖子做得短一些。睡觉时一定要有寝衣，长度是身体的一倍半。

吴建先说：寝衣，就是被子。被子长身体的一倍半，是可以的。如果另外做一件衣服，穿着睡觉，如此之长，怎么行动？非常可笑。有人说：寝衣，只有半身的长度，就像现在人所做的短衫一样。也讲得通。

用狐貉等厚皮做的皮袍，用来居家穿着。除去丧服后，没有什么东西不可以佩戴。如果不是祭祀用的帷裳，一定要缝合下摆。黑色的羊皮袍和黑色的帽子，不用于吊丧。每月初一，一定穿着朝服去朝见君主。斋戒时，一定要有明衣，用布做的。斋戒时，一定要改变饮食，居住一定要迁移座位。

【补注】这就是孔子斋戒时的仪态，与佛教所说的斋戒相同。明衣是指新洁净的布衣。变食是指不饮酒，不吃荤肉。迁坐是指不坐高大宽厚的床座。

粮食不嫌舂得精，鱼和肉不嫌切得细。

只是说不厌恶罢了，并非刻意追求精细。

【补注】厌，满足的意思，与“餍”同义。不厌，指不多吃。由此可知，粗茶淡饭是孔子平日的家风。《乡党》篇所载关于吃肉的文章，或者是君主的赏赐，或者是享礼，或者是朋友馈赠的祭肉。然而，颜色不好的不吃，气味不好的不吃，烹调不当的不吃，不合时宜的不吃，切割不正的不吃，买来的酒和肉干不吃。那么孔子本来就是以粗食饮水为乐的。杀生吃肉，违背佛教的禁戒，也不能算是孔子的门徒。

食物变质发酸，鱼腐烂肉败坏，不吃。颜色不好的不吃，气味不好的不吃，烹调不当的不吃，不合时宜的不吃，切割不正的不吃，没有合适的酱料不吃。

颜色不好，就是现在所说的褪色，比如黑鱼、犬虌之类。气味不好，就是葱、韭、蒜等。切割不正，是指不该杀而杀，或者不合分际，或者不合时宜。没有合适的酱料，恐怕伤害身体，所以都不吃。

肉虽然多，不让它超过主食的量。只有酒没有限量，但不喝到失态。

生来有如此好的酒量，还以不被酒困住为惭愧。可见大禹厌恶美酒，佛教戒酒，才是正理。济颠、林酒仙之类，是一时的权宜之计，不可以作为常法。

买来的酒和肉干不吃。

只是不坐在酒店饭店中饮食罢了。难道别人请孔子，一定要自己做酒，自己杀牲吗？

姜不撤去，但不多吃。在公家祭祀，不隔夜吃祭肉。祭祀用的肉，不超过三天。超过三天，就不吃了。吃饭时不说话，睡觉时不闲聊。即使是粗茶淡饭、瓜果蔬菜，也一定要像斋戒一样恭敬地祭祀。

【补注】意思是即使是粗茶淡饭、瓜果蔬菜之类，也一定要先祭祀然后才吃，祭祀时一定要像斋戒一样恭敬。所谓一粥一饭，当思来之不易。所以修行人，在早、中两餐时，应当先供养三宝和祖先，然后自己吃。

席位摆得不正，不坐。

不正，是指不依照长幼尊卑的顺序。

同乡的人饮酒，拄拐杖的老人先出去，然后才出去。同乡的人举行傩祭，穿着朝服站在东边的台阶上。

这也是对礼的热爱和深思。

向别国的人问候，拜两次然后送行。康子赠送药物，拜谢后接受，说：“我不了解药性，不敢尝。”马棚失火，孔子退朝回来，说：“伤人了吗？”不问马。君主赏赐熟食，一定摆正席位先品尝。君主赏赐生鲜，一定煮熟后献给祖先。君主赏赐活物，一定饲养起来。

【补注】君主赏赐活物一定要饲养，这就是孔子的护生戒杀。

陪君主吃饭，君主祭祀后先吃饭。生病时，君主来探望，头朝东，加上朝服，拖着腰带。君主命令召见，不等车马驾好就出发了。进入太庙，每件事都要询问。朋友死了，无处安葬，说：“由我来安葬。”朋友的馈赠，即使是车马，如果不是祭肉，不拜谢。

睡觉时不像尸体那样僵直，闲居时不像在正式场合那样拘谨。

吉祥地躺着，所以不像尸体。

【补注】右胁贴着席子躺着，叫做吉祥。临终时吉祥地去世，是往生净土的瑞相。平时习惯如此，也能让气脉流通。

看见穿丧服的人，即使是亲近的人，神色也一定变得肃穆。看见戴礼帽的人，和盲人，即使是熟悉的人，也一定以礼相待。看见穿丧服的人，俯身扶轼表示敬意。看见背着图版的人，俯身扶轼表示敬意。有丰盛的菜肴，一定改变神色站起来。遇到迅雷狂风，神色一定改变。上车时，一定站直手拉扶手。车中不回头看，不大声说话，不亲自指点。

看到颜色不好就飞起，盘旋然后才落下。说：“山梁上的雌野鸡，时机啊，时机啊！”子路拱手致意，野鸡叫了三声才飞走。

这也是实事，也是表法。仅仅“时机啊，时机啊”四个字，就把《乡党》篇的主旨收尽了。而实际上是从“时习”中来的，所以能随时采取适宜的措施，称为“时中”的圣人。叫了三声才飞走，正是“色斯举矣”的证明。举和集都是时机的验证。野鸡，是文明的象征；雌性，是述而不作的象征；山梁，既不是庙堂，也不是穷谷，是不行于天下，而行于后世的象征。按照《家语》，孔子曾经自己占卜，得到贲卦，脸色变得不平，说：“丹漆不需要文采，白玉不需要雕琢，本质有余，就不接受装饰。现在贲卦不是我的征兆，因为它有装饰。”大概孔子这时，易学还不够精深。后来在《杂卦传》中说：“贲，无色也。”就明白了。离卦代表野鸡，艮卦代表山，所以说山梁雌雉，时机啊，时机啊。

【补注】色斯举矣，翔而后集，而其本性不动。不动而随缘，所以说时机啊，时机啊。贲卦的有色，是相；其无色，是性。贲，无色也，就像《心经》说的，色即是空，不等到色灭才为空。因为色是因缘和合，虚妄幻现。

译所以称它为“空”。

《论语点睛补注》上

【《论语点睛补注》下】

古吴蕅益道人智旭述

译阳复子江谦补注

【先进第十一】

孔子说：“先学习礼乐而后做官的，是出身低微的平民；先做官而后学习礼乐的，是世袭贵族的后代。如果要选用人才，我主张选用先学习礼乐的人。”

先学习礼乐的人确实有平民的质朴气象，后学习礼乐的人确实有贵族的风度。但贵族的气度确实不如平民的质朴。所以评价时应当如此，任用时也应当如此。

【补注】礼仪与其奢侈，宁可节俭；音乐与其放纵，宁可平和。礼乐是由内心产生的，也就是端正心性的工具。心性端正，就能修身、齐家、治国、平天下。如今礼仪节俭、音乐平和，没有比佛教的制度更好的了。从前宋代程颐观察丛林中的僧团制度，说：“夏商周三代的威仪都在这里了。”这确实是深刻的论断。如果能把这种制度推行到天下，那么世界文明就有希望了。（俭朴和平的礼乐，平民能够实行。孔子主张选用先学习礼乐的人，是希望礼乐能够普及到平民中去。）

孔子说：“跟着我周游列国、在陈国和蔡国受困的弟子，现在都不在我身边了。”德行方面：颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓；言语方面：宰我、子贡；政事方面：冉有、季路；文学方面：子游、子夏。

陈旻昭说：“孔子平时不喜欢多说话，所以有时说‘在文采方面，我和别人差不多’，有时说‘哪里用得着能言善辩’，有时说‘我想不说话’。那么教导学生时，为什么还要设立言语这一科呢？因为空洞的言语，不是圣人所取的；而有益的言语，能够补益世道人心、阐发至高真理的，又不可废弃。圣门弟子中，最能说话的莫过于宰我，在‘井有仁’一章和‘三年之丧’一章中可以看到；其次能说话的莫过于子贡，在‘足食足兵’一章中可以看到。这些都是与世道人心关系极大的。”

【补注】德行用来修养自己，政事用来安定他人，言语用来为天下人树立法则，文学用来流传给后世。圣门具备这四科，木铎（教化）的全体大用就完备了。四者兼备的，就是孔子。四科都包含在德行之中，所以颜渊被称为“具体而微”（具备孔子的全部德行，只是规模较小）。

孔子说：“颜回啊，不是个能帮助我的人，他对我所说的话，没有不心悦诚服的。”

有人问王阳明：“圣人真的希望门弟子来相助吗？”王阳明说：“这也是实话。大道本无穷尽，问难越多，精微之处就越显现。圣人的言语，本是周遍圆满的，但如果有问难的人胸中有窒碍，圣人被他一问，发挥得愈加精彩。如果颜回胸中了然，怎么能提出问难呢？所以圣人也就寂然不动，没有什么可发挥的了。”

孔子说：“闵子骞真是孝顺啊！人们对他父母兄弟称赞他的话，没有异议。”

这是从他感化双亲的苦心处表现出来的。

南容反复诵读《诗经》中“白圭”的诗句，孔子就把哥哥的女儿嫁给了他。

季康子问孔子：“你的弟子中谁最好学？”孔子回答说：“有个叫颜回的好学，不幸短命死了。现在没有这样的人了。”

说了又说，深深显示出曾子、子思不能传出世的道脉。

颜渊死了，他的父亲颜路请求孔子卖掉车子，给颜渊买外棺。孔子说：“才与不才，各自都是自己的儿子。我的儿子鲤死了，也只有内棺而没有外棺。我不肯徒步走路去给他买外棺，因为我曾做过大夫，不能徒步走路。”

颜路只是一个世俗的见识，怎么能做颜回的父亲呢？

颜渊死了，孔子说：“唉！天要亡我啊！天要亡我啊！”

【补注】这应当与“子畏于匡，颜渊后”那一章合起来看。可见圣贤之间的心意，如同虚空与虚空相合，融洽无间。

颜渊死了，孔子哭得很悲痛。跟随的人说：“您太悲痛了。”孔子说：“我悲痛吗？我不为这个人悲痛，还为谁悲痛呢？”

早上听闻大道，晚上死去，还有什么遗憾呢？这只是借此来显示道脉失传，杜绝后世儒生冒认源流罢了。如果当作孔子真的如此痛哭，那就太呆板了。

颜渊死了，门人想要厚葬他。孔子说：“不行。”门人还是厚葬了他。孔子说：“颜回啊，他把我看作父亲一样，我却不能把他看作儿子一样。这不是我的过错，是那些门人的过错。”

李贽说：“这不是推卸责任。”方外史说：“孔子对待颜回，厚道到了极点。后世想要厚葬自己子弟的人，想想吧。”

子路问如何侍奉鬼神。孔子说：“还不能侍奉人，怎么能侍奉鬼神？”子路又问：“请问死是怎么回事？”孔子说：“还不知道生是怎么回事，怎么能知道死呢？”

子路把生死看作两截，所以认定人与鬼也是两回事。孔子深知十法界不出一心，生死哪有二致，这正是对子路深刻的回答。程颐的话，颇为得此意。

【补注】知道本性无生无死，然后才知道生、知道死；知道本性非人非鬼，然后才能侍奉人、侍奉鬼。一切众生都有佛性，一切人鬼都应当愿其成佛，这是侍奉人、侍奉鬼的大道。

闵子骞侍立在旁边，温和恭顺的样子；子路，刚强勇猛的样子；冉有、子贡，和乐平易的样子。孔子很高兴。但像子路这样的人，恐怕不得好死。鲁国修建长府，闵子骞说：“照旧的样子，怎么样？何必改建呢？”孔子说：“这个人平时不说话，一说话就切中要害。”

李贽说：“这是劝鲁国人，不是称赞闵子骞。”

孔子说：“子路弹瑟，为什么在我的门下弹呢？”门人因此不尊敬子路。孔子说：“子路啊，已经升堂了，只是还没有入室。”

收留他，就升堂；排斥他，就在门外。可以参悟。

子贡问：“师与商，谁更贤能？”孔子说：“师过分，商不够。”子贡说：“那么师更好一些吗？”孔子说：“过分和不够是一样的。”

李贽说：“那么师更好一些。子贡却呈上自己的供状。过分和不够是一样的，夫子也下了钳锤（严厉的批评）给子贡。”

季氏

译比周公还要富有。而冉求却为他聚敛财富，并且增加他的赋税。孔子说：“他不是我的门徒了。学生们可以敲着鼓去声讨他。”

译李贽说：攻求，正是用来攻击季氏的。

柴愚钝，参迟钝，师偏激，由粗野。

李贽说：认清了病症，就是药方。

孔子说：颜回啊，差不多吧，只是常常贫困。端木赐不遵从命运的安排，去经商获利，猜测市场行情往往屡次猜中。

普通人被命运束缚，贤人能够不遵从命运，只有圣人具备真正的学问，才知道命运，而不必改变命运。所以有志成为圣人的人，只需要等待命运。如今直接用“屡空”二字，来传达颜回的精神，作为子贡的药方。子贡一生，吃了“亿则屡中”的亏，便不遵从命运，而货物不知不觉就自己增值了。

子张问善人的处世之道。孔子说：不踩着前人的脚印走，也不能进入圣人的堂奥。

这里需要分四种情况来辨析：一是踩着前人的脚印并进入堂奥，这是君子；二是不踩着前人的脚印却进入堂奥，这是圣人；三是不踩着前人的脚印也不进入堂奥，这是善人；四是踩着前人的脚印却不进入堂奥，这是有恒心的人。

孔子说：言论笃实就赞许他，这是君子呢，还是表面庄重的人呢？

这不仅是教人考察别人，也是教人自我考察。

子路问：听到了就去做吗？孔子说：有父兄在，怎么能听到了就去做呢？冉有问：听到了就去做吗？孔子说：听到了就去做。公西华说：仲由问听到了就去做吗，您说：有父兄在。冉求问听到了就去做吗，您说：听到了就去做。我疑惑，请问。孔子说：冉求退缩，所以鼓励他前进；仲由好胜过人，所以让他退让。

李贽说：公西华原本不是问仲由和冉求，而是问他自己。方外史说：回答仲由和冉求，也就是回答了公西华。

孔子在匡地被人围困，颜渊落在后面。孔子说：我以为你死了呢。颜渊说：老师还在，我怎么敢死呢？

李贽说：“我以为你死了”，是惊喜之辞。“老师还在，我怎么敢死呢”，谁能说得出来。方外史说：领悟了这一点，才知道圣人不必痛哭，又知道圣人必须痛哭。

季子然问：仲由、冉求，可以称为大臣吗？孔子说：我以为你要问别的事，原来是问由和求啊。所谓大臣，是用正道侍奉君主，行不通就辞职。现在由和求，只能称为备位充数的大臣罢了。季子然说：那么他们会顺从君主吗？孔子说：弑父弑君的事，他们也不会顺从。

字字如刀斧，足以使季子然失魂落魄。

子路让子羔做费地的长官。孔子说：这是害了别人的孩子。子路说：那里有百姓，有社稷，何必一定要读书，然后才算学习呢？孔子说：所以我讨厌那些巧言善辩的人。

孔子原本不是责怪子羔不读书，子路哪里知道这一点。

【补注】讨厌那些巧言善辩的人，是说讨厌那些读书却不能教化百姓、安定社稷的人。能说不能做，所以称为巧言善辩。这一章应当与《左传》中郑国子皮想让尹何做邑大夫的那一章合起来读。

子路、曾皙、冉有、公西华陪孔子坐着。孔子说：因为我比你们年长一些，不要因此就不敢说话。你们平时常说：没有人了解我。如果有人了解你们，你们打算怎么做呢？

圣贤的心事，虽然隐居以求实现志向，却从未将天下置之度外；虽然急切忙碌，却从未将经世济民的抱负横亘在胸中。明白了这个意思，才知道禹、稷、颜回，如果互换位置，表现都是一样的。无奈四个弟子各自只看到一方面，终究不能了解孔子的行事准则。所以借着这次侍坐，巧妙地运用钳锤（比喻教化手段），用曾点的毛病，作为其他三人的药方；又用其他三人的毛病，作为曾点的药方。

子路轻率地回答说：一个拥有千辆兵车的国家，夹在大国之间，加上军队的侵扰，接着又遇上饥荒。如果让我来治理，等到三年，可以使百姓勇敢，而且懂得道义。孔子微微一笑。

子路说的句句不虚，而且高兴热闹，所以孔子为他抚掌大笑。袁了凡说：《礼记》说，笑不露齿。矧，与哂同，是露齿大笑。居丧期间，笑不露齿。现在谈论志向时，听到这样的畅谈，不妨大笑。如果注释说是微笑，那就显得尖酸刻薄了。

孔子问：求，你怎么样？冉有回答说：方圆六七十里，或者五六十里的地方，如果让我来治理，等到三年，可以使百姓富足。至于礼乐教化，要等待君子来施行。孔子问：赤，你怎么样？公西华回答说：不敢说能胜任，愿意学习。宗庙祭祀的事情，或者诸侯会盟，我愿意穿着礼服，戴着礼帽，做一个小相。孔子问：点，你怎么样？曾皙弹瑟的声音渐渐稀疏，铿的一声，放下瑟站起来，回答说：我和他们三位说的不同。孔子说：那有什么关系呢，也不过是各人说说自己的志向罢了。曾皙说：暮春时节，春天的衣服已经穿定，和五六位成年人，六七个少年，在沂水里洗澡，在舞雩台上吹风，然后唱着歌回来。孔子长叹一声说：我赞同曾点的想法。

铿尔，是放下瑟的声音。这并非赞同曾点，而是借曾点来化解其他三人的执着之情罢了。

【补注】先说弹瑟，接着说声音渐稀，再说铿的一声，接着说放下瑟，然后说站起来，写出了曾点从容不迫的气象。希是瑟声渐淡，铿尔是弦外余音，舍瑟是安置妥当，作是回答问话的礼节。春是生机盎然，成年人和少年，是成圣的基础。在沂水洗澡，在舞雩台吹风，唱着歌回来，内外清净，是培养正道的途径。政教影响一时，教化流传万世，政教不可偏废。所以孔子感叹说：我赞同曾点，同时也称赞由、求、赤能够治理国家。

其他三位弟子出去了，曾皙最后走。曾皙问：他们三位说的话怎么样？孔子说：也不过是各人说说自己的志向罢了。曾皙问：老师为什么笑仲由呢？孔子说：治国要用礼，他说话不谦让，所以笑他。难道冉求说的不是治国吗？怎么见得方圆六七十里，或者五六十里，就不是国家呢？难道公西华说的不是治国吗？宗庙

译（曾皙）说：“我和他们三人不同。”孔子说：“那又怎么样呢？不过是各自说说自己的志向罢了。”曾皙说：“宗庙祭祀的时候，或者诸侯会盟的时候，穿着礼服，戴着礼帽，担任一个小小的司仪。”孔子说：“这不是诸侯会盟又是什么呢？如果赤只能做小司仪，那谁能做大司仪呢？”

（孔子）并不是嘲笑他治理国家的能力，只是嘲笑他言语中缺乏谦让罢了。既然说了是治理国家，又说“难道这不是诸侯的邦国吗”，这正是为了印证前面三位弟子所说的话，以填补其中虚浮不实之处。整段话都是孔子的言论，并非一问一答的形式。

译【颜渊第十二】

颜渊问什么是仁。（就像僧人问和尚什么是佛。）孔子说：“克制自己，使言行回归礼制，这就是仁。一旦做到克制自己并回归礼制，天下的人都会称许你是仁人。实践仁德全靠自己，难道还靠别人吗？”（和尚回答说：“就是你本人就是。”）颜渊说：“请问具体有哪些条目？”（僧人又问：“如何保持和任用？”）孔子说：“不合礼的不看，不合礼的不听，不合礼的不说，不合礼的不做。”（和尚回答说：“眼中若有翳障，就会看到空中花影乱坠。”）颜渊说：“我虽然不聪明，也请让我照着这些话去实行。”（僧人礼拜。）

克，就是能够。能够克制自己回归礼制，就叫做仁。一旦见到仁的本体，那么天下当下就消融回归于仁的本体，并没有仁之外的天下可得。这就好比说十方虚空，全都消亡殒灭，整个大地就是一个自己。所以说由己。由己，正是克己。己字，不作两种解释。孔子这番话，分明将仁的本体全盘托出，只给上根器的人听，所以颜子顿时开悟，只求一个进入华屋的方便法门。所以说请问其目。目，就是眼目，譬如画龙需要点睛一样。所以孔子直接指示下手的功夫，正所谓流转生死、安乐涅槃，全靠你的六根，再没有别的东西。视听言动，就是六根的作用，就是自己的事。并不是教你不看不听不说不动，只要剔除不合礼的，剩下的就是合礼的。礼恢复了，仁的本体就圆满了。古人说，只有去除翳障的法门，没有另外给予光明的法门。经书说，在知见上建立知见，就是无明的根本；知见上没有知见，这就是涅槃。建立知见，就是不合礼。现在不看不听不说不动，就是知见上没有知见啊。这件事人人本自具足，确实不由别人，只贵在当下承担，有什么利钝可讨论的呢？所以说我虽然不聪明，请让我照着这些话去做。从此三个月不违背，进而不止，才叫好学，哪里是曾子、子思所能赶得上的呢。

仲弓问什么是仁。孔子说：“出门办事，如同接待贵宾；役使百姓，如同承办重大祭祀。自己不愿意的，不要强加给别人。在诸侯国中没有怨恨，在卿大夫家中没有怨恨。”仲弓说：“我虽然不聪明，也请让我照着这些话去实行。”

出门四句，就是不合礼的不看、不听、不说、不做之意。邦家无怨，就是天下归仁之意。但因为是对中根器的人说，所以说得浅显一些，使他们能够承担。

李贽说：出门两句，就是居敬。己所两句，就是行简。在邦两句，就是以临其民，不也可以吗。

王阳明说：也只是自己心中没有怨恨，就像不怨天不尤人的意思。

司马牛问什么是仁。孔子说：“仁人，说话谨慎。”司马牛说：“说话谨慎，这就叫仁了吗？”孔子说：“做起来很难，说话能不谨慎吗？”

其言也讱，不是说话迟钝，全是从仁者二字来的，简直是画出了一幅仁者行乐的图景。司马牛撇开仁者二字，只说其言也讱，便看得太容易了。所以就用为之难三个字来纠正他。

司马牛问什么是君子。孔子说：“君子不忧愁不恐惧。”司马牛说：“不忧愁不恐惧，这就叫君子了吗？”孔子说：“内心反省没有愧疚，那还有什么忧愁恐惧呢？”

不从君子二字上，悟出不忧不惧的根源，就是不内省的地方。

司马牛忧愁地说：“别人都有兄弟，唯独我没有。”子夏说：“我听说过，死生有命，富贵在天。君子恭敬谨慎而没有过失，对人恭敬而有礼节，四海之内，都是兄弟。君子何必担心没有兄弟呢？”

李贽说：司马牛多言而急躁，兄长又凶顽无道，料想一定不相容，所以担心将来会害自己。子夏用死生有命来安慰他，又教给他处理的方法，说只要以恭敬对待，疏远的人可以亲近，何况亲人反而疏远呢？这是劝他兄弟和睦。

子张问什么是明。孔子说：“像水一样渐渐渗透的谗言，像皮肤受伤那样切身急迫的诬告，在你这里行不通，可以称得上是明了。像水一样渐渐渗透的谗言，像皮肤受伤那样切身急迫的诬告，在你这里行不通，可以称得上是远见了。”

一根手指能遮住泰山，不受一根手指的遮蔽，就能开阔视野看遍天下了。

子贡问如何治理政事。孔子说：“粮食充足，军备充足，百姓信任。”子贡说：“如果迫不得已要去掉一项，在这三项中先去掉哪一项？”孔子说：“去掉军备。”子贡说：“如果迫不得已再去掉一项，在这两项中先去掉哪一项？”孔子说：“去掉粮食。自古以来人都有死，百姓没有信任，国家就站立不住。”

陈旻昭说：即使积蓄粮食数以万计，难道叫粮食充足吗？让豆类和粮食像水和火一样普遍，才叫粮食充足。即使拥有军队百万，难道叫军备充足吗？像周武王在孟津阅兵，诸侯不期而会者八百，才叫军备充足。粮食充足军备充足，百姓才信任；那么去掉粮食去掉军备，百姓也信任。当今时要务，正在于去掉军备去掉粮食，不在于调兵征粮。方外史说：免除赋税，来让百姓粮食充足；训练本地居民，来让民兵充足。所以百姓信任。迫不得已去掉军备，去掉官军，正是为了充实民兵。又迫不得已去掉粮食，去掉官粮，正是为了充实民粮。所以百姓效死，而不离去。当今迫不得已，就屯兵，兵屯了，反而更加不足。又迫不得已，就加税，税加了，反而更加不足。想求没有动乱灭亡，能得到吗？圣贤问答，真是万古不变的良政。又说：既然已经死了，且说有信任，立个什么。如果知道虽然死了却站立得住，才知道朝闻夕死，就可以了。不是死而后已的意思。

棘子成说：“君子有质朴的本质就够了，为什么要文饰呢？”

这是有激愤之言，痛快

译关于心的论述，不能没有，也不能有两个。

子贡说：“可惜啊，老师所说的君子之道，一言既出，驷马难追。”

文采如同本质，本质如同文采。

虎豹的皮革，如同犬羊的皮革。

译文，也是表面上的事；质，也是表面上的事。必须知道文质是从何处产生出来的。譬如活虎豹、活犬羊，总是活的；若虎豹的皮、犬羊的皮，总是死物罢了。子贡一生说话，只有这两句，很像有所领悟。可与“文质彬彬”一章参看。

鲁哀公问有若说：“年成不好，用度不足，怎么办？”有若回答说：“为什么不实行十分抽一的彻法呢？”哀公说：“抽十分之二，我还不够，怎么能实行彻法呢？”有若回答说：“百姓富足，您怎么会不足？百姓不足，您怎么会富足？”

这是格言良策，万古不可磨灭。应当与“去食去兵”一章，刻在宫殿里。

子张问如何崇德、辨惑。孔子说：“以忠信为主，迁善改过，就是崇德。”

能确立主见，方能迁善改过；不能迁善改过，便是没有主见。

喜爱一个人就希望他活着，厌恶一个人就希望他死掉；既希望他活着，又希望他死掉，这就是惑。

四个“其”字，正显示出所爱所恶的境界，都是自心所变现的。同是自心所现的境界，却因爱而欲其生，因恶而欲其死，所谓自心取自心，非幻成幻法。这不是惑又是什么？

诚然不是因为富有，也只是因为奇异。（应放在“有马千驷”章，“其斯之谓与”之上。）

齐景公问孔子为政之道。孔子回答说：“君要像君，臣要像臣，父要像父，子要像子。”景公说：“好啊！确实，如果君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，即使有粮食，我能吃得到吗？”

孔子说：“凭片面之词就能判决案件的，大概是仲由吧。”子路没有隔夜未兑现的承诺。

孔子说：“审理诉讼，我和别人一样。一定要使诉讼不发生。”

子张问为政之道。孔子说：“居于职位不要倦怠，执行政令要忠诚。”

不说“行无倦，居以忠”，便可见内外合一的道理。

孔子说：“广泛地学习文献，用礼来约束自己，也可以不违背道了。”

孔子说：“君子成全别人的好事，不促成别人的坏事。小人则相反。”

请各自思考。

季康子问孔子为政之道。孔子回答说：“政，就是正。您带头端正，谁敢不端正？”

季康子担忧盗贼，问孔子。孔子回答说：“如果您不贪求，即使奖励他们，他们也不会偷窃。”

季康子问孔子为政之道说：“如果杀掉无道的人，来亲近有道的人，怎么样？”孔子回答说：“您治理政事，哪里用得着杀戮？您想要善，百姓就会善。君子的德行像风，小人的德行像草。风吹在草上，草必倒伏。”

这三节，都提出一个“子”字，正是君子求诸己，乃是端本澄源的论述。

【补注】自己端正自身，别人也就端正了；自己消除恶念，百姓也就向善了。以杀戮为政者，杀的是躯壳，而恶心不死。如果用无道的手段去杀戮，那么怨恨相报，没有穷尽，天灾人祸就会频繁到来。如果得到善人治理政事，对天下的囚犯，晓谕三归五戒的善法，生死轮回的痛苦，吃素念佛求生净土的快乐，等他们痛悔修善，然后减轻刑罚，那么死刑就可以废除了。所以佛法杀人，不断一命，不损一毛，而恶心自灭，这就是《易经》所说的神武而不杀。因为一切众生，都有佛性，只是随恶缘而习惯于作恶，即使沉沦于畜生、饿鬼、地狱三恶道，佛性也不变，何况人道呢？愿为政者，认识佛法，是救国救世的无上正道，以至诚之心，亲自倡导，先端正自身，而后整顿家庭，然后施行于国家政事，那么风行草偃的效果就不难实现了。

子张问士，怎样才可以称为通达？孔子说：“你所说的通达是什么？”子张回答说：“在国中必定有名望，在家中也必定有名望。”孔子说：“这是名望，不是通达。所谓通达的人，品质正直，爱好道义，察言观色，考虑谦下于人。在国中必定通达，在家中也必定通达。所谓名望的人，外表装出仁的样子，行为却违背，自以为是而不怀疑。在国中必定有名望，在家中也必定有名望。”

真正的好先生，金沙不滥，药病灼然。

樊迟跟随孔子在舞雩台下，说：“请问如何崇德、修慝、辨惑。”孔子说：“问得好。先做事后求利，不就是崇德吗？攻己之恶，不攻人之恶，不就是修慝吗？一朝之忿，忘记自身，甚至牵连亲人，不就是惑吗？”

樊迟问仁。孔子说：“爱人。”问智。孔子说：“知人。”樊迟没明白。孔子说：“提拔正直的人，置于邪曲的人之上，能使邪曲的人变正直。”樊迟退下，见子夏说：“刚才我见夫子问智，夫子说‘提拔正直的人，置于邪曲的人之上，能使邪曲的人变正直’，这是什么意思？”子夏说：“这话意义丰富啊！舜拥有天下，从众人中选拔，提拔了皋陶，不仁的人就远离了。汤拥有天下，从众人中选拔，提拔了伊尹，不仁的人就远离了。”

子贡问交友之道。孔子说：“忠诚地劝告，好好地引导他，如果不听就停止，不要自取其辱。”

自取其辱，反而连累朋友，所以不可。若知四悉随机，方可自利利他。

曾子说：“君子以文章学问聚会朋友，以朋友辅助仁德。”

为了莲故开花，是以文会友；花开莲现，是以友辅仁。

【子路第十三】

子路问为政之道。孔子说：“先于民，劳于民。”请求更多指点。孔子说：“不要倦怠。”

先、劳，都读去声。先之，是开创其始；劳之，是考核其终；无倦，是精神贯彻于始终。卓吾说：请求益处的地方，就是倦怠的根源，所以就用无倦来增益它。

仲弓做季氏的家宰，问为政之道。孔子说：“先责成有司。”

译宽恕小的过失。推举贤良的人才。有人问：“怎么知道谁是贤才而推举他呢？”孔子说：“推举你所知道的。你所不知道的，别人难道会舍弃他吗？”

译仲弓独自询问如何举荐贤才。这可以说是知道当前最紧急、最优先的事务。

子路说：“卫君等待您去治理政事，您打算先做什么？”孔子说：“一定是先端正名分吧。”子路说：“竟然有这样的道理吗？您太迂腐了。为什么要端正名分呢？”孔子说：“仲由，你太粗野了！君子对于他所不知道的事情，大概采取存疑的态度。名分不正，言语就不顺理；言语不顺理，事情就办不成；事情办不成，礼乐制度就不能兴起；礼乐制度不能兴起，刑罚就不会得当；刑罚不得当，百姓就会手足无措。所以，君子确立名分，一定要使它能够说得通；说得通，一定要使它行得通。君子对于自己的言语，不过是无所苟且罢了。”

有人问王阳明说：“孔子端正名分，以前的儒者解释说向上报告天子，向下报告方伯，废掉卫辄而立卫郢。这个意思如何？”王阳明回答说：“恐怕不能这样。哪有这个人恭敬尽礼，等待我来治理政事，我就先去废掉他呢？这哪里符合人情天理呢？孔子既然肯帮助卫辄治理政事，一定是卫辄已经能够倾心委托国政而听从。圣人拥有盛大的德行和至诚的心意，一定已经感化了卫辄，使他知道没有父亲是不可以做人的道理。卫辄一定会痛哭流涕，奔走前往迎接他的父亲。父子之间的爱，本源于天性。卫辄如果能如此痛悔真切，蒯瞆难道不会感动而喜悦吗？蒯瞆既然回来，卫辄就交出国家请求处死自己。蒯瞆已经被儿子感化，又有孔子至诚地在中间调和，应当也坚决不肯接受，仍然任命卫辄。群臣百姓，又一定希望卫辄做国君。卫辄于是自己揭露自己的罪恶，向天子请求，向方伯诸侯禀告，而一定想要把国家让给父亲。蒯瞆和群臣百姓，也都表彰卫辄悔悟仁孝的美德，向天子请求，向方伯诸侯禀告，一定希望卫辄做国君。于是天命集中于卫辄，让他重新做卫国国君。卫辄不得已，便依照后世太上皇的故事，尊奉蒯瞆为太公，备齐物品供养他，然后自己才恢复君位。这样君像君、臣像臣、父像父、子像子，名正言顺，一举就可以治理天下政事了。孔子端正名分，或许就是这样的。”

樊迟请求学习耕种庄稼。孔子说：“我不如老农。”请求学习种植蔬菜。孔子说：“我不如老菜农。”樊迟出去后，孔子说：“樊须真是个小人啊！在上位的人喜好礼，百姓就没有人敢不服从；在上位的人喜好义，百姓就没有人敢不服从；在上位的人喜好信，百姓就没有人敢不真心实意。如果这样，四方的百姓就会背着孩子来投奔了，哪里用得着耕种庄稼呢？”

宁可成为提婆达多，也不愿成为声闻缘觉。如果不是大人物，怎么能这样呢？

【补注】提婆达多，示现逆行，而被授记成佛。声闻缘觉，安于小乘，而不求作佛。阅读《法华经》的《提婆达多品》及《信解品》就可以知道。

孔子说：“熟读《诗经》三百篇，把政事交给他，却不通达；派他出使四方，却不能独立应对。虽然读得多，又有什么用呢？”

诵读《诗经》的人，要思考它。

【补注】熟读《诗经》三百篇，孔子认为已经很多了。可知只专攻一部经典，就已经足够用了。如果不能加以应用，即使读得多又有什么用呢？

孔子说：“自身行为端正，不下命令也能推行；自身行为不端正，即使下命令也不服从。”

孔子说：“鲁国和卫国的政事，就像兄弟一样。”

孔子评价卫国的公子荆，善于持家。刚开始有一点财产时，说：“差不多够了。”财产稍多时，说：“差不多完备了。”财产丰富时，说：“差不多完美了。”

孔子到卫国去，冉有为他驾车。孔子说：“人口真多啊！”冉有说：“人口已经很多了，还要做什么呢？”孔子说：“使他们富裕起来。”冉有说：“已经富裕了，还要做什么呢？”孔子说：“教化他们。”

李卓吾说：“这一车中的问答，就是万古的治国纲领。”

【补注】如果问从哪里使人口众多，从哪里使人民富裕，那一定会说是教化。可知教化是贯穿始终的事情。人口众多、人民富裕之后需要教化，人口未多、人民未富之前尤其需要教化。如今机器大量取代人工，外国货物倾销中国，国人喜欢使用外国货物。如果不广泛推行制造本国货物、使用本国货物的教令，那么贫困会日益严重，人口众多和富裕就没有指望了。希望国人恐惧并紧急谋划此事。

孔子说：“如果有任用我的人，一年就可以见效，三年就能取得成功。”

者才不是说真方卖假药的。

孔子说：“善人治理国家一百年，也可以战胜残暴、废除杀戮了。这话真是正确啊。”

深切痛恨杀戮的业障，深深思考善人的作用。

【补注】这应当与《孟子》中公孙丑问：“夫子如果在齐国掌权，管仲、晏子的功绩，可以再允许您达到吗？”那一章合起来看。孔子说：“善人治理国家一百年，可以战胜残暴、废除杀戮。”而孟子说：“以齐国的条件称王天下，就像翻转手掌一样容易。”大概是饥饿的人容易喂饱，口渴的人容易解渴。人民痛苦越深，渴望治理的心情就越迫切。唐代魏征曾经举出这个义理，来回答太宗的询问。后来贞观之治，刚过四年，就夜不闭户，路不拾遗。大概是因为唐朝初期在经历战乱的地区，都命令建立佛寺。那时高僧林立，宣扬佛法，赞助王化，所以收效特别快。如今世道混乱更加紧急，人民归依佛教的也日益增多。如果得到政府亲身倡导，明令弘扬的力量，那么解救倒悬之苦、使人脱离水火，去除残杀而修养仁慈，就不是难事了。

孔子说：“如果有王者兴起，一定要经过三十年才能实现仁政。”

可见五浊恶世很难教化度脱。

【补注】佛说这个娑婆世界是五浊恶世。五浊是：劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。劫浊，是指浊法聚会的时候。见浊，是指邪见增盛，昏迷沉沦。烦恼浊，是指贪、嗔、痴、慢、疑这五种，烦动恼乱人心。众生浊，是指所感召的粗劣身心，全都陋劣。命浊，是指因果都劣，寿命短促，不满百岁。具备这五种浊恶，所以昏迷苟且，不容易教化度脱。

译将浊恶转为清净，没有比净土念佛法门更好的了。修行容易而功德崇高，教化普遍而见效迅速，确实是法宝中的王者。

译孔子说：“如果端正了自身，对于治理政事还有什么困难呢？如果不能端正自身，又怎么能端正别人呢？”

不端正自身的人，难道就不需要端正别人吗？所以用这话来提醒他。

冉有从朝廷回来，孔子说：“为什么这么晚？”冉有回答说：“有政事。”孔子说：“那是事务罢了。如果有政事，即使不被任用，我也能听得到。”

李贽说：“一个字不肯假借，就是这样。”

鲁定公问：“有一句话就能使国家兴盛，有这种事吗？”孔子回答说：“说话不能期望达到这样的程度。人们说：‘做君主很难，做臣子也不容易。’如果知道做君主很难，不就几乎是一句话就能使国家兴盛吗？”定公又说：“有一句话就能使国家灭亡，有这种事吗？”孔子回答说：“说话不能期望达到这样的程度。人们说：‘我做君主没有什么快乐的，只是我说的话没有人违抗。’如果这话好而没有人违抗，不也好吗？如果这话不好而没有人违抗，不就几乎是一句话就能使国家灭亡吗？”

这四个“几”字意思一样，都是容易的意思。《传》说：“几，是动机的细微之处。能预知细微的征兆，其智慧就神妙了。”可以参看。

叶公问政事，孔子说：“使近处的人高兴，远处的人就会来归附。”

子夏担任莒父的长官，问政事，孔子说：“不要贪求快，不要贪求小利。贪求快，就达不到目的；贪求小利，就成不了大事。”

观心的人，也应当以此为箴言。

叶公对孔子说：“我们那里有个正直的人，他父亲偷了羊，他就告发父亲。”孔子说：“我们那里的正直的人，不同于这个。父亲为儿子隐瞒，儿子为父亲隐瞒，正直就在其中了。”

才起了第二念头，就不正直了。这就是菩萨不说四众过失的戒律。

【补注】《梵网经》菩萨十重戒第六条是不说四众过失的戒律。四众，指出家的比丘、比丘尼，在家的优婆塞、优婆夷，所谓同修佛法的四众。莲池大师说：既然说是同修佛法，如果遇到有过失，应当三次劝谏，殷勤恳切，秘密地让他悔改，对内保全僧团的体面，对外保护世俗的听闻。却放纵口舌宣扬，给佛法带来羞辱，这难道是菩萨的心吗？同修佛法尚且如此，何况父子之间呢？

樊迟问什么是仁，孔子说：“平时居处恭敬，办事严肃认真，对人忠诚。即使到了夷狄之地，也不可丢弃这些品德。”

这也只是克己复礼，换了一种说法来说。

子贡问：“怎么样，才可以称为士呢？”孔子说：“行为有羞耻之心，出使四方，不辜负君主的命令，可以称为士了。”子贡说：“请问次一等的呢？”孔子说：“宗族称赞他孝顺，乡里称赞他敬爱兄长。”子贡说：“请问再次一等的呢？”孔子说：“说话一定守信，做事一定果断，固执浅陋的小人啊，但也算次一等的了。”子贡说：“现在的执政者怎么样？”孔子说：“唉，那些器量狭小的人，哪里值得计算呢？”

如果人知道有自己，就做不出无耻的行为。这句话，就是士的根本。这三节，只是前面具备后面，后面不具备前面罢了。子贡从来不认识自己，所以只喜欢做个瑚琏（盛黍稷的器具）。虽然与斗筲（量器）贵贱不同，但都是器皿而已。李贽说：孝悌，都从有羞耻之心得来；必信必果，也只是因为不肯无耻。现在的执政者，只是一个无耻。

【补注】自念我与诸佛，同具佛性，同为凡夫，而今诸佛成道以来，已经无量尘沙劫数，度脱无量众生，而我还是沉溺于六尘，轮转生死，永无出离。这是天下最可惭愧、可羞愧、可耻辱的事情。具备这种羞耻心，才能勉力修行圣道。

孔子说：“得不到中行之人与他交往，那一定是狂者和狷者吧。狂者进取，狷者有所不为。”

狂狷，就是狂简。狂则必简，简即有所不为。有所不为，只是行为有羞耻之心罢了。孟子分作两人解释，孔子不分作两人。如果狂而不狷，狷而不狂，有什么可取的呢？

孔子说：“南方有句话说：‘人如果没有恒心，不可以做巫医。’说得真好。《易经》说：‘不恒久其德行，或者会承受羞辱。’孔子说：‘不用占卜就知道了。’”

观象玩占的人，决不会没有恒心。没有恒心，就是无耻。

【补注】意思是说，不恒久其德行的人，不用等待占卜，就已经知道他一定会承受羞辱了。

孔子说：“君子和谐但不盲从，小人盲从但不和谐。”

无争所以和谐，知道差别法门，所以不盲从。情执，是盲从；举一废百，所以不和谐。

子贡问：“全乡的人都喜欢他，怎么样？”孔子说：“还不行。”子贡问：“全乡的人都讨厌他，怎么样？”孔子说：“还不行。”孔子说：“不如全乡的好人喜欢他，坏人讨厌他。”

坏人讨厌，正是好处。何必怪坏人讨厌他呢？

孔子说：“君子容易侍奉，却难以取悦。不用正道去取悦他，他不会高兴。当他使用人时，会根据人的才能任用。小人难以侍奉，却容易取悦。即使不用正道去取悦他，他也会高兴。当他使用人时，却求全责备。”

君子喜悦道，喜悦即非喜悦；小人喜好喜悦，道即非道。

孔子说：“君子安详而不骄傲，小人骄傲而不安详。”

安详，所以心胸坦荡，是从戒慎恐惧中来的；骄傲，所以常怀忧惧，是从无所忌惮中来的。

孔子说：“刚强、坚毅、质朴、迟钝，接近仁。”

不是本质接近仁，只是想要依循仁的人，必须从这样下手罢了。李贽说：刚毅木讷都是仁，到了仁的境界，就并没有刚毅木讷了。

子路问：“怎么样，才可以称为士呢？”孔子说：“恳切勉励，和悦融洽，可以称为士了。朋友之间，恳切勉励；兄弟之间，和悦融洽。”

李贽说：兄弟之间，容易恳切勉励；朋友之间，容易和悦融洽。

译所以分别加以论述。

孔子说：“善人教导百姓七年，也可以让他们上阵作战了。”

李卓吾说：“提到七年，便不是空泛的言论。”

译孔子说：“让没有受过教化的百姓去作战，这就是抛弃他们。”

仁人的话语，令人感伤而值得深思。

【补注】不修德行教化，却教百姓作战的人，是抛弃百姓的人。如今抛弃百姓的人太多了，靠什么来保卫国家呢？

【宪问第十四】

子贡问什么是耻辱。孔子说：“国家政治清明时做官，国家政治黑暗时也做官，这就是耻辱。”

李贽说：“原思辞去俸禄，想让自己脱离做官的境地；孔子以做官为耻，是想让自己投身于做官的境地。方外史说：如果知道安守本分而行事，便不会想脱离做官的境地。”

好胜、自夸、怨恨、贪欲这四种毛病都不存在，可以算是仁人了吗？孔子说：“这可以说是难能可贵了，至于是否算仁，我就不知道了。”

做仁德的事绝不是这样的功夫。

孔子说：“士如果贪恋安逸，就不配称为士了。”

稍有成就就满足，就是贪恋安逸，这与“不知老之将至”的态度相反。

孔子说：“国家政治清明时，言语正直，行为正直；国家政治黑暗时，行为正直，言语谦逊。”

言语谦逊，不是为了避免灾祸，正是挽回世道人心的妙用罢了。

孔子说：“有德行的人，一定有言论；有言论的人，不一定有德行。仁爱的人，一定有勇气；有勇气的人，不一定仁爱。”

有见识的人，一定有行动；有行动的人，不一定有见识。所以古人说：只看重见识，不询问行动。倘若没有行动，决不是正确的见识。

【补注】自从隋唐开创科举制度，直到今天，都是以言论教导人，以言论选拔人。言论越兴盛，德行就越衰微。虚妄的言论不是见识，虚妄的行动不是践行。其根本在于求仁，求仁没有比学佛更好的了。学佛就能获得大辩才和大无畏。

南宫适问孔子说：“后羿善于射箭，奡善于水战，都不得好死。禹和稷亲自耕种，却得到了天下。”孔子不回答。南宫适出去后，孔子说：“这个人真是君子啊，这个人崇尚德行啊。”

千古至理名言，文字不加修饰，所以不回答。出来后称赞，正是不回答的地方。不回答，也就是称赞的地方。

孔子说：“君子中不仁爱的人，是有的吧。但没有小人是仁爱的。”

警示君子，激励小人。小人如果仁爱，就是君子，哪有固定的名分呢？

【补注】魏征给唐太宗上疏说：“君子不能没有小恶，恶行不积累，不妨碍正道。小人有时也有小善，善行不积累，不足以建立忠诚。怀疑君子而相信小人的人，读了这话可以猛然醒悟了。”

孔子说：“爱他，能不让他劳苦吗？忠于他，能不教诲他吗？”

孔子说：“起草政令，裨谌负责草拟，世叔负责讨论，行人子羽负责修饰，东里子产负责润色。”

写文章的要诀。

【补注】发出的言论好，千里之外的人都会响应；发出的言论不好，千里之外的人都会违背。言语不可以不谨慎啊。

有人问起子产，孔子说：“他是宽厚惠民的人。”问起子西，孔子说：“那个人啊，那个人啊。”问起管仲，孔子说：“他是个人才啊。剥夺了伯氏骈邑三百户的封地，让他吃粗劣的食物，直到老死也没有怨言。”

【补注】“人才”，就是说仁爱。可知不仁爱就不是人。让仇家没有怨言，不是仁者感化之深是做不到的。

孔子说：“贫穷而没有怨恨，很难；富有而不骄傲，容易。”

没有怨恨就是快乐。

孔子说：“孟公绰如果做大夫赵氏和魏氏的家臣，就绰绰有余；但不能做滕国和薛国这样小国的大夫。”

子路问怎样才是完美的人。（李贽说这是切中要害的提问）孔子说：“如果有臧武仲的智慧，孟公绰的清心寡欲，卞庄子的勇敢，冉求的多才多艺，再用礼乐来修饰，也可以算是完美的人了。”

李贽说：“智、廉、勇、艺，是铜铁；礼乐，是丹头。方外史说：这四个人如果能用礼乐来修饰，那么这四个人就各自成为完美的人了。并不是要兼具这四个人的长处。礼，是内心的节制和文饰；乐，是内心的和谐。内心真诚而表现于外，所以称为文。不是在外表上刻意装饰。”

孔子说：“如今的完美的人，何必一定要这样呢？见到利益想到道义，遇到危险献出生命，长久处于穷困也不忘记平日的诺言，也可以算是完美的人了。”

这与“能看到有恒心的人，也可以算是次一等”的意思相同。李贽说：“那么如今不完美的人极多了。”

孔子向公明贾问公叔文子，说：“真的吗？先生不说话、不笑、不取财吗？”公明贾回答说：“告诉你的人说过了头。先生到了该说话的时候才说话，人们不讨厌他的话；快乐的时候才笑，人们不讨厌他的笑；合乎道义的时候才取财，人们不讨厌他的取财。”孔子说：“是这样吗？难道真是这样吗？”

李贽说：“这是乐于接受的话，不是猜疑的语言。方外史说：圣人看到别人的善，就像自己的善一样。这与后来的儒者不同。”

【补注】说“是这样”，是肯定他适时而言、乐而笑、义而取的答复。说“难道真是这样”，是说所传的不言不笑不取是不对的。

孔子说：“臧武仲凭借防邑，请求在鲁国立后代。虽然说不胁迫君主，我不相信。”

孔子说：“晋文公诡诈而不正派，齐桓公正派而不诡诈。”

子路说：“齐桓公杀了公子纠，召忽为他殉死，管仲却没有殉死。可以说他不仁吗？”孔子说：“齐桓公多次召集诸侯会盟，不依靠武力，这是管仲的力量。这就是他的仁，这就是他的仁。”

不依靠武力，所以说是仁。这是拯救刀兵劫难的真心实话。

子贡说：“管仲不是仁人吧？齐桓公杀了公子纠，他不能殉死，反而辅佐齐桓公。”孔子说：“管仲辅佐齐桓公，称霸诸侯，匡正天下，百姓至今还受到他的恩赐。如果没有管仲，我们恐怕已经披头散发、衣襟左开了。哪里像普通男女那样守着小信，自杀在沟渠中而无人知晓呢？”

译大丈夫活在世上，只把拯救百姓作为第一要义。小的名声和节操，哪里值得谈论呢？天下后世的人受到他的恩惠，没有比这更大的仁德了。假使为了守节而死，不过是尽忠罢了，怎么能算是仁德呢？何况本来就不必去死呢。应当知道，召忽的死，不过是普通男女那种固执的诚信罢了。王圭、魏征，也和管仲一样，都是同一种人。至于说忠臣不侍奉两个君主，烈女不改嫁第二个丈夫，这本来就不是圣贤的言论，正是普通妇女那种固执的诚信。所以《易经》的卦辞说：“坚守贞正的德行，对妇女是吉利的，对男子则是凶险的。”大丈夫应当庆幸地深思这一点。

译公叔文子的家臣大夫僎，与公叔文子一同被提拔到朝廷做官。孔子听说这件事后说：“这可以算是‘文’了。”

李贽说：因为他的谥号是文子，所以说他配得上“文”这个字。对于“文”字不必拘泥于死板的解释，总之，这是极其赞许的话。

孔子谈到卫灵公的无道时，季康子问：“既然这样，为什么他没有亡国呢？”孔子说：“仲叔圉负责接待宾客，祝鮀负责管理宗庙祭祀，王孙贾负责统领军旅。既然有这样的人，怎么会亡国呢？”

李贽说：地位低下的人尚且有这样大的用处，何况肯任用圣贤的人呢？

孔子说：“说话时不感到惭愧，那么做起来就困难了。”

李贽说：正是要让人感到惭愧。

陈成子杀了齐简公。孔子斋戒沐浴后去朝见，向鲁哀公报告说：“陈恒杀了他的君主，请出兵讨伐他。”鲁哀公说：“去告诉三位大夫吧。”孔子说：“因为我曾位列大夫之后，不敢不报告。”鲁哀公说：“去告诉那三位大夫吧。”孔子去告诉那三位大夫，他们不同意。孔子说：“因为我曾位列大夫之后，不敢不报告。”

李贽说：陈恒和那三位大夫，一齐被讨伐了。

子路问如何侍奉君主。孔子说：“不要欺骗他，但可以犯颜直谏。”

李贽说：不能对疑惑之处保持沉默，就是自欺，也就是欺骗君主。

现在不敢犯颜直谏的人，大多是欺骗君主的人。做君主的喜欢被欺骗，不喜欢被直谏，怎么办呢？

孔子说：“君子向上通达天道，小人向下沉溺于物欲。”

李贽说：形而上的叫做道，形而下的叫做器。向上通达，所以不拘泥于具体的器物；向下沉溺，所以成为像瑚琏、斗筲这样的器具。如果不成器，并不是小人。

孔子说：“古代求学的人是为了完善自己，现在求学的人是为了向别人炫耀。”

李贽说：整个大地就是一个自己，所以度尽众生，只称为为了自己。如果看到有自己之外的人可以度化，就不是真正发菩提心的人了。

蘧伯玉派人去拜访孔子。孔子让使者坐下，并问他：“您的主人最近在做什么？”使者回答说：“我的主人想要减少自己的过错，但还没有做到。”使者出去后，孔子说：“好使者啊！好使者啊！”

李贽说：这是千古圣贤真正的学问和血脉，不靠猜测，使者一句话就点破了，真奇妙啊！

孔子说：“不在那个职位上，就不谋划那个职位上的政务。”

曾子说：“君子思考的事情不超出自己的职位。”

李贽说：没有去思考罢了，有什么遥远的呢？这正是思考不超出自己的职位。

孔子说：“君子以言语超过行动为耻。”

李贽说：“耻”字，何等精神；“过”字，何等力量。

【补注】言语超过行动，就是妄语。佛教五戒：一不杀生以修仁，二不偷盗以修义，三不邪淫以修礼，四不妄语以修信，五不饮酒以修智。持守五戒的人，才能得到人身；破戒就不是人了。所以君子以此为耻。

孔子说：“君子所遵循的道有三项，我都做不到：仁爱的人不忧愁，智慧的人不迷惑，勇敢的人不畏惧。”子贡说：“这正是老师自己在说自己啊。”

李贽说：仁者、知者、勇者，这三个“者”字，正与“道者”的“者”字相应。所谓一心三德，并不是三件不同的事情。孔子自我反省，真是觉得自己未能做到；子贡看来，这简直是孔子在说自己。譬如《华严经》所阐明的那样，十地菩萨，虽然处于因位，但从下位菩萨来看，就像佛一样了。

子贡议论别人。孔子说：“赐啊，你难道很贤明吗？我却没有空闲去议论别人。”

李贽说：“不暇”二字，是顶门一针。如果能思考看齐、内省，那么即使美丑立刻分辨，也不叫做议论别人了。

【补注】由此可知，圣人无时无刻不在修养自己。

孔子说：“不担心别人不了解自己，担心的是自己没有能力。”

李贽说：“于我何有哉”、“我无能焉”，这是我的忧虑。那么“我未之有得”，都是担心自己无能的真正榜样。

孔子说：“不预先怀疑别人欺诈，不猜测别人不诚实。然而能预先察觉，这才是贤人吧。”

李贽说：不仅摒弃世间的预先怀疑和猜测，也摒弃二乘人的刻意神通。世人自己多诈，所以常预先怀疑别人欺诈；自己多不信，所以常猜测别人不诚实。圣人哀怜他们，所以用“先觉”二字来引导他们。如果想要先觉，必须从不欺诈、不怀疑、不预先怀疑、不猜测入手，直到达到至诚的境界，自然就能随意先觉。如果不从内心克己复礼，而刻意想要先觉，那就是预先怀疑和猜测了。所以说君子可以被欺骗，只有可以被欺骗，才是君子。

微生亩对孔子说：“丘，你为什么这样忙碌奔波呢？难道是想逞口舌之利吗？”孔子说：“我不敢逞口舌之利，只是痛恨那些固执的人。”

孔子说：“千里马不称赞它的力气，而称赞它的品德。”

李贽说：人难道还不如马吗？

有人问：“用恩德来回报怨恨，怎么样？”孔子说：“那用什么来回报恩德呢？用正直来回报怨恨，用恩德来回报恩德。”

李贽说：达到了怨亲平等的境界，才是正直。如果看到有怨恨，而强行想要用恩德来回报，正是人我是非没有化解的地方。怨恨应该忘记，所以用正直来回报，意思是不再看到有怨恨；恩德不可忘记，所以用恩德来回报，意思是知道感恩报恩。

孔子说：“没有人了解我啊！”子贡说：“为什么没有人了解您呢？”孔子说：“不怨恨天，不责怪人。从学习日常事务入手而通达天道。了解我的，大概只有天吧。”

李贽说：心外没有天，所以不怨恨天；心外没有人，所以不责怪人。向上的事情，必须从向下的地方去体会，所以从学习日常事务入手而通达天道。正因为下学上达，所以不怨不尤。现在的人脱离了下学，却高谈上达，譬如没有翅膀，却妄想腾空。

公伯寮向季孙诽谤子路。子服景伯把这件事告诉孔子，说：“夫子已经被公伯寮迷惑了，我的力量还能把他杀了示众。”孔子说：“道将要实行吗，这是天命；道将要废弃吗，这也是天命。公伯寮能把天命怎么样呢？”

李贽说：子服景伯眼里有公伯寮，孔子完全知道公伯寮不在子路的命运之外。公伯寮自以为诽谤得了子路，孔子完全知道子

译子路奉命派遣伯寮，这足以看出圣贤的眼界与胸襟。

孔子说：“贤人避世隐居，次一等的避开险地，再次一等的避开难看的脸色，最次一等的避开恶毒的言语。”

译程子说：这四种情况并没有优劣之分，只是所遇到的境遇不同罢了。

【补注】“辟世”，是指身处世间却超脱出世。“辟地”，是指不进入危亡的国家，不居住在动乱的邦国。“辟色”，是指虽然同住一地，却避免相见。“辟言”，是指虽然常常相见，却不与之交谈。如果是圣人，则自我与他人没有分别，没有需要避讳的对象，所以说：“我不与这世上的人在一起，又与谁在一起呢？”

孔子说：实行这种做法的有七个人了。

子路在石门过夜，守门的晨门问：“从哪里来？”子路说：“从孔子那里来。”晨门说：“那位是明知做不到却还要去做的人吗？”

仅这一句话，就描绘出了孔子的神韵。知道可以做而去做的人，是伊尹、周公这类人；知道做不到而不去做的人，是伯夷、柳下惠这类人；知道可以做而不去做的人，是巢父、许由这类人；知道做不到却还要去做的人，是孔子。至于那些不知道可做与不可做的人，就不值得讨论了。

孔子在卫国敲击磬，有一个背着草筐的人经过孔子的门前，说：“有心啊，这击磬的声音！”过了一会儿又说：“鄙陋啊，那硁硁的声音，是感叹没有人了解自己啊。既然如此，就停止吧。水深就穿着衣裳涉水，水浅就提起衣裳涉水。”孔子说：“真是果断啊，没有什么可难为他的了。”

既听懂了声音，也明白了心意，只是不明白木铎（教化）的用意罢了。“果哉末之难”这句话，恰好为“知不可而为之”作了注脚，可以说难行而能行。

子张说：书上说，“高宗居丧守制，三年不说话”，这是什么意思？孔子说：何止是高宗，古时候的人都是这样的。国君去世，百官各自总领自己的职责，听命于冢宰，为期三年。

“古之人皆然”这一句，哀伤当今而思念古代，悲痛至极。

孔子说：在上位的人喜好礼，那么百姓就容易驱使。

子路问什么是君子。孔子说：修养自己，保持恭敬。子路说：这样就可以了么？孔子说：修养自己，使他人安乐。子路说：这样就可以了么？孔子说：修养自己，使百姓安乐。修养自己使百姓安乐，尧舜都还担心做不到呢。

尽十方世界都是一个自己，纵向到底，横向到边，其本体、其度量、其具足，都不可思议。人与百姓，不过是自己心中显现的一根毛发大小的境界罢了。子路只是因为不明白这个“自己”，所以接连用了两个“这样就可以了么”。孔子对“己”字看得透彻，所以说到尧舜都还担忧。不是担忧不能使百姓安乐，只是担忧修养自己还没有达到极致罢了。

原壤伸开两腿坐着等待。孔子说：“你小时候不孝顺父母、友爱兄弟，长大了没有什么可称道的成就，老了还不死，这就是害人精。”用拐杖敲他的腿。

以打骂作为佛事。

阙党的童子去传达命令。有人问孔子：“他是求益的人吗？”孔子说：“我看见他坐在成人的位子上，看见他与长辈并肩而行。他不是求益的人，是想要速成的人。”

做学问是日益增加，修道是日渐减损。人们都把它们看作两截。如果知道下学而上达，那么日益增加的地方，就是日渐减损的地方。如今童子能够坐在成人的位子上并与长辈并肩而行，是何等的志气。但恐怕他脱离下学而追求上达，便让他遵循中庸之道，所以让他去传达命令，以此来充实他的操守。坐在成人的位子上，就是想要自立；与长辈并肩而行，就是想要显达。这些都是童子难以做到的，所以知道他不是仅仅求益的人。李贽说：从坐在成人的位子上和与长辈并肩而行这两点，可以看出他想要速成，并不是不隅坐随行。如果不隅坐随行，那就是一个放牛的小厮了，怎么能去传达命令呢？

【卫灵公第十五】

卫灵公向孔子询问军阵之事。孔子回答说：“祭祀礼仪的事情，我曾经听说过；军队作战的事情，我没有学过。”第二天就离开了。在陈国断绝了粮食，随从的人都饿病了，起不来。子路带着怨气来见孔子，说：“君子也有困窘的时候吗？”孔子说：“君子固然会困窘，小人一困窘就无所不为了。”

只要带着怨气来见，就是无所不为了。如果知道乐在其中，哪里还有困窘可怨呢？

孔子说：“端木赐啊，你以为我是博学强记的人吗？”子贡回答说：“是的，难道不是吗？”孔子说：“不是的，我是用一个根本的道理来贯穿它们。”

李贽说：腐儒认为“然，非与”这一处，不如曾子的“唯”，可以让人一笑。方外史说：俗儒妄自认为曾子传得了孔子的道，那么子贡也传得了孔子的道了。孔子为什么还要感叹“现在则没有了”呢？

孔子说：“仲由啊，懂得德的人很少啊。”

痛下一针。

孔子说：“无为而治的，大概是舜吧。他做了什么呢？只是恭敬地端正自己，面向南方而坐罢了。”

从来圣贤，只有为人、为学、为德而已，绝对没有有为治的。如果一旦有为治的心，那么天下就会更加混乱了。“恭己”二字，就是修养自己保持恭敬，也就是为人、为学、为德的切实工夫。

子张问如何行得通。孔子说：“言语忠诚守信，行为笃实恭敬，即使在蛮貊之地也行得通。言语不忠诚守信，行为不笃实恭敬，即使在家乡邻里也行得通吗？站着，就看见它参列在面前；在车上，就看见它倚靠在车辕横木上。这样之后才能行得通。”子张把这些话写在大带子上。

信而说忠，敬而说笃，是对治子张的病根。参前倚衡，只是尽忠信笃敬而已，并不是以此来求行得通。只有不求行得通，然后才能行得通。

孔子说：“正直啊，史鱼！国家有道时像箭一样直，国家无道时也像箭一样直。君子啊，蘧伯玉！国家有道就出来做官，国家无道，就可以卷起才华而怀藏起来。”

春兰秋菊，各自擅长其美。

孔子说：“可以跟他说话却不跟他说话，是失人；不可以跟他说话却跟他说话，是失言。智者既不失去人，也不失去言。”

四悉檀。

【补注】不失人也不失言，那么四悉檀就具备了。悉，是遍的意思；檀，是施的意思。四悉檀者，一是世界悉檀，是兴趣义，用来兴起信心；二是为人悉檀，是训导义，用来开解引导修行；三是对治悉檀。

译这是警策义，用以止息恶行、生起善法。第四是“第一义悉檀”，这是解脱义，用以彰显本性、证悟真谛。佛陀所说的一切法，都不离开这四种悉檀。

译孔子说：“有志之士和仁德之人，不会为了贪生而损害仁德，只会牺牲生命来成全仁德。”

像这样，才配称为志士仁人。如今的志士仁人，应当用这个标准来审视自己。

子贡问怎样实行仁德。孔子说：“工匠想要做好他的工作，一定要先磨利他的工具。居住在这个国家，就要侍奉大夫中贤德的人，结交士人中仁德的人。”

贤德与仁德，都是我们锋利的工具，怎么能把它当作钝器而搁置不用呢？

颜渊问怎样治理国家。孔子说：“采用夏朝的历法，乘坐殷朝的车子，戴着周朝的礼帽，音乐则用《韶》乐和《舞》乐。摒弃郑国的靡靡之音，疏远巧言令色的奸佞之人。郑声淫荡，佞人危险。”

王阳明说：“颜回已经具备了圣人的全体，他在治理国家的根本源头上，都已经完备了。孔子平时对他了解得很深，到这里都不必多言，只是从制度礼仪等方面来说。这些地方，也不可忽略。并不是说一定要这样，才算尽善尽美；又不可因为自己本领已经够了，就在防范上疏忽大意。必须是要摒弃郑声，疏远佞人。因为颜回是克制自己、在内在德行上用功的人，孔子担心他在外在的细节上，或许有疏忽遗漏，所以针对他不足之处，加以补充说明。如果是别人，就必须告诉他：为政在于用人，用人在于修身，修身在于遵循道，修道在于实行仁，以及九条常行的达道，还有诚身等许多功夫，才开始做得。这才是万世常行的正道。否则，只是去实行夏朝的历法，乘坐殷朝的车子，戴着周朝的礼帽，演奏《韶》乐，天下难道就能治理好吗？”

【补注】绮丽浮华的语言就是郑声，虚妄的言论就是佞人。千百年来，华丽堆砌的骈文，淫荡放荡的诗赋，诽谤佛道、非议圣贤的文辞，都是郑声和佞人中教人淫荡、教人危险的极致。国家把它当作教化，家庭把它当作学问，却不知道它们不对，这是天下大乱的由来。摒弃它们，疏远它们，删削它们，毁坏它们，然后天下才可以治理。

孔子说：“人如果没有长远的考虑，就一定会有眼前的忧患。”

没有超脱三界之外，总还在五行之中。断尽了烦恼障和所知障，考虑才能长远。

孔子说：“算了吧！我没有见过喜爱德行像喜爱美色那样的人。”

正是由于不肯对世人彻底绝望。

孔子说：“臧文仲，大概是窃取高位的人吧。他知道柳下惠贤德，却不让他位列朝堂。”

诛心在于一个“知”字。

孔子说：“对自己要求严格，而对别人要求宽厚，就能远离怨恨了。”

对别人要求严格的人，只是不能对自己要求严格罢了。

孔子说：“不说‘怎么办、怎么办’的人，我也真不知道该怎么办了。”

毕竟将怎么办呢？

【补注】知晓因果，相信轮回，善行有所劝勉，恶行有所惩戒，小人有所忌惮，然后才可以教导他们行善。周安士先生说：“人人都相信因果，是大治之道；人人不相信因果，是大乱之道。即使圣人同时兴起，也无可奈何了。”

孔子说：“整天聚在一起，说话不涉及道义，喜欢卖弄小聪明，真是难啊！”

小聪明与道义正相反。

孔子说：“君子以义作为根本，用礼来实行它，用谦逊来表达它，用诚信来完成它。这才是君子啊！”

实行它，是实行这个义；表达它，是表达这个义；完成它，是完成这个义。李贽说：“不是以义为根本，用礼来实行，用谦逊来表达，用诚信来完成。”方外史说：“必须在‘君子’二字上着眼。”

孔子说：“君子忧虑自己没有才能，不忧虑别人不了解自己。”

孔子说：“君子痛恨死后名声不被称颂。”

“称”字，读去声。死后实际德行不被称颂，君子的名声，真可痛恨了。

孔子说：“君子要求自己，小人要求别人。”

认识了自己，自然要求自己。小人只是不了解自己罢了。悲哀啊！

孔子说：“君子庄重而不争执，合群而不结党。”

庄重，就容易争执；合群，就容易结党。所以用不争不党来告诫勉励。

孔子说：“君子不凭言语就举荐人，也不因厌恶人就废弃他的言论。”

极其明察，极其公正。

子贡问：“有一句话，可以终身奉行的吗？”孔子说：“大概是‘恕’吧。自己不愿意的，不要强加给别人。”

可以在天下施行，可以在万世施行，真是一以贯之。

孔子说：“我对于别人，谁毁谤，谁赞誉？如果有赞誉的人，一定是经过考察的。这些百姓，是夏、商、周三代之所以能直行正道的原因。”

人们自认为在三代之后，孔子看待他们，都等同于三代时的人。所以如来成正觉时，看见一切众生都成正觉。

【补注】“试”同“省”，如日省月试的“试”。观察他的行为，观察他的动机，考察他的心安于何处。

孔子说：“我还来得及看到史官对于史实缺漏而存疑的做法，有马的人借给别人骑乘。现在都没有了。”

不敢绝望。

孔子说：“花言巧语，败坏德行。小事不忍耐，就会败坏大谋略。”

这两者都是自己扰乱自己罢了。李贽说：“一个失之于浮躁，一个失之于急躁。”

孔子说：“大家都厌恶他，一定要考察；大家都喜爱他，一定要考察。”

上句，是为豪杰伸张委屈；下句，是为乡愿照见肝胆。

孔子说：“人能够弘扬道，不是道弘扬人。”

可见道，只是人所具备的；天地万物，又只是道所具备的。谁说天地生人呢？

孔子说：“有过错而不改正，这才叫过错。”

为三种忏悔法作先导。

【补注】千年的暗室，一炬火光就能消除。忏悔就像火炬一样。没有火炬就永远黑暗了。忏悔法有三种：一是作法忏，在佛前陈述身口意罪过，发誓不再造作；二是取相忏，在定心中，运起忏悔的念头，如佛来摩顶，以感应瑞相，期望消除烦恼；三是无生忏，正心端坐，而观照无生的道理。如《法华经》所说：“若欲忏悔者，端坐念实相。”

译各种罪业如同霜露，智慧之日能够将其消除。

孔子说：“我曾经整天不吃饭，整夜不睡觉，用来思考，没有益处，不如去学习。”

学习与思考，本来不是一回事，这样说，是为了补救只知空想而不知学习的过失罢了。

译孔子说：“君子谋求的是道，不谋求衣食。耕种，饥饿就在其中了；学习，俸禄就在其中了。君子担忧的是道，不担忧贫穷。”

李贽说：“当作训诫的词句来看。”

孔子说：“智慧足以得到它，仁德不能保持它，即使得到了，也一定会失去。智慧足以得到它，仁德能够保持它，如果不庄重地对待它，百姓就不会尊敬。智慧足以得到它，仁德能够保持它，庄重地对待它，如果不用礼来发动百姓，那也不是完善的。”

智慧足以得到，仁德能够保持，这是明明德；庄重地对待，这是亲民；用礼来发动，这是止于至善。不能庄重地对待并用礼来发动，就是仁德保持得不完全；不能仁德保持，就是智慧没有达到。反复思考，如果能够达到身口意三业不须防护的境界，才可以称为用礼来发动。所以说修养自己以恭敬，尧舜恐怕都难以做到呢。

【补注】如来的身、口、意三业，纯净无过，不需要防护，称为三不护。

孔子说：“君子不可以用小事情来了解他，但可以让他承担大任。小人不可以让他承担大任，但可以用小事情来了解他。”

不可以用小事情来了解，意思是不可以用思议测度来揣度他。可以承担大任，就像大海能容纳龙王的雨水，能容纳众水的归流一样。小人则相反。

孔子说：“百姓对于仁德的需要，比水火还要迫切。水火，我看见有人踩进去而死的，却没看见有人践行仁德而死的。”

既然说没看见有人践行仁德而死，又说有杀身以成全仁德的情况，这才相信杀身并不是真正的死亡。

孔子说：“面临仁德，即使对老师也不谦让。”

见解超过老师，才值得传授。

李贽说：“只是因为学者，只有面临仁德这一件事会谦让老师，所以这样说。”

【补注】这应当与‘如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已’一章合起来看，就知道既不应骄傲自满，也不应退缩屈服。《华严经》说：“心、佛及众生，这三者没有差别。”所以骄傲自满与退缩屈服两者都是不对的。

孔子说：“君子坚守正道而不拘泥于小信。”

小信，就是那些固执浅陋的小人。

孔子说：“侍奉君主，先恭敬地做好事情，然后再考虑俸禄。”

“敬其事”的“敬”字，是从“敬止”发出来的。既然恭敬地做好事情，必然会后考虑俸禄了。

孔子说：“教育没有类别之分。”

这是佛菩萨的心肠。如果有了类别，就没有教育了。

【补注】《列子·冲虚经》说：“太古神圣的人具备知晓万物情态的能力，完全理解不同种类的音声，将它们汇聚起来，训导并传授给它们，使之与人类相同。所以先汇聚鬼神魑魅，其次通达八方人民，最后聚集禽兽虫蛾，说血气之类，心智并不悬殊。神圣的人知道是这样，所以他们训导的对象，没有遗漏的。”《列子》所说的太古神圣的人，不就是三界大师、四生慈父的大觉世尊吗？

孔子说：“道不同，不互相谋划。”

毫厘有差，天地悬隔。不过是仁与不仁罢了。

孔子说：“言辞，通达就可以了。”

从古以来有几个真正通达的？

李贽说：“这五个字，就是谈论文章的秘密宝藏。”

乐师冕来见。走到台阶前，孔子说：“这是台阶。”走到坐席前，孔子说：“这是坐席。”都坐下后，孔子告诉他说：“某人在这里，某人在这里。”乐师冕出去后，子张问：“跟乐师说话，这就是道吗？”孔子说：“是的，这本来就是辅助乐师的方法。”

子张把“道”字看得奇特，孔子把“道”字看得平常。

【季氏第十六】

季氏将要攻打颛臾。冉有、季路拜见孔子说：“季氏将对颛臾采取军事行动。”孔子说：“冉求，这恐怕是你的过错吧。那颛臾，从前先王让它担任东蒙山的主祭。而且在鲁国的疆域之内，是国家的臣属，为什么要攻打它呢？”冉有说：“是季孙要这样做，我们两个做臣子的，都不愿意。”孔子说：“冉求，周任有句话说：‘能施展才能就担任职位，不能施展就停止。’危险却不扶持，跌倒却不搀扶，那还用辅助的人做什么呢？而且你的话错了。老虎犀牛从笼子里跑出来，龟甲玉器在匣子里毁坏，这是谁的过错呢？”冉有说：“现在那颛臾，城墙坚固，而且靠近费邑。现在不夺取，后世一定会成为子孙的忧患。”孔子说：“冉求，君子厌恶那种不说自己想得到它，却一定要编造借口的人。我听说，拥有国家和大夫封地的人，不担心财富少，而担心分配不均；不担心人口少，而担心不安定。因为分配均匀，就没有贫穷；和睦相处，就不觉得人少；安定，就没有倾覆的危险。像这样，所以远方的人不归服，就修养文德来招致他们；已经招致来了，就使他们安定。现在仲由和冉求，辅佐季孙，远方的人不归服，却不能招致他们；国家分崩离析，却不能保持；反而谋划在国内动用武力。我担心季孙的忧患，不在颛臾，而在宫廷内部。”

老练的官吏断案，曲直分明。

【补注】文德就是均、安、和。不均、不安、不和，所以人们不归服。远方的人不归服，而修养文德来招致他们，这是正本清源的教化。如果抛弃文德，而滥用武力，近处的人不归服，何况远方的人呢？所以国家的忧患，不在远方的人，而在宫廷内部。

孔子说：“天下有道，那么礼乐征伐由天子发出。天下无道，那么礼乐征伐由诸侯发出。由诸侯发出，大概十代很少不失去的。由大夫发出，五代很少不失去的。陪臣执掌国家命脉，三代很少不失去的。天下有道，那么政令不在大夫手中。天下有道，那么百姓不议论。”

李贽说：“明白地诛讨臣子，隐晦地责备君父。”

【补注】上承天道，下为庶民，称为天子。这不是夏桀商纣那样的独夫所能混淆的。喜好善行像春天生长万物，厌恶恶行像秋天肃杀万物。喜好善行像母亲的慈爱，厌恶恶行像父亲的威严。礼乐征伐，就是喜好善行厌恶恶行的事情。百姓所喜好

译（君主）厌恶民众所厌恶的。因此平民百姓不议论（朝政）。如果平民百姓议论朝政，那么天下的动乱就可以预知了。甚至到了平民百姓不敢议论的地步，那么天下的动乱就更加严重了。

译孔子说：“鲁国政权离开公室已经五代了，政令落到大夫手中已经四代了，所以三桓的子孙已经衰微了。”

孔子说：“有益的朋友有三种，有害的朋友有三种。与正直的人交朋友，与诚信的人交朋友，与见闻广博的人交朋友，是有益的。与谄媚逢迎的人交朋友，与表面恭顺内心奸诈的人交朋友，与花言巧语的人交朋友，是有害的。”

孔子说：“有益的爱好有三种，有害的爱好有三种。爱好用礼乐来节制自己，爱好称道别人的好处，爱好结交贤良的朋友，是有益的。爱好骄奢淫逸，爱好游荡闲逛，爱好宴饮作乐，是有害的。”

有益与有害，都是从追求增益、招致损害的自身角度而言的。

【补注】见闻广博很难，诚信更难，正直则是难中之难。像这样的益友，千万不要擦肩而过而失去。谄媚逢迎，并非正直；表面恭顺，并非诚信；花言巧语，并非见闻广博。谄媚逢迎，看似正直却不符合中道；表面恭顺，看似诚信却并非至诚；花言巧语，看似见闻广博却并非正确的知见。像这样的损友，千万不要误认。

孔子说：“侍奉君子有三件过失：话没说到该说的时候却抢着说，叫做急躁；话说到该说的时候却不说，叫做隐瞒；没看准脸色就说话，叫做瞎子。”

孔子说：“君子有三件事需要警戒：年少的时候，血气尚未稳定，要警戒在美色上；到了壮年，血气正旺盛，要警戒在争斗上；到了老年，血气已经衰退，要警戒在贪得无厌上。”

有警戒，就能驾驭血气；没有警戒，就会被血气驱使。整部《易经》，这三条警戒就概括尽了。

【补注】这就是贪、嗔、痴三毒。从年少到壮年再到老年，一切时候都应当警戒。分别列举这三个时期，是因为它们容易犯过错。言语偏重而意思圆满。知道三毒都是由血气造成的，就知道它们并非本性所有。能领悟本性的人，警戒起来并不难。本性体虚空，哪里会有美色？本性量一如，哪里会有争斗？本性具足万有，何必去贪求？这就叫做顺应本性来修持戒律。

孔子说：“君子有三件敬畏的事：敬畏天命，敬畏地位尊贵的人，敬畏圣人的言论。小人不懂得天命，所以不敬畏；轻慢地位尊贵的人，侮辱圣人的言论。”

天命所赋予的本性，真与妄难以分辨，所以要敬畏。地位尊贵的人，修道恢复本性，是我的明师良友，所以要敬畏。圣人的言论，指示修道恢复本性的要领，所以要敬畏。敬畏天命，是归依一体三宝；敬畏地位尊贵的人，是归依住持佛宝和僧宝；敬畏圣人的言论，是归依住持法宝。不懂得天命，也不懂得地位尊贵的人，也不懂得圣人的言论。小人既然都不懂且不敬畏，那么君子都懂，所以都敬畏。不知道心、佛、众生三无差别，不知道人心惟危、道心惟微，不能戒慎恐惧，这就是不敬畏天命。妄用理佛去比拟究竟佛，这就是轻慢地位尊贵的人。妄说经论只是止啼之法，不知道慧命寄托所在，这就是侮辱圣人的言论。

孔子说：“生来就知道的人，是上等；学习后才知道的人，是次一等；遇到困难而后学习的人，又次一等；遇到困难还不学习的人，百姓中就是最下等的了。”

只要肯学习，就不是下等百姓。

孔子说：“君子有九种思考：看，要思考是否看得明白；听，要思考是否听得清楚；脸色，要思考是否温和；容貌，要思考是否恭敬；言语，要思考是否忠诚；做事，要思考是否敬业；有疑问，要思考是否去请教；愤怒时，要思考后果是否难以承受；见到利益，要思考是否符合道义。”

字字都是箴铭。不去思考，怎么会遥远呢？君子思考不超出自己的本分，可与这段参看。

孔子说：“看见善行，就像赶不上一样急切；看见不善，就像把手伸进沸水一样躲避。我见过这样的人，也听过这样的话。隐居以求实现自己的志向，践行道义以通达自己的主张。我听过这样的话，却没见到这样的人。”

齐景公有马四千匹，死的时候百姓没有德行可以称颂。伯夷、叔齐饿死在首阳山下，百姓直到今天还在称颂他们。确实不是因为富有，而是因为德行特异。说的就是这个意思吧。

陈亢问伯鱼说：“你在你父亲那里，有没有听到特别的教诲？”伯鱼回答说：“没有。有一次他独自站着，我快步走过庭院。他问：‘学《诗》了吗？’我回答说：‘没有。’他说：‘不学《诗》，就无法说话。’我回去就学《诗》。又有一天他独自站着，我快步走过庭院。他问：‘学《礼》了吗？’我回答说：‘没有。’他说：‘不学《礼》，就无法立身。’我回去就学《礼》。我只听到这两件事。”陈亢回去后高兴地说：“问一件事得到三点收获：听到了《诗》的重要性，听到了《礼》的重要性，又听到了君子对自己的儿子保持距离。”

没得到却以为得到了，枉自空欢喜一场，可笑可笑。

【补注】圣人视一切众生如子女，有什么远近之分呢？

国君的妻子，国君称她为“夫人”，夫人自称“小童”，国人称她为“君夫人”，在其他国家的人面前称她为“寡小君”，其他国家的人称她为“君夫人”。

【补注】只是一个国君的妻子，而各种称呼却如此不同。可以领悟本性唯一而名相万千的道理。做君主要止于仁，做臣子要止于敬，做子女要止于孝，做父亲要止于慈，与国人交往要止于信。这都是致良知的体现。

【阳货第十七】

阳货想见孔子，孔子不见。阳货送了一只蒸小猪给孔子。孔子趁阳货不在家的时候去拜谢。在路上遇到了阳货。阳货对孔子说：“来，我跟你说话。”阳货说：“怀藏宝物却让国家迷乱，可以叫做仁吗？”孔子说：“不可以。”阳货说：“喜欢从政却屡次错过时机，可以叫做智吗？”孔子说：“不可以。”阳货说：“日月流逝，岁月不等人。”孔子说：“好，我将要做官了。”

趁阳货不在，只是偶然碰见他不在罢了。孟子写成“瞰其亡”（窥探他不在），便让孔子显得做作，仅与阳货一般，这怎么可以呢？

孔子说：“人的本性，是相近的；后天的习染，是相差很远的。”

本性相近而习染相远，这才是不变随缘的道理。孟子说人性本善，只说人

译道的本性，是为了救度时世罢了。

【补注】顺应本性而修行，那么九界的众生都可以成佛，所以说本性相近。随着习气而流转，那么同一本体的本性，就分出了十法界。十法界是：佛法界、菩萨法界、缘觉法界、声闻法界，这称为四圣；天法界、人法界、修罗法界、畜生法界、饿鬼法界、地狱法界，这是六凡。九界相对于佛来说，都是众生。十界只是一心，心本来没有界限，依据所习得的善、恶、净、染四种法而成就十界，所以称为法界。在真如本性之中，断绝了生与佛的假名，所以称为一真法界。真，是没有虚妄；如，是不变易。

译孔子说：“只有上等的智者和下等的愚者，是不可改变的。”

除了上智和下愚，其余人都可以改变。既然没有达到上智的境界，怎么能不加以防范？既然不甘于下愚，怎么能不早点考虑改变呢？

【补注】阳明先生说，上智和下愚不可改变，并非他们不能改变，而是不肯改变罢了。上智不肯作恶，下愚不肯行善，不是他们不能，而是不肯。

孔子到武城，听到弹琴唱歌的声音。孔子微笑着说：“杀鸡何必用宰牛的刀？”子游回答说：“从前我听老师说过：‘君子学习了道，就会爱人；小人学习了道，就容易使唤。’”孔子说：“学生们，子游的话是对的。我刚才的话是开玩笑罢了。”

公山弗扰在费邑叛乱，召请孔子，孔子打算去。子路不高兴地说：“没有地方去就算了，何必到公山氏那里去呢？”孔子说：“召我去的人，难道会白白召我吗？如果有人用我，我大概会在东方复兴周礼吧。”

原本子路不相信公山弗扰真能用孔子。

李卓吾说：孔子说的是要复兴西周，而不是东周。

子张向孔子问什么是仁。孔子说：“如果能在天下实行五种品德，就是仁了。”子张请问是哪五种。孔子说：“恭敬、宽厚、诚信、勤敏、慈惠。恭敬就不会受到侮辱，宽厚就能得到众人的拥护，诚信就能得到别人的任用，勤敏就能成就功业，慈惠就能足以使唤别人。”

一定要把这五种品德施行于天下，才是仁。不能抛开天下，空谈存心。因为天下不在心外，而心，也不是肉团。

佛肸召请孔子，孔子打算去。子路说：“从前我听老师说过：‘亲自做不善之事的人，君子不进入他的领地。’佛肸凭借中牟叛乱，您要去，这怎么说呢？”孔子说：“是的，我有过这样的话。不是说坚硬的东西，磨也磨不薄吗？不是说洁白的东西，染也染不黑吗？我难道是匏瓜吗？怎么能只挂在那里而不被食用呢？”

磨得薄的，就不是真正的坚硬；染得黑的，就不是真正的洁白。匏瓜，用作浮囊，而不用作食器，只是一种偏狭的用途。圣人没有固定的用途，也就无所不用，所以说我难道是匏瓜吗，这是彰显无可无不可，就像太虚空一样，不能把它当作一种具体的东西。并不是要给人做食器。如果做食器，即使是瑚琏，也可以被磨薄、被染黑。

孔子说：“仲由啊，你听说过六种品德和六种弊病吗？”子路回答说：“没有。”孔子说：“坐下，我告诉你。爱好仁德却不爱好学习，它的弊病是愚昧；爱好聪明却不爱好学习，它的弊病是放荡；爱好诚信却不爱好学习，它的弊病是害人；爱好直率却不爱好学习，它的弊病是尖刻；爱好勇敢却不爱好学习，它的弊病是作乱；爱好刚强却不爱好学习，它的弊病是狂妄。”

如果不爱好学习，那么仁、智等，都只是虚名罢了。所说的，只有虚名，没有实际的意义。弊病，却是实际的毛病了。

孔子说：“学生们为什么不去学《诗》呢？《诗》可以激发志气，可以观察社会，可以合群，可以抒发怨愤。近可以侍奉父母，远可以侍奉君主，还可以多认识鸟兽草木的名称。”

现在的人都不曾学习《诗》。

孔子对伯鱼说：“你学习《周南》《召南》了吗？人如果不学习《周南》《召南》，大概就像面对墙壁站着一样吧。”

“为”字，妙。必须效法文王、周公，才不是面墙而立。

【补注】孟子说：“自身不践行道，道就不能在妻子儿女中推行；使人不按照正道行事，就不能在妻子儿女中推行。这就像面对墙壁站着，第一步就已经不能走了，怎么能推行到家国天下呢？所以文王的教化，从以身作则感化妻子开始，然后推广到兄弟，进而治理家邦。”

孔子说：“礼啊礼啊，难道只是指玉帛吗？乐啊乐啊，难道只是指钟鼓吗？”

可与“与人而不仁”一章参看。

孔子说：“外表严厉而内心软弱，比作小人，大概就像穿墙挖洞的盗贼吧。”

形容得非常恰当，刻毒得非常厉害。

孔子说：“乡原，是道德的贼。”

孔子说：“道听途说，是道德的抛弃者。”

乡原，只配偷石人石马；道听途说，连石人石马也偷不到。

孔子说：“鄙夫可以和他一起侍奉君主吗？他还没有得到时，担心得不到；已经得到了，又担心失去。如果担心失去，那他就无所不为了。”

照妖镜，斩妖剑。

孔子说：“古代百姓有三种毛病，现在也许连这三种毛病都没有了。古代的狂人放肆，现在的狂人放荡；古代的矜持者有棱角，现在的矜持者忿怒乖戾；古代的愚者直率，现在的愚者欺诈罢了。”

葛可久的顶门针，不知道还能救得了吗？可悲可怜。

孔子说：“花言巧语，装出好看的脸色，仁德就很少了。”

孔子说：“我厌恶紫色夺去了正红色的光彩，厌恶郑国的音乐扰乱了雅乐，厌恶伶牙俐齿颠覆国家的人。”

两个“也”字，一个“者”字，宾主关系历历分明。

孔子说：“我想不说话。”子贡说：“您如果不说话，那我们这些学生传述什么呢？”孔子说：“天说了什么话呢？四季运行，百物生长，天说了什么话呢？”

无言，难道是不说话吗？何言，却是有言。说的时候默，默的时候说，参悟吧。

孺悲想见孔子，孔子以生病为由推辞。传达命令的人刚出门，孔子就取来瑟弹唱，让孺悲听到。

【补注】既然以生病为由推辞，又取瑟弹唱让孺悲听到，可见圣人不肯妄语。虽然没有见孺悲，实际上已经进而教导他了。

宰我问三年之丧，一年时间已经很长了。君子三年不行礼，礼一定会败坏；三年不奏乐，乐一定会崩坏。（把什么叫做礼乐，可耻可耻。）旧谷已经吃完，新谷已经登场，钻木取火的方式也改变了，一年就可以结束了。孔子说：“吃了稻米，穿了锦缎，你心安吗？”宰我说：“心安。”（丧心病狂。）你心安，那就去做吧。

译你守丧期间，吃美味不觉得甘甜，听音乐不觉得快乐，居住处所不觉得安宁，所以不这样做。（真正的礼和真正的乐，全都坦露出来了。）如今你安适自在，那就去做吧。宰我退出后，孔子说：“宰我不仁啊。孩子出生后三年，然后才能脱离父母的怀抱。那三年的丧期，是天下的通行丧礼。宰我对他的父母有三年之爱吗？”

译难道三年的丧期，就能报答父母三年的恩爱吗？况且这是就人情真切之处，点醒他罢了。

陈旻昭说：宰我回答“心安”，真有调达（提婆达多）那种招致地狱的手段。有了他的这个回答，才引出孔子的一番痛骂；才使天下后世做儿子的人，都不能心安；才杜绝了千古以来想要缩短丧期的邪说。

【补注】调达，即提婆达多。在无量劫前，佛是国王，调达是阿私仙人，为国王宣讲妙法华经。从此世世示现逆行，专门意图害佛。他生在斛饭王家，是佛的堂弟，常把毒藏在十个指甲里，礼拜佛并接触佛的脚，佛的脚没有受伤，但他的指甲自己坏掉了。他又与阿阇世王谋划想要杀佛，而自己成为新佛。国王放出五百头醉象踩踏佛，佛用手指一指，手指显现出狮子，大象都驯服了。他又推大石头压佛，地神遮挡，石头碎裂，迸出的小石块击中佛的脚，流出血来。因此他陷入地狱。佛派遣使者询问他是否安好，他回答说：“我处在此地，如同四禅天的快乐。”又问何时能出地狱，他回答说：“等到世尊来入地狱，我才出来。”那些犯五逆罪的人都是这样。实际上是大权示现，成就佛的功德，所以在法华会上，得以授记成佛。

孔子说：“整天吃饱饭，不用心做事，这样的人很难有所成就啊！不是有下棋博弈的人吗？去做这些，也比什么都不做要好。”

喜欢耍小聪明，不用心做事，都很难有所成就啊。必须安于平易之境，等待天命。

子路说：“君子崇尚勇敢吗？”孔子说：“君子以义为最高准则。君子有勇敢而没有义，就会作乱；小人有勇敢而没有义，就会做强盗。”

勇敢的人容易丧失魂魄。

子贡说：“君子也有厌恶的人吗？”孔子说：“有厌恶的。厌恶宣扬别人坏处的人，厌恶身居下位却毁谤上级的人，厌恶勇敢而无礼的人，厌恶果敢却固执不通的人。”子贡说：“赐（子贡名）也有厌恶的人吗？”孔子说：“厌恶抄袭别人以为是有智慧的人，厌恶不谦逊却以为是勇敢的人，厌恶揭发别人隐私却以为是直率的人。”

大家必须各自仔细检查，不要让自己成为这两种被厌恶的人。

孔子说：“只有女子和小人，是难以教养的。亲近他们，他们就会无礼；疏远他们，他们就会怨恨。”

详尽地描述了女子和小人的情状。

【补注】女子和小人，都需要用道义来教导。学习道义就容易使唤了。如果只供养而不教导，就会有怨恨和无礼的弊端。

孔子说：“到了四十岁还被别人厌恶，那这一生也就完了。”

“恶”字，不读去声。“见恶”，意思是还不能改恶从善。虽然说改过是可贵的，但四十岁还不改正，恐怕终究不能改正了。所以警示激励他，希望他奋发图强，迅速改正。

【补注】希望他不终于恶。不终于恶，那么早上听闻道，晚上死去也可以了。

【微子第十八】

微子离开殷朝，箕子沦为奴隶，比干劝谏而死。孔子说：“殷朝有三位仁人啊。”

不同时代的人，却知道他们的仁；同时代的人，却说不知道他们的仁。孔子对“仁”字，认识得何等清楚！哪里像子路、子贡、子张、武伯等人那样，隔着墙猜谜呢？

卓吾说：这是千古以来独具慧眼的看法。

方外史说：如果依据后世儒者的见识，那么微子的离去，箕子向武王陈述洪范，怎么能与比干相提并论呢？唉！仁的道理不被明白，已经很久了。

【补注】为了仁而离去，为了仁而做奴，为了仁而死，所以说殷朝有三位仁人啊。

柳下惠担任士师（法官），三次被罢免。有人说：“您不可以离开吗？”他说：“用正直之道侍奉人，到哪里不会三次被罢免呢？用歪曲之道侍奉人，何必离开自己的祖国呢？”

卓吾说：有见识有操守。方外史说：只有见识得真切，所以操守得坚定。

齐景公对待孔子说：“像季氏那样，我不能做到；用介于季氏和孟氏之间的待遇来对待他。”又说：“我老了，不能任用了。”孔子于是离开。

齐国人赠送女乐，季桓子接受了，三天不上朝。孔子于是离开。

楚国的狂人接舆，唱着歌经过孔子，说：“凤凰啊凤凰啊，为什么德行衰微了？过去的已经无法挽回，未来的还来得及补救。算了吧算了吧，现在执政的人危险啊。”孔子下车，想和他说话，他快步避开，没能和他说话。

这又是圣人的一个知己。快步避开，尤其有禅机的意味。

长沮、桀溺一起耕种。孔子经过，派子路去问渡口在哪里。长沮说：“那个拿着缰绳的人是谁？”子路说：“是孔丘。”长沮说：“是鲁国的孔丘吗？”子路说：“是的。”长沮说：“那他自然知道渡口在哪里了。”（这是一句好赞词。）子路问桀溺。桀溺说：“您是谁？”子路说：“是仲由。”桀溺说：“是鲁国孔丘的门徒吗？”子路回答说：“是的。”桀溺说：“像洪水一样泛滥的，天下到处都是，而谁能改变它呢？况且你与其跟随那些躲避坏人的人，哪里比得上跟随躲避世俗的人呢？”接着继续除草不停。（把孔子看作躲避坏人的人，是看错了。）子路走回去告诉孔子。孔子怅然若失地说：“人不能和鸟兽同群，我不和这些人在一起，又和谁在一起呢？”（可见孔子不是躲避坏人的人。）天下如果有道，我就不参与变革了。（这是菩萨的心肠，木铎的职责。）

子路跟随孔子，落在后面，遇见一位老人，用拐杖挑着除草的工具。子路问说：“您看见我的老师吗？”（问得有些冒撞。）老人说：“四肢不劳动，五谷分不清，谁是你的老师？”（回答得很清楚。）把拐杖插在地上除草。子路拱手站立。老人留子路住宿，杀鸡做黄米饭给他吃，还让两个儿子出来相见。（露出马脚，惹出是非。）第二天子路走了，把情况告诉孔子。孔子说：“这是位隐士。”派子路回去再见他。（像赵州禅师勘验婆子一样。）到了那里，老人已经走了。（勘破了。）子路说：“不做官是不义的。长幼之间的礼节，不可……”

译这是废弃君臣大义的行为。怎么能废弃它呢？想要洁身自好，却扰乱了人伦纲常。君子出仕做官，是为了践行道义。大道不能实行，我早已知道了。

译这几句话，完全不像子路会说的话。大概是孔子教导他的。幸好那位老人不在场，否则就会被老人看穿。

【补注】长沮、桀溺、丈人勤劳四肢，区分五谷，这本来就是古代学者的本色。两汉的学风尚且如此。孔子想要用大乘救世的学问来引导他们，所以不允许他们避世。然而他们比后世科举学校所培养出的游民高明万倍。如今的学者，应当效法长沮、桀溺、丈人自食其力，进而追求大乘救世的学问，这才是真正的孔子门徒。读《樊迟请学稼》一章，也应当明白这个意思。至于战国时许行主张君民一起耕种吃饭的说法，则是行不通的。两汉的各位皇帝，尚且亲自耕种籍田，以供宗庙祭祀，并命令各郡国推举孝顺父母、友爱兄弟、努力耕田的人，作为乡里的表率。这才是可以施行的良法美意。

所谓隐逸之士，有伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。孔子说：“不降低自己的志向，不辱没自己的身份，伯夷、叔齐就是这样的人吧。”说到柳下惠、少连，是降低了志向，辱没了身份，但言语合乎伦理，行为合乎思虑，也就这样罢了。说到虞仲、夷逸，是隐居起来，放言高论，自身保持清高，废弃官职合乎权变。我却与他们不同，没有什么是绝对可行的，也没有什么是绝对不可行的。

“与他们不同”，是指不同于不降低志向不辱没身份，不同于降低志向辱没身份，不同于隐居放言。并不是指不同于隐逸之士。因为“无可无不可”，而被归入隐逸之士的类别，这又是“木铎”的一个注脚。

太师挚，前往齐国。亚饭干，前往楚国。三饭缭，前往蔡国。四饭缺，前往秦国。击鼓的方叔，进入黄河地区。击钟的武，进入汉水地区。少师阳，击磬的襄，进入海边。

凄怆的景象，令万古人流泪，也可以帮助引发对苦、空、无常的观照。

【补注】这是周朝天子失去官职、学问流散到四夷的真实记录。古代百官各自专攻一门学问，世代继承官职，依靠世袭的俸禄来供养他们。周平王东迁后，王室的政令无法推行于诸侯，收入不足以供养官员，官员们流散到四方。百官的学问，于是变成了百家的学问，而古代学问逐渐衰微了。读班固的《汉书·艺文志》，可以知道大概情况。

周公对鲁公说：“君子不疏远自己的亲人，不让大臣怨恨不被任用。故旧之人没有重大过错，就不抛弃他们。不要对一个人要求完美无缺。”

【补注】这是说身居高位要宽厚。宽厚就能得到众人的拥护。“不要对一个人要求完美无缺”，是教导所有治国的人，造就人才的标准。如果对一个人要求完美无缺，可以使天下没有一个人可用；不对一个人要求完美无缺，人才就不可胜用了。后世的科举学校，都采用对一个人要求完美无缺的方法，使得天下的英才，不能成为人才，不能成就德行，而国家的根本受到伤害。真是可叹啊。

周朝有八位贤士，伯达、伯适、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季随、季騧。

【补注】八位贤士出自同一家兄弟，又是两两双胞胎，可以想见周朝贤士之多，文王、武王、周公德化之盛。杨慎说：大理董难曾见过宋代小说《周有八士》，命名八人而四韵。伯达、伯适一韵，仲突、仲忽一韵，叔夜、叔夏一韵，季随、季騧一韵。随读旬禾反，騧读乌戈反。周人崇尚文雅，在给儿子命名时，也如此严谨不苟。说法见于顾炎武《音学五书》中的《唐韵正》。

【子张第十九】

子张说：“士人见到危险就献出生命，见到利益就思考道义，祭祀时思考恭敬，居丧时思考哀伤，这样就可以了。”

李贽说：“献出生命，不用‘思’字，有道理。”

子张说：“持守德行不宏大，信仰道义不笃实，这样的人，有他也像没有，没有他也像有。”

李贽说：“骂得很厉害。”方外史说：“‘弘’字、‘笃’字，用得妙。”

子夏的门人，向子张请教交友之道。子张说：“子夏怎么说？”回答说：“子夏说：‘可以交往的就交往，不可以交往的就拒绝。’”子张说：“这与我听到的不同。君子尊重贤人而包容众人，赞美善人而怜悯无能的人。如果我是大贤人，对别人有什么不能包容的呢？如果我不是贤人，别人就会拒绝我，怎么能拒绝别人呢？”

“不要跟不如自己的人交朋友”，原本就不是拒绝别人。

子夏说：“即使是小技艺，也一定有值得看的地方。但用来追求远大的目标恐怕会受阻碍，所以君子不从事这些。”

子夏说：“每天知道自己所不知道的知识，每月不忘记自己已经掌握的技能，可以说是好学了。”

这就是子夏的学问，不是孔子的学问。所谓的小人儒。

子夏说：“广泛学习而坚定志向，恳切提问而思考切近的问题，仁德就在其中了。”

这却说得有味道。

子夏说：“各种工匠居住在作坊里，来完成他们的工作。君子学习，来达成他的道。”

比喻真好。

子夏说：“小人的过错，必定加以掩饰。”

李贽说：“今人如果有掩饰过错的念头，这个念头就是小人了。”

子夏说：“君子有三种变化。远看时，庄严可畏；接近时，温和可亲；听他说话，严厉果断。”

像赞语。

子夏说：“君子取得信任后才役使百姓，未取得信任，百姓就会认为是在虐待自己。取得信任后才进谏，未取得信任，君主就会认为是在诽谤自己。”

小心谨慎，天下都行得通。

子夏说：“大节不逾越界限，小节上有些出入是可以的。”

李贽说：“最方正又最圆融。‘出入’，形容其灵活罢了。为什么说未尽合理。”

方外史说：“如果不合理，怎么能叫小节呢？”

子游说：“子夏的门人小子，做洒扫、应对、进退这些事，是可以的，但这只是末节。根本的东西却没有，怎么办？”（锤炼小子。）子夏听到后说：

译唉！言游说错了。君子所行的道，哪一项先传授，哪一项后教导呢？（点拨年轻人。）好比草木，各有类别。（激励年轻人。）君子所行的道，怎么可以歪曲呢？有始有终的，大概只有圣人吧。（怂恿年轻人。）

译子游的讥讽，是要门人知道根本。子夏的辩解，是要门人从枝节领悟根本。只是这洒扫、应对、进退，如果认为它是枝节，那到底就是枝节；如果知道它的根本，那么每一件事都是根本。两位贤者各自施展眼力接引门人，不要当作是非来理解。

【补注】佛用一种声音演说佛法，众生随着类别各自得到理解。天用一味降下及时雨，草木随着类别各自滋长繁荣。君子的道，根本和枝节不二，见根本见枝节，见先见后，都是学者机缘感应不同所致。如果从枝节知道根本，从开始知道终结，那么不是最圆融最顿悟的圣人不能做到。所以一乘佛法，分别说三说五，乃至无量，为菩萨、缘觉、声闻、天、人以及恶道众生，曲折垂示方便。十方三世佛，同等的大慈。

子夏说：“做官有余力，就去学习；学习有余力，就去做官。”

卓吾说：“现在的人学习还没有余力，就已经做官了；做官有余力，怎么肯去学习。”方外史说：“正因为学习没有余力就做官，所以做官后永远没有余力。”

子游说：“丧事尽到哀痛就足够了。”

子游说：“我的朋友张也，是难能可贵的，然而还没有达到仁。”

曾子说：“堂堂的张也，很难与他一起践行仁德。”

好朋友，真难得。现在的人哪肯这样说朋友的毛病。

曾子说：“我从夫子那里听说，人没有自我尽力尽心的，必定是在父母丧事上吧。”曾子说：“我从夫子那里听说，孟庄子的孝，其他事情可能做到，他不改变父亲的臣属和父亲的政治，这是难能可贵的。”

孟氏让阳肤做士师，向曾子请教。曾子说：“在上位的人失去了正道，百姓离散已经很久了。如果查清了案情，就应当哀怜而不高兴。”

只有最孝顺的人，才能最慈爱，足以作为万世士师的座右铭。

子贡说：“纣王的不好，不像这样严重。因此君子厌恶处于下流，天下的恶名都归到他身上。”

殷商的鉴戒不远。

子贡说：“君子的过错，就像日食月食一样。有过错时，人人都看得见；改正时，人人都仰望着他。”

光明正大的言论。

卫国公孙朝问子贡说：“仲尼在哪里学习？”子贡说：“文王武王的道，没有坠落在地上，都在人身上。贤者认识其中的大道理，不贤者认识其中的小道理，没有谁不有文王武王的道。夫子哪里不学习，又哪里有固定的老师呢？”

卓吾说：“分明说他以文武为师，而语言自然圆融美妙。”

叔孙武叔在朝廷上对大夫们说：“子贡比仲尼贤能。”子服景伯把这话告诉子贡。子贡说：“拿宫墙来作比喻，我的墙只有肩膀高，可以窥见房屋的美好。夫子的墙有几仞高，找不到门进去，就看不见宗庙的美观、百官的丰富。找到门的人，或许很少吧。叔孙武叔的话，不也是应当的吗？”叔孙武叔诋毁仲尼，子贡说：“不要这样做。仲尼是不可诋毁的。别人的贤能，像丘陵一样，还可以逾越。仲尼像日月一样，无法逾越。人虽然想自我断绝，对日月有什么损害呢？只是多见其不知分量罢了。”

陈子禽对子贡说：“你是恭敬吧，仲尼难道比你贤能吗？”子贡说：“君子一句话可以显出智慧，一句话可以显出无知，说话不可不谨慎。夫子的不可及，就像天不能凭借阶梯攀登一样。夫子如果得到国家或家族，所谓确立他，他就确立；引导他，他就行动；宽缓他，他就到来；发动他，他就和谐。他活着，荣耀；他死了，悲哀。怎么可以赶得上呢？”

卓吾说：“对痴人，不得不这样浅说。”方外史说：“世间的痴人都这样，向他说极浅的事，他便看得深；向他说极深的理，他既然不知道，反而认为是浅。”

【尧曰第二十】

尧说：“咨，你舜，上天的历数在你身上。真诚地执守中道。四海困穷，上天的禄位永远终结。”舜也用这话命令禹。说：“我小子履，敢用黑色的牡牛，敢昭告于皇皇后帝。有罪不敢赦免。帝王的臣属不隐瞒，简记在帝心。我自身有罪，不牵连万方；万方有罪，罪在我身上。”周朝有大赏赐，善人是富足的。虽然有周密的亲属，不如仁人。百姓有过错，在我一人。谨慎权衡度量，审察法度，修明废弛的官职，四方的政令就实行了。复兴灭亡的国家，延续断绝的世系，举用隐逸的贤人，天下的百姓就归心了。所重视的是：百姓、粮食、丧事、祭祀。

“修己以敬”四个字，便是帝王道的脉络，历历可考。

宽厚，就能得到众人；诚信，百姓就信任；勤勉，就有功效；公正，就使人喜悦。

子张问孔子说：“怎么样，才可以从政呢？”孔子说：“尊崇五种美德，摒弃四种恶政，就可以从政了。”子张说：“什么叫五种美德？”孔子说：“君子施惠而不浪费，役使百姓而不怨恨，追求而不贪婪，安泰而不骄傲，威严而不凶猛。”子张说：“什么叫施惠而不浪费？”孔子说：“顺着百姓所利的地方去利他们，这不就是施惠而不浪费吗？选择可以役使的时候役使他们，又有谁怨恨？追求仁德而得到仁德，又哪里贪婪？君子不分众寡，不分大小，不敢轻慢，这不就是安泰而不骄傲吗？君子端正他的衣冠，庄严他的瞻视，俨然使人望而生畏，这不就是威严而不凶猛吗？”子张说：“什么叫四种恶政？”孔子说：“不教导就杀戮，叫做虐；不告诫就要求成功，叫做暴；命令迟缓却限期完成，叫做贼；同样给予人，却在出纳时吝啬，叫做有司。”

孔子说：“不知道天命，就不能成为君子；不知道礼，就不能立身；不知道言语，就不能了解人。”

译罢了。

知晓天命，不过是深信因果罢了。知晓礼仪，就善于观察自心，这就是所说的用礼仪来约束自己。知晓言语，就善于听闻佛法，这就是所说的透彻通达四种悉檀的因缘。（完）

译《论语点睛补注》下卷终