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译钦定四库全书 子部一

提要

《家山图书》一卷 儒家类

【臣】等谨按：《家山图书》一卷，未著撰者姓名。《永乐大典》题为朱熹所作。如今考察书中引用的各种学说，有《文公家礼》，且书中称朱熹为“朱子”，那么显然不是朱熹亲手编定的，这是很明白的。钱曾《读书敏求记》说：“《家山图书》，是朱熹私淑弟子的文章【案：‘弟子’二字刊本误倒，其文今已改正】，大概是散佚的书。”李晦显翁从刘世常平父那里得到它，刘世常又从鲁斋许文正公那里得到。这本书将《易经》《中庸》《古大学》《古小学》并列于图中，而对于修身宗旨的纲领条理划分，极为详尽。这个本子可惜很少见到，应当刊刻传播，以扩大其影响……等等。钱曾家所藏的旧本，早已不……世间没有刊刻的版本，书于是散佚。只有《永乐大典》还完整记载其原文。然而开头列出《古小学》本防图，中间多有《曲礼》《内则》《少仪》的事情，与钱曾说将《易经》《中庸》《古大学》并列于图的说法，体例稍有不同。想来这本书各位儒者相互……，互有增删，流传世间的并非只有一个版本吧？然而探究其宗旨则是一致的。这本书先图后说，依据礼经，依照类别标题，词义显著。从入学直到成人，依次排列冠礼、婚礼、丧礼、祭礼、宾礼、乐、射、御、书、数等各种仪节，至为详细完备。而负剑、辟咡以及乡饮酒、五御等各种图，尤其足以补充聂崇义所未能涉及之处。大概朱熹《小学》一书，详于义理，而这书则详于名物度数之间。两书相辅而行，本末互资，内外兼贯，对于涵养之学都大有裨益，是不容偏废的。乾隆四十六年九月恭校上。

总纂官【臣】纪昀【臣】陆錫熊【臣】孙士毅

总 校 官【臣】陆 费 墀

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《曲礼》说：“将要就座时，容貌不要惭愧。两手提起衣襟，离开衣边一尺，衣服不要拨动，脚不要绊倒。先生手中的书策、琴瑟在前面，坐着移动它们，告诫不要跨越。坐定要安稳，保持你的脸色。长者没问到，不要插嘴说话。端正你的容貌，听一定要恭敬，不要抄袭别人的言论，不要随声附和，一定要效法古昔，称颂先王。”又说：“陪侍坐在先生身边，先生问话，等他说完才回答，请教学业就站起来，请求更多教导就站起来。”

孔氏说：不只是教导他听立，至于行走步态，也应当教导他提携。意思是牵着他行走时，顺势牵着他走，又教导他掌握节奏。捧着长者的手，是因为孩子长大后，应当供养扶持长者，所以先让他学习，使他习惯熟练。辟是倾斜的意思，不正面朝向他，让气息不冲击孩子，也让他看见长者的行为从而复习。孩子在怀抱中，也称负，所以《内则》说：“开始背负孩子。”童子虽然还不能掩口回答长者，也教导他这样做，作为以后的法则。

乡遂，乡是向内，遂是向外。内者，称为民，则以礼义为主，所以乡大夫用教法对待他们；外者，称为氓，则以功事为主，所以遂大夫用政令整齐他们。

《说文》解释“塾”，是里巷的门。《尔雅》说：“门侧的堂称为塾。”《尚书大传》说：“大夫七十岁退休，在乡里养老，大夫做父师，士做少师。年度事务结束后，其余子弟都入学。距离冬至四十五天开始出学，传授农事。上了年纪的老人天亮时坐在右塾，普通老人坐在左塾，其余子弟全部出来后，然后回家。晚上也这样。”大概古代合二十五家设立门塾，父师、少师坐在这里，用来教导他们学习。《庠序》《孟子》说：“庠，是养育；序，是射箭。”乡饮酒礼，在两壶酒置于房户之间；乡射礼，酒壶置于宾客席位的东边。大概乡饮酒在庠，而庠有房室；乡射箭在序，而序没有房室。

陆氏佃说：“《礼记》天子设立四学，大概天子立四学，连同中学共五所建在一处。周人则辟雍居中，其南为成均其北为上庠，其东为东序，西为瞽宗。学礼的去瞽宗，学书的去上庠，学舞干戈羽籥的去东序，学乐德、乐语、乐舞的去成均。辟雍只有天子承师问道，养老三老、五更，又出兵受命等去那里。天子进入太学，则四学的人环水观看，这就是辟雍。《大戴礼》说：‘帝进入东学，崇尚亲爱而贵重仁德，东庠就是这样；帝进入南学，崇尚年长而贵重信义，成均就是这样；帝进入西学，崇尚贤能而贵重德行，瞽宗就是这样；帝进入北学，崇尚尊贵而尊重爵位，上庠就是这样；帝进入太学，承师而问道，辟雍就是这样。’总而言之，四学也是太学。”

正义说：诸侯称为泮宫。泮的意思是半，大概东西门以南通水，北门没有。所以比天子降等。《王制》说：诸侯只有泮宫一所学校。鲁国所立的，不独泮宫。《明堂位》说：米廪，是有虞氏的庠；序，是夏后氏的学校；瞽宗，是殷代的学校；頖宫，是周代的学校。这是鲁国得以设立四代的学校。僖公修缮它，表示保存古法。

乡饮

译《酒义》说：“乡饮酒礼的意义，在于主人在庠门之外拜迎宾客，进入后三次作揖然后才到达台阶，三次谦让然后才登堂，这是用来表达尊崇和谦让的。洗手洗杯，这是用来表达洁净的。拜迎宾客到来，拜谢宾客洗手，拜受酒杯，拜送宾客，拜谢宾客饮毕，这是用来表达敬意的。尊崇、谦让、洁净、敬意，是君子相互交往的原则。宾主象征天地，介和僎象征阴阳，三位宾客象征日月星三光，三次谦让象征月亮经过三天形成魄，四面就坐象征四季。六十岁的人坐着，五十岁的人站立侍奉以听候政令差役，这是用来彰显尊重长辈的。六十岁的人用三豆，七十岁的人用四豆，八十岁的人用五豆，九十岁的人用六豆，这是用来彰显养老之道的。”

译乡饮酒礼：主人（州以郡守，县以县令）位于东南；宾客（选择乡里寄居、年高德劭及退休官员担任）位于西北；僎（州以通判，县以县丞或县簿担任）位于东北；介（按年龄次长者担任）位于西南；三宾（由宾客中次一等人担任）位于宾、主、介、僎之后。又设置郡僚的位置，东西相对，其余做官与未做官的人皆按年龄长幼次序排列在两廊。司正（由众人推举信服的人担任）、相及赞（由熟悉礼仪的士人担任）。前一天设置尊、罍、爵、洗，各项都如同奠谒之礼的仪制，又在学校的廊下设置主、宾、介、僎、三宾的位次，又在堂下设置席位，凡是乡里做官与未做官的人按年龄长幼次序站立，又在学门外设置席位，从堂下各自按次序行走，立于学门外的席位上。天亮时，主人率领宾客以下的人先向先圣先师释菜致敬，退下后各自回到位次等待迎接宾客。

在门外迎接宾客。为宾客排序，宾客再拜。祭酒品尝酒。主人向宾客献酒，宾客接受后回敬主人。主人回敬介。介回敬众宾。饮酒不限次数，请主人浇水洗手。司正罚酒。拜送宾客和介。拜送完毕然后退下。

缁布冠，用黑色布制成。冠宽三寸，顶部平落，前后两端都在武（冠前部横带）上，向内反折，缝合在武的左侧。辟积，周代的制度多折叠并横向缝合。

皮弁：《士冠礼》注说：“皮弁用白鹿皮制成，象征太古。”又旧图说：“用鹿皮中浅毛黄白者制成，高一尺二寸。”

爵弁：郑玄说：“是次于冕的冠。颜色赤中带黑，像爵鸟的头。用三十升布制成，长一尺六寸，宽八寸，前圆后方，没有旒，前后平整。”

陈氏说：“衣服陈列在东房，领口向上。北面的赞者站在房西，面向东，以上方为南。醴酒设置在房内的尊、篚、笾、豆之上，以上方为南。冠和弁执于西坫，以上方为南，以东为尊。主人站在东序，面向西。宾客站在西序，面向东。冠者未加冠时面向南，加冠后面向西，即席加冠面向西。醴酒面向南，其遮蔽而见母亲时面向北。开始时，宾客揖冠者，即席而坐。赞者坐下梳理头发，设置纚。宾客遮蔽与升阶，整理纚。遮蔽者接受弁，进前，祝祷后加冠。加冠后，揖之，进入东房，穿上相应的衣服，又揖之，即席而坐，梳理头发和纚，祝祷加冠如前。大概宾客盥洗是为了表示洁净，遮蔽者盥洗和接受冠弁是为了表示敬意。始加冠遮蔽者退一等，再加冠退二等，三加冠退三等。因为服饰越来越尊贵，所以遮蔽者退让越来越深。”

按照《家礼》，前一天，女方派人布置新郎的居室。第二天，男方在室内设置位置，女方在室外设置位次。黄昏初时，新郎盛装，主人向祠堂告祭，于是醮子并命令他迎亲。新郎出来，骑马到女方家，在位次等候。女方主人向祠堂告祭，于是醮女并命令她。主人出来迎接，新郎进入，奠雁。姆（女师）奉女出来，登车。新郎骑马，先于妇车到达自家，引导妇人进入。新郎和新妇交拜，就坐，饮食完毕。新郎出来，又进入，脱去礼服。蜡烛熄灭，主人礼待宾客。

凡是男子为别人做后嗣的，为其私亲，都降一等服制。只有本生父母，降服不杖期，但内心哀痛三年。其本生父母，也为其降服不杖期。姑、姊妹、女子在室者的服制，都与男子相同。出嫁后返回娘家的也相同。适人无夫无子的，为其兄弟姊妹及兄弟之子，服不杖期。凡是女子出嫁的，为其私亲，都降一等服制。只有祖及曾高祖不降。为兄弟中为父后者不降。为兄弟妷（同父异母）之妻不降。

嫡母（妾子称父亲的正室为嫡母，正服齐衰三年，庶子为嫡母的父母兄弟姊妹服小功，嫡母死则无服）

出母（指被父亲休弃的母亲，降服杖期，母亲为子降服不杖期），子为父后者则不服。嫁母（指父亲死后母亲改嫁，降服杖期），子为父后者则不服。嫁母为前夫的儿子，与跟随自己出嫁者服不杖期。

《三礼图》：“倚庐者，倚木为庐，在中门外东方，门向北。”《丧服》：“孝子居倚庐，睡在草垫上，枕着土块，不脱去绖带，住在门外的庐中，哀悼亲人死在外面。睡草垫枕土块，是哀悼亲人在草土之中。既虞之后，剪去屏风和柱楣的草，睡时有席子。既练之后，舍弃外寝。”

《宫正》说：“大丧授庐舍，辨别亲疏贵贱的居住。”注说：“亲者贵者居庐，疏者贱者居垩室。”《杂记》说：“朝廷卿大夫士居庐，都邑之士居垩室。”按唐代大历年间有垂撰《丧服图说》，庐形制及垩室幕次排列次序说：“设庐次于东廊下，无廊则在墙下，以北为上。凡起庐，先以一木横于墙下，离墙五尺，卧于地为楣，即立五椽于上，斜倚东墙，以草苫盖之，其南北面亦以草屏蔽之，向北开门，一孝一庐，门帘。”

译斩，就是不缝边。斩衰的衣裳，是指用三升粗的苴麻布制成衣裳。凡是衰衣的外侧要削去布边，裳的内侧也要削去布边【削，就是杀，即削减的意思】。衰衣用三幅布，裳的前面用三幅，后面用四幅。每幅布都要折叠出三道褶痕，以象征防冠上的三道褶痕。所谓“袧”，是指将裳布折叠后，两侧敞开而中间屈折，也就是折叠时两侧空出，中央屈折。负版宽度超出适领一寸，适，就是辟领，它与阙领中间部分合起来共宽一尺六寸。负版用布方形，宽一尺八寸，所以能超出适领两侧各一寸。负版缝在领下，垂放下来，因为它放置在背上，所以叫负版。适领宽四寸，超出衰衣的部分，因为衰衣长六寸，宽四寸，缀在外襟之上，宽度和长度正对心脏，适领在阙领之外，各宽四寸，与阙领合起来共有一尺六寸【阙就是领口中间的空缺处】。所以两个适领向前与衰衣相对，两侧各超出六寸【适就是辟领】。衣服从领口到腰部二尺二寸，前后两身共四尺四寸，两侧共有八寸。八寸加上阙领中间和辟领的一尺六寸，这样除去袖口、袖端、衰衣、负版这四样东西，只计算衣身的尺寸。总共用布一丈四寸。袖口连着布幅而不削边，袖口之所以连着衣身，是为了表明两只袖子与衣身平齐。袖长一尺二寸，足以容纳中等身材的人并拢双手【见《三礼图》】。

齐衰，就是缝边。它的衣裳和冠的形制，都和斩衰一样，只是用稍粗的生布缝制其侧边和下摆。

斩衰冠比衣裳用的布稍细，用纸糊成胎体，宽三寸，长度足以跨过头顶，前后用布包裹成三个圆环，都顺着布的纵向缝合，用一条麻绳从额头上方束住，到头顶后方交叉，再绕到前面各自到耳朵处打结，作为冠武。将冠的两头弯曲放入冠武内，向外反折，缝在冠武上。冠武剩下的绳子垂下作为冠缨，结在下巴下面。

齐衰冠，用布制作冠武和冠缨，其形制都和斩衰一样。

斩衰的首绖，用有节的麻制作。它的周长九寸，麻的本端在左边，从额头前面向右缠绕，从头顶过后，将末端加在本端上面。又用绳子做冠缨，以固定它，形制如同斩衰冠。

齐衰的首绖，用无节的麻制作，周长七寸多，本端在右边，末端系在本端下面，用布做冠缨，形制与斩衰相同。

腰绖周长七寸多，两股麻绳相交，两头打结，各自保留麻的本端散垂三尺，在交结处的两侧各系小绳固定。

绖带用有节的麻绳一条，长度大半于腰绖，中间折成两股，各长一尺多，然后合拢。它的粗细如同腰绖，环绕腰部从左到后再到前，然后将右端穿过两股之间，反向插入右侧，位于腰绖之下【见《文公家礼》】。

吕汲公《家祭仪》说：“古代小宗有四种，有继承父亲宗位的，继承祖父宗位的，继承曾祖父宗位的，继承高祖父宗位的，用来主持祭祀并统领族人。后世宗法既然废除，族人分散没有统领，祭祀的礼仪，各家自行举行。分支的儿子不能不祭祀，祭祀不必告知大宗子。现在宗法虽然难以恢复，但大宗子主持祭祀的意义大致可以施行。大宗子是士，庶子是大夫，用大夫的牺牲在大宗子家中祭祀。所以现在议定家庙，虽然因为分支儿子而设立，也由大宗子主持祭祀，而使用分支儿子命数所允许的礼仪，这样可以符合礼意。”

朱子说：“祭祀必须使用大宗子的法度，才不会混乱；不然，前面必定有无法处置的地方。”

父亲在世，由父亲主持祭祀；儿子出外做官，不得主持祭祀。父亲去世，由大宗子主持祭祀；庶子出外做官，祭祀时其礼仪也应当减省，不得与大宗子相同。

大宗子只能立嫡子，即使是庶出的长子也不能立。如果没有嫡子，那么就立庶子。所谓世子的同母弟，世子就是嫡子。如果世子死了，就立世子的亲弟弟，这也是次嫡。所以庶子不能立。

大宗法既然确立，不能确立的，也应当确立小宗法。祭祀从高祖以下，亲尽就请出高祖的神位，放到伯叔的位置；服丧期未满的，祭祀他们。嫂子则另处，后来她的儿子私下祭祀她。现在的世礼完全乱了。

《家礼》规定，古代受命的士可以设立家庙。家庙的形制，里面设立寝庙，中间设立正庙，外面设立门，四面用墙围起来。不是受命的士，在堂上祭祀，只祭祀父母。伊川先生说无论贵贱都祭祀，从高祖以下，只是祭祀的丰盛、简薄、疏密、次数不同。庙向南坐，都面向东。伊川先生在这里不审慎，竟说庙都面向东，祖先的位面朝东【从房侧直接向东进入，反转面西进入庙中】，这种形制是不对的。古人之所以让庙面东而坐，是因为门在东，窗在西，坐在一边，正是奥处。先生说想要设立一家庙，建一座小五架屋，以后架作一个长龛堂，用板隔开做成四个龛堂，堂中放置位牌。堂外用帘子，小小祭祀时也可以只在那里进行，大祭祀则请出神位，或在堂或在房都可以。祠堂的形制，三间屋外面作为中门，中门外有两个台阶，都是三级，东边的叫阼阶，西边的叫西阶。台阶下根据地面的宽窄用房屋覆盖，使可以容纳家族成员按次序站立。又在东边设立存放遗书、衣物、祭器的库房以及神厨，四周环绕围墙，另外设立外门，经常加上闩锁。如果家贫地狭，就只建一间屋，不立厨库，而在东西墙下放置两个柜子，西边存放遗书衣物，东边存放祭器，这样也可以。

译正寝是指前堂，如果地方狭窄，设在防事的东边也可以。凡是祠堂所在的宅院，由宗子世代守护，不得分割析产【家礼】

译祭祀在每个月的中旬占卜日期，提前三天斋戒，前一天设置神位，陈列祭器，检查牺牲，清洗器具和食物。第二天清晨早起，摆设蔬果酒食。天刚亮时，捧着神主牌位安放到指定位置，参拜神灵、迎请神灵降临，进献食物，进行初献、亚献、终献，劝食，关闭庙门，开启庙门，接受福肉，辞别神灵，收藏神主牌位，撤去剩余祭品。凡是祭祀，主要在于竭尽爱与敬的诚意罢了，贫穷就根据家境的有无来安排，有病就量力而行，财力能够达到的自然应当按照礼仪进行。

勺是籥，舞籥属于文舞。孔氏说：“籥，就是笛子。籥舞，因为它不使用兵器，所以象征文德。因为年纪尚小需要防护，所以练习它，这是小舞。”《礼记》说：“十三岁，舞勺；成童，舞象。”都是小舞。

象舞，属于武舞。指的是干戈之类的小舞。孔氏注解说：“象舞，是模仿用兵刺伐的舞蹈。”《乐记》说：“音乐，并不是指黄钟大吕，歌唱干戈，那是音乐的末节。”所以《童子舞的内则》说：“成童舞象，大概勺是周公的音乐，象是武王的音乐。”这是朱子的说法。查《陈氏乐书》说：“勺，是成王斟酌先祖之道；象即象箾，大概是文王的乐歌。”

万物产生便有了情感，情感抒发便成为声音。所以天五与地十相合，在中央生出土，其声音为宫。地四与天六相合，在西方生出金，其声音为商。天三与地八相合，在东方生出木，其声音为角。地二与天七相合，在南方生出火，其声音为征。天一与地六相合，在北方生出水，其声音为羽。宫在中央，居于中心，通达四方，倡导开始并施予生命，是四种声音的纲领。它的性质圆润，声音像牛在窖穴中鸣叫，主要象征聚合。商是彰明的意思，万物成熟可以彰明法度。它的性质方正，声音像羊离开羊群，主要象征主张。角是触动的意思，万物触动而出，顶着芒角。它的性质直率，声音像鸡在树上鸣叫，主要象征涌出。征是福祉的意思，万物盛大而充满福祉。它的性质明亮并能辨别事物，声音像猪背负重物受惊，主要象征分散。羽是宇宙的意思，万物聚集收藏，宇宙覆盖着它们。它的性质滋润并能润泽万物，声音像鸟在野外鸣叫，主要象征吐纳。它们的功用表现为敏捷，经过交替抑制。它们的象征表现为君臣民事物。它们的位置表现为左右上下中。它们的颜色表现为青黄赤白黑。它们的性质表现为仁义礼智信。它们的情感表现为喜怒悲忧恐。它们的事务表现为貌言视听思。在天运行表现为五气，在地排列表现为五行，在人孔窍表现为五脏。那么中正之声所止之处，无处不在了。

从前黄帝派伶伦从大夏的西边，昆仑山的北面，选取嶰谷的竹子，那些自然圆虚的，三天九分切断两端吹奏【选取竹节孔洞厚薄均匀的，在两节之间】作为黄钟的宫音。又制作十二根竹管，来模拟凤凰的鸣叫，雄凤鸣叫为六声，雌凤鸣叫也为六声。阳六为律，阴六为吕。六律六吕，总称为十二律，用来配合十二个月。黄钟、大簇、姑洗、蕤宾、夷则、无射，是阳声；大吕、应钟、南吕、林钟、仲呂、夹钟，是阴声。大概日月会合于十二次而向右旋转，圣人制定六吕来模拟它；北斗柄运行于十二辰而向左旋转，圣人制定六律来模拟它。所以阳律向左旋转以配合阴，阴吕向右旋转以配合阳，这样天地四方的阴阳之声就具备了。凡是十二律相生排列的位置，从黄钟的律数八到林钟，林钟数八到太簇，太簇数八到南吕，南吕数八到姑洗，姑洗数八到应钟，应钟数八到蕤宾，周而复始。

黄钟，黄是中央的颜色。钟，是种子的意思。阳气在黄宫潜藏萌发，万物在子月孳生萌发，而黄钟是子月的气。它的节气是冬至，它的卦象是乾卦的初九，所以配合大吕而向下生出林钟。大吕，吕，是旅的意思。说阴气盛大旅助黄钟宣发气机而萌芽万物。万物在丑月纽结萌芽，而大吕是丑月的气。它的节气是大寒，它的卦象是坤卦的六四，所以配合黄钟而向下生出夷则。太簇，簇，是奏的意思。说阳气大奏于地而通达万物。万物在寅月引通达，而太簇是寅月的气。它的节气是启蛰，它的卦象是乾卦的九二，所以配合应钟而向下生出南吕。夹钟，说阴气夹助太簇宣发四方之气而种植万物。万物在卯月冒芽，而夹钟是卯月的气。它的节气是春分，它的卦象是坤卦的六五，所以配合无射而向下生出无射。姑洗，姑，是故的意思。洗，是新的意思。说阳气养生去故就新。万物在辰月振美，而姑洗是辰月的气。它的节气是清明，它的卦象是乾卦的九三，所以配合南吕而向下生出应钟。仲吕，说阳气已尽而阴气萌发，那么万物都旅动而向西行。万物在巳月已盛，而仲吕是巳月的气。它的节气是小满，它的卦象是坤卦的上六，所以配合夷则而向上生出黄钟。蕤宾，蕤，是继的意思。宾，是导的意思。说阳气开始引导阴气使继续养育万物。万物在午月分布，而蕤宾是午月的气。它的节气是夏至，它的卦象是乾卦的九四，所以配合林钟而向上生出大吕。林钟，林，是君的意思。说阴气受任助蕤宾君主种植万物。

译这是使草木生长茂盛的意思。万物在未月处于昏暗蒙昧的状态，而林钟正是未月的气候。其节气是大暑，其卦象是坤卦的六二爻，所以与蕤宾相合，向上生出太簇。夷则，是说此时百姓平和，当时万物没有不开花结果的，虽然还没有达到中正，但也已有法度准则了。万物在申月变得坚实，而夷则是申月的气候。其节气是处暑，其卦象是乾卦的九五爻，所以与仲吕相合，向上生出夹钟。南吕，南，就是任的意思。是说阴气辅助夷则，承担成就万物的职责。万物在酉月留驻成熟，而南吕是酉月的气候。其节气是秋分，其卦象是坤卦的六二爻（注：此处原文可能有误，通常南吕对应坤六三或相关变爻，但依原文直译），所以与姑洗相合，向上生出姑洗。无射，射，就是厌的意思。是说阳气穷尽万物，使气息终结而后重新开始，没有厌倦停止的时候。万物在戍月收敛进入，而无射是戍月的气候。其节气是霜降，其卦象是乾卦的上九爻，所以与夹钟相合，向上生出仲吕。应钟，是说阴气响应，无射该藏万物并混杂阳气以阻隔种子。万物凭借阴气收藏，回归根本，恢复天命，而在亥月该藏阻隔。应钟，是亥月的气候，其节气是小雪，其卦象是坤卦的六三爻。所以与太簇相合，向上生出蕤宾。

译射礼只有天子最为完备，大射尤其重要。天子射毕，撤去虎侯；接着是诸侯射，再是卿大夫射，各自张设他们的侯靶，演奏相应的乐舞。其余情况可以类推。射人让人离开侯靶，站在后面，用箭指示高低左右，向王报告，目的是务必射中。服不氏拿着旗帜站在乏旁，等待报靶，射中则报“中”。

乡射在序举行，使用鹿中。郑玄认为这是士为州长举行的礼仪。然而他说射礼必定兼及庠序，说礼必定兼及大夫。《周官》中乡大夫有乡射之礼，那么乡射就不只是士的礼仪了。大射前两天，宰夫告诫宰和司马；乡射没有提及，大概是因为告诫与射礼在同一天。大射有大射正、小射正、司射，乡射则只有司射，大概都是由主人的属吏担任。大射在东边设次，所以不前往堂西；乡射没有次，所以射手只前往堂西即可。大射中负侯者应答，则以宫音，又应答以商音；乡射报靶者的应答声不断而已。大射献酒给服不氏，则在侯西北三步处，北面拜受爵；乡射献酒给报靶者只在侯旁，因为服不氏是士，所以献酒靠近乏。乡人地位低贱，所以献酒就在侯旁。大射钟师用钟鼓演奏《祴夏》；乡射只用鼓演奏《祴夏》，因为君主尊贵所以有钟鼓，大夫士地位低微，只用鼓。大射测量侯靶的距离用狸步；乡射则用躬步。大射乏在西边十步，北边十步；乡射则乏在侯道三分之一处，西五步。这是大射与乡射的区别【陈氏礼书】

按《大戴礼记·保傅》说：“在车衡上的是鸾，在车轼上的是和。”《周礼》太驭以鸾和作为节奏。注引《秦诗》“鸾镳防”说：“田猎的车鸾在镳上，乘车的鸾在衡上，都是金属做的铃。”

按防峯饶氏说：衢道。交衢就像现在的十字街模样。如果转过这一边，就必须转得合乎舞蹈的节奏。郑诗说：两骖如舞，大概是说驾车合乎节奏。

逐水曲，是说驾车跟随水势的曲折而不坠入水中。贾公彦注没有正文，先郑是根据意思而言罢了。

饶氏说：这是驾驭田猎的车，与军旅的车。凡是田猎，用大艾草作为屏障，或者住在其中。君主的标志像辕门之类，是竖起两辆车作为门；用粗布缠绕毡子作为门，是竖起两面旗帜在两旁作为门。用毛褐缠绕在上面，用裘皮缠绕斧头作为门闩，质是斧头的锥头，有人说用刑砧子。这是门闑，古时候门的中间，用一块壁尺，使门关闭到这里就停止，所谓的门闩。是说用毛裘缠绕在质上面作为门闩。

按《秦诗》说：“公说：向左则禽兽进入屏障，虞人带着五头母猪和一头公猪，驾车的人从左面追逐，君主从左面射击。”《诗》说：“全部率领左右侍从以侍奉天子，那么也就驱赶左右的禽兽趋向右边。”《注》说：“从左膘射入，到达右脾，为上杀；射中右耳，为次杀；射中左膘，到达右骼，为下杀。面部受伤的不献，踩到毛的不献，不成禽的不献。禽兽虽然多，只选取三十只。其余的给大夫士，在泽宫练习射箭。”大概中心而迅速死亡的，是上杀，用来做干肉和豆祭；远离心脏而死得缓慢的，是次杀，用来招待宾客；射中肠胃汗泡而死，更缓慢的，是下杀，用来充实君主的厨房。面部受伤的不献，是为了惩罚投降者；不成禽的不献，是为了避免夭折。选取三十只，每种禽兽选取三十只，而干豆、宾客、君主厨房各十只。

《内则》说：儿子侍奉父母，鸡刚叫，都洗脸漱口梳头，戴上发笄和发总，拂去鬓发，戴上冠和缨，穿上端冕和蔽膝，系上绅带，插着笏板，左右佩戴用品，穿着鞋，系着鞋带。媳妇侍奉公婆，如同侍奉父母，鸡刚叫，都洗脸漱口梳发，戴上发笄和发总，穿上衣服和绅带，左右佩戴用品，系着衣襟和缨带，穿着鞋，前往父母公婆的房间以及所到的地方。气息和悦，声音温和，询问衣服冷暖、疾病疼痛、瘙痒，恭敬地替他们抓挠。出入时有时在前有时在后，恭敬地扶持他们。端水洗手，晚辈捧着盘，长辈捧着水，请求浇水洗手，洗完手递上毛巾。询问想要什么，恭敬地进献，用柔和的脸色温暖他们。父母公婆一定要先尝过，然后才退下。男女没有加冠及笄的，就协助长辈查看器具。

《家礼》说：“凡是儿子侍奉父母，媳妇侍奉公婆，天快亮时，都起来洗脸漱口梳头，准备好冠带，天微亮时前往父母公婆的房间，省视询问父母公婆起床，儿子提供药物，媳妇准备早餐，供应完毕，才退下，各自从事自己的事务。”

《礼记》文王作为世子，朝见王季，每天三次。鸡刚叫就穿戴整齐，走到寝门外，问内竖侍者说：“今天安康吗？怎么样？”内竖说：“安康。”文王就高兴。到了中午，又去，也像这样。到了傍晚，又去，也像这样。

《文公家礼》说：“凡是父母公婆有病，儿子媳妇没有缘故不离开身边，亲自调药尝药并供给他们。父母有病，儿子脸色不舒展，不嬉戏笑闹，不晚归游玩，放下其他事情，专门以迎接医生、检查药方、配药为务。病好了，恢复如初。”

朱熹说：“投，是投壶。拥，是抱。矢，是投壶的箭。”

译尊者将四支箭放置在地上，一一拿起投给卑者。卑者不敢将箭放在地上，全都拿着以侍奉尊者。

译饶氏说：“凡是射箭，两人结为一组。上组的人站在左边，下组的人站在右边。年长的人四次起身取四支箭，年少的人不敢与之对等行礼。只起身一次，总共取四支箭。”

《括要》说：古时候上衣和下裳是不相连的，只有深衣是上下相连的，覆盖身体深邃，所以称为深衣。用白色的细布制作，下裳有十二幅，以对应十二个月，交叉剪裁，窄头在上，除去缝合和削去的部分，实际宽度为六寸，下摆的宽度加倍，这是针对中等身材的人而言的。十二幅之外，在旁边另外添加两块斜幅，缝合连接到下裳上，称为续衽。在上面加上边缘，不希望边缘侵入下裳的正幅。钩边，是指下裳下摆的角做成圆弧形像钩子一样，恐怕垂下来不整齐。○圆形以对应圆规，圆形是指衣领下垂的部分。袖口是方形的，牛脖子下垂的部分称为胡，使衣领下垂的部分呈圆形，是指从袖口到腋下，剪裁得使其形状圆滑像牛的脖子。曲袡像矩尺，以对应方形，袡是衣领。曲袡是交领，现在朝祭的服饰，衣领都向下交叉垂挂。背后的缝线直到脚踝以对应直，背后的缝线指背后上下缝合处相当而取直，像绳子一样端正，并不是说用丝绸做背后的缝线。踝，是脚后跟。直到脚踝，是指下裳止于脚后跟，没有长到覆盖泥土的意思。下摆像秤杆一样，以对应平，下裳的下摆称为齐，齐是缉边，取其像秤杆一样平正，而没有高低参差。祛，是袖口，长一尺二寸，围起来则是二尺四寸，腰围则是三尺，袖口的围度在腋下，稍微宽于袖口以便活动肘部。衣纯，是衣服的边缘，领缘宽二寸，衣缘宽一寸半，带子两边的装饰各宽一寸，取其等级升降的意义。为祖父母和父母准备的衣服边缘用彩绘，彩绘是织余，也是绘画，用五种颜色画成花纹，依次绘制，这也是嬉戏斑斓的意义。为父母准备的衣服边缘用青色，其余都用黑色。大带用白色丝绸双层缝合，宽四寸，用来束腰，垂下的余长三尺，称为绅，意思是钮扣弯曲而绅带伸展。用黑色丝绸附饰在旁边，附饰是指附加装饰在侧面。缭四寸，是指旁边两个钮扣各缭二寸。组带用青色小绦制成，用来约束带子，长度与绅带相等。至于冠巾和鞋子的制度，详细记载在各图之下。

古代的君子必定佩戴玉饰。它的形制上面有折衡，下面有双璜，中间有琚瑀，下面有冲牙。用组绶贯穿，纳入蠙珠。它的颜色有白、苍、赤的区别，它的声音有角、徵、宫、羽的相应，它的象征有仁、义、礼、智、忠、信、道德的完备。有的结有的垂，用来彰显屈伸的道理；有的设有的不设，用来适应文质相宜的原则。这就是使纯固的德行不向内迁移，邪僻的心思没有途径进入的原因。大概衡用来平正内心，璜用来中正德行，琚希望有所安顿，牙希望有所制约。右边徵、角用来象征事务与民众，左边宫、羽用来象征君主与万物。快步走时配合《采齐》，缓步走时配合《肆夏》，用来比拟音乐。环绕行走符合圆规，折返行走符合矩尺，用来比拟礼仪。前进时在前揖手，后退时在后扬手。那么玉佩这种东西，哪里不是体现道呢？大概民众最为尊贵，君主较为轻微，事务优先，万物在后。能够治理民众然后才能安定君主，能够应对事务然后才能化生万物。所以事务与民众在右边，万物与君主在左边。《春秋》说：“改变步伐改变玉佩。”从天子到士，步伐固然不同，玉佩也随之不同。天子佩戴白玉，诸侯佩戴山玄玉，大夫佩戴水苍玉，世子佩戴瑜玉，士佩戴瓀珉。白玉最贵重，瓀珉最低贱。山玄用来象征君主的德行，水苍用来象征臣子的职责。山玄、水苍是其文采，瑜与瓀是其质地。世子佩戴瑜玉那么士就佩戴瓀珉，士佩戴瓀珉那么世子以上就佩戴坚玉。瓀有时写作瑜，因为它多石的原因。珉有时写作珉，因为它低贱的原因。

〇紞《鲁语》说：“王后亲自织〇紞。紞是用来悬挂瑱的，是当耳的东西。天子诸侯的瑱，〇紞用黄纩；卿大夫的瑱，〇紞用青纩；士的瑱，〇紞用素纩。”

纮《士冠礼》说：黑色组带为纮，浅红色边缘。这是指皮弁、爵弁都有笄，所以设置这个纮。先用一条组带在左边的笄上系定，绕过下巴下方，右边向上仰，系在笄上，弯曲系住，有余下的就垂下来作为装饰。纁边，是指以黑色为中间，以浅红色为边缘，侧着织造。旧图纮头另外伸出细带，是错误的。

綖《弁师》掌管天子的五冕，都是〇冕，红色内里，延纽。《礼记·天子玉藻》说：“十二旒，前后防綖。”左〇说：“衡紞纮綖。”先代儒者认为綖是冕上覆盖的，古时用绩麻三十升布，上面〇下面朱色，用素色内里。冕版用三十升麻布，那么麻是最精细的。孔子说：“麻冕，是礼。现在用纯丝是节俭。”那么古时五冕都用麻，到孔子时就去麻用纯丝。

栉是梳子。《诗》说其比如栉。文公注：栉，梳理头发的器具，言其密。縰者，是缁纚，长六尺，用来包裹发髻，承接冠，用整幅布折叠使用。笄者，是固定发髻的笄。用縰包裹头发，做完发髻后，横着施加这个笄在发髻中，以固定发髻，不是固定冠的笄。总者，是撕裂练缯

译做发髻，束发的根本，将余下的头发垂在发髻后面，作为装饰。髦，是用头发做的，模仿幼年时的鬌。《内则》说：孩子出生三个月，就剪下胎发做成鬌，戴在头上，男孩戴角形的，女孩戴结形的。等到他行冠礼时，就把它作为装饰，加在冠上，称为髦，以不忘父母生育的恩情。父母去世后就撤去它。冠，就是普通的冠。缨，是系在颈下的，用来固定冠。系结后余下的部分，散开下垂，就称为緌。端，就是普通的端，是士人的礼服。端，取其端正之意。士人的衣袖都是二尺二寸宽而连接幅面，这是长宽相等。它的袖口宽一尺二寸。韠，是蔽膝，用皮革制成，与下裳同色，上面系在革带上。绅，是大带。天子用素色带，朱红色里子，边缘全部装饰；大夫用素色带，边缘装饰下垂；士用绅带，边缘向下装饰。从天子到大夫都垂下，长三尺，宽四寸。士的又稍短一些。童子的带子，不一定全是锦缎。只有绅用锦缎，是因为父母健在而讲究装饰罢了。笏，就是忽。君主有命令就写在上面，以防遗忘。笏长二尺六寸，中间宽三寸，两端逐渐变窄，每边减少六分中的一分。徐广说：笏就是现在的手板。缨缡之类，按照郭璞的注释说：缡，是香缨。袆，是斜交落带，系在身上用来佩戴容臭。缨的带子叫衿。屦，注释说：单层底叫屦，綦是屦的系带。屦头加上綦作为行走的警戒。朱熹说：綦，是鞋口带。古人都是旋转系结，今人只是从简易出发缀在上面，像假带一样。槃是承接盥洗水的器具，捧着槃的人劳累，所以年轻人用这个【以上都出自注疏】

译《内则》说：“儿子侍奉父母，左边佩戴纷帨、刀、砺、小觽、金烛，右边佩戴玦、捍、管、遰、大觮、木燧。”按照注解说：纷帨，是擦拭物品的巾帕；刀砺，是磨刀石；觮，形状像锥子，角尖锐，可以解开绳结；玦，是射箭用的扳指，戴在右手拇指上用来钩弦；捍，是护臂，用皮革制成，用来防护手臂；管，是笔套；遰，是刀鞘；金、木两种燧石，是为了在阴天和晴天都能取火而准备的。

《玉藻》说：“童子的装饰是。穿黑色布衣，锦缎镶边，锦缎腰带，并排系结，锦缎束发，都是红色的锦缎。童子不穿皮衣，不穿丝绸，不穿带鼻头的鞋。”注解说：“只穿白鞋，不用鞋鼻头带子约束，以此作为行走的戒律。”这是女子的服饰。副笄六珈。按照正义说：“副是用来覆盖头部作为装饰的，祭服上有衡笄，垂在副的旁边，用来悬挂瑱。既已加笄，又加上这六种装饰，所以称为珈，就像汉代的步摇一样。”瑱，是塞耳的饰物，用玉制成。揥，是说用象骨搔头，因而作为装饰。缟衣，是细薄的丝织品。《战国策》说：“强弩射出的余箭，不能穿透鲁国的缟。”这是指薄丝织品。巾，是女人用的苍艾色头巾。衣巾，即襜衣，是遮蔽前面的。帨，是擦拭物品的巾帕。缡，是香缨。偪，是用行縢紧紧束缚小腿，从脚到膝盖，用来自我束缚。

朱子说：“敦，是现在的杯盂；牟，是土釜。现在用木头制作，模仿土釜的形状。巵，是酒器；匜，是盛酒浆的器具。”孔氏说：“这是父母、公婆所使用的器具，儿子儿媳不得擅自使用。”

衿鞶，在《内则》中，媳妇侍奉公婆，佩戴针、线、管、纩，施于鞶袠。郑氏说：鞶，是小袋子。鞶袠，是说施明作为针、线、管、纩的容器。熊氏说：袠，是刺。刺袠而做成鞶囊，所以叫鞶袠。那么士婚礼中所谓的衿鞶就是它了。箧，在士冠礼中，缁布冠缺项，以至于缁组纮都放在箧中。郑氏说：狭长方形叫箧，那么狭长形的就是箧。笥，《释曲礼》说：圆形的叫箪，方形的叫笥。《尚书》说：衣裳在笥中，那么笥也是盛放衣物的器具。楎，是楎架。竖立的叫楎，横竿为椸，就是衣架。