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心经 宋 真德秀
帝曰：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中
朱子曰：心之虚灵知觉一而已矣。而以为有心人道，心之异者，以其或生于形气之私、或原于性命之正，而所以为知觉者不同，是以或危殆而不安，或微妙而难见尔。然人莫不有是形，故虽上智不能无人心，亦莫不有是性。故虽下愚不能无道心。二者杂于方寸之间，而不知所以治之，则危者愈危，微者愈微，而天理之公，卒无以胜夫人欲之私矣。精则察，夫二者之间而不杂也。一则守其本心之正而不离也，从事于斯无少间断，必使道心常为一身之主，而人心每听命焉。则危者安、微者著，而动静云为自无过不及之差矣。
诗曰：上帝临女，无贰尔心
又曰：无贰无虞，上帝临女。
毛氏注曰：言无敢怀贰心也。
朱子曰：知天命之必然而赞其决也。
真西山读书记曰：此武王伐纣之事，诗意虽主伐纣，而言然学者平居讽咏其辞，凛然如上帝之实临其上，则所以为闲邪存诚之助，顾不大哉！又见善而无必为之勇，或以利害得丧二其心者，亦宜味此言以自决也。
诗曰：视尔友君子，辑柔尔颜，不遐有愆。相在尔室，尚不愧于屋漏。无曰不显，莫予云觏。神之格思，不可度思，矧可射思！
郑氏曰：神见人之为也。女无谓是幽昧不明，无见我者，神见女矣。
朱子曰：言视尔友于君子之时，和柔尔之颜色，其戒惧之意，常若自省曰，岂不至于有过乎？盖常人之情，其修于显者无不如此，然视尔独居于室之时，亦当庶几不愧于屋漏，无曰此非显明之处而莫予见也。当知鬼神之妙，无物不体，其至于是，有不可得而测者。不显亦临犹惧有失，况可厌射而不敬乎？此言不但修之于外，又当戒谨恐惧乎其所不睹不闻也。
易乾之九二，子曰庸言之信，庸行之谨。闲邪存其诚。
程子曰：庸信庸谨，造次必于是也。
又曰：闲邪则诚自存，不是外面将一个诚来存着。
又曰：如何是闲邪？非礼而勿视听言动，邪斯闲矣。
易坤之六二，君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤，直方大，不习无不利，则不疑其所行也。
伊川曰：敬立而内直，义形而外方。义形于外，非在外也。
又曰：主一之谓敬，直内乃是主一之义。至于不敢欺，不敢慢、尚不愧于屋漏，皆是敬之事也。但存此涵养，久之自然天理明。
又曰：心敬则内自直。
龟山杨氏曰：尽其诚心而无伪焉，所谓直也。若施之于事，则厚薄隆杀一定而不可易为有方矣。所主者敬而义，则自此出焉，故有风外之辨。
损之象曰：山下有泽损。君子以惩忿窒欲。
伊川曰：修己之道所当损者，惟忿与欲。故惩戒其忿怒，窒塞其意欲也。
龟山杨氏曰：九思终于忿思，难见得思义以此。
益之象曰：风雷益；君子以见善则迁，有过则改。
王氏注曰：迁善改过益莫大焉。
程子曰：见善能迁则可以尽天下之善，有过能改则无过矣。益于人者莫大于是。
复之初九：不复远，无祗悔，元吉。子曰：颜氏之子其殆庶几乎，有不善未尝不知，知之未尝复行也。
伊川曰：失而后有复，不失则何复之有？惟失之不远而复，则不至于悔，大善而吉也。
又曰：不远而复者，君子所以修其身之道也。学问之无他，惟其知不善则速改以从善而已。
横渠曰：知不善未尝复行，不贰过也。
子绝四：毋意、毋必、毋固、毋我。
朱子曰：意，私意也。必、期必也。固、执滞也。我，私己也。
颜渊问仁。子曰:“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉”颜渊曰:“请问其目”子曰:“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰:“回虽不敏，请事斯语矣。
杨子曰：胜己之私谓之克。
伊川曰：非礼处便是私意。既是私意，如何得仁？凡人须是克尽己私，皆归
译宋·真德秀《心经》
皇帝说：人心是危险难安的，道心是微妙难见的，只有精纯专一，才能真诚地执守中正之道。
朱熹说：心的虚灵知觉本来只有一个。之所以区分出人心和道心，是因为它们有的产生于形体气质的私欲，有的源于性命本然的正道，因此作为知觉的根源不同，所以有的危险不安，有的微妙难见。然而人没有不拥有这种形体的，所以即使是上智之人也不能没有人心；也没有不拥有这种本性的，所以即使是下愚之人也不能没有道心。这两种心混杂在方寸之间，如果不知道如何治理，那么危险的会更危险，微妙的会更微妙，而天理的公义，最终就无法战胜人欲的私心了。精，就是明察这两种心之间而不混杂；一，就是坚守本心的正道而不偏离。从事于此没有片刻间断，一定要使道心常作为一身的主宰，而人心每每听命于它。那么危险的就会安定，微妙的就会显著，而动静言行自然就没有过与不及的偏差了。
《诗经》说：上帝监视着你，不要有二心。
又说：不要有二心，不要有疑虑，上帝监视着你。
毛亨注说：这是说不要敢怀有二心。
朱熹说：知道天命必然如此，并赞叹其决断。
真德秀《读书记》说：这是周武王讨伐商纣的事情，诗意虽然主要在于伐纣，但学者平时诵读吟咏其词句，凛然觉得上帝确实临在于上，那么这对于防止邪念、保持诚意的帮助，难道不很大吗？又见到善事却没有必定去做的勇气，或者因为利害得失而怀有二心的人，也应当体味这些话来自我决断。
《诗经》说：看你与君子为友时，和柔你的脸色，不要有差错。看你在居室独处时，尚且不要对屋漏之处感到惭愧。不要说没有显明之处，没有人看见我。神的到来，不可揣度，何况可以厌弃不敬呢！
郑玄说：神看见人的行为。你不要认为这是幽暗不明之处，没有人看见你，神已经看见你了。
朱熹说：这是说看你与君子为友的时候，和柔你的脸色，那戒惧的意思，常像自我反省说，难道不至于有过失吗？大概常人的情态，在显明之处修养的没有不这样的，但是看你在独居在室的时候，也应当差不多对屋漏之处不感到惭愧，不要说这不是显明之处而没有人看见我。应当知道鬼神的妙用，没有事物不体现，其到达这种境界，是有不可测度的。不显明之处也临在尚且害怕有失误，何况可以厌弃而不敬呢？这话不仅说要在外面修养，又应当在所看不见的地方戒慎恐惧。
《易经》乾卦九二爻，孔子说：平常言语要诚信，平常行为要谨慎。防止邪念，保持真诚。
程颐说：平常的诚信和谨慎，在仓促之间也必定如此。
又说：防止邪念，真诚自然保持，不是从外面拿一个真诚来保持。
又说：什么是防止邪念？不符合礼的不看、不听、不言、不动，邪念就防止了。
《易经》坤卦六二爻，君子以恭敬使内心正直，以道义使外表方正，恭敬和道义确立了，德行就不孤立，正直方正广大，不学习也没有不利，就不怀疑自己的行为了。
程颐说：恭敬确立了，内心就正直；道义显现了，外表就方正。道义显现于外，并不是在外面的。
又说：专一叫做敬，内心正直就是专一的意义。至于不敢欺骗，不敢怠慢，尚且对屋漏之处不感到惭愧，都是敬的事情。只要保存这种涵养，久了自然天理就明白了。
又说：心恭敬，内心自然正直。
杨时（龟山）说：竭尽诚心而没有虚伪，这就是所谓的正直。如果施行于事情，那么厚薄隆杀一定而不可改变，这就是有方了。所主的是敬和义，那么这就从此产生，所以有内外之辨。
《易经》损卦的象辞说：山下有泽，是损卦。君子以此惩戒愤怒，堵塞欲望。
程颐说：修养自己的道理应当减损的，只有愤怒和欲望。所以惩戒愤怒，堵塞欲望。
杨时（龟山）说：九思终于愤怒思虑，难以见得思义，因此如此。
《易经》益卦的象辞说：风雷益；君子以此见到善就迁就，有过错就改正。
王弼注说：迁善改过，益处没有比这更大的了。
程颐说：见到善能迁就，就可以尽天下的善；有过错能改正，就没有过错了。对人有利的没有比这更大的了。
《易经》复卦初九爻：不远复，没有悔恨，大吉。孔子说：颜回大概差不多了吧，有不善没有不知道的，知道了没有再犯的。
程颐说：失去之后才有复归，不失去怎么会有复归呢？只有失去不远就复归，就不至于悔恨，是大善而吉。
又说：不远而复，是君子修养自身的方法。学问没有别的，只是知道不善就迅速改正以从善而已。
张载（横渠）说：知道不善没有再犯，是不重复犯同样的错误。
孔子杜绝四种毛病：不臆测，不绝对，不固执，不自私。
朱熹说：意，是私意。必，是期必。固，是执滞。我，是私己。
颜渊问什么是仁。孔子说：“克制自己，使言行符合礼，就是仁。一旦克制自己使言行符合礼，天下的人都会归向仁。实行仁靠的是自己，难道靠别人吗？”颜渊说：“请问具体的条目。”孔子说：“不符合礼的不看，不符合礼的不听，不符合礼的不说，不符合礼的不做。”颜渊说：“我虽然不聪明，请让我实行这些话。”
杨时说：战胜自己的私欲叫做克。
程颐说：不符合礼的地方就是私意。既然是私意，怎么能得到仁呢？凡人必须克制尽自己的私欲，都归
于礼，方始是仁。
谢氏曰：克己须从性，偏难克处克将去。
仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭；己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。
译按照礼的要求，刚开始实践的就是仁。
谢氏说：克制私欲必须从本性出发，从最难克制的地方着手去克制。
仲弓问什么是仁。孔子说：“出门办事如同接待贵宾，役使百姓如同承办重大祭祀；自己不愿意承受的，不要强加给别人。在诸侯国中不招致怨恨，在卿大夫家中也不招致怨恨。”仲弓说：“我虽然不聪明，也愿意照着这些话去做。”
伊川曰：如见大宾，如承大祭，敬也。敬则不私。一不敬则私欲万端害于仁矣。
中庸：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎所不睹，恐惧乎所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
朱子曰：子思首明道之本原出于天而不易其实体，备于己而不可离，次言存养省察之要，终言圣神功化之极。盖欲学者于此反求诸身而自得之，以去夫外诱之私而充其本然之善。
又曰：君子之心常存敬畏，虽不见闻亦不敢忽。所以存天理之本然，而不使离于须臾之顷也。
又曰：隐，暗处也。微，细事也。独者，人所不知而己所独知之地也。言幽暗之中，细微之事，迹虽未形而几则已动，人虽不知而己独知之，则是天下之事无有着见明显而过于此者。是以君子既常戒惧，而于此尤加谨焉，所以遏人欲于将萌，而不使其滋长于隐微之中，以至离道之远也。
诗云，“潜虽伏矣，亦孔之昭。”故君子内省不疚，无恶於志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎。诗云，“相在尔室，尚不愧於屋漏。”故君子不动而敬，不言而信。
程子曰：学始于不欺暗室。
又曰：不愧屋漏与谨独是持养气象。
朱子曰：人之所不见，此君子谨独之事也。承上文又言君子之戒谨恐惧无时不然，不待言动而后敬信，则其为己之功益加密矣。
大学：所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，揜其不善而着其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：十目所视，十手所指，其严乎。富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。
朱子曰：独者，人所不知而己所独知之地也。言欲自修者知为善以去其恶，则当实用其力，而禁止其自欺。使其恶恶则如恶恶臭，好善则如好好色，皆务决去，而求必得之，以自快足于己，不可徒苟且以殉外而为人也。然其实与不实，盖有他人所不及知而己独知之者，故必谨之于此以审其几焉。
郑氏注曰：厌读为黡。厌闭藏貌也。
朱子曰：厌然，消沮闭藏之貌。此言小人阴为不善，而阳欲掩之，则是非不知善之当为与恶之当去也；但不能实用其力以至此耳。然欲掩其恶而卒不可掩，欲诈为善而卒不可诈，则亦何益之有哉！此君子所以重以为戒，而必谨其独也。
又曰：心无愧怍，则广大宽平，而体常舒泰。
所谓修身在正其心者：身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正；心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
朱子曰：四者皆心之用，而人所不能无者。然一有之而不能察，则欲动情胜，而其用之所行，或不能不失其正矣。
又曰：心有不存，则无以检其身，是以君子必察乎此而敬以直之，然后此心常存而身无不修也。
乐记：君子曰礼乐不可斯须去身。致乐以治心，则易直子谅之心油然生矣。易直子谅之心生则乐，乐则安，安则久，久则天，天则神。天则不言而信，神则不怒而威，致乐以治心者也。致礼以治躬则庄敬，庄敬则严威。心中斯须不和不乐，而鄙诈之心入之矣，外貌斯须不庄不敬，而易慢之心入之矣。故乐也者，动于内者也；礼也者，动于外者也。乐极和，礼极顺。内和而外顺，则民瞻其颜色而弗与争也，望其容貌而民不生易慢焉。故德煇动于内，而民莫不承听，理发诸外，而民莫不承顺。故曰：致礼乐之道，举而错之，天下无难矣。
唐孔氏曰：和易正直子爱谅信。
郑氏注曰：致犹深审也，油然新生好貌也，善心生则寡于
译伊川先生说：就像会见尊贵的宾客，就像主持重大的祭祀，这就是敬。有了敬，就不会有私心。一旦不敬，私欲就会千头万绪地产生，从而损害仁德。
《中庸》说：上天赋予人的禀赋叫做性，遵循本性行事叫做道，修养此道叫做教。道这种东西，片刻也不能离开；如果离开了，那就不是道了。因此，君子在别人看不见的地方保持警惕谨慎，在别人听不到的地方保持敬畏恐惧。没有比隐蔽之处更明显的，没有比细微之处更显著的，所以君子在独处时尤其谨慎。喜怒哀乐没有发作的时候，叫做中；发作出来都符合节度，叫做和。中，是天下的根本；和，是天下的通行之道。达到中和的境界，天地就各安其位，万物就生长发育了。
朱熹先生说：子思首先阐明道的本源出于天，其实体不可改变，完备于自身而不可分离；其次论述存养省察的要领；最后论述圣神功化的极致。这是想要让学者在此反求诸己而自然获得，以去除外在诱惑的私欲，扩充原本具有的善性。
又说：君子的心常常存有敬畏，即使没有看见听见也不敢忽视。这是为了保存天理的本然状态，不让它片刻离开。
又说：隐，是昏暗的地方。微，是细小的事情。独，是别人不知道而自己独自知道的地方。说在幽暗之中，细微之事，虽然迹象尚未显现但动机已经发动，别人虽然不知道而自己独自知道，那么天下的事情没有比这更明显显著的了。因此君子既然常常保持警惕恐惧，在此处尤其加以谨慎，以此来遏制人欲在刚萌芽时，不让它在隐微之中滋长，以至于远离道。
《诗经》说：“潜藏虽然隐蔽，但也极其明显。”所以君子自我反省没有愧疚，心中没有恶念。君子所达到的境界别人所不及的，大概就在于别人看不见的地方吧。《诗经》说：“审视你在室内，尚且不无愧于屋角的暗处。”所以君子不动作而庄重，不说话而可信。
程颐先生说：学习从不在暗室中欺骗自己开始。
又说：不愧于屋漏与谨慎独处，是保持修养的气象。
朱熹先生说：别人看不见的地方，这是君子谨慎独处时所做的事。承接上文又说君子的警惕谨慎恐惧无时无刻不是这样，不等到言语行动之后才表现出敬和信，那么他修养自身的功夫就益发精密了。
《大学》说：所谓使意念真诚，就是不自我欺骗。就像厌恶恶臭，就像喜爱美色，这就叫做自我满足。所以君子一定要在独处时谨慎。小人在闲居时做坏事，无所不为，见到君子后才收敛，掩盖他的不善而彰显他的善。别人看他，就像看见他的肺肝一样，那有什么益处呢。这就叫做内心真诚，就会表现在外面，所以君子一定要在独处时谨慎。曾子说：十只眼睛看着，十只手指着，多么严肃啊。财富使房屋华丽，道德使身体润泽，心胸开阔身体舒泰，所以君子一定要使意念真诚。
朱熹先生说：独，是别人不知道而自己独自知道的地方。说想要自我修养的人知道行善以去除恶，就应当切实用力，而禁止自我欺骗。使他厌恶恶就像厌恶恶臭，喜好善就像喜爱美色，都务必坚决去除恶，力求必定得到善，以自我快意满足，不可以徒然苟且迎合外物而为别人做样子。然而是否切实，大概有别人所不及知而自己独自知道的，所以必须在此处谨慎以审察其动机。
郑玄注说：厌读作黡。厌是闭藏的样子。
朱熹先生说：厌然，是消沉沮丧闭藏的样子。这是说小人暗中做不善之事，而表面上想要掩盖，这并非不知道善应当做与恶应当去除；只是不能切实用力以达到罢了。然而想要掩盖他的恶终究无法掩盖，想要欺诈行善终究无法欺诈，那又有什么益处呢！这就是君子之所以重视以此为戒，而一定要在独处时谨慎的原因。
又说：心中没有愧疚，就广大宽平，而身体常常舒泰。
所谓修养自身在于端正内心：内心有愤怒，就不能端正；有恐惧，就不能端正；有好乐，就不能端正；有忧患，就不能端正；心思不在这里，看却看不见，听却听不到，吃却不知道味道。这就叫做修养自身在于端正内心。
朱熹先生说：这四种都是心的作用，是人所不能没有的。然而一旦有了而不能觉察，就会欲望发动情感胜过理智，而心的作用所表现的行为，或许就不能不失去端正了。
又说：心不能存留，就无法检束自身，所以君子一定要在此处加以觉察，用敬来使心正直，然后这颗心常常存留而自身没有不修养的。
《乐记》说：君子说礼乐片刻也不能离开自身。深入音乐以治理内心，那么平易、正直、慈爱、诚信之心就自然产生了。平易、正直、慈爱、诚信之心产生就快乐，快乐就安定，安定就长久，长久就通达天道，通达天道就神妙。通达天道就不说话而可信，神妙就不发怒而有威严，这是深入音乐以治理内心的效果。深入礼仪以治理自身就庄重恭敬，庄重恭敬就严肃威严。内心片刻不和乐，卑鄙欺诈之心就会侵入；外貌片刻不庄重不恭敬，轻慢之心就会侵入。所以音乐，是感动内在的；礼仪，是感动外在的。音乐极于和，礼仪极于顺。内在和乐而外在顺从，那么百姓看着他的脸色就不与他争执，望着他的容貌就不产生轻慢之心。所以道德的光辉感动内在，百姓没有不听从的；礼仪发于外在，百姓没有不顺从的。所以说：深入礼乐之道，推行实施，天下就没有难办的事了。
唐代孔颖达说：和易、正直、慈爱、诚信。
郑玄注说：致是深审的意思，油然是新生美好的样子，善心生就少
又曰：鄙诈入之谓利欲生。
君子反情以和其志，比类以成其行，奸声乱色，不习于听，淫乐慝礼，不接心术，惰慢邪辟之气，不设于身体；使耳目鼻口心智百体，皆由顺正以行其义。
唐孔氏曰：反情，反去情欲也。比类，比拟善类也。
君子乐得其道，小人乐得其欲。以道制欲，则乐而不乱；以欲忘道，则惑而不乐。
郑氏注曰：道谓仁义，欲谓淫邪也。
程子曰：人虽不能无欲，然当有以制之。无以制之而惟欲之从，则人道废而入于禽兽矣。
孟子曰：人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者：今人作见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心；非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣。若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。
朱子曰：人之所以为心，不外乎是四者，故因论恻隐而悉数之。言人若无此，则不得谓之人，所以明其必有也。
又曰：扩，推广之意。充，满也。四端在我，随处发见。知皆即此推广之，以满其所赋之量，则其日新又新，将有不能自已者。能由此而遂充之，虽保四海可也。
又曰：此章所论人之性情，心之体用，最为详密，读者宜深味之。
程子曰：人皆有是心，惟君子为能扩而充之。不能然者，皆自弃也。然其充与不充，亦在我而已矣。
孟子曰：矢人岂不仁于函人哉！矢人惟恐不伤人，函人惟恐伤人。巫匠亦然。故术不可不慎也。孔子曰：里仁为美；择不处仁，焉得智！夫仁，天之尊爵也，人之安宅也，莫之御而不仁，是不智也。不仁不智，无礼无义，人役也。人役而耻为役，由弓人而耻为弓。矢人而耻为矢也。如耻之，莫如为仁。仁者如射：射者正己而后发，发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。
朱子曰：仁、义、礼、智，皆天所与之良贵。而仁者天地生物之心，得之最先，而兼统四者，所谓元者善之长也，故曰尊爵。在人则为本心全体之德，有天理自然之安，无人欲陷溺之危。人当常在其中，而不可须臾离者也，故曰安宅。
又曰：此亦因人愧耻之心，而引之使志于仁也。不言智、礼、义者，仁该全体。能为仁，则三者在其中矣。
孟子曰：大人者，不失其赤子之心者也。
朱子曰：大人智周万物，赤子全未有知，其心疑若甚不同矣。然其不为物诱而纯一无伪，则未尝不同也。故言其所以为大人者特在于此。
孟子曰：牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反覆，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：‘操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。’惟心之谓与？
朱子曰：良心者，本然之善心，即所谓仁义之心也。平旦之气，谓未与物接之时，清明之气也。好恶与人相近，言得人心之所同然也。几希，不多也。梏，械也。反复，展转也。言人之良心虽已放失，
译又说：用卑鄙欺诈的手段进入仕途，叫做为了利益欲望而生存。
君子反省自己的情感以调和意志，比拟善类以成就德行，奸邪的声音和淫乱的色彩，不习惯于听闻，淫荡的音乐和邪恶的礼仪，不接触内心，懒惰傲慢、邪僻不正的气息，不施加于身体；使耳目鼻口心智和全身，都遵循顺正之道来践行道义。
唐孔氏说：反情，就是反去情欲。比类，就是比拟善类。
君子以得道为乐，小人以得欲为乐。用道来控制欲望，就会快乐而不混乱；因欲望而忘记道，就会迷惑而不快乐。
郑氏注说：道指的是仁义，欲指的是淫邪。
程子说：人虽然不能没有欲望，但应当有所制约。没有制约而只顺从欲望，那么人道就会废弃而堕入禽兽之列了。
孟子说：人人都有不忍心看到别人受苦的心。先王有这种不忍人之心，因此就有不忍人之政了。用不忍人之心，施行不忍人之政，治理天下就像在手掌上转动东西一样容易。之所以说人人都有不忍人之心，是因为现在人们乍一看小孩快要掉进井里，都会产生惊惧同情的心；这并不是为了与小孩的父母结交，也不是为了在乡党朋友中博取名誉，也不是厌恶那哭声才这样的。由此看来，没有同情心，不是人；没有羞耻心，不是人；没有谦让心，不是人；没有是非心，不是人。同情心，是仁的发端；羞耻心，是义的发端；谦让心，是礼的发端；是非心，是智的发端。人有这四种发端，就像他有四肢一样。有这四种发端却自认为不能行善的，是自暴自弃的人；说他的君主不能行善的，是害他君主的人。凡是有这四种发端的人，都知道推广扩充它们。就像火刚刚开始燃烧，泉水刚刚开始涌出。如果能扩充它，就足以安定天下；如果不能扩充它，就不足以侍奉父母。
朱子说：人之所以为心，不外乎这四种，所以借论述恻隐之心而全部列举出来。说人如果没有这些，就不能称为人，这是为了说明人必定有这些。
又说：扩，是推广的意思。充，是充满的意思。四端在我身上，随处显现。知道都要就此推广它，以充满所赋予的本量，那么它日新月异，将有不能自己停止的时候。能由此而扩充它，即使安定四海也是可以的。
又说：这一章所论述的人的性情、心的体用，最为详细周密，读者应当深深体味。
程子说：人人都有这颗心，只有君子能够推广扩充它。不能这样做的，都是自暴自弃。然而扩充与不扩充，也在于我自己罢了。
孟子说：造箭的人难道不如造铠甲的人仁爱吗？造箭的人只怕箭不能伤人，造铠甲的人只怕铠甲不能保护人。巫师和匠人也一样。所以职业不可不慎重选择。孔子说：住在有仁德的地方是美好的；选择不居住在仁德之地，怎么能算是明智呢？仁，是天所赐予的最高爵位，是人安居的宅第，没有人阻止而不行仁，这是不明智。不仁不明智，无礼无义，就是被人役使的人。被人役使却以被役使为耻，就像造弓的人以造弓为耻，造箭的人以造箭为耻一样。如果以被役使为耻，不如行仁。行仁的人就像射箭：射箭的人端正自己然后发射，发射而没有射中，不怨恨胜过自己的人，只是反过来在自己身上寻找原因罢了。
朱子说：仁、义、礼、智，都是天所赋予的良贵。而仁是天地生物之心，获得它最早，并且统摄其他三者，所谓元者善之长也，所以说它是尊爵。在人则是本心全体的德性，有天理自然的安宁，没有人欲陷溺的危险。人应当常常在其中，而不可以片刻离开，所以说它是安宅。
又说：这也是因为人心中有愧耻之心，而引导他立志于仁。不说智、礼、义，是因为仁包含了全体。能行仁，那么这三者就在其中了。
孟子说：伟大的人，是不失去他赤子之心的人。
朱子说：伟大的人智慧周遍万物，赤子完全无知，他们的心似乎很不同。然而不为外物诱惑而纯一无伪，则未曾不同。所以说伟大的人之所以为伟大，特别在于此。
孟子说：牛山上的树木曾经很美，因为它靠近大国，被斧头砍伐，还能保持美丽吗？它日夜生长，雨露滋润，并非没有萌芽生长，但牛羊又接着去放牧，所以变得光秃秃的。人们看到它光秃秃的，以为它从来没有过木材，这难道是山的本性吗？虽然存在于人身上，难道没有仁义之心吗？他之所以放失良心，也像斧头对树木一样，天天砍伐它，还能保持美丽吗？它日夜生长的，平旦之气，其好恶与人相近的很少，那么他白天所做的，就有拘禁丧失的了。反复拘禁，那么夜气不足以保存；夜气不足以保存，那么他就与禽兽不远了。人们看到他像禽兽，而以为他从来没有过才能，这难道是人的本性吗？所以如果得到养护，没有东西不长；如果失去养护，没有东西不消亡。孔子说：‘操持就存在，舍弃就消亡；出入没有定时，不知道它的方向。’大概说的就是心吧？
朱子说：良心，是本然的善心，也就是所说的仁义之心。平旦之气，是指未与外物接触之时，清明的气。好恶与人相近，是说得到人心所共同认可的。几希，是不多的意思。梏，是刑具。反复，是辗转。说人的良心虽然已经放失，
然其日夜之间，亦必有所生长。故平旦未与物接，其气清明之际，良心犹必有发见者。但其发见至微，而旦昼所为之不善，又已随而梏亡之，如山木既伐，犹有萌蘖，而牛羊又牧之也。昼之所为，既炽则必有以害其夜之所息，夜之所息既薄则愈不能胜其昼之所为，是以展转相害。至于平旦之气亦不能清，而不足以存其仁义之良心也。又曰：孔子言心，操之则在此，舍之则失去，其出入无定时，亦无定处如此。孟子引之，以明心之神明不测，得失之易，而保守之难，不可顷刻失其养也。
译然而在那日夜交替之间，人的本性也必定有所生长。所以在清晨尚未与外物接触、气息清明的时候，良心必定会有所显现。但这种显现极其微弱，而白天所做的不善之事，又随之将其束缚并消亡，就像山中的树木被砍伐后，虽然还有萌芽，却又被牛羊啃食一样。白天的行为既然炽盛，就必定会损害夜晚的休养生息；夜晚的休养生息既然微薄，就更加不能抵御白天行为的影响，因此两者辗转相害。以至于清晨清明之气也不能保持清澈，不足以保存那仁义的良心。又说：孔子论心，操持它就在，舍弃它就失去，它的出入没有固定的时间，也没有固定的处所，就是这样。孟子引用这句话，是为了阐明心的神明不可测度，得与失容易，而保守却困难，不能有一刻失去对其的涵养。
程子曰：心岂有出入？亦以操舍而言耳。操之之道，敬以直内而已。愚闻之师曰，此章之指最为要切，学者宜熟玩而深省之。
孟子曰：仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉。人有鸡犬放，则知求之，有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。
程子曰：心本善而流于不善，所谓放也。
朱子曰：仁者心之德也，程子所谓心譬如谷种，生之性乃仁也，即此意也。然但谓之仁则不知其切于己，故反而名之曰人心，则可以见其为此身酬酢万变之主，而不可须臾失矣。义者行事之宜，谓之人路，则可以见其为出入往来必由之道，而不可须臾舍矣。
又曰：至贵在我而自失之，是可哀已。
又曰：学问之事固非一端，然皆以求夫不失本心之正而已，无他道也。
程子曰：圣贤千言万语，只是教人将己放之心约之使反复入身来，自能寻向上去，下学而上达也。此章孟子指示学者用力之方最为深切，学者所宜服膺而勿失也。
孟子曰：今有无名之指屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，同不远秦楚之路，为指之不若人也。指不若人，则知恶之；心不若人，则不知恶，此之谓不知类。
朱子曰：不知类言其不知以类而推之。
孟子曰：人之于身也，兼所爱。兼所爱，则兼所养也。无尺寸之肤不爱焉，则无尽寸之肤不养也。所以考其善不善者，岂有他哉？于己取之而已矣。体有贵贱，有小大。无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人。今有场师，舍其梧槚，状其樲棘，则为贱场师焉。养其一指而失其肩背，而不知也，则为狼疾人也。饮食之人，则人贱之矣，为其养小以失大也。饮食之人无有失也，则口腹岂适为尺寸之肤哉？
朱子曰：贱而小者口腹也，贵而大者心志也。
公都子问曰：“钧是人也，或为大人，或为小人何也？”孟子曰：“从其大体为大人，从其小体为小。”曰：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？”曰：“耳目之官不思，而蔽于物，物交物，则引之而已矣。心之官则思。思则得之，不思则不得也，此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者弗能夺也，此为大人而已矣。”
朱子曰：官之为言主，耳主听，目主视，而不能思，是以蔽于外物。心则主思，而外物不能蔽，此耳目所以为小体而心所以为大体也。耳目既为小体而蔽于物，则亦一物尔。以外物交于此物，则引之而去必矣。心虽大体而能不蔽于物，然或不思则不得于理，而耳目用事，终亦不免为物所引而去也。此二者所以虽皆出于天赋而其大者又不可以不先立也。
孟子曰：饥者甘食，渴者甘饮，是未得饮食之正也，饥渴害之也。岂惟口腹有饥渴之害？人心亦皆有害。人能无以饥渴之害为心害，则不及人不为忧矣。
朱子曰：口腹为饥渴所害，故于饮食不暇择，而失其正味；人心为贫贱所害，故于富贵不暇择，而失其正理也。
又曰：人能不以贫贱之故而动其心，则过人远矣。此章言人不可以小害大，不可以末害本。
孟子曰：鱼我所欲也，熊掌亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也，义亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者，何不为也？由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也，是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤才有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死，呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也；万钟不辩礼义而受之。万钟于我何加焉？为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我与？乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今
译程子说：心难道有出入吗？也不过是根据操持或舍弃来说罢了。操持心的方法，只是用恭敬来端正内心而已。我听说老师说过，这一章的旨意最为紧要切要，求学的人应当反复玩味并深刻反省。
孟子说：仁，是人的本心；义，是人的正路。舍弃正路而不走，放失本心而不知道寻求，真是悲哀啊。有人家的鸡狗走失了，就知道去寻找，可是放失了本心却不知道寻求。求学的道理没有别的，只是把放失的本心找回来罢了。
程子说：心本来是善的，却流于不善，这就是所谓的放失。
朱子说：仁是心的德性，程子所说的心好比谷种，生长的本性就是仁，就是这个意思。然而只称它为仁，就不知道它对自己切近，所以反过来称它为人心的主宰，就可以看出它是这个身体应对万事万物的主宰，片刻也不能失去。义是行事所适宜的，称它为人路，就可以看出它是出入往来必须经过的道路，片刻也不能舍弃。
又说：最珍贵的东西在我身上却自己失去了，这是可以悲哀的。
又说：学问的事情固然不止一个方面，但都是为了寻求不失去本心的端正，没有别的道路。
程子说：圣贤千言万语，只是教人把己放失的心约束住，使它反复回到自身中来，自然能够寻着向上的方向，通过下层的学问而通达上层的道理。这一章孟子指示学者用力的方法最为深切，是学者应当铭记在心而不丢失的。
孟子说：现在有的人无名指弯曲而不能伸直，并不是疾病疼痛妨碍做事，如果有谁能伸直它，即使不远秦楚的路程，也会去求治，因为手指不如别人。手指不如别人，就知道厌恶它；心不如别人，却不知道厌恶，这就叫做不知类别。
朱子说：不知类别，是说不知道以同类来推究。
孟子说：人对于自己的身体，是全都喜爱的。全都喜爱，就全都养护。没有一寸肌肤不爱的，就没有一寸肌肤不养的。所以考察养护得好与不好，难道有别的原因吗？在于自己选取罢了。身体有贵贱，有小大。不要以小害大，不要以贱害贵。养护小的部分的是小人，养护大的部分的是大人。现在有个园艺师，舍弃梧桐、槚树，却去修剪酸枣、荆棘，那就是低劣的园艺师。养护一个手指而失去肩背，却不知道，那就是糊涂的人。贪吃的人，人们就轻视他，因为他养护小的而失去了大的。贪吃的人如果没有失去什么，那么口腹难道只是尺寸大小的肌肤吗？
朱子说：低贱而小的是口腹，尊贵而大的是心志。
公都子问道：“同样是人，有的成为大人，有的成为小人，为什么呢？”孟子说：“顺从大体的是大人，顺从小体的是小人。”公都子说：“同样是人，有的顺从大体，有的顺从小体，为什么呢？”孟子说：“耳目的器官不思考，而被外物所蒙蔽，外物与外物相交接，就牵引它罢了。心的器官则能思考。思考就能得到，不思考就得不到，这是上天赋予我们的。先确立大的方面，那么小的方面就不能夺取它，这就是成为大人罢了。”
朱子说：官的意思是主宰，耳朵主宰听，眼睛主宰看，而不能思考，所以被外物蒙蔽。心则主宰思考，而外物不能蒙蔽，这就是耳目之所以为小体而心之所以为大体的原因。耳目既为小体而被外物蒙蔽，那么也只是外物罢了。以外物与这个外物相交接，那么牵引它而去是必然的。心虽然是大体而能不蒙蔽于外物，然而如果不思考就不能得到道理，而耳目起作用，终究也不免被外物牵引而去。这两者虽然都出于天赋，但大的方面又不可以不先确立。
孟子说：饥饿的人觉得食物甘甜，口渴的人觉得饮水甘甜，这是没有得到饮食的正味，是饥渴害了他们。难道只有口腹有饥渴的危害吗？人心也都有危害。人能够不把饥渴的危害当作心的危害，那么赶不上别人就不会忧虑了。
朱子说：口腹被饥渴所害，所以在饮食上来不及选择，而失去了正味；人心被贫贱所害，所以在富贵上来不及选择，而失去了正理。
又说：人能够不因为贫贱的缘故而动摇自己的心，那就远远超过别人了。这一章说人不可以小害大，不可以末害本。
孟子说：鱼是我想要的，熊掌也是我想要的。两者不能同时得到，就舍弃鱼而选取熊掌。生命是我想要的，义也是我想要的；两者不能同时得到，就舍弃生命而选取义。生命是我想要的，但我想要的有比生命更重要的，所以不做苟且偷生的事；死亡是我厌恶的，但我厌恶的有比死亡更严重的，所以有的祸患我不躲避。如果人们想要的没有比生命更重要的，那么凡是可以求得生存的方法，有什么不用的呢？如果人们厌恶的没有比死亡更严重的，那么凡是可以躲避祸患的方法，有什么不做的呢？通过这种方法就能生存却有不用的，通过这种方法就能躲避祸患却有不做的，因此想要的有比生命更重要的，厌恶的有比死亡更严重的。不只是贤者有这种心，人人都有，只是贤者能不丧失罢了。一筐饭，一碗汤，得到就能活，得不到就会死，呼喝着给他，过路的人不接受；用脚踢着给他，乞丐也不屑于接受；万钟的俸禄，不辨别是否合乎礼义就接受了。万钟的俸禄对我有什么益处呢？是为了住宅的华美、妻妾的侍奉、所认识的穷困的人感激我吗？先前为了义宁愿死也不接受，现在却为了住宅的华美而做了；先前为了义宁愿死也不接受，现在
为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之，是亦不可以已乎？此之谓失其本心。
译为了妻妾的侍奉而接受了；从前宁愿死也不接受，现在却为了所认识的穷困之人感激自己而接受了，这种做法难道不应该停止吗？这就叫作丧失了他的本性。
朱子曰：本心谓羞恶之心。言三者身外之物，其得失比生死为甚轻，乡为身死犹不肯受呼蹴之食，今乃为三者而受无礼义之万钟，是岂不可以止乎。盖羞恶之心人所固有，然或能决死生于危迫之际，而不免计丰约于宴安之时，是以君子不可顷刻而不省察于斯焉。
孟子曰：鸡鸣而起，孳孳为善者，舜之徒也；鸡鸣而起，孳孳为利者，跖之徒也。欲知舜与跖之分，无他，利与善之间也。
程子曰：言间者谓相去不远，所争毫末耳，善与利公私而已矣。才出于善，便以利言也。
杨氏曰：舜跖之相去远矣，而其分，乃在利善之闲而已，是岂可以不谨？然讲之不熟，见之不明，未有不以利为义者，又学者所当深察也。
或问：鸡鸣而起，若未接物，如何为善？程子曰：只主于敬，便是为善。
孟子曰：养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。
朱子曰：欲谓口鼻耳目四肢之所欲，虽人之所不能无，然多而不节，则未有不失其本心者。学者所当深戒也。
程子曰：不必沉溺然后为欲，但有所向，则为欲矣。
南轩曰：有所向则为欲，多欲则百虑纷纭，其心外驰，尚何所存乎。
周子养心说：孟子曰：「养心莫善於寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。」予谓养心不止於寡焉而存耳，盖寡焉以至於无。无则诚立、明通。诚立，贤也；明通，圣也。是圣贤非性生，必养心而至之。养心之善有大焉如此，存乎其人而已。
周子通书曰：圣可学乎？曰：可。曰：有要乎？曰：有。请闻焉。曰：一为要。一者无欲也，无欲则静虚、动直，静虚则明，明则通；动直则公，公则溥。明通公溥，庶矣乎！
程子曰：颜渊问克己复礼之目，子曰，‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动’，四者身之用也。由乎中而应乎外，制于外所以养其中也。颜渊事斯语，所以进于圣人。后之学圣人者，宜服膺而勿失也，因箴以自警。其视箴曰：‘心兮本虚，应物无迹。操之有要，视为之则。蔽交于前，其中则迁。制之于外，以安其内。克己复礼，久而诚矣。’其听箴曰：‘人有秉彝，本乎天性。知诱物化，遂亡其正。卓彼先觉，知止有定。闲邪存诚，非礼勿听。’其言箴曰：‘人心之动，因言以宣。发禁躁妄，内斯静专。矧是枢机，兴戎出好，吉凶荣辱，惟其所召。伤易则诞，伤烦则支，己肆物忤，出悖来违。非法不道，钦哉训辞！’其动箴曰‘哲人知几，诚之于思；志士励行，守之于为。顺理则裕，从欲惟危；造次克念，战兢自持。习与性成，圣贤同归。
范氏心箴曰：茫茫堪舆，俯仰无垠。人于其间，眇然有身。是身之微，大仓稊米，参为三才，曰惟心耳。往古来今，孰无此心？心为形役，乃兽乃禽。惟口耳目，手足动静，投闲抵隙，为厥心病。一心之微，众欲攻之，其与存者，呜呼几希！君子存诚，克念克敬，天君泰然，百体从令。
朱子敬斋箴曰：正其衣冠，尊其瞻视；潜心以居，对越上帝，足容必重，手容必恭；择地而蹈，折旋蚁封。出门如宾，承事如祭；战战兢兢，罔敢或易。守口如瓶，防意如城；洞洞属属，罔敢或轻。不东以西，不南以北；当事而存，靡他其适。勿贰以二，勿参以三；惟精惟一，万变是监。从事于斯。是曰持敬；动静弗违，表里交正。须臾有间，私欲万端；不火而热，不冰而寒。毫里有差，天壤易处；三纲既沦，九法亦頚。呜呼小子。念哉敬哉！墨卿司戒，敢告灵台。
求放心斋铭曰：天地变化，其心孔仁。成之在我，则主于身。其主伊何，神明不测。发挥万变，立此人极。晷刻放之，千里其奔。非诚曷有，非敬曷存？孰放孰求，孰亡孰有？诎伸在臂，反覆惟手，防微谨独，兹守之常。切问近思，曰惟以相。
尊德性斋铭曰：维皇上帝，降此下民。何以予之，曰义与仁。维义与
译朱子说：本心指的是羞恶之心。说的是名、利、禄这三样身外之物，它们的得失比起生死来要轻微得多，从前为了保全身体连死亡都不肯接受呼喝着施舍的食物，现在却为了这三样东西而接受不合礼义的万钟俸禄，这难道不可以停止吗？大概羞恶之心是人本来就有的，然而有的人能在危急紧迫的关头决断生死，却难免在安逸享乐的时候计较丰俭，因此君子不能有一刻不在此处反省觉察。
孟子说：鸡叫就起来，勤勉不懈地行善的人，是舜一类的人；鸡叫就起来，勤勉不懈地求利的人，是跖一类的人。想要知道舜和跖的区别，没有别的，就在于利与善之间罢了。
程子说：说“之间”是指相差并不远，所争的只是毫末而已，善与利不过是公与私的区别罢了。才出于善，便从利的角度来谈论了。
杨氏说：舜和跖相差很远，而他们的区别，竟然只在利与善之间罢了，这难道可以不谨慎吗？然而如果不熟习讲习，认识不明了，没有不把利当作义的，这也是求学的人应当深入考察的。
有人问：鸡叫就起来，如果没有接触事物，怎么算是行善？程子说：只要以恭敬为主，就是行善。
孟子说：修养心性没有比减少欲望更好的了。那减少欲望的人，即使有不能保持本心的时候，也是很少的；那欲望多的人，即使有能保持本心的时候，也是很少的。
朱子说：欲望指的是口鼻耳目四肢所想要的，虽然是人不能没有的，然而多了而不节制，那么没有不丧失本心的。这是求学的人应当深深戒惧的。
程子说：不必沉溺其中才算是欲望，只要有所趋向，就是欲望了。
南轩说：有所趋向就是欲望，欲望多则各种思虑纷乱，心向外驰骋，还谈得上有什么保持呢？
周子《养心说》：孟子说：“修养心性没有比减少欲望更好的了。那减少欲望的人……”我认为修养心性不止于减少欲望而保持本心，大概是要减少欲望以至于没有欲望。没有欲望则诚确立定、明理通达。诚确立定，就是贤人；明理通达，就是圣人。由此可见圣贤不是天生而成的，一定是修养心性而达到的。修养心性的益处大到如此，关键在于人罢了。
周子《通书》说：圣人可以学吗？回答说：可以。回答说：有要领吗？回答说：有。请让我听听。回答说：一是要领。一就是无欲，无欲则静时虚灵、动时正直，静时虚灵就明理，明理就通达；动时正直就公正，公正就普遍。明理通达公正普遍，差不多就是圣人了！
程子说：颜渊问克制自己、回复礼节的条目，孔子说，“不符合礼的不看，不符合礼的不听，不符合礼的不说，不符合礼的不做”，这四样是身体的作用。由内心发出而应对外物，约束外在行为是为了涵养内心。颜渊奉行这些话，所以能进于圣人。后来学习圣人的人，应当牢记在心而不丢失，因此作箴言来自我警戒。那视箴说：“心本来虚灵，应对外物没有痕迹。把握它有要领，看是准则。遮蔽物交杂在眼前，内心就会改变。约束外在行为，来安定内心。克制自己回复礼节，久而久之就真诚了。”那听箴说：“人有常道，本于天性。智识诱惑物欲变化，于是丧失正道。卓越的先觉者，知道止息就有定见。防止邪念保持真诚，不符合礼的不听。”那言箴说：“人心的发动，通过言语来宣示。发出言语禁止急躁轻妄，内心就安静专一。况且这是关键，兴起战祸或发出善意，吉凶荣辱，都由它招致。言语轻率就荒诞，言语烦琐就支离，自己放肆别人违逆，出去悖逆回来违背。不符合法度的不说，恭敬啊训诫之辞！”那动箴说：“哲人知道细微的征兆，真诚地思考；志士勉励行为，坚守在行动中。顺从理就宽裕，顺从欲望就危险；仓促间克制念头，战战兢兢自我保持。习惯与本性形成，圣贤同归。”
范氏《心箴》说：茫茫天地，上下无边。人在其中，渺小而有身体。这身体的微小，像大仓中的稊米，参赞天地三才，只在于心罢了。古往今来，谁没有这颗心？心被形体役使，就成了野兽禽鸟。只有口耳目，手足动静，趁着空闲钻营空隙，成为心的毛病。一颗心的微小，众欲攻击它，那能保持的，唉，几乎很少了！君子保持真诚，克制念头保持恭敬，天君安然，百体服从命令。
朱子《敬斋箴》说：端正衣冠，庄重瞻视；潜心居住，面对上帝，脚的动作必须稳重，手的动作必须恭敬；选择地方踩踏，转弯像蚂蚁筑巢一样小心。出门像接待宾客，侍奉像举行祭祀；战战兢兢，不敢有丝毫轻慢。守口像瓶塞，防备意念像城墙；恭恭敬敬，不敢有丝毫轻忽。不东不西，不南不北；当事时存在，没有其他去处。不要有二心，不要有三心；惟精惟一，万变由此监察。从事于此，这叫持敬；动静不违背，内外交互端正。片刻有间断，私欲万端；不火而热，不冰却寒。毫厘有差错，天壤易位；三纲既沦丧，九法也败坏。唉，小子。念啊敬啊！墨卿司职警戒，敢告灵台。
《求放心斋铭》说：天地变化，其心非常仁爱。成就它在于我，就主宰于身。那主宰是什么，神明不可测度。发挥万变，确立这人极。片刻放失，千里奔逃。没有真诚哪有，没有恭敬哪有？谁放谁求，谁亡谁有？屈伸在臂，反复在手，防微慎独，这是守常。切问近思，说只以此相。
《尊德性斋铭》说：伟大的上帝，降生这下民。拿什么给予他们，说是义与仁。维义与
仁，维帝之则。钦斯承斯，犹惧弗克。孰昏且狂，苟贱汗卑。淫视倾听，惰其四支，亵天之明，嫚人之纪。甘此下流，众恶之委，我其监此。祗粟厥心，有幽其室。有赫其临，执玉奉盈。须臾颠沛，任重道悠。其敢或怠。
译仁，是帝王的准则。恭敬地继承它，还担心不能胜任。谁昏庸而且狂妄，苟且地轻视、玷污、卑贱自己。放纵视听，四肢懒惰，轻慢上天的明察，怠慢人间的纲纪。沉溺于这种下流，成为众恶的汇聚，我要以此为鉴。恭敬地战栗其心，在幽深的室内自省。威严地临朝，手持玉圭，捧着满盈的祭器。片刻之间就可能颠沛流离，责任重大，道路遥远。怎敢稍有懈怠。
西山心经赞
舜禹授受，十有六言，万世心学，此其渊源。人心伊何，生于形气，箪食万钟，辞受必辨。克治存养，交致其功。舜何人哉，期与之同。维此道心，万善之主，天之予我，此其大者。敛之方寸，太极在躬。散之万事，其用弗穷。若宝灵龟，若奉拱璧，念兹在兹，其可弗力。相古先民，历历相传，操约施博，孰此为先。我来作州，茅塞是惧。爰辑格言，以涤肺腑。明牕棐几，清昼炉熏，开卷肃然，事我天君。
右心经：西山先生摭圣贤格言，自为之赞者也。先生之心学由考亭而溯濂洛洙泗之源，存养之功至矣。故其行己也，上帝临女，可以对越而无愧。其临民也，若保赤子。痒疴疾痛，真切于吾身。其立朝也，忧国如饥渴，所言皆至诚，恻怛之所形，而非以衒直也。其将劝讲，若斋戒以交神明而冀其感悟也。迨退而筑室粤山之下，虽晏息之地，常如君父之临其前。其著书，皆本于中庸大学。虽游戏翰墨，一出于正也。然犹夜气有箴，勿斋有箴，敬义斋有铭。晚再守泉，复辑成是书，晨兴必焚香危坐，诵十数过，盖无一日不学，亦无一事非学。其内外交相养如此。若愚老将至矣，学不加进，然尚窃有志焉，手抄此经，昼诵而夜思之，庶几其万一，锓板于郡学，与同志勉云。端平改元十月既望后学颜若愚敬书。
译西山心经赞
舜帝与禹帝传授心法，只有十六个字，这是万世心学的渊源。人心究竟是怎样的？它产生于形体与气质之中，面对一箪食或万钟俸禄，在辞让与接受之间必须明辨是非。通过克制私欲、治理内心、存养本性，两方面都要致力用功。舜帝是什么样的人呢？我期望能与他相同。这心道，是万善的主宰，上天赋予我的，这是最大的恩赐。收敛于方寸之间，太极就在自身之中；发散于万事万物，其作用无穷无尽。如同珍视灵龟，如同供奉拱璧，念念不忘，怎么可以不努力呢？回顾古代先民，代代相传，把握简约而施予广博，谁比这更优先呢？我来担任州官，担心自己茅塞未开。于是辑录格言，用来洗涤肺腑。明亮的窗棂，简朴的几案，清白的白天，炉中熏香，打开书卷肃然起敬，侍奉我心中的天君。
右边这篇心经：是西山先生选取圣贤的格言，自己为之作赞的。先生的心学从考亭（朱熹）追溯至濂、洛、洙、泗（周敦颐、二程、孔子）的源头，存养本性的功夫达到了极致。所以他修身，如同上帝监视着你，可以面对天地而无愧疚。他治理百姓，如同保护婴儿。百姓的疾苦，真切地感受在自己身上。他在朝廷任职，忧国忧民如饥似渴，所说的话都极其真诚，是恻隐之心的表现，而不是为了炫耀正直。他将要劝讲经义时，如同斋戒以交接神明，希望引起感悟。等到退隐在粤山之下筑室居住，即使是休息的地方，也常像君父临于面前。他著书，都本于《中庸》和《大学》。即使是游戏笔墨，也全都出于正道。然而还有夜气的箴言，勿斋的箴言，敬义斋的铭文。晚年再次守泉州，又辑成这本书，早晨起来必定焚香端坐，诵读十几遍，大概没有一天不学习，也没有一件事不是学习。他内外相互修养就是这样。像我这样老将至的人，学问没有长进，但仍然怀有志向，亲手抄写此经，白天诵读而夜晚思考，希望能达到万一的效果，在郡学中刻版印刷，与志同道合的人共勉。端平改元十月既望，后学颜若愚敬书。