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译《周易略例》，王弼撰。说明《彖》。所谓《彖》，是什么呢？它总论一卦的体，说明这一卦所由以主宰的根本。众多事物不能治理众多事物，能够治理众多事物的，必定是极少数的根本。运动不能制约运动，能够制约天下运动的，是守正而专一的东西。所以，众多事物之所以都能保存，是因为主宰它们的根本必定归于一；运动之所以都能运行，是因为它的根源必定没有两个。万物没有无缘无故发生的，必定各有其道理。统摄事物要有宗主，会合事物要有根元，所以繁多却不混乱，众多却不迷惑。所以六爻彼此交错，可以举出一个爻来说明；刚柔彼此相乘，可以确立主爻来作出判定。因此，杂举万物、撰述其德，辨明是非，如果不是卦的中爻，就没有什么能完备地说明这些了！所以从统摄的方面寻求它，事物虽然众多，却知道可以执守一端来驾驭；从根本上观察它，义理虽然广博，却知道可以用一个名称来概括。因此，处在璇玑的位置来观察大运，那么天地的运动也不值得奇怪；依据会合的要领来观察未来，那么六合汇聚而来，也不值得惊叹。所以举出卦名，义理的主旨就已经确定了；观察它的《彖辞》，思考就已经完成过半了！古今虽然不同，运转国家的情势和形态也各异，但其中所发挥的作用，终究不能相距太远。万般变化的品类和制度，都有宗主存在；《彖》所崇尚的，正是这种宗主之义。少数，是多数所珍贵的；寡少，是众多所宗奉的。一卦有五个阳爻、一个阴爻，那么一个阴爻就是这一卦的主爻；有五个阴爻、一个阳爻，那么一个阳爻就是这一卦的主爻！阴所求的是阳，阳所求的是阴。阳如果只有一个，五个阴爻怎么会不异乎寻常地归附它？阴如果只有一个，五个阳爻怎么会不异乎寻常地跟从它？所以阴爻虽然地位卑下，却能成为一卦的主爻，正因为它处在最少数的位置。有时舍弃某个爻而举出上下两个卦体，这是因为卦体并不由某一爻决定。繁多却不担心混乱，变化却不担心迷惑，以简约保存博大，以简略救济众多，大概只有《彖》能够如此吧！即使混乱也不能使人迷惑，即使变化也不能使其变易，如果不是天下最幽深的道理，什么能够参与到这种境界呢！所以这样观察《彖》，卦的义理就可以看见了。说明爻的通变。所谓爻，是什么呢？是用来说变化的。变化是什么呢？是情实与虚伪所造成的。情实与虚伪的运动，不是数理所能完全求知的；所以聚合与离散、屈曲与伸展，常常同形体本身相违。形体躁动却喜好安静，性质柔弱却喜爱刚强，形体同情性相反，资质同愿望相违。即使精于历法计算的人也不能确定它的算数，即使圣明之人也不能替它制定固定的准则；法制不能使它们整齐，度量不能使它们均等。事情的发生，难道就在于它本身重大吗？能够凌驾三军的人，有时却害怕朝廷的礼仪；逞强施展威武的人，有时却困于酒色的享乐。相近的未必亲比，相远的未必乖离。同声相应，高低未必相等；同气相求，形体性质未必相同。招来云的是龙，命令吕氏之律的是律管。因此，两个女子彼此违异，而刚柔却能合成一体。高台阶前长久叹息，远方的沟壑必定充盈。把戈投向四散之地，六亲也不能彼此保护；同舟渡水，那么吴越两国又何必担心有异心呢？所以如果确实了解它的情实，就不必忧虑彼此乖离相远；如果确实明白它的旨趣，就不必烦劳强力武治。能够说明各种心意，能够研求各种思虑，在睽异中知道它们的类别，在不同中知道它们的贯通，大概只有明白爻义的人才能做到吧？所以，有时善于亲近的会使远方来到；宫音一发，商音就相应；修治下位而使高位者下降；亲近彼方而取得此方的，也就会服从了！因此，情实与虚伪彼此感应，远近彼此追逐；爱与恶彼此攻击，屈与伸彼此推移；能够看见情实的就能获得成功，径直前往反而会违背事理。所以要通过拟议来形成变化，等言语构成器物之后，才有一定的规范。不了解它为何成为主宰，却能鼓动天下而使天下跟从，正是因为看见了它的情实。因此，它能范围天地的变化而不过度，使万物曲折周全地生成而无所遗漏，通达昼夜运行的道理而没有固定形体，一阴一阳而没有穷尽。如果不是天下最彻底的变化，什么能够参与到这里呢！所以，卦用来保存时势，爻用来显示变化。说明卦如何适应变化、爻如何通达变化。卦，是时势；爻，是适应时势的变化。时势有否泰之别，所以运用有出仕与退藏；卦有小大之别，所以卦辞有艰险与平易。一时的制度，可以反过来运用；一时的吉祥，也可以反过来成为凶险。因此卦有反对之卦，爻也都各有变化。所以运用没有固定的道术，事情没有固定的轨度，行动、静止、屈曲、伸展，都随着变化而适宜。称说卦名，吉凶就随其类别而来；保存时势，行动与静止就会符合其作用。寻求卦名来观察吉凶，举出时势来观察行动与静止，那么一卦整体的变化，就由此可以看见了。所谓应，是志同道合的象；所谓位，是爻所处位置的象。承与乘，是逆与顺的象；远与近，是险与易的象；内与外，是出仕与退处的象；初与上，是终始的象。因此，虽然相距遥远却可以有所行动，是因为得到相应；虽然处境险恶却可以安处，是因为得到时势。力量弱小却不害怕敌人，是因为有可以凭据的地方；心中忧虑却不害怕混乱，是因为有可以依附的对象；柔弱却不担心被截断，是因为有可以驾驭的方法。虽然居后却敢于争先，是因为响应事物的开始；万物竞逐而独自安静，是因为把握事物的终结。所以观察变化运动，要看应；考察安危，要看位；辨别逆顺，要看承乘；明白出处，要看外内。远近、终始，各自保存着相应的时机；避开险难崇尚远离，趋赴时势贵在接近。比卦、复卦喜好先行，乾卦刚健而厌恶居首；明夷务求幽暗，丰卦崇尚光明广大。吉凶各有时机，不可冒犯；行动与静止各有适宜，不可过度。冒犯时机的禁忌，罪过未必重大；失去所适宜的，过错未必深重。即使震动天下、消灭君主，也不一定能使其陷入危难；即使侮辱妻子、凭借脸色，也不一定能使其改变。因此，正当处在排列贵贱的时机时，它所处的位置不可冒犯；遇到忧、悔、吝的时机时，它的操守不可轻慢。观察爻而思考变化，变化的道理就可以穷尽了。说明象。所谓象，是用来表达意的。所谓言，是用来说明象的。要穷尽意，没有比象更好的；要穷尽象，没有比言更好的。言由象产生，所以可以寻求言来观察象；象由意产生，所以可以寻求象来观察意。意借象而穷尽，象借言而显明。所以言是用来说明象的，已经得到象，就可以忘掉言；象是用来保存意的，已经得到意，就可以忘掉象。这就像蹄子是用来捕兔的，捕到兔子便忘掉蹄子；筌是用来捕鱼的，捕到鱼便忘掉筌一样。那么，言就是象的蹄子，象就是意的筌。因此，拘守言辞的，并没有得到象；拘守象的，并没有得到意。象由意产生，却拘守象，那么所拘守的就已经不是原来的象了；言由象产生，却拘守言，那么所拘守的就已经不是原来的言了。那么，忘掉象，才是得到意；忘掉言，才是得到象。得到意在于忘掉象，得到象在于忘掉言。所以树立象来穷尽意，而象可以忘掉；反复画卦来穷尽情，而卦画也可以忘掉。

译因此，触类旁通就可以用来构成它的象，合乎义理就可以用来构成它的征象。义理如果在于健，何必一定要是马？类别如果在于顺，何必一定要是牛？爻如果合于顺，何必只有坤卦才可以作为牛？义理如果符合健，何必只有乾卦才可以作为马？但有人把马固定在乾卦之中，拘泥文字来责求卦象；有马而没有乾，便使虚伪的说法日益泛滥，难以记述。互体不足，就进一步推求卦变；卦变又不足，就推演到五行。一旦失去根本，技巧反而更加过分。即使偶尔重新得到对应之处，也已经没有可取的义理了。这大概就是拘存象而忘掉意所造成的。忘掉象而求取它的意，义理就显现出来了。辨明爻位（一）。考察《象传》，没有初爻、上爻得位或失位的文字。又，《系辞》只论三爻、五爻，称二爻、四爻功用相同而位置不同，也没有涉及初爻、上爻，这是为什么呢？只有乾卦上九的《文言》说“尊贵却没有位置”，需卦上六说“虽然不处在恰当的位置”。如果认为上爻是阴位，那么需卦上六就不应说“不当位”；如果认为上爻是阳位，那么乾卦上九就不应说“尊贵而无位”。阴爻、阳爻处在这些位置上，都说不是定位，而初爻也不说当位或失位。那么，初爻、上爻是事情的开始和终结，并不是按照阴阳来定位的。所以乾卦初九称为潜藏，超过五爻便说无位。没有处在其定位上却称为潜藏，也没有处在上位却说无位的。遍观各卦，全都如此；初爻、上爻没有阴阳定位，也由此可以明白。所谓位，是排列贵贱的地方，是等待才性发挥作用的居所。爻，是守持位分的职责，是与贵贱次序相应的。位置有尊卑，爻有阴阳。尊位是阳所处的地方，卑位是阴所履行的地方。所以以尊位为阳位，以卑位为阴位。除去初爻、上爻而论位分，三爻、五爻各自在一卦的上部，怎么能不称为阳位？二爻、四爻各自在一卦的下部，怎么能不称为阴位？初爻、上爻是卦体的开始和终结、事情的先后，所以位置没有固定的分属，事情也没有固定的处所，不能用阴阳来确定。尊卑有固定的次序，终始却没有固定的主宰。所以《系辞》只论中间四爻功用与位置的通例，而不涉及初爻、上爻的定位。然而事情不能没有终始，卦不能没有六爻；初爻、上爻虽然没有阴阳的本位，却是终始所在的地方。总的说来，爻所处的地方就称为位；卦以六爻构成，所以不得不说六位随时势而成。《略例》下。凡是具备元、亨、利、贞四种德性的，便依次以较为重要的先说，所以说“元亨，利贞”。有先说贞而后说亨的，是由于贞而如此。凡阴阳，都是彼此求合的事物。相近却不能相得，是因为各自的志向有所存守。所以凡阴阳二爻，大多相邻而没有相应，便是相近却不能相得；有相应，便是虽然相远却能够相得。然而时势有险易，卦有小大；共同救助就彼此亲近，共同避开就彼此疏远。所以有时会违背这个通例，但保存时势来考察，义理就可以得到。凡《彖》，是总论一卦之体的；《象》，是分别辨明一爻之义的。所以履卦六三，是兑卦的主爻，用来与乾相应；成就全卦之体的关键就在这一爻，因此《彖》叙述它的相应，虽然危险却能亨通。《象》则分别说明六爻的义理，明示其吉凶的行止。离开六三所成就的卦体，而只指说一个爻的德性，所以虽有危险却不能获得亨通，反而被咬伤。讼卦九二，也是同样的道理。凡《彖》，是贯通总论一卦之体的。一卦之体如果必定由一个爻作为主宰，就指明一个爻的美德来统摄全卦的义理，大有卦之类就是这样。卦体如果不由一个爻决定，就完全根据上下两个卦体的义理来说明，丰卦之类就是这样。凡说“无咎”，本来都是有咎的，因为防备得合乎道，所以得到无咎。“吉，无咎”，本来也有咎，因为吉祥而得以免除。“无咎，吉”，是先免于咎，然后吉祥随之而来。有时处置得合乎时势，吉祥不必等待功劳；又没有触犯咎害，于是获得吉祥。有时罪过是自己招来的，没有什么可以怨恨责怪，也称为无咎。所以节卦六三说：“不能节制，就会叹息，但无咎。”《象传》说：“不能节制而叹息，又能责怪谁呢？”说的就是这种情况。《卦略》（一）：屯卦。这一卦，都是阴爻求阳爻。处在屯难的时代，弱者不能靠自己获得济助，必定要依靠强者，这是百姓思念其君主的时代。所以阴爻都先去求阳爻，不等召唤便自行前往；马虽然徘徊不前，却仍然没有放弃；如果不能得到自己的主爻，就没有可以凭依的对象。初爻是阳爻，处在开始而居于下位，回应百姓的需求，符合他们的愿望，所以大大得到民众拥护。蒙卦。这一卦，阴爻也先去求阳爻。阴昧而阳明，阴使童蒙困惑，阳能够启发它。凡是不认识事物的人会向认识的人求问，认识的人不会反过来求教于他；昏暗者求助于光明者，光明者不会向昏暗者请教。所以是童蒙来求我，而不是我去求童蒙。因此六三首先发声，就犯了女子主动求人的过失；六四远离阳爻，所以困于蒙昧而有吝；初爻亲近阳爻，所以能够启发蒙昧。履卦。《杂卦传》说：“履，就是不处在安定之中。”又说，履就是礼；谦是用来制定礼的。阳爻处在阴位，是谦。因此这一卦都以阳爻处在阴位为美。临卦。这是刚爻增长的卦。刚强占优势，柔弱就危险；柔弱如果具有相应的德性，才能免除咎害。所以这一卦中，阴爻即使美好，也没有超过无咎的。观卦。观的意义，是以所看见的为美。所以崇尚接近尊位，远离尊位就有吝。大过卦。大过，是栋梁弯曲的时代。根本和末端都弱，栋梁已经弯曲了；如果仍然固守常态，就是面对危险却不加扶助，这是走向凶险的道路。阳爻居于阴位，是极其柔弱的意义，所以阳爻都以居于阴位为美。救济衰败、挽救危难，关键在于有共同的爱好；如果只顾救助一方，所能救济的范围就狭窄了。所以九四有相应，就有 其他方面的吝；九二没有相应，就没有不利。遯卦。小人逐渐增长。困难在内，亨通在外，这是与临卦相对的卦。临卦是刚长而柔危；遯卦是柔长，所以刚退避。大壮卦。从来没有违背谦逊、超越礼制而能保全其强壮的，所以阳爻都以处在阴位为美。以强壮的力量处于谦逊之中，强壮才能保全；以强壮的力量处于强壮之中，就会触碰藩篱。明夷卦。造成昏暗的主宰在上六。初九距离它最远，所以说：“君子在行进中。”

译九五离它最近，却没有被灾难沉没，所以说：“箕子的贞正，光明不可熄灭。”九三处在光明的极点，却向最昏暗之处进发，所以说：“向南方征伐，俘获它的大首领。”睽卦。睽，是彼此睽异而又能够贯通。从两个卦的极点来观察，义理最为明显。睽异到了极点便会相合，差异到了极点便会贯通，所以起初觉得奇怪，融洽之后疑惑便消失了。丰卦。这一卦是光明而有所行动的卦。它崇尚光明显耀，是宣扬阳气、使其发舒畅达的卦。所以各爻都以居于阳位而又不与阴爻相应为美，其总的原则就在于厌恶昏暗。较轻的昏暗叫作沛，极重的昏暗叫作蔀。昏暗太甚，光明就完全消尽；光明没有完全消尽，就是光明昏昧；光明完全消尽，斗宿和星辰就显现出来；光明微弱，所以看见昏昧。没有光明，就不能参与世事；看见昏昧，就不能办理大事。折断了右臂，即使左臂还在，哪里足以使用呢？正午光明最盛时却看见昏昧，又哪里足以承担重任呢？