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译道德经论兵要义述

王真（唐）撰

朝议郎、使持节汉州诸军事、守汉州刺史、充威胜军使、赐绯鱼袋臣王真上奏。

右臣伏思：君主最为英明，贵在能向下听取意见；臣子最为忠诚，贵在能向上传达声音。微臣天性愚钝，智虑浅薄，长期在军队任职，未曾到达朝廷。特别蒙受陛下格外恩赐，提拔担任重任，四年之内，两次统领地方州郡。未能分担圣主操劳忧虑，未能拯救百姓疲敝困苦，愧对俸禄，长久享受宠荣，日夜战战兢兢，惭愧得无处容身。

臣常常伏思：自己筋力平庸迟钝，没有什么可以驱驰效力；身命轻微，不足以报答皇恩。退下难以弥补过错，进身实在思念忠诚，愿意献上浅陋的意见，或许能补益万一。至于上明天道、中酌人情、下察地理，无不竭尽臣子的诚心，希望报答君父的恩德。只有《诗经》三百篇，主旨必定在于无邪；只有《道德经》五千字，道理必定归于自我端正。

伏惟皇帝陛下，体悟至道，作为人君，以无为而治天下，自从临朝执政以来，万国安宁。日月照耀不到的地方，声威教化依然到达；霜露均匀覆盖的土地，恩德信义仍然施加。刑罚搁置而可以说没有冤屈，兵器收藏而也不再使用，无为无事，虽然美好却不敢自满，海内欢欣，天下幸运。因此微臣狂妄简慢，竟敢私下陈述前件《论兵要义述》上下两卷。现在分为四卷，并叙述表文等，不揣辞藻荒芜，用来表达恳切的心意。伏乞圣慈明察，俯赐宽容，布告公卿，以明示穿凿附会之处，然后退死沟壑，臣心甘情愿，沥血吐诚，伏待罪责，不胜恳切迫切，战栗之至，谨派儿子将尚璀谨具别封进上，谨奏。元和四年七月日手诏敕王真尚璀，至省所陈献，具悉卿职在藩条，诚存裨补，本乎道德之旨，参以理化之源，用究玄微，有兹述作，省阅之际，嘉叹良深。秋凉，卿比平安好，遣书，指不多及。（二十九日）

《叙表》

臣王真言：臣听说从前庖牺氏兴起，承奉天地，治理万物，还认为皇道不足，所以寂静地思考教化，精义感通。既然天不说话而化生万物，地不说话而养育万物，所以黄河出现《龙图》，洛水出现《龟书》，以此来展示它的文采。由此得以画卦象、创制文字！等到智能萌生，纯真质朴潜消，那么文字的道理，又不足以承载。

于是诞生玄元皇帝代替天地而言，将要善救其弊端。因此谆谆教诲，五千字的文字殷勤恳切，这也达到极致了！可以说开启了道德的根源，断绝了言语的枝叶。比作文章，就像三辰在天上昭示回旋；比拟动植物，就像万物充盈于大地；谈论其教戒，就像百行在人身上完备。为什么说礼是混乱的开端？乱，就是治理的意思。混乱了如果没有礼，就无法治理它，所以说：“是混乱的开端”。文，是武的主宰；武，是文的防备。这大概是两种权柄兼行，两者同出一源，常居左右，哪能废弃？所以说：“忘记战争就危险，喜好战争就灭亡。”由此知道兵是可以使用的，不可以喜好；可以作战，不可以忘记。自从轩辕黄帝用兵遏制混乱，少昊以后，没有一代没有兵，到了三王兴起，虽然有圣德，都靠兵来平定天下，那么三王的兵，都是顺应时势而动，动完之后就收藏，收藏后就不再使用。等到继位的君主，有的骄傲，有的偏邪，有的暴虐，有的淫乱，有的愤怒，有的贪婪，有的矜持，有的猜忌，于是为我师我旅、我国我家，行动必定追求强大，使用必定追求胜利，穷尽黩武，且战且进，有的不收藏而自焚，有的不知足而取灭亡，涂万姓之肝脑，决一人之忿欲，毒痛海内，炎流天下。因此道君哀怜如此，又不可废除，遂不得已而使用。圣人用兵之道，不因为愤怒，不因为争夺，不因为贫爱，不因为报怨。大概是整顿治理它，积蓄收藏它，以谨慎对待无良之人，以威慑不诚实之人，不是用于战阵，不是用于杀伐，不是用于田猎，不是用于强梁，这是圣人用兵的深意。

又愤怒，是逆德；兵，是凶器；争，是人所最厌恶的。如果用逆德、用凶器、行人所最厌恶的事，岂能轻易！所以说：上德者，天下归附；上仁者，海内归附；上义者，一国归附；上礼者，一乡归附。没有这四德，人不归附。人不归附，就用兵；用兵，就是危险之道。所以称为“不祥之器”，又说：“死地”。因此王者必须先致力于道德，而后慎重用兵。况且臣又听说：创业之主亡亡以咸其功，继体之君存存以保其位。所以圣人以必不必，则兵戎可得而戢；众人以不必必之，则战伐益兴。所以道君不仅讽喻当时的侯王，也防备后代人君轻用其兵。由此特别建立五千之言，所以先举大道至德，修身理国之要，无为之事，不言之教，都在数十章之后，才正式谈论兵。推究其深衷微旨，未尝有一章不属意于兵。为什么？伏惟道君降于殷之末代，征伐出于诸侯，当其时王已失众正之道也久矣。且不得指斥而言，故极论冲虚不争之道、柔弱自卑之德戒之。

译争辩是战争爆发的根源、祸乱产生的根本。圣人首先想要堵塞其源头、断绝其根本，所以《道德经》从头到尾反复强调，只以不争为关键。正因为不争，兵器铠甲怎么会兴起？战阵凭什么排列？所以道君反复叮咛、深切告诫，其中自有深意啊！其中自有深意啊！

天地有什么言语？阴阳变化不可测度，因此道君勉强给它命名，创立文字，想要人们知晓它，促使人们践行它，并不是难以知晓，也不是难以践行。何况我们国家祖上遵循大道、宗庙崇尚美德，流传着圣人的后裔、分派着仙家的渊源呢！多么宏大啊！多么辉煌啊！无法用言语来称颂。

恭敬地想，睿智神圣、文治武功兼备的皇帝陛下，聪明睿智、文思深邃、温和恭敬，继承十代帝王的宏伟光辉，延续千亿年的天命统绪，阐扬皇道以养育万物，弘扬帝德以端正各项政事，静寂不动，以神妙的方式化育万物，在干戈方兴之时收敛武力，在战阵已列之地停止行军，无为而治、无事生非，崇尚五千言的最高至理、轻视百二山河的重险，像结绳记事那样治理天下，伟大的教化能够覆盖生灵，击壤而歌的颂声，至高的德行很快在乡野老人中传颂。天下人真是幸运啊！天下人真是幸运啊！臣年少时学习儒业，长大后没有武功，在太平盛世目睹升平景象，依赖仁寿之地的养育。因此不自量力地揣度自己平庸浅陋，敢于冒犯圣人的言论，甘愿承受鼎镬烹煮的诛杀，侥幸地献上草野之人的心意。臣认为《道德经》的文字，远古有河上公的训释，中间有严君平的指归，近代经过开元时期的注解，征召臣这狂妄简慢之人，怎敢随意措辞。现在所说的，只是关于兵战的关键，采集深奥精微的道理，擅自摘录《道德经》中的章节作为题序，列在左边，各自在题后粗略阐述玄元皇帝的圣旨，有的先引经文以开始其事，有的后引经文以终结其义，错误地凭借主观推测，用来表达管中窥豹般的见解，既然没有百发百中的能力，希望能达到万分之一的贡献，因此命名为：《道德兵要义述》。言辞道理荒疏鄙陋，尘污冒犯皇帝的威严，不胜惶恐战栗之至，谨此陈述。

《道德经论兵要义述》卷之一

《道可道章》第一

臣真述说：禀受阴阳二气而生，处于天、地、人三才之间：比万物更灵妙的，称为最灵；比最灵更灵妙的，称为圣人。圣人是代替天地治理万物的，于是凭借言语来确立大道，凭借大道来制定名分。然而不同于永恒不变的本原，所以说：可以言说的道。既然作为万物的母亲，所以说：可以命名的名。又因为天地的道理，没有踪迹可寻，所以说：常处于无欲的状态来观察它的奥妙。圣人的作为，有事物可以目睹，所以说：常处于有欲的状态来观察它的端倪。观，就是示现的意思。况且乾坤的作用，从无进入有，因此同出一源却名称不同；变化的道理，从有回归无，因此同样称之为玄妙。大概天地的道理，四季运行，百物生长，这是一个玄妙；圣人的道理，代替天治理万物，各自端正性命，这又是一个玄妙。所以说：玄妙而又玄妙。因此，道君将要阐明王者治理天下、安定万国、整顿军队，谁不是由此门而入的呢？所以说：这是众妙之门。臣恭敬地想，玄元皇帝所建立的五千言文章将垂范亿兆年的祭祀，如同天地的覆盖承载，比拟日月的照耀临视，利益将无穷无尽，人们受其恩赐。所以王者得到它，可以顺应天下；诸侯得到它，可以安定万邦；卿大夫得到它，可以凝聚各项功绩；士人和百姓得到它，可以知道归宿所在。如果走捷径的人不遵循此道，必定有倒行逆施的悔恨。何况那些违背平易而趋向险阻却想要侥幸成功的人呢！微妙啊！微妙到了极点以至于不可言说，因此起初标举道，非常道，指出殊途同归；末尾说众妙之门，阐明百虑一致，冠于篇首，确实有深意啊。

《天下皆知章》第二

臣真述说：美，是相对于丑而言的。现在天下人都知道美之所以为美，这说明他们早就知道丑了；都知道善之所以为善，这说明他们早就知道不善了。所以下文说：“有无相互生成，难易相互成就，长短相互比较，高下相互倾斜，音声相互和谐，前后相互跟随。”事物既然有了名称，人既然有了情感，那么是非彼我就存在于其间，是非彼我存在于其间，那么爱憎就产生并相互攻伐了。爱憎产生并相互攻伐，那么战争就兴起了！战争，不一定都使用干戈斧钺。至于普通人之间的拳脚相向，虫兽之间的爪牙相搏，禽鸟之间的喙距相斗，都是争斗的一类。然而到了王侯的行动，就没有不使用金革兵器的了。

祸患之大，没有比这更严重的了。所以停止武备修习文治，兴利除害，事情既已理顺。所以说：无为。教化既已施行，所以说：不言。因此说：“圣人处理无为的事情，施行不言的教化。”所谓无为的事情，大概是想要让功绩暗中运作，恩德暗中施行，使百姓日常使用却不知道，这就叫做无为。所谓不言的教化，大概是想要让端正自身来率领下属，而不想要使自身做不到却要求别人做到。古人言语不轻易出口，与此义相同。王者：在喜怒上无为，那么刑罚赏赐就不会过度、兵器铠甲就不会兴起；在求取上无为，那么赋税征敛就不会厚重、供奉就不会繁杂；在爱恶上无为，那么任用舍弃必定得当、贤能与不贤能就区别开了；在近侍上无为，那么左右前后都是正直的人；在土地上无为，那么兵器铠甲就不会出动、士卒就不会劳苦；在百姓上无为，那么天下就安定了。无为的美好利益，确实如此啊！又说万物兴起而不推辞，是说上下都得到自然的分际，完全没有言辞。又说生养万物而不占有其恩惠，作为万物而不倚仗其功德，独立于造化之中而不居功，不依仗其强大，谦卑地自我守持，所以事业简易而长久不离其身。所以说：“正因为不居功，所以功绩不会离去。”

译《不尚贤章》第三

臣真述说：圣人的治理，不夸耀自己的善行，不显扬自己的长处，在上推行这种风气，在下承受这种教化。既然断绝了矜夸崇尚，于是就没有争斗。这并不是说不使用贤能之人，而是让世人不再争夺。况且自从三皇五帝直到王霸时代，没有不向上尊崇三大要务、向下敬重百官，对外依靠卿相辅佐协调，对内依靠后妃辅助，这怎么能说是不崇尚贤能呢！必定不是这样的。又那些难以得到的货物，都是远方的奇异物品。如果在上位的人贪求没有满足，那么在下位的人就会不停地供给输送，互相索取，这不是盗窃又是什么？盗贼兴起，战争也就随之爆发了！又珍贵的物品和美丽的容貌是人所渴望的，而圣人通达事理，不被这些欲望扰乱内心，所以他的心不可能被扰乱。因此，圣人使人心空虚，是为了清除污垢、止息杂念；使人心充实，是为了怀抱忠诚与信义；使人意志柔弱，是为了谦和柔顺而不侵犯外界；使人筋骨强健，是为了内在坚固有所防备；常使人无知无欲，大概是用自身的正直来引导他人，所以即使聪明的人也不敢妄为。因此下文说“为无为”，只是告诫君主不要从事战争之事。古语说：舜做了什么！只是恭敬地端正自己，面向南方治理天下罢了。如果君主都能像舜那样的德行，那么天下怎么能不治呢！所以说：“实行无为，就没有什么不能治理的了！”

《道冲而用章》第四

臣真述说：这一章是说君主体悟道、运用心，没有满溢的志向，长久保持深沉澄静的状态，如同万物的祖宗，自然就能挫折锋芒的锐利，化解纷扰的行为，所以能够和光同尘、降低威严。同其尘，是混杂包容污浊之气。然而玄元深深感叹，这种有道的君主能保持至德如此。所以说：“我不知道他是谁的儿子，形象在天帝之前。”意思是好像在天帝之前一样。

《天地不仁章》第五

臣真述说：这里说“不仁”，就像下文《经》中说的“不德”一样。是说天道与王道，同样施行仁恩，能够用美好的利益造福天下，不说自己所施予的利益，也不要求生成万物的报答。王者既然不向人索取报答，那么刑罚自然就不需要使用了！刑罚不使用，那么战争自然就不会兴起了！战争不兴起，那么天下自然就没有事了！所以说：“天地之间，它就像一个风箱吗！”是说国君能够调和元气，处理万机像风箱的作用一样，最终没有屈折耗损的弊端。又人如果不说话，说话必定切中要害，因此，圣人处理无为的事，施行不言的教化！所以说：“多言就会屡次陷入困境，不如守住中道。”说的就是这个意思吧！

《谷神不死章》第六

臣真述说：谷，是养育的意思，又是虚空的意思。是说神气游息于虚空之中，所以能够长存。玄天作为鼻子，牝地作为口；天的根本在于清，地的根本在于宁。这是说君主长久能够固守清宁之道，来治理天下国家，那么自然就没有动用勤劳之事。所以说：“使用它而不劳累。”

《天长地久章》第七

臣真述说：天清朗而运动不止，地宁静而安静无穷。都是因为顺应自然的化育，没有独自显现的专断，不矜夸自己的功劳，不厚待自己的生命，施布阳气和阴气，又不居主导地位，所以能够长生。因此，圣人能够效法天地的德行，清静安宁、冲淡虚无，不敢做天下的先导，所以能够长久领先。至于把自身置之度外，是指不矜贵自己的身体，那么忧患就不能波及，所以能够使自身长存。又经书说：“假如我没有身体，我还有什么忧患呢！”不就是说的这个意思吗！如果君主能够克制自己、恢复礼制，使天下归向仁德。既然得到了亿万百姓的欢心，蛮夷叩头归顺，自然干戈止息、宗庙安宁。所以说：“不正是因为他无私吗，所以能够成就他的私。”

《上善若水章》第八

臣真述说：这一章特别阐明治理军事的要领，非常深刻！最上等的善兵，比作水。然而水泛滥，有淹没的灾害；兵混乱，有涂炭的危害。所以水治理好了，就润泽万物、通济舟船；兵治理好了，就镇安百姓、保卫国家。如果治理军队能像水那样不争，又能居于低下的地方而不侵害他人，那么就接近道了。因此，军队的行动与休整，必须选择有利的地方驻扎。所以说：“居住善于选择地方”。主将的心，必须在清澄深静。所以说：“心善于深沉”。军队这类事物多凶险危害，所以告诫说：“与人相处善于仁爱”。军队的政令，失误就会造成混乱，所以说：“政令善于治理”。军队所崇尚的：谋虑精微，所以说：“做事善于胜任”。凡是兴兵集结民众、应对敌人救灾，必定要合乎时机，所以说：“行动善于把握时机”。既然上文已经列举了七种善于不争的德行，这里又再次强调。

唯有不争，所以没有过失，臣伏以为道君的意思深切教诲，正是想要劝告君主在上无为、在下不争！无为，是停止战争的根源；不争，是平息战事的根本。如果王侯能明察其根源，洞观其根本，简化他们的行为，平息他们的争斗，那么金革就安宁了。臣又私下曾经学习阅读五千字的经文，每当探索深奥的宗旨、详细研究大的归宿，没有不首先推崇无为，其次推崇不争，作为教化的根本。

凡人的情性，不能没有争斗，只有圣人才能没有争斗。又争斗的人太多了！现在臣简要列举大概，起源于没有思虑、没有礼法、不畏惧、不容忍，所以乱逆必定争斗、刚强必定争斗、暴慢必定争斗、愤怒必定争斗、奢侈必定争斗、矜夸必定争斗、胜尚必定争斗、违抗必定争斗、进取必定争斗、勇猛必定争斗、爱恶必定争斗、专断必定争斗、宠幸必定争斗。像这样，王者如果有其中一项，那么军队就会在海内兴起；诸侯如果有其中一项，那么战争就会在其国内爆发；卿大夫如果有其中一项，那么贼乱就会在其家中发生；士庶人如果有其中一项，那么祸害就会在其身上形成。因此，王者知道能够任用人、安顿人的道理，必定应当先除去这些弊病，使他们没有争斗，那么战争就可以平息了！战争可以平息，那么军队自然就会收敛了！所以，关键就在于不争。况且争夺城池，杀人满城；争夺土地，杀人遍野。古语说：君子没有什么可争的。又说：在众人之中不争，争斗就会引发战争更何况其他呢！王者难道本来就有争斗吗！所以下经末章说：“天的道，利益万物而不伤害；圣人的道，作为而不争。”这就是所谓知道终结并坚持到底的意义啊。

译《持而盈之章》第九

臣真陈述道：兵器，是人心所依赖的东西。况且平民百姓，带着三尺长的利剑，拿着几寸长的匕首，竟然有凭借武力凌驾于天子之上，劫持胁迫诸侯的，有的在前邀求盟约，有的在后请求命令，往往都能得逞，更何况呢！当处于九五至尊之位，统领亿万军队，尊贵地居于一人之上，向下统御万物，这才知道保持盈满状态是不容易的，揣度锋芒锐气实在困难！所以说：“金玉满堂，没有人能够守住。富贵而骄傲，是自己招致祸患。”这是因为君主又用当时人们最看重的金玉来指代，以此作为警戒。希望他们能珍惜使用，存有戒慎恐惧的心意。这又是特别告诫王侯，让他们坚守谦逊低调，去除奢侈过度，永远记住忧患，不要自己招致灾祸。所以下文又说：“功成名就，自身退隐，这是自然的规律。”这里说的“自身退隐”，并不是说一定要让他避开君位离开，只是希望他功成而不占有罢了。所以经文说：“正因为不居功，所以功业不会失去。”说的就是这个意思吧！

《营魄抱一章》第十

臣真陈述道：魄，是阴气的形体；一，是阳气的精华。这是说君主应当常怀守持元气、专一达到柔和，使德行像婴儿一样纯善。涤除玄览，是希望他洗涤内心向内观照，意志没有瑕疵污秽。爱人治国能做到无为的，想要治理国家，先要爱护百姓；想要爱护百姓，先要做到无为。无为，就是不做战争杀伐之事。战争杀伐之事，危害极深。想要爱护百姓，先要去除危害，所以说：不做战争杀伐之事。天门，是指鼻息。希望呼吸绵绵不断，虽然安静，常让呼吸进退顺应自然。明白，是指视听。希望它们周流四方通达，而常像无知觉一样。从这以上，都是讲修身、治国、兼爱的道理。生养万物，生了却不占有，做了却不倚仗，长养却不主宰，这就叫做玄妙的德行。这以上是圣人顺应天道，来养育万物，所以不居功。于是说：这是天的德行，玄妙的天。

《三十辐廿六一毂章》第十一

臣真陈述道：车轮、器物以及房屋这三样，都是取用它们的“无”来便利“有”，取用它们的“有”来利用“无”。所以引用它们作为证据。为什么呢？各种兵器，也是当它们处于“无”的状态时，才有兵器的作用。况且弓弦箭矢的威力用来威慑天下，不一定非要伤人然后才算有用。所以懂得用兵的人，准备它时视为“有”，收藏它时视为“无”，这就是使用它不被使用的一面。大概“无”的作用，也就明白了。

《五色令人章》第十二

臣真陈述道：五色是用来养护眼睛的，看得过度就会失明；五音是用来养护耳朵的，听得过度就会耳聋；五味是用来养护口舌的，吃得过度就会败坏味觉。所以圣王治理天下，常能纠正众人过度的行为，以保全他们的身体，以安顿他们的神志。君主的心，以睿智圣明为根本，以清静为根基，如果追逐野兽荒废原野，驱车狂奔绝壁，六匹龙马撒开蹄子，万骑无法追赶，与雕鹗争高下，和熊罴比勇力。日月被遮蔽，旌旗纷乱，驰骋忘记归来，杀戮捕获毫无补益，风雨时常异常，宫室或许空虚，这就叫做发狂。大概就是这样吧！所以经文说：“为什么拥有万辆兵车的君主，却把自身看得比天下还轻！”说的就是这个意思吧！又君主所珍视的难得之货，就会滋生盗贼；盗贼滋生，战争就由此兴起；战争由此兴起，没有比这更大的危害了。让人行为妨害，本来就是必然的了！所以圣人以腹为喻，是看重它的容纳而无情欲；不以目为喻，是轻视它的接触外物而产生欲望。所以说：“去掉那个，选取这个。”

《宠辱若惊章》第十三

臣真陈述道：王者守住君位，都是承受上天的恩宠；诸侯得到国家，都是承受君王的恩宠。所以因为恩宠而尊贵，因为尊贵而产生骄傲，因为骄傲而获罪，因为获罪而蒙受耻辱。因此，圣人对得失，常像受惊一样。又王侯在上位，如果不能以尊贵谦下对待卑贱、自卑尊人，只喜好战争倚仗兵力、乘胜轻敌，必定祸患就降临了！所以拥有自身，就成为自身的祸患；忘却自身，才能使自身保全。难道不是这样吗！因此，珍视自身的人，只可以暂时寄托于天下；爱护自身的人，才可以永远托付于天下。所以经文说：“圣人自知而不自见，自爱而不自贵。”说的就是这个意思吧！

《视之不见章》第十四

臣真陈述道：夷，是平易的称呼。所谓天道，所以可以视而不见。希，是依违的称呼。所谓地道，所以可以听而不闻。微，是精妙的称呼。所谓人道，所以可以搏而不得。然而天虽然清朗光明运行，终究不因为明亮洁白而自我显露；地虽然宁静博厚，也不因为昏暗幽深而自我隐藏；人虽然生生不息，终究不因为分别而自尊大。所以说：“它的上面不明亮，它的下面不昏暗，绵延不绝不可命名。”因此，分散陈列它们，就是三才；合而为一，就是一德。所以说：“复归于无物”。这是没有形状的形状，没有实物的形象，这就叫做惚恍。这以上又说万物从无进入有，从有回归无，忽而有恍而无，所以说忽恍。又迎着它看不见它的头，跟着它看不见它的尾。这是说从三复归为一，没有开始没有终结；从一成三，没有终结没有开始。所以让君主执守这上古无为的道，来治理当今有名的事物。无为，也是说不做战争杀伐之事；有名，是指军国的事务。所以能知道开始，朴素的义理就可以作为道的纲纪了。

译《古之善为士章》第十五

臣真述说：这古代的善于为士的人，指的是上等之士。所谓像圣人和贤人那样，却处在王侯地位的人。微妙玄通，都是道德的作用，无法用言语称述。说圣人贤人治理天下，军队和国家无不恭敬畏惧威德，都好像临近深渊、脚踏薄冰；他们的容貌志意，所以常常像冬天寒冷时涉水过河。畏惧被四邻耻笑，是说谨慎到了极点。庄重得像客人一样，经文说：“用兵有句话：我不敢做主动进攻的一方而只做应战的一方，不敢前进一寸而退却一尺。”就是这个意思。涣散得像冰将要融化，是说聚合离散、屈伸变化，常常没有结滞。敦朴，是说质朴；旷谷，是说深邃。浑浊久了慢慢变清，安定久了慢慢产生生机，都顺应自然的道理，动静不失去时机。说谁能这样，只有圣贤罢了，所以说：“保持这道，不想要满溢。”说如果王侯坚守这道，就不想要满溢而骄傲自满。所以说：“正因为不满溢，所以能破旧而不新成。”这是说能坚守道并因循守旧，始终没有矜持炫耀，于是得以长久如破旧之物，所以不建立新成的痕迹。

《致虚极章》第十六

臣真述说：天的道，常常清虚太极，对覆盖万物没有私心；地的道，常常沉静博厚，对化育万物没有私心。这样阴阳各自得到它们的恒常，所以人和万物都能尽其生成之理。所以说：“万物一起生长。”复，是看见天地之心，所以说：“我观察它们的复归。”万物纷纭，是生生不息的意思。生生之理穷尽，所以各自复归其根本，以守住其静。这就是归根叫做静，静叫做复命，复命叫做常。说万物都没有大伤害，各自恢复其性命，以满足自然的本分，就可以说是得到了真常之道。所以圣人能知道这真常之道，就是明白通达无所疑惑。如果人君不能知道这真常之道，却放纵其嗜欲、妄作不祥、兴动干戈、流行毒害，就一定会有凶灾的报应。所以说：“妄作凶。”又知道常容，是说王侯如果能容纳人畜养众，就可以说是至公无私。至公无私，王道自然显著；王道显著，那么他的德就像天。德像天就可以与他适合道，既然适合道，自然能长久。所以得以终竟千年，一定没有危殆的祸患。

《太上下知章》第十七

臣真述说：太古时期，大道施行，上德不表现为德。因此，下面的人只知道上面有君主而已。大概是日用而不知就是这样。到了中古，仁德兼施，恩惠日益普及。因此，爱戴而亲近他，赞美而称誉他，他的事迹逐渐显著。其次以义来治理，小罪使用刑罚，大众兴起甲兵，因此畏惧他。再下以礼来治理，礼繁琐则混乱，诚信丧失欺诈产生，因此轻侮他。又诚信不发自内心，人们就不信任了！修饰言辞互相欺诈，还是有人重视言语。可悲啊！因此，王者应当成就功业而不居功、坚守不败之事，使百姓不知道帝王的力量，都认为是自然而然，这才是好的。

《道德经论兵要义述》卷之二

《大道废章》第十八

臣真述说：大道已经隐没，下德有所作为，仁义的施行于是从此开始。巧智、小慧、大伪产生了，孝慈出于不和，忠臣生于昏乱，这也是美恶相互对照的意思。

《绝圣弃智章》第十九

臣真述说：这是说断绝有迹的圣、抛弃矜持欺诈的智，那么人就受到大利益了。所以说：百倍。又仁生于不仁，义生于不义，现在想要断绝矫饰虚妄的仁、抛弃诡谲的义，使亲戚自然和谐，那么孝慈就恢复了！又断绝淫巧、抛弃私利，那么兵器就不兴起。兵器不兴起，那么盗贼就不作乱了！然而还担心后代不明白正言若反的意思，所以又说：“这三者作为文饰还不够，所以让它们有所归属。看见素朴，抱着质朴，减少思虑，寡少欲望。”看见素朴，是外表呈现质朴野性的容貌；抱着质朴，是内心保持真实的意思。又思虑嗜欲，是人的大性所在。可以节制，不可以断绝。所以劝告王侯让它们减少寡少，那么国家延长其国运、人受到其恩赐。

《绝学无忧章》第二十

臣真述说：断绝日益增长的学问，就没有忧虑了！唯诺与呵斥，善与恶，相差很近。又告诫那人说：为什么不用恭敬而喜欢轻慢、离开善而做恶，岂不是太严重了！所以说：“人们所畏惧的，不可不畏惧。”让众人熙熙攘攘地大荒废，嗜欲常常像面对太牢的宴席，共同登上春阳的台。放纵其情欲，没有尽头啊！因此，道君说：我独自淡泊静默，像婴儿一样没有所知。又像乘坐车马，悠悠没有停止，这大概是向人显示谦卑退让的样子，不学习众人矜夸炫耀，自说智能有余。所以下文又说：“而我独自好像遗失，我愚人的心啊！”说我哪里像愚人的心呢，说不是。我只是昏昏闷闷，遗忘晦寂而没有停止。独自顽劣似鄙陋，独自不同于人，而重视食母。食，是服用的意思；母，是道的意思。大概是想要劝告君主在身上服行道，以处理无为的事，那么兵器自然收敛，天下获得安宁了！

《孔德之容章》第二十一

臣真述说：孔，是很的意思。说很大德的形容，指的是天地。天地因道而生，承道而化，所以说：“唯道是从”。“道作为事物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象”，说太初之气，从无进入有的形象。“恍兮惚兮其中有物”，说太始之气，因有形成形的意思。“窈兮冥兮，其中有精”，说男女媾精，万物化生，虽然在窈冥之中，常不失去其信。所以说：自古及今，它的名字不离去。又说万物开始生长，都来自恍惚窈冥之中，所以说：“我凭什么知道众甫的这样呢，凭借这个。”

译《曲则全章》第二十二

臣真述说：本章所说的“曲”，是指柔顺屈曲的含义，并不是指那些回邪委曲的小人。从这一章以下，都是正面阐述看似相反实则相成的道理。因此，圣人坚守“一”，只是秉持这曲而求全的道理，作为天下的准则。又从“不自见”以下四节，都是不争的道理。所以说：“正因为他不争，所以天下没有人能与他争。”天下没有人能与他争，那么战争自然就会平息了！所以说：古人所说的“曲则全”，难道是空话吗！确实是凭借这曲而求全的道理，最终回归到正静之道。治理军队和国家，以这个为首要是最妙的。

《希言自然章》第二十三

臣真述说：“希言”，就是无为无事的含义。让在上位的人少说话、少做事，就符合自然的道理了。又治理国家、治理军队，都忌讳繁琐急促、猛烈暴虐的政治，所以举出狂风骤雨的比喻来阐明它。那些与道同德的人，是顺从的；那些与失同的人，虽然失去了，却也得到了，因为他们迷失日久，那些同于失的人，各自有所得，也都不知道这是失。所以说：“失亦得之”。诚信不足，这是说下位的人诚信不足，也是由于上位的人不诚信造成的。

《跂者不立章》第二十四

臣真述说：凡是踮起脚尖阔步的人，都不能端正站立而安稳行走。这是在论述急躁好胜的人，兴兵动众都不能得到中正的道理，何况是自我表现其明智、自我肯定其彰显、自我夸耀其功劳、自我矜持其长处呢。所以圣人举出这些如同剩饭、赘疣般丑陋的行为，全都厌恶它们，那么有道的人怎么能安处其中呢。

《有物混成章》第二十五

臣真述说：这一章极力阐述道的本体，是无状之状、无象之象、无名之名、无物之物，所以说：“勉强给它命名，叫做大。”凡是说大的，就是无穷无尽的意思。况且各方广大，道没有不到的地方。“之”，就是往、去的意思。往而不止，必然遥远；遥远到了极点，必然返回。所以说：返回。这是说道的循环运行，无所不在，所以是天下万物的母亲。母亲，是道的根本；根本，就是“一”。所以经文说：“王侯得到‘一’作为天下的贞正。”这就是所说的能够以众正，就可以称王了。因此天地人三才相互效法，以至于道。道就效法它的自然。所以王者效法自然，那么政事就完备了。

《重为轻根章》第二十六

臣真述说：君子不庄重就没有威严。又静，是仁的本性。古人所说的君子，通指天子和诸侯。整天出行，是说君子假如终竟一朝一日的出行，也必须完备法驾，处在辎重之中，以谨慎防备意外。辎重，是兵车营卫的器具。又说君主虽然有离宫别馆，高远超然，怎么能以万乘之重，在天下面前自轻呢。这又是深深告诫他单车匹马、微服私行的过失。因此，轻举妄动就失去了作为君主驱使臣下的礼仪，躁动不安就失去了作为臣下侍奉君主的道义。怎么能不畏惧呢！所以说：轻率就会失去臣下，躁动就会失去君主。说的就是这个道理吧！

《善行无辙迹章》第二十七

臣真述说：没有车辙痕迹，就是行动而不留痕迹。没有瑕疵过失，就是坚守中道。不用筹策，就是作战必胜。不可打开，就是防守必定坚固。不可解开，就是没有头绪可寻。这五种善，都是圣人密谋潜运、不显露才华、不张扬自己、不显现踪迹、不呈现形体，常常想要在战争未发动之前止息兵器，在争斗未发生之前平息战争。因此，国家没有被抛弃的人，人没有被抛弃的物，这都是沿袭运用明圣的妙道，才达到这样的境界啊！又圣人不向人树立德行，不向物炫耀仁爱，只是让百姓日用而不知，所以也不崇尚师徒之义。然而恐怕众人不能醒悟至理，以为是大迷，深入论述奥妙的旨意，确实是要妙啊。

《知其雄章》第二十八

臣真述说：作为君主，已经拥有雄才英略、盛容猛气了，又居于至尊之位、处在兆民之上，六军环卫、百官具备，不恶而威严、不怒而威势。所以常常想要让他坚守雌柔，安静得像天下的溪谷。溪谷，是冲虚容纳、藏疾纳污的地方。像这样，那么他的德行就常常不离开自身了。复归于婴儿，是说坚守首道怀德，他的本性还像婴儿一样，真常未散，使矫伪的端倪不能进入他的心境。

又虽然知道明白皎洁，要让他常常坚守拱默暗然的道理，才可以作为天下的准则。像这样，那么他的德行就没有差错，复归于中正的极致。荣辱，是相随而生的事物。君主能知道荣华，倏忽而来，常常想到困辱，紧随其后的，就成为天下的谷。谷与溪，意义相同。因此道德常常充足，复归于朴。朴，是元气的本质。所以圣人散朴，就成为器量；用人，就成为官长。大制，是说治理天下国家。治理天下，哪里有细碎割截的事情呢！所以说：大制不割。

《将欲取天下章》第二十九

臣真述说：这一章，说道君主特别指出那些非分之想的人想要夺取天下并为之者，我已经看到他不能成功了。为之，是说他们兴动兵戎的事情。所以说：天下是神妙的器物，不可妄为。不可为，就是不可用干戈来夺取它。如果这样去做，必定失败。以此即使有暂时执掌而得到的，也会随即失去。所以事物有前行有跟随、有吹煦有吹冷、有强盛有羸弱、有承载有毁坏，这些都是祸福的倚伏。因此，圣人去除过分、去除奢侈、去除极泰，想要立于中道，坚守不懈怠，警戒至极。

译第三十章《以道佐人主章》

臣真述说：这一章特别用来告诫将相辅佐君主的臣子。说的是用道来辅佐君主，不依靠武力在天下逞强。那件事容易遭到报应，臣斗胆借秦朝的事来说明。李斯、赵高、白起、蒙恬这类人，都不以道来辅佐他们的君主，而是直接用武力暴虐强横地吞并掠夺，焚烧《诗经》《尚书》，活埋儒生，屠杀赵国士兵四十多万，在他们所征服的地方，全部残杀毁灭，使得没有遗留的种族。秦始皇仍然像独鹗一样傲视天下，内心还不满足。虽然天命已经终结，但毒害的余威仍然互相残害。没过多久就土崩瓦解、鱼烂般溃散了！因此，胡亥在望夷宫被弑杀，子婴在咸阳被诛戮，扶苏死在长城，李斯父子在云阳被车裂，白起在杜邮被赐剑自刎，赵高在宫中被消灭，这都是事情遭到报应的结果。再说军队驻扎的地方，荆棘丛生；大军过后，必定会有灾荒之年。况且“出动十万军队，每天耗费千金”。十万军队在野外作战，那么百万人流离失所于道路之上！加上杀气感害、旱灾瘟疫相继发生，灾祸之深没有比这更严重的了。所以善于为将的人，应当做到果断取胜就停止，不敢凭借武力逞强。果断取胜而不矜夸，果断取胜而不骄傲，果断取胜是因为不得已，这就是果断取胜而不逞强。不得已，是圣人用兵的关键原则。这就是应当果断行动而不逞强的道理，不夸耀自己的功劳，不喜欢杀人，以恬淡为上，即使胜利也不认为美好，这就是果断取胜而不逞强的含义。事物强壮就会衰老，说的是军队穷兵黩武的意思。所谓“早停止”，是说违背大道的军队应当尽早停止，不要再继续进用，假使李斯、白起的军队早图退止，难道会有自焚的祸患吗。

第三十一章《夫佳兵者章》

臣真述说：兵，是指剑、戟、戈、矛之类的武器。佳，是好。说的是器械，只有那些修饰犀利珍美的，恰恰是不好的器具。又左边属阳为吉，右边属阴为凶，君子必定在不得已时才使用它，就应当以恬淡为上。恬是安静，淡是无味。说的是战阵即使胜利，也应当淡而无味。说：不赞美胜利的人，就是喜欢杀人的人。况且所杀的都是我们的人。是我们的人，怎么能喜欢杀他们呢。如果必定喜欢杀他们，那么王者怎么能在天下实现志向呢。

又说古代杀人众多，用悲哀哭泣来对待；战胜，用丧礼来处置。因为所杀的都是我们的人，怎么能不用丧礼来处置呢！后代却不是这样，军队所征伐的地方，大体上成败各占一半！假设有一次胜利，必定先用大帛显眼地书写其事，公开宣告其文，那些主将仍然都把十说成百、把百说成千、把千说成万，用来向君主邀功，君主有的知道这是欺诈，却借用来树立威势，务必确立威严，这就使人在显明之中怨恨，在幽暗之处被神恕责罚。所以说：“不能以此在天下实现志向！”像这样为将，怎么能说是以道辅佐君主呢！

第三十二章《道常无名章》

臣真述说：朴，是道的实质。因为它精妙微细，无所不在，所以说：小。说的是王侯如果能够坚守这微妙的道，常能无为清静，那么万物自然来归服了！天地阴阳，自然和合了！甘露时雨，自然降下滋润了！那么言语不让人人各自得到均平了吗！因此，才开始制定万物之名。万物既有名，那么君臣上下万物万事，没有不知道其所止的！所以做君主的，知道止于仁；做臣子的，知道止于忠；做儿子的，知道止于孝；做明友的，知道止于信；做夫妇的，知道止于义；做干伐的，知道止于戢；做赋敛的，知道止于薄。既然各自知道其所止，所以都能不至于危殆！譬如道在天下，用来治理，就像川谷与江海，说的是它们感应汇聚、昼夜朝宗无时休息！

第三十三章《知人者智章》

臣真述说：测度浅深、听言观行，人还能隐藏什么呢！这大概可以用智慧知道，所以说：“知人者智”。至于澄心内照，无我无人，了然自知，不是明达谁能做到？所以说：自知者，是仅次于圣人的称呼，说的是人自知之难。夫嬴秦不及霸业，开始僭称皇帝，项羽未及强盛就先称霸。秦兼并天下，楚伏诸侯，吞并则六国退避，叱咤则三军惊退。像这样，只能说是有力而胜人。有力而胜人的人，没有不最终被人所胜的。至于周家忠厚之德，难道不是自胜者吗！况且避狄爱人，跟随的人如集市般众多。观兵誓众，暗曾者如期而至，所以前徒自攻，一戎大定，直到其末裔凌迟，诸侯力政，仍然不敢为主，海内空位四五十年，这难道不是自胜者吗！所以说：能成霸王者，必定是胜人者；能胜人者，必定是强者；能强者，必定能用人力者；能用人力者，必定得人心者；能得人心者，必定自得者；能自得者，必定柔弱者。所以强大者有道，则不战而克；小弱者有道，则不争而得。又知足之富，货财无数，是人之道；自强其志，干干不息，是天之道。善守其道，不失其所，不是久而何？慎终如始，则无败事，不是寿而何？

第三十四章《大道泛兮章》

译臣真述说：这是说大道广泛充盈于天下。所谓可左可右，是说万物没有不依从它、没有不在它之中的。万物依靠它而生育、生长、茂盛，也应当辞谢它的恩德。功业成就而不占有名声，是说圣人顺应大道来治理，加上无心之爱，施以无情之养，所以不成为万物的主宰。自然没有欲望，这难道可以称为小吗！又万物都归附于它，而圣人以至公之道驾驭它，也不说：我是万物的主宰。这难道能不称为大吗。因此，圣人常不自以为大，所以能成就其大，这是很明显的。

《执大象章》第三十五

臣真述说：上天垂示天象，圣人效法它。是说王者执持大道，不失去它的法则，那么天下的人没有不归附的，归附的人又都用道德来安抚、养育他们，使他们通达秦国而没有祸害，这与在康庄大道上放置饮食宴乐，让过往的人喜悦饱足有何不同呢！又用微妙之道，治理军队、行军作战，都以恬淡无味为上。自然无形无迹，所以使视听的人无法听到或看到。又大道运行，越多越有，无尽无穷，所以说：使用它不会穷尽。既，就是尽、已的意思。

《将欲歙之章》第三十六

臣真述说：这一章正是阐述天地鬼神损害盈满、福佑谦卑的道理。是说治国治军的人，必须仰思天道、俯察人事，常常应当深深自我警戒。说那天时人事，现在固然张开让我扩张，难道将要收敛我吗；现在固然强大我，难道将要削弱我吗；现在固然兴盛我，难道将要废黜我吗；现在固然厚赐我，难道将要劫夺我吗。王侯如果能始终像这样警戒谨慎，就可以说是知道细微、知道显明了！

所以下文说：“柔弱胜刚强。”这并不是说柔弱的人，一定能战胜刚强的敌人，只是直接说王侯已经处于刚强的地位，应当存有柔克之心罢了！所以谦卑俭约，就能永远享有寿数；骄横奢侈淫逸，就会自招祸患。这是事物的常理。圣人还担心人们不醒悟，下文又深切告诫说：“鱼不可脱离深渊。”鱼，比喻百姓；渊，比喻道德。王者治理百姓，应当把他们安置在仁寿的境界，使鱼在深水之中，常常没有干涸和网捕的祸患，就能获得安乐了。又先王彰显德行而不炫耀武力；兵器，是国家的利器，本来不可以示于人。兵器，是战时不用、平时不废的东西，只应当在内防备守御，不可以在外穷兵黩武。如果向人炫耀武力，最终会有战败的耻辱，难道不慎重吗！

《道常无为章》第三十七

臣真述说：所谓常道，是指无名之始。道常，是指有名之初。所以本初没有名字，是一气的宗主，也已经有名，是万物的开始。又道法自然，天地阴阳都是自然和合，没有作为，所以说：无为。至于四季运行，百物成熟，所以说：无不为。又天的法则，利于万物而不伤害。因此，王者应当实行天的法则。凡是天下的祸害，知道了就完全无为；天下的利益，知道了就无不为。天下的祸害，没有比用兵更大的；天下的利益，没有比止兵更大的。说王侯只要能够坚守这自然之道，那么万物没有不自化了的，既然化成，又有嗜欲将要产生的，就应当用无名之朴来镇抚，无名之朴也以不欲为根本，静而归根。常而回归天命，可以说是复命，可以说是复守，是真常之道。真常之道，既然复归，万物怎么能不从而端正呢。所以说：“天下将自正”。经文说：“我静而民自正”。又《论语》说：“率以正，孰敢不正？”说的就是这个意思吧！

《道德经论兵要义述》卷之三

《上德不德章》第三十八

臣真述说：上德者与道同体，所谓三皇之时，不可称说。所以说：下德不德，是道的运用。所谓五帝之时，亲爱萌生，所以说：有德、仁、义、礼，兼而行之，所谓三王之初，防患救乱的功效兴起了。如果从上物下心来论述，用来治理天下国家，以及修身，其准则是一样的。所以说：三皇五帝与三王，大概是事不同而心相同，路不同而归一。因此道、德、仁、义、礼，王者应当兼而用之，也如同五材相互依赖，缺少一个都不行。

道君之所以援古及今、阐明失德的原因，大概是因为干戈在两阶之间停息，金革在三代兴起。忠信既已淡薄，玉帛空自流行于下，衰败庶民企及于前古。礼制失范则混乱，救乱的人，必定用礼。乱，就是理的意思。说礼，是治理混乱的首要。然而道君的意思，大概是希望当时的王者舍弃礼而行义，去除义而成仁，除去仁而崇尚德，违背德而适道，所以说：“大丈夫，处其厚不处其薄，居其实不居其华。”因此，去除那礼义的薄，取用这道德的厚，将作为王者的理化，难道不极致吗！所以说：去彼取此。

《昔之得一章》第三十九

臣真述说：只有道君广泛引用天地神谷及万物得一的情况，观察其旨归，都在于告诫侯王。以用也。所以说：天地无用，其清宁以自安泰，应当常常担心有裂发的变故。神谷无用，其灵盈以自恃，应当常常担心有歇竭的困境。万物无用其生成，以自长久，应当常常担心有绝灭的时候。侯王无用其贵高，以自强大，应当常常担心有颠蹶的祸患。所以说：以贱为本。不是吗？不自强大，就不争；不争，那么兵战自然停息；兵战自然停息，那么长保天禄了！

译《反者道之动章》第四十

臣真述说：这是说万物蓬勃生长，没有不最终返回其根本的。所以说：“返回，是道的运动规律。”一般事物的运动，是从动到动；唯独道的运动，是从动归于静。所以说：“返回，是道的运动规律。”反，就是复归的意思。复归，难道不是显现天地的心意吗！天地以静为本心，以动为功用，现在返回其动，就是复归于静。所以说：“返回，是道的运动规律。”因此，圣人谨慎对待行动，而常处于无为的状态，深刻通达归根守静的意义，于是能够认识常道；能够认识常道，然后就不会妄动；因为不妄动，所以行事明智。又说：“柔弱，是道的功用。”是说圣人必定运用柔弱的道，来战胜天下强暴的人。又，“物”就是“事”的意思。天下所有事情都产生于“有”，“有”产生于“无”。因此，圣人常从事无为的事情，复归于静，那么万物都能自然生成，不需要人为的造作，所以说：有生于无。

《上士闻道章》第四十一

臣真述说：圣人与贤人尚且品类众多，普通士人哪里能等级相同。所以道君在这里略举上、中、下三个等级，来阐明认识道的深浅罢了。文宣王说：“早上听闻道，晚上死去也可以！”那么上士勤勉修行的志向，就可以知道了！又因为道有可上可下的性质，所以有若存若亡的讥讽；夏虫怀疑冰存在的谈论，所以有听闻道后大笑的说法。所以再次建立其言论说：明道好像暗昧，这是说天的德行，虽然显赫在上，却常像昏暗不明。进道好像退却，这是说地的德行，虽然在下蒸腾，却常像卑微退让。平坦的道好像崎岖，这是说人君的德行，虽然崇高如天，却常与众人相同而不标榜特异，像这样，所以即使是有大德的君主，也必定像溪谷那样卑下，虚空接纳污浊。即使是大洁白的君主，也常像自居秽辱。即使广大完备，也常像不足。即使想要在人中立德，又必须常畏惧被人知晓。所以说：好像偷窃。即使体悟道真实，也常像变化。大的方正没有棱角，哪里能看到圭角；大的器物晚成，不追求速成；大的声音稀少，必定震动蛰伏之物；大的形象没有形状，是无状之状。道本来没有名字，勉强给它名字，作为万物的母亲，都是假借自然而生育万物。所以说：“善于施予并且成全”。人君执持德行谦柔，用晦无为，像这样天下谁能与他争，既然无所争，那么兵器自然收藏起来。

《道生一章》第四十二

臣真述说：元气开始生成，生生不息，所以万物充满天地之间。又万物出生，没有不背负阴肃之气，怀抱阳和之气的。中和的，才得以成为人，所以被认为是最灵妙的。既灵妙又智慧，就能知道损益的道理。称呼它所厌恶的，大概是想自己取损以希望得到益处罢了！所以说：“事物有损之而益，益之而损。”说的就是这个意思！说人的教戒，也应当取用我这个意义来作为教戒之言，如果不知道损益的道理，只依仗人多、好战、暴强、轻敌，必定会遭受摧辱、破败、覆军、屠城。这就是失去了死所，明白了！所以说：“强梁者不得其死。”治理天下国家，祸患之大没有超过这个的。因此说：“我将把它作为教戒的根本。”说教戒的重要，也没有超过这个的。

《天下之至柔章》第四十三

臣真述说：至柔的，是谦虚清静，所谓自然之气；至坚的，是刚强运动，所谓有为之徒。柔静刚动，弱必胜强，所以说：“驰骋天下最坚硬的东西。”如果人君能以精微密妙之道，达到无为的理，那么没有地方不能进入。所以说：“无有入无间。”无为的事情，也就是所谓清静致理，不从事戎马之事。不言之教，想要正身率下，那么人们跟随他不需要他的言语，所以说：不听从他的命令，而跟随他的行为，又经文说：“行不言之教”就是这个意思。然而圣人的治理，没有比这更好的了！又道君感叹当代很少有人能做到，所以说：“天下很少能达到这个境界。”

《名与身孰亲章》第四十四

臣真述说：名，是禄位；争，是忘记自身。货，是财宝；贪，是轻视死亡。名疏远于身，身重于货，即使是愚笨的人，也必定知道，等到在得失之间、与夺之际，那么中等智慧的人全都未能免除迷惑。所以只有圣人能知道战斗可以停止，不争名，知道财货可以知足；不害其身、不多藏、不厚亡。最终终身受辱，危险所不能及，所以可以长久。

《大成若缺章》第四十五

臣真述说：圣人虽然处于万全之地，也不矜夸其成就，常像有亏缺，所以其作用，最终没有弊败的忧患。虽然居于至满之势，也不骄纵其盈满，常自谦虚，所以其作用，永远没有穷困的灾难。又对人直率、对自己曲折，所以说：好像屈藏其机巧，微用其质朴。所以说：好像拙劣掩盖其文词，断绝其巧言佞辞，所以说：好像木讷。况且上文这几节，详述其大旨，最终归结于清静之德，所以引用躁静相形，寒热相胜的意义，来证明它。清静的，是无为；无为的，也是说不从事兵战之事，才可以作为天下的首领。又经文说：“我好静而人自正。”又说：“不欲以静，天下将自正。”都是这类意思。

译《天下有道章》第四十六

臣真述说：那不再奔跑的马匹，长满荆棘的田地，难道不是天下有道的表现吗！四郊多有堡垒，战马在堡垒间繁殖，难道不是天下有道的表现吗！因此，君主放纵自己可欲的心念，那么天下的人都会获罪了！嗜欲到了极点而不知道止足的分寸，那么天下的人都会遭受祸患了！如果君主想要得到的都得到，那么天下的人都会遭受灾祸了！必须让在上位的人能够知道满足就是真正的满足，那么天下的人谁不常常感到满足呢！

《不出户知天下章》第四十七

臣真述说：君主效法天地的法则，恭敬地端正自身面向南方。在上位无为而治，垂衣拱手罢了；在下位无不为，各有职司自然存在，百事都纯正，万物都顺从，何必一定要行动之后才知道，看见之后才命名，作为之后才成功呢。

《为学日益章》第四十八

臣真述说：所谓“为学”，是指传授习行前代君王的礼法，政令日益繁密，所以说：日益增加。所谓“为道”，是指善于关闭七窍，克制持守三宝，所以说：日益减少。天的道，减少有余的来补充不足的，所以说：减少。圣人的道，减少有余的来奉养天下，所以说：再减少。能够运用这个道，自然就会达到无为的境界了！圣人少思寡欲、停止武备修明文治，自然没有什么作为。又因为天下的利益，知道没有不做的，所以说：而没有不做的。又圣人作为君主，常常无为无事，以百姓的心作为自己的心，这样就可以取得天下人的心了。等到他有所作为时，就用赋税掠夺人们的财物；等到他有所行动时，就用干戈危害人们的性命。像这样，就会亲人离散众人背叛、国家灭亡人民危殆，怎么能取得天下人的心呢？所以说：“不足以取得天下。”

《圣人无常心章》第四十九

臣真述说：“圣人以百姓的心作为自己的心”，大概就是说以欲望顺从人的道理。“人不好，我也善待他”，是说也用道德教化他，使他向善。所以经文说：“人不好，有什么抛弃的呢！”就是这个意思。又“人不信任，我也信任他”，是说我的信任不足以使人不信任，也用道德教化他，使他产生信任，所以说：德的信任又在犹察之中。圣人观察天下常常惵惵然不停不息，而混同他们的心，都使他们去恶从善，因此，百姓都倾注他们的耳目，而视听圣人的思意，而圣人都像子女一样爱护他们，所以说：“都像孩子一样对待他们”。既然像对待孩子一样抚育天下的人，那么作为人的父母，就很明白了！哪有人的父母肯用干戈刑罚，而想要伤害他们的子女呢！一定不是这样的！

《出生入死章》第五十

臣真述说：动出为生，休入为死，十有三者，所谓四关和九窍。四关，是性命的源流；九窍，是嗜欲的门户。源流则动静存其节度，门户则启闭有其时；顺从它就能长生，违背它就能致死。又保存生命没有比养生更重要的，养生过度反而伤害生命，所以说：“为什么因为他的养生太厚”。善于摄生的人，是指圣贤。伏以道君谦逊不自我夸耀，所以说：大概听说。圣人的道，有利而不伤害，万物怎么能伤害他，所以虽然在原野陆地，也不打猎而寻求遇到虎兕来杀死它们；虽然进入军中，也不披带甲兵而寻求杀死敌人。因此最终没有角爪锋刃的祸患，因为他能和光同尘，调养元气，存绵绵之道，得生生之理。所以说：“为什么因为他没有死地”。又末世用兵，置之死地想要不死，怎么可能呢！

《道生之章》第五十一

臣真述说：天道无情而生，坤德无情而畜，因此万物得以流形，势得以化成。所以万物没有不尊崇道而珍贵德的，道尊德贵都是自然承受天的爵禄。谁能有封建的呢，于是王侯则而象之！说王者，应当适宜生畜长育成熟养覆万物而不失，其时仍不占有其功、不依赖其力，断绝其宰割、平息其斗争。像这样，才可以称为符合天的德。所以说：玄德。

《天下有始章》第五十二

臣真述说：道开始有名，就成为天下母。王在域中，所以象其子。既知其子，复守其母。说王者必当守道育物，塞聪蔽明，就永远没有勤苦危殆的事；又能见其微细的萌芽，而防范杜绝它，才可以称为明；又能守其柔弱之道，必定最终得到强大！用其光，说耀德于外；归其明，谓体道于中。治国治军，无害于物，有什么灾祸呢！所以说：袭常！袭，犹密用也。说王者常当密用斯道也已。

《使我介然章》第五十三

臣真述说：我，是我侯王。说侯王有能介然独知，行于大道，唯所施为之事正当，最可畏慎尔。说其大道坦然、甚平易而人不行，但好趋其斜径以求捷速之幸。盖欲速必不达，故深戒之！又说朝廷公署，虽甚扫除洁然，而田野亦甚荒芜，仓廪亦甚空虚，而戎臣武将不限有功、无功，皆被服罗纨、横带刀剑，属厌饮食、多藏货贿，专取不足之人。奉有余之室，此诚所谓盗贼之矜夸，岂可谓大道也哉。此盖道君深叹衰困之时，天下若此之过，故立此章以切戒之也。

译《善建不拔章》第五十四

臣真说：善于建立基业的人，是指开创基业的君主，凭借德行使名声显扬，所以一旦建立就不可动摇。善于保持基业的人，是指继承大统的君主，凭借仁德来守卫地位，所以一旦持守就不可脱离。这一章旨在阐明，完全依靠修养德行、施行仁政，来传承万代的福泽，都不在于依靠历数时运、武力强力去夺取。所以经文说：“治理天下常常以不妄动为原则，等到妄动时，就不足以治理天下了。”又说：“天道没有偏私，常常帮助善人。”况且自从上古天皇以来，直到五帝的子孙，继承皇位的，多的长达数万年，少的也有数千年，到了夏商周三代，虽然有昏君损害它，仍然能维持八九百年，然后才分崩离析，丧失国家。由此来说，哪里是靠历数时运、武力强力得来的呢！必定不是这样！又文王的《诗经》说：“给妻子做榜样，推广到兄弟，以此治理家国。”又说：“文王的子孙，根本和分支延续百代。”所以经文说：“我凭什么知道天下是这样的呢！就是凭借这些。”难道不是这样吗！

《含德之厚章》第五十五

臣真说：这是说德行深厚的君主，必定能精纯保全和气，如同婴儿的状态；没有机心没有忧虑，自然真诚而明智，所以万物不能伤害他。那些毒虫、猛兽、猛禽，比喻凶恶贼害的人，是说凶恶之徒虽然有猛锐鸩毒的气势，终究也不能伤害德行深厚的君主。又引用号叫而不嘶哑，这是和气的极致；五常完备，称为和。所以说：懂得和叫做常，懂得常叫做明。又生生不息且日益增益，才叫做祥。是说做君主的，应当每天自我减损警戒身心，务必让自己柔弱慈爱，不能逞气任力，所以成为强横。《左传》说：“第一次击鼓士气振作，第二次就衰退，第三次就耗尽了。”说明逞气的人不能长久。又强盛就是壮，壮盛就会衰老。军队衰老就是理屈，道理也在于此。所以告诫要尽早停止，不要继续行动。

《知者不言章》第五十六

臣真说：用道来用兵，那么明智的人必定不谈论其中的机要，谈论的人必定不知道其中的关键。所以说：明智的人不谈论，谈论的人不明智。堵塞孔窍，关闭门户，是用兵的深奥机要；挫败锐气，化解纷争，和光同尘，是用兵的极致关键。这些都不能用言语表达，所以称之为玄同。所以圣人的军队，作战就能胜利，防守就能稳固，不是天下所能抵挡的。然而不敢轻视天下的敌人，所以远近的人不能区分亲疏，恩惠怨恨的人不能区分利害，平等的人不能区分贵贱，所以被天下所贵重。

《以政治国章》第五十七

臣真说：治理国家依靠政令；政，就是正。君主以正为表率，谁敢不正？用兵依靠奇谋；奇，就是权变。权变与道相合，有什么妨害呢！以无事来治理天下，无事，就是没有战争之事，所以说：“我凭什么知道它是这样的，凭借这些！”又说：“天下忌讳多”，是因为捕捞狩猎竭泽而渔，禁令繁多，财物不足以供给人民，利益不能流向下层，下层更加贫困，本来就是这样。又让天下的人，都得以施展权谋，掌握利器，这不是昏乱是什么？昏，就是乱。百姓多技巧，奇物兴起，必定动摇君主的心。法令越繁密，盗贼越多，人不怕死。所以，圣人说：“我无为而百姓自然化育。”是说没有战争之事，百姓就安定而顺从教化。我无事而百姓自然富裕，是说没有赋役之事，百姓就治理得好而日益富裕。我好静而百姓自然端正，是说归根复命而百姓自然端正。我无欲而百姓自然质朴，是说不被嗜欲所改变，就自然质朴了。

《其政闷闷章》第五十八

臣真说：做君主的道理，必定应当隐藏聪明、放宽教令，常常闷闷然，那么百姓自然质朴了！如果上面有苛察之心，那么下面的人必定欺骗违抗、苟且免罪、不诚实不信任了。又福祸相依，祸藏福中，只由人招致，因事而生，在胜负交替的场合，在宠辱追随之际，迎送或许不同，休戚必定相同，从自身到家庭，从家庭到国家，以至于天下，无论大小，都应当畏惧谨慎，只有这祸福相依罢了！又凡人的性情，只欣喜福气到来，很少忧虑祸患降临，况且处在祸患之时，万般思虑福气，处在福气之地，一点不防备祸患，所以说：谁知道它的极限！况且把正当作邪，把善当作妖。所以说：“人的迷惑，日子本来就很久了。”所以，圣人自己坚守正道，也不裁断割舍他人；自己保持廉洁而不污秽，鄙薄世俗，委屈自己伸展他人，所以说：正直而不放肆。隐藏明智使用晦暗，所以说：光亮而不炫耀。

《治民事天章》第五十九

臣真说：啬，就是爱惜。是说王者，治理人事奉上天，必定应当以仁爱为根本，所以说：没有比爱惜更好的了。仁爱之道实行了，那么天下就早早归服；天下早早归服，所以叫做重重积累德行；重重积累德行的人，作战就能胜利，防守就能稳固，所以说：没有不能战胜的。没有不能战胜的，就不知道它的极限；不知道它的极限，就可以拥有国家；拥有国家的根本，就可以长久。母，就是道。是说王者守国有道，自然根基深厚牢固，来享受长生久视的福泽。

《道德经论兵要义述》卷之四

《治大国章》第六十

臣真说：治理天下国家的人，都好像烹煮小鱼一样。应当以安静不搅动为根本，既然以安静为根本，自然不失去道。道既不失去，阴阳就大大和谐；阴阳大大和谐，那么风雨就适时；风雨适时，那么百灵就获得安宁；百灵既安宁，那么妖精之类就不能做怪异之事，所以说：“那些鬼神不灵验。”况且明君在上面，战争不兴起，诚信顺从的人，天地福佑。所以，圣神协调相应，盛德交相归附，不也是应该的吗！

译《大国者下流章》第六十一

臣真述说：这一章极力阐明王者常以谦下为美德，难道会凭借兵革强力，在其中谋求胜负吗！大国与小国的交往、兼蓄人事的道理，考察其情理，难道不是各自追求其所想要的吗！既然各自追求其所想要的，那么大国适宜处于下位，这是显而易见的！凡是谦卑的道理，都是减损上位而增益下位，其作用在于上位，不在于下位。所以《易经》说：“以尊贵之身谦下于卑贱之人，能大得民心。”说的就是这个道理吧！

《道者万物章》第六十二

臣真述说：圣人之所以珍视这个道，是因为它可以保养天下的人。天下的人，善良者少，不善者多。难道可以全部抛弃他们吗！因此，圣人设立天子、安置三公，致力于止息干戈，不使用刑罚，美化他们的言辞，尊崇他们的行为，期望他们迁善，治理并教化他们，所以被天下所尊贵。哪里需要拱璧和驷马，来比较它们的优劣呢！

《为无为章》第六十三

臣真述说：施行王道的君主，端正衣冠垂衣拱手而开始治理，所以说：做无为的事。停止武备不争斗，所以说：处理无事的局面。蕴含道义而有神妙，所以说：体味无味之味。万国的心思、亿万百姓的本性，如同冬寒夏雨，尚且有叹息。王者的心，岂能局限于大小，怎能论说多少，都应当安抚他们，使他们没有怨恨罪过，所以说：以德报怨。所谓“天下的难事，必定从容易处做起”，是说君主如果对事情轻慢容易，那么必定会有祸难之事产生在其中。天下的大事必定从细微处做起，是说君主不注重细微的行为，最终会损害大的德行。因此，圣人防备细微直到显著、积累小处以成就大处，如果等到已经显著已经巨大之后才去做，那就来不及了，所以说：始终不追求做大，所以能成就其大。至于轻率许诺，必定缺乏信用；把事看得太容易，必定多生困难。道理本来就是这样！简易的道理，就容易顺从；轻慢容易的过失，就难以产生。因此，圣人仍然以之为难，这是慎重到了极点，然后才能在万事万机中最终没有困难。所以说：最终没有困难。

《其安易持章》第六十四

臣真述说：这一章完全说明成败在于人，始终都有道。圣人因此不敢妄动，以求迅速成功，所以，居安思危，所以说：容易持守。顺应先天而不违背，所以说：容易谋划。忽然有奸邪之人作乱，必定应当趁着他们危脆的初始，攻破他们必定容易；接触他们细微的开始，分散他们没有困难，所以说：“在事情尚未发生时去做，在混乱尚未产生时去治理。”这都是凭借先见先觉、在祸患未萌未兆之前，想要早早去做，恐怕其滋长蔓延就难以图谋了。又大树生长于纤毫，高台兴起于覆筐，远行出发于近处，这三者，都阐明积累小处以至大，由近以及其远，如果顺着边际而等待它，那么必定有到达的期限；如果过分而追求它，那么就有欲速则不达的累赘。所以军队征战之事，不可以做；做了，必定会自败。干戈兵器，不可以执持；执持了，必定会自失。因此，圣人无所作为、无所执持，所以没有失败、没有失明。又世间的人都从事多疑、临途喜欢走捷径，行军守国，多在即将成功时自己失败。这些都是失去了本末、迷惑于始终的人，所以说：慎终如始，就没有失败的事。因此，圣人想要人们不想要的，所以说：不珍贵难得的货物。学习人们不学习的，所以说：补救众人的过错。大概是想要辅助万物，使它们自然成熟，最终也不敢专擅独见有所作为。所以说：以辅助万物自然而不敢妄为。

《古之善为道章》第六十五

臣真述说：这是说古代善于施行道的君主，不教导天下的人，使有智慧的人用诈术来隐藏。将要使天下的人变得愚钝，是因为他们的直率所在，所以说：“人之所以难以治理，是因为他们的智巧太多。”又说：“用智巧治理国家，是国家的祸害！”为什么呢？凡是众庶这类人，本性浅薄低劣，智虑尚未发动，狙诈先行，怨恨诽谤岂能分辨是非逆顺，哪里知道安抚与暴虐，或者像蚂蚁一样聚集在州党，或者像蜂一样兴起于河山，一个凶恶的首谋，万人跟随唱和，征伐之举，常常由此产生。这也不是说用智巧治理国家就是国家的祸害，而是说使众庶这类人多智巧就都能成为国家的祸害。所以想要使天下的人，都能保持他们的愚直朴素，这才是国家的福禄。如果国君常能知道这两者，就自己成为楷模法式，这就是与天同德。那玄妙的德行，深啊！远啊！想要让君主效法它、模拟它，自然与万物回归其朴素，那么天下的人必定能达到大顺，所以说：然后才达到大顺。

《江海所以能为百谷王章》第六十六

臣真述说：这特别引用江海作为比喻，大概是想要让君主谦柔卑顺到了极点。谦柔卑顺到了极点，就能得到天下的欢心；得到天下的欢心，然后就能乐于被推举而不厌倦；乐于被推举而不厌倦，那么自然上下无争，不争的道理，与天同德，美化利益万物，不言而善应，周流六虚，不谋而善胜，况且天下的人，谁能与不争的人争呢！必定不会！

《天下皆谓我大章》第六十七

臣真述说：这一章想要阐明三宝的要义，先举出我大的文字。大，是道的本体。下士不知道所以称说，似乎不肖，这是想要让君主深详三宝的意义，保持并持守它，所以先开启用舍的端绪，以阐明慈俭的德行。所谓“慈爱所以能勇敢”，是说以一人之慈爱，而得到天下人的死力，不是勇敢又是什么！所谓“节俭所以能广大”，是说以一人之节俭，而得到天下的富有，不是广大又是什么！因此三皇用它，以攻克九黎；五帝用它，以除去四凶；汤武用它，而以兵胜天下；成康文景用它，而刑罚都废止；等到桀纣舍弃它而国家灭亡，幽厉舍弃它而身亡，秦嬴舍弃它而两代被夷戮，项藉舍弃它而五体割分，汉武舍弃它而天下减半，曹公舍弃它而吴蜀鼎峙，所以说：舍弃慈爱，却追求勇敢；舍弃节俭，却追求广大。所谓舍弃慈爱，是说去除对人的慈爱，人没有死力之报，乃以一人之胆烈，想要得到天下的仇敌，怎么能施展其勇敢呢！所谓舍弃节俭，是说不知道爱惜，厚其聚敛，奢其宫室，增加其师旅，财谷都空了，君主靠什么来满足呢？又经文说：“退居人后而自身先。”又说：“想要领先于人，必定要把自身放在人后。”因此，圣人常不敢为天下先，而最终成为天下先！所以从黄帝至于文景使用它的效果像那样，从桀纣至于曹公舍弃它的验证像这样，所以说：“慈爱用于作战就能胜利，用于防守就能稳固；天将要救助他，用慈爱保卫他。”

译《善为士者不武章》第六十八

臣真述说：体悟大道的君主，都从事无为的事情，施行不言的教化。哪里崇尚武力呢！善于作战的人不会失败，必定以恬淡为上。既然天天取胜却不以为美，还以悲哀丧礼的态度来对待，哪里会有愤怒呢！圣明的君主德行与天地相合，自然没有争斗，所以说：“善于战胜敌人的不争斗。”君王节制用度而爱护百姓，在农闲时役使民众，所以任用辅佐之臣就把他们比作股肱心膂，任用将帅之臣就跪着接受斧钺、出行时推动车毂，这必定是先得到他们的心，然后才使用他们的力量，所以说：“善于用人的人把自己放在下面。”这就是不争的德行，不争的德行，可以配天确立准则，所以说：这是古来的极致。

《用兵有言章》第六十九

臣真述说：体道的君主谦让而不能自我宣扬，所以借用了兵家所说的话。用兵，必定以先发动的一方为主，后回应的一方为客。况且圣人的军队常常是不得已才使用，所以回应敌人后才起兵；回应敌人后才起兵，所以常常处于客位。前进少而退却多，这是沉着机密、重视敌人的意思。所以即使有敌人到来，我善于治军却不列阵；善于治军却不列阵，自然就无需征伐了！所以说：“行军没有行列”。既然没有征行，那么我的军队怀抱道义来防守，哪里会有捋袖伸臂（好战）的样子呢？有道的君主，纵然有凶暴的敌人妄动来求战，我军用文辞告知他们、用干羽舞蹈感化他们，他们必定听闻道义而退却，自然没有敌人。所以说：“仍然没有敌人”。敌人既已退却，兵器收藏起来，所以说：“手持没有兵器”。兵器既已收藏，担心他们忘记战备，所以又告诫说：“祸患没有比轻敌更大的，轻敌几乎丧失我的珍宝。”轻敌，是说喜好在外征战、对内没有防备，与其对内没有防备，宁可喜好在外征战。喜好在外征战还有胜负，对内没有防备必定导致灭亡。圣人在上位，确实天下无敌，然而从当时君主治理混乱的角度来说，敌人也很多啊！为什么？《尚书》说：“安抚我的就是君主，虐待我的就是仇敌。”如果这样，那么天下都是我的敌人，一国也是我的敌人，一乡也是我的敌人，一家也是我的敌人，自身也是我的敌人。所以君王不遗弃卑贱微小的臣子，就能得到万国的欢心！公侯不欺侮鳏夫寡妇，就能得到百姓的欢心！卿大夫不亏待他们的臣妾，就能得到大小臣属的欢心！士人和百姓不忘修身，就能得到真实的欢心！这样可以保全我所珍视的东西了！我所珍视的，是自身和地位，所以说：“两军相抗，心怀哀悯的一方获胜！”凡是说哀悯的，是指慈爱发自内心真诚的意思！如果上位者存有慈爱之心，不失去对待臣下的礼节；下位者奉献忠勇的气节，尽到侍奉君主的大义；那么哪里会不胜利呢！所以说：“心怀哀悯的一方获胜！”

《吾言甚易知章》第七十

臣真述说：天下的利害，没有比用兵更大的。因此体道的君主对此殷勤恳切，前章已经极力阐述了用兵重视敌人的道理了，还担心后来的人不能明白通达，在这一章又特别说：“我的话很容易明白，很容易实行。”又说：“言论有宗旨，行事有主宰。”宗旨，是根本的意思；主宰，是主守的意思。这是说我的言论都有根本，我的行事都有主守，只是人们不能明白不能实行罢了！所以感叹说：“了解我的人稀少，效法我的人珍贵。”效法，就是效法的意思；珍贵，也如同稀少一样。现在既然不能被我了解，又不能效法我，这就是道德不能推行。道德不能推行，所以圣人外表昏暗、内藏光明，隐居不出。所以说：“披着粗布怀藏美玉”。

《知不知上章》第七十一

臣真述说：知道自己所知道的，却不宣扬自己所知道的，这是人的上等境界。大概有不知道自己所知道的，却强行宣扬自己所知道的，这是人的毛病。所以知道这种虚妄的认知是毛病，就不会有毛病了。至于用兵的机要，尤其在于此。只有圣人和贤人才能知道这一点。

《民不畏威章》第七十二

臣真述说：大威，是指甲兵。凡是士人和百姓无所畏惧，刑罚就会到来；卿大夫无所畏惧，贬黜羞辱就会到来；侯王无所畏惧，甲兵就会到来。又《尚书》说：“不畏惧进入畏惧。”与此义相同。又告诫在上位的人，应当以宽大为怀，不要让狭隘成为本体，也不得轻视自己的生命之理。不轻视自己的生命，必定重视治理他人；重视治理他人，人们必定乐于推举；人们既乐于推举，又有谁会厌恶呢！所以先做不可厌恶的事情，然后得到人们不厌恶。所以说：“正因为不厌恶，所以人们不厌恶。”圣人的明智，本来就已经自知，怎肯张扬自己显露才华，来自我表现。圣人的仁爱，本来应当自爱，怎肯骄横待人傲视万物，以此作为尊贵。因此去掉自我表现、自我尊贵的大迷误，采取自知自爱的宏大益处，所以说：“去掉那些，采取这些。”

《勇于敢则杀章》第七十三

臣真述说：这一章说人君如果果敢而表现为勇猛，必定喜好在天下用兵逞强，从而残杀百姓；如果果敢而不表现为勇猛，必定致力于在域中推行大道，从而保全活命百姓。所以说：这两种情况有利也有害。上天所厌恶的，是喜好杀戮的人，圣人早就知道了！现在又说“仍然难以做到”，这是极度重视告诫。圣人效法天道行事，无为而建立功业，不言而设立教化，在天下哪里有争斗的人呢！既然没有争斗，那么从哪里不能胜利，所以说：“不争斗而善于胜利。”上天顺应人的欲望，快如影随形，不是善于回应吗！寒冷则夏至，炎热则冬至，不是自然到来吗！万物流动成形，各自端正性命，不是善于谋划吗！宽大的网，是人君效法的法则，宽恕过失没有大的，不是疏阔吗！惩罚故意犯罪没有小的，不是不遗漏吗？又《尚书》说：“天降灾祸，还可以逃避；自己造孽，不可逃脱。”也与此义相同。

译《人不畏死章》第七十四

臣真述说：穷兵黩武，制定严苛的法令刑罚，那么百姓必然陷入困顿绝望。百姓既然困顿绝望，就不再畏惧死亡，这是显而易见的。既然不畏惧死亡，怎么还能再用刑罚来惩罚他们呢？百姓只求免于刑罚而没有羞耻心，大概就在于此吧！如果君主用道德来教化他们，那么百姓必然眷恋生命而畏惧死亡。自然会有羞耻心并且归服，既然有了羞耻心并且归服，如果有凶恶之徒忽然做出怪异之举，我就可以逮捕并诛杀他们，这就是指那些用兵之人施展奇巧诈伪而扰乱人心、迷惑大众的，我就可以逮捕并诛杀他们。然而因为这是上天所厌恶的，君主仍不能擅自专断，所以说：“谁敢擅自专断呢？”常有一个掌管杀戮的主宰，掌管杀戮的主宰指的是天网。况且王者面对万方有罪，应当自我责备以等待天神自行诛杀，怎么可以寄托私情、迁怒于人、滥罚无辜呢？所以说：“代替高明的匠人砍削木材，很少有不伤到自己手的。”

《人之饥章》第七十五

臣真述说：这一章说的是君主劳役繁重、赋税厚重、税收繁多，由此导致饥荒，道理本来就是这样的！又说“有为”的人，是指君主喜好发动战争。一家有战争，波及到一乡；一乡有战争，波及到一国；一国有战争，波及到天下；天下有战争，混乱没有定局，于是农夫放下农具拿起武器，织女停止织布，齐地编入户籍的人大半从军，子弟父兄、邻里宗族都成为勇武之士，共同作恶，虽然善于诱导且态度温和，谁说容易治理呢！所以说：难以治理。人们之所以轻视死亡，是因为君主营求过于丰厚，使得下层百姓困顿绝望，因此轻视死亡，所以感叹说：“只有不把生存当作宝贵的人，才比那些过分看重生命的人高明。”贤，就是好的意思。这是指那些喜好积聚财富来抬高生命价值的人，而不是指那些保全大道来养护生命的人。

《民之生章》第七十六

臣真述说：这一章又极力阐述柔弱的作用，指明生死的原因。臣愚昧，私下探究其深意，都在于“兵强则不胜”的道理。又下文说：“水强则受屈，强大处下，柔弱处上”，这又是深切警告兵强的祸患！为什么呢？军队，是所谓的凶险器具、斗争工具，所接触的环境是与敌人对抗的。所以兵强则君主不担忧，君主不担忧则将领骄傲，将领骄傲则士兵暴虐。用不担忧的君主驾驭骄傲的将领，用骄傲的将领统领暴虐的士兵，尚且来不及避免败亡，哪里还有战胜敌人的可能呢？所以夏商衰败时，拥有百万大军却倾覆天下；秦始皇末年，拥有统一大业却丧失九州；项羽忽然称霸却迅速灭亡，王莽篡位后随即覆灭，苻坚在淮河狼狈逃窜，隋炀帝在楚宫分崩离析。这几家的军队，多则达到数兆，少也有数亿，没有不自恃成功而招致失败的，这都是“强则不胜”的明显验证。又军队求得胜利并不难，保持胜利才难，只有有道的君主才能保持胜利。上述几位君主的失败，都是由于不能保持胜利的过错。难道不值得相信吗！

《天之道章》第七十七

臣真述说：这一章所引用的拉弓比喻，正在于损益的道理。说侯王如果能知道这损益利害的关键，那么天下将会自然均平！《易经》说：“用什么来聚集百姓？回答说：财物和治理。”财物公正、言辞禁止人为非叫做义，而且创造财物的是耕织的人，消耗财物的是军旅的人。创造的人少，而消耗的人多。这就是为什么长久地损害不足的，而奉养有余的。如果能使军队转化为农民，减损上层而增益下层，那么自然没有偏私、没有党派，公平施予、大同和谐，所以说：“谁能用多余的财物奉养天下，只有有道的人。”这是说理财公正、言辞正当以辅佐教化百姓的道理。又圣人虽然能变化阴阳两仪，却不倚仗其力量；虽然能生成万物，不居其功劳。大概想要阴德潜行，不宣扬所施予的利益，所以说：“不想显露贤能。”显露贤能，是指宣扬自己、夸耀善行。

《天下柔弱章》第七十八

臣真述说：这一章又特别引用水柔弱能攻克坚强的道理。试着论述说：五行之用中土能克制水，探究其极致；土在水中，能穿透石头、熔化金属，无所不能攻克，万川朝海，四海归宗。谁说刚强就能取胜，所以说：“没有什么能改变它。”因此有道之君深深感叹天下的人不能知道这奇妙的作用，勤勉地实行它，所以说：“没有人知道，没有人实行。”又引用圣人的话，承受国家的屈辱与其不祥，这就是所谓“百姓有过错，责任在我一人；万方有罪，罪责在我身上。”王者的心如果确实兼具这种含义，说的话似乎相反，所以说：“正言若反。”

《和大怨章》第七十九

臣真述说：上天生育众人，而大的欲望各自存在于心中。争胜逐利，背离正道走向邪恶。大的互相仇视，小的互相怨恨。上天既然怜悯他们，树立君主来治理，让他们革除弊端，却又有新的弊端产生，怎么能算是善呢！所以说：“怎么能算是善。”因此，圣人秉持德信之心，实行不易的教化，在九月施加恩惠，对万方宽恕罪过。契，就是德信的意思。又吉事崇尚左边，不问智愚，都如同婴儿一样，所以说：“拿着左契，却不向人索取。”如果君主不用道来教化天下，只用刑罚来整齐，用政令来引导，就不能达到尽善之道，所以说：“无德司彻。”彻，是有迹可循的意思。说的是坚守礼法的痕迹罢了。又说君主如果长久能体悟道理治理国家，那么天地神灵必定常常隆盛其福泽，所以说：“天道没有亲疏，常与善人同在。”

译《小国寡民章》第八十

臣王真陈述说：这一章讲的是为君之道，即使国家强大，也常常需要把自己看得卑小；即使拥有众多百姓的力量，也常常需要表现出寡弱。把自己看得卑小，就不会有骄傲自大的过错，不会失去谦卑柔和的道理；表现出寡弱，就不会有依赖仗恃的过失，不会失去限制防范的准备。假使国内有统领十人的豪杰、统领百人的长者，也不任用他们来滋生祸患。像这样，人们就会各自眷恋自己的生命，畏惧重视死亡，既然安居乡土、远离迁徙，又不需要运送粮饷，那么舟车就没有用处。战争既然平息，那么兵器铠甲就没有陈列的必要。自然百姓达到太平，恢复结绳记事的政治，因此觉得食物甘甜、衣服华美，知足常乐存于心中；安居住所、乐享风俗，教化风气流行于当时。自然邻国相对，没有相互觊觎之心，欺诈虚伪不盛行，忠诚守信被视为珍宝，不相互纵容，都没有私下聘问的交往，不怀藏隐晦欺骗，自然断绝往来的礼节，所以说：“百姓直到老死，也不互相往来。”

《信言不美章》第八十一

臣王真陈述说：这一章讲君主自以为亲近，著成五千字的经文，将要流传亿万代，光明如同日月，德行契合天地，弘扬大道先于天而生，圣人效法地而治理，确定德与仁的优劣，论述礼与义的重轻，去除那些浮薄华丽，居于这厚实笃诚，因此着重标举三个要点，将要阐明两个极端，这大概是同出一源而道路不同，是对言行的深刻告诫。诚信的人，不追求谄媚阿谀，不夸耀口齿伶俐，没有甜巧的言辞，断绝诡辩修饰的词句，怎么能显得华美呢！

具备善德、说出善言，是天的道理。圣人奉行并实行它，哪里容许辩伪产生于其中呢！又说：“圣人不积聚”，这是说圣人并非没有积聚，只是因为他积聚财富就能散发，积聚德行就能施行，所以下文又说：“天的道理是利于万物而不加害”，终究想要着重阐明圣人效法天地的大德，以辅助生生不息的道理，所以说：“圣人的道理，是有所作为而不争夺。”圣人之所以看重它，是因为无为。现在这里却说“有所作为而不争夺”，为什么呢？我认为这一章是八十章的最后一章，这一句又是五千字的最后一句，所以知道言语的根本、事物的主宰，其意义都尽在这里了！这大概是不说有为与无为，而直接说“为”，是想让君主实行无为；又想让他实行“不为”，其意义是明确的！一家不争夺，那么争斗诉讼就平息了；一国不争夺，那么战争阵势就平息了；天下不争夺，那么征伐就平息了！争斗诉讼在家庭平息，战争阵势在国家平息，征伐在天下平息，这是圣人的治理之道，所以说：“圣人的道理，是有所作为而不争夺。”说的就是这个意思吧！