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译竹窗随笔 （明）云栖寺沙门祩宏 著

●竹窗随笔目录

僧无为

人命呼吸间

古今著述

儒释和会

楞严（一）

楞严（二）

礼忏功德

螯蛎充口

东门黄犬

为父母杀生

鹿祀求名

心喻

换骨

洪州不得珠体

坟墓

菩萨度生

悟后

孚遂二座主

实悟

出家父母反拜

生愚死智

庄子（一）

庄子（二）

庄子（三）

养老书

心得

祀神不用牲

好乐

世智当悟

时不可蹉

念佛鬼敬

鬼神

东坡（一）

东坡（二）

憎爱

静之益（一）

静之益（二）

华严不如艮卦

韩淮阴

诵经杂话

平心荐亡

对境

去障

以苦为乐

二客对弈

思惟修

诤友

鼓乐

道人重轻

佛经不可不读

萧妃

泰首座

睡着无梦时主人

布施

尚直尚理编

戒杀

建立丛林

僧俗信心

损己利人

良知

心之精神是谓圣

寂感

来生（一）

来生（二）

弃舍所长

二种鼠

僧习

古今人不相及

物不迁论驳

碧岩集

兜率悦张无尽

宗门问答

醉生梦死

真道人难

空所空尽

教外别传

发真归元

道话

楚失弓

汤厄（一）

汤厄（二）

汤厄（三）

汤厄（四）

经教

语录

闻谤

愚之愚

预了

广览

求人过

谋断

禅佛相争

武夷图

谈宗

念佛

僧性空

行脚

妙宗钞

出神（一）

出神（二）

闻讣

斋素

轮回根本

病者众生之良药

蛇成龙

名利

临终正念

花香

人虎传

六道互具

智慧

外学

灵裕法师

行脚住山

楞严房融所作

果报（一）

果报（二）

塞翁

神通

大豪贵人

天台清凉（一）

天台清凉（二）

栯堂山居诗

山色

见生梦

礼忏僧

南岳止观

韩昌黎

惺寂

道原

菩萨不现今时

如来不救杀业

增减古人文字

毒蛇喻

食肉（一）

食肉（二）

曹溪不断思想

四知

四大五行

世界

年劫

学道莫先智

道场放赦

水陆仪文

见僧过

心不在内

生死根本

齐人

至诚感人

亲善知识

念佛不专一

伎乐

身者父母遗体

出谷喻（一）

出谷喻（二）

丸饼诳儿

忧乐

根原枝叶

想见昆仑

禅余空谛辩伪

种种法门

●竹窗随笔

明云栖寺沙门祩宏著

僧无为

吴江流庆庵的无为能公，年齿比我长，德行比我高，出家的时间也比我早。我早年游历苏州、湖州一带时，曾与他同堂坐禅。等到我住持云栖寺时，他前来受戒，请求列名在我的弟子之中。我推辞不答应，他却坚持请求说：“昔日普慧、普贤两位大菩萨尚且请求加入庐山的莲社，我是什么人，怎能独自绝弃这样的佳会？”我不得已，便像董萝石拜谒王阳明（新建伯）的故事那样，答应了他。他以贤者自居而谦下于愚者，颇有古人的风范，我记下此事来劝勉后学。

人命呼吸间

有一位僧人患肺病多年，长期疲惫地卧在枕席上，众人知道他必死无疑，但他却没有死的心念。对他谈到死，他总是不高兴。我派人直接告诉他，让他赶快料理后事，一心保持正念。他说：“男

译忌日是在生日之前。如果超过了期限，应当慢慢商议罢了。本月十七日是他出生的日子，在生日的前一天突然去世。唉！人的性命就在呼吸之间。佛是为没有病的人说的这些话。何况临死还不醒悟，真是可悲啊。

古今著述

我在家居时，在友人钱启东家中，一位道士因为我谈到出家的事，他说：“不在于出家，只贵在得到明师罢了。”我当时不以为然。又有一位道士说：“玄门的文字，必须看上古圣贤所作的，近代的多数出于主观臆断，不值得相信。”我当时也不以为然。现在回想，这两句话都有深意。虽然未必完全如此，但也未必不是这样。拿我们佛教宗派来类推，也是如此。因此记下这些。

译儒释和会

有聪明人，将禅宗与儒家经典融会贯通。这不仅是智慧理解上的圆融无碍，也能引导那些见识浅薄的人，不再以儒家之见诽谤佛教。其用意本来是很美好的。虽然如此，如果说粗浅和细致的言语都是第一义谛，那确实如此；但如果按照文字分析义理，探究到极深极微之处，反而会成为戏论。已经入门的人，不可以不知道这一点。

楞严（一）

天如禅师编纂了《楞严经会解》，有人议论说：这是天如的《楞严》，不是释迦牟尼的《楞严》。我说：这话虽然是对的，但初学者执着于此，想要完全废弃古人的注疏，那就错了。即使完全废弃注疏，只保留经文原文，难道不该说：这是释迦牟尼的《楞严》，不是自己的《楞严》吗？那么经文也可以废弃了，何况注疏呢？又难道不该说：自己的《楞严》遍布一切处吗？那么诸子百家，乃至樵夫的歌谣、牧童的吟唱，都不可以废弃，何况注疏呢？

楞严（二）

不只是《楞严经》，近来对于各种佛经大多不用注疏。不拘泥于前人传入的言论，而直接探究经文的本旨，确实是有见识的。然而因此形成风气，以至于逞强胸臆，希望胜过古人以显示高明，从而出现曲解和偏颇的说法。初学者无知，反而被误导。况且古人胜过今人的地方极多，不及的地方只有十分之一；今人不如古人的地方极多，胜过古人的地方只有百分之一。那么不如姑且保留注疏。比如学习技艺的人，必须先遵循老师的教导作为准则。将来日后，凭借神妙的机巧和手段，超过老师，谁能限制他呢？何必急于求胜呢？更何况终究也超不出古人的范围。

礼忏功德

苏州曹鲁川居士对我讲：有个女子在婆家，夏天坐在房间里，一条蛇从墙上追逐鸽子，掉到庭院中央。家人看见后把它打死了。几天后，蛇附身在女子身上说话。鲁川前去查看，蛇说：我过去是荆州太守，高欢造反，追我到江边，于是死在江中。我的父母妻子不知安在何处。鲁川惊讶地说：高欢是六朝时的人，现在历经隋、唐、宋、元直到大明朝了。鬼魂醒悟到已经死了很久，并且知道自己是蛇，说：既然做了蛇，死也没有遗憾。只请为我礼诵一部《梁皇宝忏》，我就走了。于是延请泗洲寺僧人定空礼忏。忏法完毕，索要斋饭，施舍了一坛食物。第二天女子恢复安稳如常。礼忏的义理真是伟大啊。

螯蛎充口

晋代何胤说：鳝鱼、螃蟹面临死亡，还有知觉而值得怜悯。至于车螯、蚶、蛎，眉毛眼睛内部缺失，嘴唇舌头外部封闭，不荣不枯，不如草木，无声无臭，与瓦砾有何不同？本来就应该长久充当厨房食材，永远作为口腹之食。唉，这是什么话呢？这些虽然没有眉毛眼睛嘴唇舌头，没有荣枯声臭，难道没有形体和运动吗？有形体而能运动的，都有知觉。你只是不知道它们有知觉罢了。况且眉毛眼睛等其实无不具备，只是极其细微，非凡人的肉眼所能看见。想要永远作为口腹之食，何胤的罪过上通于天了。

东门黄犬

李斯临刑时，看着他的儿子说：我想和你再牵着黄狗，臂架苍鹰，出上蔡东门追逐狡兔，还能得到吗？于是父子相哭，而被夷灭三族。李斯大概是后悔现在的富贵而死，不如过去的贫贱而生。难道没有想过兔子遇到鹰犬，不就像自己遭遇斧钺一样吗？兔子灭族，你夷族，正好相当。不知道自己的罪过反而羡慕兔子，至死不悟的，不就是李斯父子吗？

为父母杀生

钱塘有个姓金的，斋戒虔诚笃实，因病去世。附在一个童子身上说：善业日浅，未能往生净土。现在在阴界，但也很快活，去留自由。一天呵斥他的妻子儿女说：为什么为了我的坟墓事，杀鸡做饭？现在有官吏跟随我，稍微不像从前那样自由了。儿媳怀孕，于是问情况，就说：应当生男孩，平安无事。过了这个，又应当生男孩，那么母子双双去世。我谨记这些话，等待应验与否。不久生了男孩，又怀孕，又生男孩，男孩随即夭折，母亲也随即去世。于是知道每一句话都不谬误。那么为了父母杀生，孝子难道会做吗？

鹿祀求名

有个读书人学业有成但长期滞留在学校，向文昌帝君祈祷，说如果考中乡试，应当杀鹿来祭祀。不久考中了。既然还了愿，又去京城参加礼部考试，又许诺杀两只鹿。还没考中进士就死了。唉，杀那些鹿，求自己的禄位，你心安吗？

心喻

心没有什么可以比喻的。凡是比喻心的，都是不得已而权且做大概的相似，并非真实。试举一两个例子。比如用镜子比喻心，大概是说镜子能照物，而物体未来时，镜子没有迎接；物体正对着时，镜子没有憎爱；物体已去时，镜子没有留滞。圣人的心，常寂常照，过去、现在、未来三际空寂，所以比喻像镜子。然而只是取略似而已。究极而论，镜子确实没有知觉。心如果真的像这样没有知觉，那就冥然不灵，怎么能说是妙明真体呢？有的用宝珠比喻，有的用虚空比喻，种种比喻也都是这样。

换骨

陈后山说：学诗如学仙，时机到了骨头自然更换。我也说：学禅如学仙，时机到了骨头自然更换。所以学者不担心禅修不成，只担心时机不到。不担心时机不到，只担心学习不勤奋。

洪州不得珠体

洪州，就是马祖大师。圭峰禅师叙述如来传法从迦叶到曹溪，曹溪的道，只有荷泽是正传，其他宗派都属于旁出。就像摩尼珠，只有荷泽独得珠体。他的学说分析义理极其精妙。

译然而品评人物却不当。马祖亲自承嗣南岳，南岳亲自承嗣曹溪。此后百丈、黄檗、临济、南泉、赵州等不可胜数的诸位大德尊宿，都出自马祖门下。却唯独推崇荷泽，凭什么让天下信服？圭峰禅师以荷泽宗标举“知”这一字为心要，而其他宗派在作用处进行指示，于是圭峰便认为那些宗派只是徒然得到了宝珠中的影子。然而古人度人，旨在解除黏着、去除束缚，随时顺应机缘，原本没有固定的法门。说“知”的，是正说；说“作用处”的，是巧说。所谓巧说，是什么意思呢？是想让人通过影子而知道显现影子的是谁。如果执着于“知”这一字，那么世尊拈花示众时，曾有过“知”字吗？难道世尊还不如荷泽吗？况且其他宗派直接出自“知”字处的开示也不少，难道专门只说作用吗？圭峰禅师平日的见地极高，我深深佩服。唯独这一点不能让人满意。

译坟墓

我既然年老多病，众人便为我选择地点建造墓塔。地点多次更改，我叹息说：世人极力谋划风水，是希望子孙长久富贵罢了。你们指望我荫庇出紫衣国师吗？古人说过，将遗体抛弃在树林荒野中喂给禽兽，幸好不把我放在乌鸦的肠子和狐狸的肚子里就足够了。我并不是修道之人所了解的那样。

菩萨度生

佛经说：菩萨未能自我度脱，却先能度化他人。愚夫于是认为菩萨只度化众生，不再度化自己。不知道自己也包含在众生的数目之中。哪有度尽了众生，却唯独遗漏了自己这一个众生的道理呢？怎么能借口菩萨，追逐外境而遗忘内心呢？

悟后

沩山和尚说：如今的初发心者，虽然因缘际会获得一念顿悟，明白自性之理，但无始以来旷劫的习气未能顿时清净。必须教他净除现前的业力与流转的意识，这就是修行。不是说另有其他法门教他修行趋向。沩山的这番话，不是彻见法源根本的人说不出来的。现在稍有省悟觉察，便认为一生的参学之事已经完毕，这是为什么呢？

孚遂二座主

太原孚上座在扬州孝先寺讲解《涅槃经》，广泛谈论法身的微妙义理。有一位禅者失笑。孚讲完后，请禅者喝茶，说：我见识狭隘浅陋，依文解义，刚才承蒙您嘲笑，且望您教诲。禅者说：不是说座主所说的不对，然而只是说出了法身边际的事，实际上并未认识法身的所在。孚说：既然这样，请为我说明。禅者说：座主还相信吗？孚说：怎敢不相信。禅者说：请座主停止讲经十天，端正安然地静坐，收摄心念，善恶各种因缘一时放下。孚完全依照所教，从初夜到五更，听到号角声，忽然大悟。又良遂座主参访麻谷禅师，麻谷扛着锄头进园子不理睬他，良遂便回到方丈室，关上门。第二天再次请求见面，又关上门。良遂于是敲门，麻谷问是谁，良遂刚报上名字，忽然大悟。这两位尊宿，只因为虚心谦下，不存有傲慢之心。现在的人自视高傲，怎么能有这样的境界呢？

实悟

妙喜说：如果是干屎橛，这样说得透彻时，如同锯子锯开秤锤。麻三斤、狗子佛性等，都可以这样说得透彻。既然不能这样说得透彻，就必须开悟才行。你若真实开悟，师父故意说不是，也会招致不小的因果。学者应当切记妙喜的这番话，止息口头上的禅定，而追求真实的开悟。

出家父母反拜

我作《正讹集》，说“反”就是“还”的意思。在家的父母不接受出家子女的礼拜，而是回还其礼，并不是反过来礼拜他的子女。一位僧人愤怒地说：《法华经》说，大通智胜如来既然成佛之后，他的父亲轮王向他顶礼，这是反过来礼拜他的子女。佛有明确的训示，因此刻在经末。我合掌说：你叫什么如来？僧人谢罪不敢当。我又问：你既然不是如来，即将成就正觉吗？僧人又谢罪不敢当。我对他说：既然不敢当，且等你即将成就正觉，再端坐十劫，真正承受大通如来的位格，接受父母的礼拜也不晚。你现在是僧人，不是佛。佛为僧人制定法度，不为佛制定法度。况且世人诽谤佛无父无君，我对此感到恐惧，纠正其讹误谬论，平息世间的讥嫌，希望正法长久住世。你为何不畏惧口业，甘心做狮子的蛀虫呢？可悲啊。

生愚死智

《洛阳伽蓝记》说：史书都不是真实记录。现在的人活着愚蠢死了智慧，迷惑也太严重了。大概是说史书多有溢美之词，不足以相信。但“皆非”二字，立言太过。古代称史书为直笔，那么怎能说不是真实呢？孔子说文采胜过质朴就是史书，那么或许有不真实的地方，应当把“皆非”改为“未必”罢了。古人慎重许可，一句话品评，芳名流传千古。而现在却视为故事，等同于人情世故，虚妄谄媚随意褒扬，被有识之士取笑，可叹啊。所以《洛阳记》有感而发此论，切中末世的弊病。不这样道破，传灯录中前代的真正善知识，与现在安排名姓插入祖图的人有何区别？尔后作为我的弟子，不要妄图干求名公大人，来装点我未曾到达的境界。

庄子（一）

有一位俗士，聚集众多年轻的沙弥讲解《庄子》，大声说：《南华经》的义理胜过《首楞严经》。一时的僧侣及居士辈没有斥责他错误的。《南华经》在世间的书籍中确实高妙，但说它胜过《楞严经》，多么可笑啊。这位士人本来就是村塾的老学究，他的品格卑劣细微不值得计较，他的话也没有旨趣不值得辩驳。只是恐怕误导那些沙弥罢了。然而那些沙弥中稍为明敏的，久当自知。如果说鍮石胜过黄金来欺骗小孩，小孩长大后，必定唾他的脸了。

庄子（二）

有人说：《庄子》的义理虽然低劣，但其文辞玄妙旷达疏放飘逸，令人欣喜惊愕，是佛经所没有的。那些写古文辞赋以及科举文章的人，都靡然宗奉它，那么怎么样呢？回答说：佛经，就是所谓至辞无文的。而与世人比较文辞，这是阳春白雪与百花争颜色。暂且不论。你想论文，不有六经四子在那里吗？而大成于孔子。我试着比喻：孔子的文辞，正大而光明，如同日月。那《南华经》，好的如同繁星闪电，差的如同野火。孔子的文辞，蓄积而汪洋，如同河海。那《南华经》，好的如同瀑布惊涛，差的如同乱流。孔子的文辞，融粹而温润，如同良玉。那《南华经》，好的如同水晶琉璃，差的如同珉珂珷玞。孔子的文辞，切近而精实，如同五谷。那《南华经》，好的如同安南的荔枝，大宛的葡萄

译低劣的就像未成熟的梨和柿子一样。这就是大概的情况。从事文学创作的人应该以谁为师呢？更何况那些不以文学为职业的僧人呢。

译庄子（三）

问：古代高僧疏解经典、撰写论著，有引用《庄子》话语的，这是为什么呢？答：震旦（中国）的书籍，以周公、孔子、老子、庄子的著作最为重要。佛经来自五天竺，想要借助这里的语言来阐明佛法，如果不引用这些经典，那还能引用谁的呢？然而，虽然多借用其言辞，却并不完全采用其义理，只是大致相似罢了。大概是稍微相似，但并非真正相同。南方人到北方，北方人不知道船。指着车来告诉他：我船载物而到达远方，就像这里的车一样。借用车来阐明船的道理，而不是把车当作船。

养老书

有人编集了《养老书》，日常饮食服用，多用炮制煎煮的生物，至于麻雀、大雁、野鸡、鸳鸯、鹿、兔、骆驼、熊、獾，大多是豪贵少年未曾沾手的。先贤有言：饶你善于调养身体，也难以与死魔争胜。为什么老了不安心养性，反而勤于杀害生灵？误导天下老人及其子弟都陷入地狱的，就是这本书。孔子说：“使老年人安适。”肯定不是教他们杀生来求得安适。孟子说：“七十岁可以吃肉。”也肯定不是教他们遍吃众生的肉。提倡这种做法的人，应当深思。

心得

用耳朵听受而得到的，不如用眼睛看读而得到的广泛；用眼睛看读而得到的，不如用心领悟明白而得到的极其广泛。以心为君主，以眼为臣子，以耳为辅助使者，是可以的。如果用眼当作心来用，这就低下了；如果用耳当作眼来用，那就更低下了。

祀神不用牲

杭州风俗，岁末祭祀神灵，大的则杀羊蒸小猪，次等的则用猪头、鸡、鱼之类。我未出家时，持守不杀生的戒律，于是改用蔬果祭祀。家人即使是三尺孩童，没有不惊讶的，认为这绝对不行。我点燃香烛，高声向神灵禀告说：某甲奉持不杀生戒，杀生来祭祀，不仅是某甲的过错，也不是神灵的祝福。然而这个主意是我一人独断，其余人都想用牺牲。倘若神灵不悦，凡是有灾祸罪过，应当加在我身上。如果滥加无辜，那就不是所谓聪明正直的神灵了。家人还为我担忧，但终年全家平安无事，于是成了惯例。

好乐

人活在世上，各有所好，也各自随其所好来度过日子直至终老。只是清浊不同罢了。最浊的是好财，其次是好色，再次是好饮酒。稍清一些，则有的好古玩，有的好琴棋，有的好山水，有的好吟咏。再进一步，则好读书。开卷有益，在各种爱好中，读书是最好的。然而这还属于世间法。再进一步，则好读佛典。再进一步，则好净化自己的心。爱好到了净化心的程度，那么世间和出世间的爱好中，这是最胜的。逐渐进入佳境，如同食蔗的比喻。

世智当悟

智慧有两种：有世间智，有出世间智。世间智又有两种：一是博学宏辞，擅长技艺且有长远谋略，只是以多知多解而胜过别人；二是明辨善恶，区分邪正，做应当做的事，停止应当停止的事。仅得到前者，称为狂智，应当堕入三途；兼得后者，称为正智，果报在人天。为什么呢？德行胜过才能称为君子，才能胜过德行称为小人。出世间智也有两种：一是善于分别如来正法，如四谛、六度等，并依此奉行；二是破除无明迷惑，如实明了，见到自己的本心。仅得到前者，是出世间智，名为渐入；兼得后者，是出世间上上智，名为顿超。为什么呢？只要得到根本，不愁枝末；得到枝末的，未必能得到根本。现在有的人刚得到世间智的初步，就自以为大彻大悟，这是多么错误和昏昧啊。

时不可蹉

凡人刚出家时，心必定猛利，应当趁此时机，一气呵成地用功，使修行有所成就。如果悠悠荡荡，错过了此时，日后或者住持寺院，或者收徒，或者信众布施繁多，多被这些事务所累，淹没最初的志向。修行人不可不知道。

念佛鬼敬

海昌有个村民，有一位老妇人去世，附在家人身上讲述平生事迹，以及阴府报应非常详细。家人围坐着听。村民在众人中忽然摄心念佛。老妇人说：你常这样，何愁不成佛道。问为什么，回答说：因为你心中念阿弥陀佛的缘故。问怎么知道的，回答说：看见你身上有光明的缘故。村民不识一字，瞬间顾念，尚且使鬼神恭敬，何况长久修行的人呢。所以念佛的功德不可思议。

鬼神

有人问：有鬼神吗？没有鬼神吗？回答说：有。鬼神可以信奉吗？不可以信奉吗？回答说：可以，也不可以。这是什么意思？回答说：孔子不说过吗，“敬鬼神而远之”。大概一句话就穷尽了其中的曲折。说“敬”，意味着有；说“远”，意味着信而不奉。按时祭祀，以礼交往，这样罢了。过度信奉而谄媚供奉，希望他们报吉凶，降福佑，获得灵通，那就渐渐陷入邪道了。唉，有可敬而不可远的，诸佛诸菩萨就是这样。为什么不思考呢？

东坡（一）

洪觉范说东坡文章德行光辉千古，又深入佛法，却不能忘情于长生之术，不仅无功，反而因此病而死。我说东坡尚且如此，何况其他人呢。现在有的人口谈无生，而心里羡慕长生；有的人刚开始学无生，不久就改业长生。这是因为知道得不真切，见解不坚定罢了。所以道人不可刹那失去正知见。

东坡（二）

元禅师与东

译东坡书信中说：“当时的人只是忌恨子瞻担任宰相罢了。三十年的功名富贵，转眼之间便成空幻。为什么不猛然一刀斩断这尘缘呢？”又说：“子瞻胸中藏有万卷书籍，笔下没有半点尘俗之气，为何对自己的性命归宿却不知晓呢？凭借东坡的聪颖敏捷，又有如此良友激励启发，何必担心不能日渐精进呢？如今那些与僧人交往的官员，应当讲求这种情谊。”

译憎爱

俗话说：喜爱那个人，连他屋上的乌鸦也一并喜爱。这是说喜爱到了极点。忽然因为缘分变化而情感转移，由爱转为憎，憎之又憎，之前的喜爱到哪里去了呢？由憎转为爱，也是这样。因此，爱时不必欢喜，憎时不必愤怒。梦幻之事如同空花，本来就不是真实的缘故。

静之益（一）

白天有事，或许处置不定。睡到四更五更起床静坐，是非对错忽然自然明白。白天错误的处置在这里全都显现。这才知道近来不能明见心性，都是由于忙乱遮蔽了本体罢了。古人说：静中能看见真如本性。又说：本性如水澄清，心珠自然显现。难道是虚话吗？

静之益（二）

世间浓醋美酒，储藏得越久越美好的，都是因为封存严密，不泄露气息的缘故。古人说：二十年不开口说话，往后佛也奈何不了你。这话意味深长啊。

华严不如艮卦

宋代儒者有话说：读一部《华严经》，不如看一个艮卦。这种说法高明的人自然知道它的谬误，平庸低劣的人却深信不疑。这开启了邪见的门户，堵塞了圆满乘法的道路。言语不可不谨慎啊。假使说读一部《易经》，不如看一个艮卦，尚且不可以，何况佛法呢？何况佛法中的《华严经》呢？《华严经》具备无量法门，其他大乘经典，不过是《华严经》无量法门中的一门罢了。《华严经》如同天王，其他大乘经典如同诸侯封君，其他小乘经典如同诸侯封君的附庸。其余的可想而知了。

韩淮阴

韩信辅佐汉朝消灭楚国，已经封王了。召见漂母，给她千金；召见曾经侮辱自己的少年，也给他千金。报答恩情是人情的常理。不报复怨恨反而用恩情酬谢，可以说有大人物的气量，君子长者的风范了。但最终没能长寿善终。千古以来，人们仍然为之扼腕叹息。虽然如此，其原因有二：一是仁德有余而智慧不足；二是杀人太多，不免于自取杀身之祸。道理本来就是这样，没有什么可奇怪的。

诵经杂话

总兵戚公（戚继光），素来持诵《金刚经》。他镇守越地三江时，有逃卒托梦说：明天将派妻子去见您，乞求您为她诵经一卷，以资助冥道。第二天，果然有妇人悲泣求见。询问她，如同梦中说的话。戚公答应了。早晨起来诵经，夜里梦见逃卒说：承蒙您大恩，但只得到半卷的功德，因为中间夹杂了“不用”二字。戚公思考其中的缘故，原来是内人派侍婢送茶饼，戚公远远看见，挥手拒绝。口中虽然没说，心里却想着“不用”。第二天早上，关上门诵经。这夜，梦见逃卒感谢说：已经获得超拔了。这是我亲自从三江僧人东林那里听来的。东林诚实笃厚有德行，是不说假话的人。唉，诵经的僧人能不谨慎吗？

平心荐亡

杭州府多士坊，有东平庙。郡中窘迫的人死了，托梦给他的妻子说：想必你无力修福荐亡，纵然多方修福荐亡，不如东平庙庙主某公施舍一斛饭足矣。妻子去庙主那里请求，庙主说：我到期有七位主持斋醮仪式，怎么办？但我宁愿推辞他们而答应你。于是为她施食。妻子梦见丈夫说：已经超脱了。这位庙主平时在卧榻上供奉王灵官像，像前放一个瓶子，凡是得到经钱，眼睛不看，就存入瓶中，随取随用，不想计较厚薄。一念平等，亡魂赖以渡济。唉，心平就有这样的威德，何况心空的人呢？佛门弟子应当自我勉励啊。

对境

人面对世间财色名利的境界，用比喻来说明。这里有一堆火，旁边有五种物品。第一种如同干草，一接触就燃烧的。第二种如同木头，吹气就燃烧的。第三种如同铁，不可能燃烧的。然而还可以熔化。第四种如同水，不仅不燃烧，反而能灭火的。然而隔在锅瓮中，还是可以沸腾的。第五种如同虚空，然后任凭其焚烧灼热，本体始终自如，也不需要去灭，行将自灭。第一种是凡夫，中间属于修学之人，渐渐到最后，才称为诸如来大圣人。

去障

修行去除障碍，也有五个等级。比喻如同一个人的身体，有五重缠裹。最外面是铁甲，其次是皮裘，其次是布袍，其次是罗衫，再其次是贴身极轻的绡纱。依次解开，轻绡都去掉，才是本体赤裸裸的自身。修行者外面去除粗重的障碍，去除又去除，直到根本无明极细微的障碍都全部去除干净，才是本体清净的法身。

以苦为乐

厕虫在厕所里，从狗羊的角度看，苦得受不了。而厕虫不知道苦，正以为快乐呢。狗羊在地上，从人的角度看，苦得受不了。而狗羊不知道苦，正以为快乐呢。人在世间，从天的角度看，苦得受不了。而人不知道苦，正以为快乐呢。推究到极致，天的苦乐也是这样。知道这些而求生净土，万头牛也拉不回来了。

二客对弈

两位客人正在下棋，旁边有人讥笑说：我看见两根肉柱在动摇罢了。客人说：什么意思？那人说：两位先生形体存在而精神离开，精神在黑白棋子中很久了。相对峙的不是肉柱是什么？客人沉默不语。

思惟修

禅那，译为思惟修。所以称禅思比丘，这是重视思惟。经文又说：有思惟心，终究不能进入如来大涅槃海。又说：这法不是思量分别所能达到的，这是批评思惟。为什么呢？大概思惟有两种，一是正

译思考，分为邪思与正思。无思之思，是正思；有思之思，是邪思。

思考又有两种：一种是从外而思内，这是背离尘境、契合觉悟；另一种是从内而思外，这是背离觉悟、契合尘境。

从内思外的人，思考再思考，又重重地思考，思考没有穷尽，真理却越来越遥远。从外思内的人，思考再思考，又重重地思考，思考穷尽后便回归本源。

由思考进入无思的境界，就像念佛的人由念佛进入无念的境界一样。

译诤友

我刚出家时，皋亭山茶汤寺的一位老僧，因为我的生日而邀请我参加斋会。当时大岭有一位名叫立禅的僧人，是北方人，性格憨直不谄媚。他看着我说：“他邀请你是为了佛法，还是出于人情？他是因为看重你的人情才邀请你的，何必去呢？”我听后非常惭愧。又有一位叫古溟的朋友，对我说：“你以后最好不要入世（参与世俗事务）才好。”我告诉他我平素的愿望，是终身居住在修学的地方，自我磨练。古溟笑着说：“你终究还是有入世的一天，这是难免的。”现在回想起来，像这两位朋友一样的人再也找不到了，我凄然伤感了很久。

鼓乐

秋季科举放榜，新考中的举人有人敲锣打鼓经过上方寺的门。两个僧人快步走上前去窥视。甲说：“好啊，不也很快乐吗？”乙说：“好啊，不也很可悲吗？”甲问原因。乙说：“你只知道今天的敲锣打鼓，却不知道还有日后的敲锣打鼓。”甲不理解，依然叹息羡慕。

道人重轻

古代所称的道人，是因为世间所看重的他们轻视，世间所轻视的他们看重，所以才被称为道人。世间所看重的是什么？是富贵。世间所轻视的是什么？是身心。现在如果和世间一样看重和轻视，这能算是道人吗？

佛经不可不读

我年轻时看到前贤辟佛，受先入为主的言论影响，像矮人看戏一样，毫无察觉。偶然在戒坛的经书铺，请了几卷佛经来读，才开始大惊说：“不读这样的书，几乎虚度了一生啊。”现在的人，从年轻到壮年，再到老年，直到死，连一眼都不看的，可以说是面对宝山却不进去的人。又有一类人，虽然读了，不过是摘取其中的词句，用来作为谈资，助长文笔的气势，从年轻到壮年，再到老年，直到死，没有一个人探究其中的义理，可以说是进入宝山却不取宝的人。还有一类人，虽然讨论，虽然讲演，也不过是解释字义、消解文句，争奇斗胜，从年轻到壮年，再到老年，直到死，没有一个人真正修行并实践的，可以说是取了宝物把玩、鉴赏、怀揣、袖藏，然后又丢弃的人。虽然如此，一旦沾染心田，终究会成为道的种子。所以佛经不可不读。

萧妃

武则天效仿人彘之刑杀害王皇后等人，且临死时，发愿生生世世自己变成猫，武则天变成鼠，活活掐住她的喉咙并吃她的肉。至今猫鼠之中还有这两人转世，即使报复百千万遍也未停止。过去我作水陆法会时，怜悯他们并为他们荐福。只怕冤力太深，荐福之力太浅，未能立刻解脱罢了。古来此类事情很多，现在的人修善事，不推辞多做渡人之事是可以的。

泰首座

有人说，泰首座刻香坐脱，九峰禅师不允许，是因为他不理解石霜禅师所说的“休去、歇去、寒灰枯木去”等话。而纸衣道者能去能来，将无会石霜禅师的意思，而洞山禅师也不允许，这是为什么呢？我认为纸衣如果确实已经出息不涉众缘，入息不居阴界，那么去住自由，应当与洞山禅师作愚痴斋，携手同行，泰首座哪里比得上。如果不然，未免是玩弄精魂的人，就是古人所说的鬼神活计。而泰公却有真实的定力，只是他沉溺于静境，不理解“转身”这一句。两者的毛病是一样的。然而纸衣虚心向洞山禅师请教，而泰公奋然长往，自己失去了大利。满招损，谦受益，学禅的人应该知道这一点。

睡着无梦时主人

雪岩禅师起初问高峰禅师：“白天浩浩荡荡时能作主吗？”接着问：“夜里做梦时能作主吗？”第三次问：“正睡着无梦时，主人公在什么地方？”现在的人就在第三问上，用情识去推测，错了。你且白天不能作主，又何况最后极深极深之处。不如就在初门着紧用心，依次理会去还不晚。虽然如此，如果在第三问上领悟无疑，白天、夜里做梦时无不妥帖了。在过量人面前，又不可以用格例拘束。

布施

庞居士把家财沉入海中，人们说：“为什么不布施？”居士说：“我多劫被布施所累，所以沉入海中。”愚人借口，于是吝啬不施。不知道居士是为布施住相的人解缚，并不是认为布施不可。万行有般若作为引导，三轮空寂，即使终日布施有什么害处呢？又凡夫胶着于布施，沉海之举，是连同布施一起布施了。这叫大施，这叫真施，这叫无上施，怎么能说居士不布施呢？

尚直尚理编

国初空谷禅师，著《尚直》《尚理》两编，极力谈论儒释之间的关系。其中极力辩驳晦庵先生暗中使用佛法而公开排斥。我认为晦庵先生恐怕没有这个心，或者是见解未到罢了。怎么知道呢？记得少年时曾看《朱子语类》，他自己说：“过去在某位老先生座中，听一位僧人议论，心里喜欢。后来进入考场，便写入卷中。试官被某哄动，于是考中。等到见到延平先生，才知道有圣贤学问。”由此知道晦庵之学佛，不过像今人用来资助文笔罢了。原本不曾得到佛的深理。他排斥佛，是见解未到。空谷禅师责备他，似乎太过分了。

戒杀

天地生物以供人食用，如种种谷物，种种水果，种种蔬菜，种种水陆珍味。而人又用智巧将其做成饼，做成饵，加盐，加醋，烹煮，炮制。可谓千足万足，何必再将同有血气，同有子母，同有知觉，觉痛觉痒，觉生觉死之物杀而食之，岂是道理呢？平常说，只要心好，不在斋素

译唉！杀害他的身体，割食他的肉，天下那些凶狠、残忍、毒辣、邪恶的心肠，还有比这更严重的吗？善良的心应当安在何处呢？我从前撰写《戒杀放生文》来劝诫世人，而世上颇有翻刻这篇文章的，不下十几二十本。好啊，这世间，多么幸运，竟然还有这样的仁人君子存在啊。

译建立丛林

建立僧团，本是件美事。但必须自己修行已有所成，然后才能去做。不然，或者会烦扰心神，或者会沉溺于世俗因缘，导致那些尚未有所成就的人望而生畏，最终一事无成；那些已经有所成就的人，也会在半途中废弃修行。我复兴云栖寺，事事都是出于形势所迫而后行动，从未勉强去做，但对自己造成的损耗也不小。何况是尽心竭力去追求呢？写下这些来自我警示，并以此告诉后来的人。

僧俗信心

在末法时期，颇有出家比丘的信心，不如在家居士的；在家居士的信心，不如在家女众的。这怎能不让人疑惑，为何学佛的人多，而成佛的人少呢？

损己利人

智者大师入灭时说：“我不领受大众，必定能净化六根。”因为损耗自己以利他人，所以只证得五品位阶。南岳怀让禅师也自说，因此只证得铁轮位。两位大师虽然是谦抑自己以教诲他人，但也确实是实话。只是他们所说的“损”，与我们所说的“损”不同罢了。为什么呢？我们的损，是真正的损耗；两位大师虽然说是损，但实际上并没有损耗。现在用比喻来说明：如同一个富裕人家和一个贫困之人，两人都捐资救济大众，其损耗看似无异。然而贫困之人则更加贫困，富裕人家则依然富裕。又如沟渠和江海，都用来汲水灌溉，但沟渠会干涸，江海却依然如故。既然没有真正的损耗，为何会局限于五品位阶和铁轮位呢？唉，天下人将圣人归于孔子，孔子却说圣人我做不到；天下人将大道归于文王，文王却回望说大道尚未见到。那些增上慢的比丘，能不深思吗？

良知

王阳明创立良知学说，这是他见识和学问深造所达到的境界，并非强行树立旗帜以扩大其学派影响。然而喜好调和儒释的人，说这就是佛所说的真知，这恐怕不妥。为什么呢？“良知”二字，本出自孟子。现在用因明学的三支比量来检验：以良知为宗，以不虑而知为因，以孩童自然知道爱亲敬长为喻。那么可知，“良”是美好的意思，是自然知道的，而非造作出来的。然而所知的爱敬之情，涉及虚妄已久，难道是真常寂照的意思吗？“真”与“良”，本来应当有所辨别。

心之精神是谓圣

《孔丛子》说：“心的精神叫做圣。”杨慈湖一生的学问以此为宗旨。这与良知相比如何？难道符合佛所说的真知吗？回答说：精神比良知更浅薄，都是水面上的波纹罢了，怎么能算是真知呢？况且“精神”二字，分开来说，各有深意；合起来成词，则是精魂神识的意思。古人曾说：“无量劫来的生死根本，愚痴之人认作本来面目的人。”说的就是这个。

寂感

杨慈湖是儒者，不观察孔子的话：“操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡。”这样就超越了精神，进而超越了良知。那么这就是佛所说的真知吗？回答说：也不是。真知没有存亡，真知没有出入。“莫知其乡”则差不多了，但还没有举出全貌。孔子又说：“无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”泯灭思为而入于寂静，这就是“莫知其乡”。如果没有最后一句，就成断灭了；断灭，就无知了。通晓天下万事万物，如果没有前三句，就成杂乱妄想了；杂乱妄想就是虚妄之知。寂静而通达，这才叫做真知。然而这话，是论述《易经》的，不是论述心的。人们把它归属于蓍草卦象罢了。大概是因为时机未到，机缘未熟，孔子微微透露而寄托于《易经》，让人自己领悟。孔子善于谈论心，真是厉害啊。孔子是儒童菩萨，确实可信。那么读儒家书籍足以了脱生死，还要佛教做什么呢？回答说：佛教谈论这样微妙的道理，遍布三藏经典；而在儒家书籍中，千百句话里偶尔才提及一次。孔子不是不知道，而是孔子主张世间法，释迦牟尼主张出世间法。心虽然无二，但门庭施设不同。学者不得不各自跟随其门径。

来生（一）

今生持戒修福的僧人，如果心地未明，愿力轻微，又不求往生净土，这种人来生多感得富贵的果报，也多为富贵所迷惑，甚至造业堕落。有位老僧摇手不信。我说，无论隔世与否，亲眼见到一位僧人在北峰背阴处结茅修行，十年颇著清修之名。一时善信敬慕，为他另外创建庵堂，他迁居过去，于是导致沉溺，以前微薄的所得全都丧失。现世尚且如此，何况来生呢？问这是谁，我说：就是老兄您。那人默然不语。

来生（二）

僧人中有见到显贵之人而心生羡慕，希望像他一样的；也有见到显贵之人而心生厌恶轻蔑，仿佛不屑一顾的。这两个人都错了。为什么呢？你只知道羡慕他，难道不知道他的前生，就是你苦行修福的僧人吗？那么何必羡慕呢？你只知道厌恶轻蔑他，难道不知道你的苦行，来生会做他那样有名有位的官人吗？那么怎么可以厌恶轻蔑呢？既然尚未脱离生死，彼此更迭，如同汲水的辘轳，互为高下。想到这一点，能不寒心吗？只应努力向前修行，不舍寸阴，以期出世，哪里有空闲工夫去为他人羡慕或厌恶呢？

弃舍所长

凡人的资质性情有所擅长，必定执着而不能舍弃。如擅长诗文的人，擅长政事的人，擅长经商的人，擅长战阵的人，乃至擅长书法、绘画、弹琴、下棋的人，都耗费精力、精神，穷尽智巧来从事。其中多有探究深奥玄妙，成就一家之名以流传后世不朽的。如果能弃舍不用，转而运用这一回精神智巧

译只要将心念安住于般若智慧之上，还担忧什么道业不能成就呢？然而纵观茫茫古今，千百人之中，却未见有一二人能做到。

译二种鼠

家鼠穿透墙壁，在屋梁上奔跑。沿着床铺钻进箱子。成群结队地与人亲近。却又逃避人的身影。自古以来没有人能驯养并亲近它们。松鼠以山岩为国度，以树梢为家园。如同方外之士、化外之民。而人却能将其置于胸怀之中。温顺得如同慈母抚育婴儿。这是什么缘故呢？想来是宿世习气使然。那家鼠，莫非前世是穿墙越壁的盗贼？那松鼠，莫非前世是为人服役的仆从？同为畜生，却也不无彼此优劣之分。修行法门不可不慎重选择。

僧习

末法时代的僧人有习书法的，习写诗的，习写书信的。而这三者，都是士大夫所从事的事情。士大夫舍弃这些不学，却去修习禅道。僧人反而攻习士大夫所舍弃的，却将自己本分上的大事因缘置之度外。为何如此颠倒呢？

古今人不相及

本朝的高僧大德，从洪武年间到现在，几乎不多见。不用说唐宋时期，只看元代的中峰、天如等老宿，当今时代只有琦楚石一人可以与之上下驰骋较量。何况是更古老的古人呢。难道不是世道愈是衰落，障蔽愈是深重吗？豪杰固然没有周文王那样兴盛，终究也只是星中的月亮罢了。既然如此，末法时代的人，不可妄自尊大而轻视古德，又不可甘心自暴自弃而不做豪杰。

物不迁论驳

有人对《物不迁论》进行驳斥。认为僧肇不当以万物各自安住其位为不迁，应当以万物各自没有自性为不迁。而不平者又反驳那驳斥者。有人疑惑而未决，拿来问我。我说：进行驳斥的人，固然不是毫无根据而妄谈；反驳那驳斥者的人，也不是故意压抑今人而推崇古人。大概各自有所见解罢了。我现在平心静气地加以折衷评判。你不读《真空论》、《般若论》、《涅槃论》这三部论著，以及僧肇的《宗本义》吗？如果没有这些，那么现在的驳斥，我想僧肇恐怕只能张口挂壁，无言以对，无理可申了。如今这三部论著阐发性空的宗旨，无不详尽曲折。而《宗本义》中又明确说缘起和合与性空是一体的。难道不明白所谓性空的意思吗？大概作论的本意，是因为世人认为过去的物品不能来到现在，那么过去就永远消逝，称之为物迁。所以僧肇就顺着他们的说法反过来论证。如果说：你们所说的迁，正是我所说的不迁。这就叫做就路还家，以贼攻贼。位置不转却易南成北，本质不改却变铜为金。巧心妙手，无碍的辩才。所以这篇论著并非正面论述物不迁，而是因为“昔物不至今”这两句话而作的。如果没有这个因缘而自作，必定通篇以性空立论，像那三部论著一样了。现在直接以不懂性空来指责僧肇，僧肇岂能心服。因此，向过去寻求过去的物品，在过去未曾没有；向现在追究过去的物品，在现在未曾有。这几句话，似乎违背了性空的宗旨。然而过去因为缘起和合而不无，现在因为缘起离散而不有。缘起和合与性空既然不二，又何须费辞去辩白僧肇的过失呢？有人问：为什么那篇论著通篇不出现这个意思？回答说：因为“有缘起和合不异性空”的话在《宗本义》中，观看的人自然可以默契领会。如果知道有今天这样的驳斥，更在论尾增加一两句来结明这个意思，那么驳斥从何产生呢。唉。僧肇必定会首肯，而不知道那驳斥者是否相信。

碧岩集

圆悟禅师作《碧岩集》。妙喜禅师想要进入福建打碎它的刻板。浅智的人于是诟病圆悟。不知道妙喜禅师只是一时遣着语罢了。雪窦禅师的百则颂古，先德说是颂古的圣人，而圆悟开始为之评唱，又是评唱的圣人。而不免落入文字般若。愚者执着于此，所以妙喜禅师有此说法。打碎学人的情识，并非打碎《碧岩集》。他说打碎，仿佛云门禅师一棒打杀的意思。神而明之，《碧岩》寸寸都是旃檀；执而泥之，一大藏经的刻板都可以打碎。唉。这只能与明白的人说。

兜率悦张无尽

张无尽将要拜见悦公。悦公说：我应当深深锥刺痛扎此人。有人说各位官员大多喜欢顺承，恐怕他发怒。悦公说：我不过退居寺院罢了。于是尽力逼拶。无尽由此了悟。我认为悦公妙手陶铸，他的贤能固然不必论。而无尽委身于善知识，穷参力究，最终得以发明。真是士大夫学道的模范。

宗门问答

古代尊宿作家相见，他们的问答机缘，或者无义无味，或者可惊可疑，或者如骂如谑。而都来自真参实悟。无不水乳交融，函盖相合。没有一个字一句话是随意施用的。后人无知效仿，则口业不小。譬如两个同乡人，千里久别，忽然邂逅。相对说乡语、隐语、谚语。旁人听来，也无义无味，可惊可疑，如骂如谑。而实际上字字句句都是衷曲之谈，肝膈之要。旁人固然不知道是什么话，而这两个人，则默契如水乳，如函盖。如今不如缄口结舌，只向本参上着力。只愁不悟，不愁悟后无语。

醉生梦死

醉生梦死，是常言。实则是至理之言。世人大概有贫贱富贵两种。贫贱者，固然早晚忙碌以经营衣食。富贵者，也早晚忙碌以享受欲乐。受用不同，其忙碌是一样的。忙碌到死而后已，而心却未已。带着这颗心以往生，又复生，又复忙，又复死。死生生死，昏昏蒙蒙，如醉如梦。经历百千劫，曾无了期。朗然独醒，大丈夫应当如此。

译真正得道的人很难得。

凡夫中造恶业的人占一百。

其中行善的只占一两个。

行善的人中占一百。

其中向往大道的只占一两个。

向往大道的人中占一百。

其中意志坚定、持久不变的只占一两个。

意志坚定、持久不变的人中占一百。

其中更加坚定、更加持久，

直至证得菩提，

心念不退转的只占一两个。

像这样最终（得道的人），

才称为真正得道的人。

这难道不难吗？

译空所空尽

有人说：《老子清静经》中说“观空亦空，空无所空”等语，就是《楞严经》中“空所空尽”的意思。我认为：《楞严经》起初说“动静二相，了然不生”，现在以“清静”来命名这部经，这是动相不生而静相还在生起。静相尚且没有空掉，还谈什么空空呢？

教外别传

有人说：教外果然有别传吗？那么一代时教就都是闲文了。教外果然没有别传吗？那么祖师西来就是虚行了。回答说：教外确实有别传，但也确实没有别传。《圆觉经》不也说吗：“修多罗如标月指，指非月也。”说手指之外另有月亮是可以的，但月亮就在所指之中；说手指之外别无月亮也是可以的。执着手指就是月亮，认为再也没有月亮的人，是愚痴；违背手指所指的方向，另外去寻求所谓的月亮的人，是狂妄。神妙地领悟它，在于人罢了。

发真归元

《楞严经》说：“一人发真归元，十方虚空悉皆消殒。”而《中庸》以喜怒哀乐未发为“中”，接着又说：“致中则天地位。”会通儒释的人说，“中”就是真元。然而归元则世界消亡，致中则世界确立，为什么原因相同而结果却如此不同呢？大概喜怒哀乐，属于意根，即第六识罢了。现在只是止息意识不运行，还剩下末那识和阿赖耶识，如同洪涛平息而微波仍在。这还没有归元，怎么能使得虚空消殒呢？

道话

古代的学者，宾主相见，刚进门，就以此一大事因缘互相研究探讨。现在大家聚在一起闲聊，大多都是世俗的谛理；漫游千里，没有涉及参学询问。遥远的古风，不可再恢复了。唉！

楚失弓

楚王丢了弓，左右的人想要去寻找。楚王说：“楚人丢了弓，楚人得到了它，何必去寻找呢？”孔子说：“可惜他的心胸不够宽广啊。为什么不这样说：‘人丢了弓，人得到了它’，何必是楚人呢？”伟大啊！楚王固然有沧海般的胸襟，而孔子实在有乾坤般的度量。虽然如此，孔子只是就楚王的话而言，并没有完全说出他想说的话。为什么呢？因为还不能忘记对弓的情执。再进一步说，王丢了弓，王还是原来的王，并没有失去什么；假使王又得到了弓，王还是原来的王，并没有得到什么。虽然如此，还不够，因为还不能忘记对“我”的情执。再进一步，寻求所谓的“我”都不可得，哪里还寻求所谓的弓、人、楚呢？

汤厄（一）

辛丑年孟春十日，我按惯例入浴，失足跌入沸汤中，从脚后跟到大腿。后来治疗不当，过了两个月才痊愈。虽然备尝各种痛苦，但在痛苦中，照见平日的过错，生起大惭愧心，发菩提心。大概平日四大无恙，行坐随意，眠起随意，饮食随意，谈笑随意，不知道这是人天的大福报。安享此福，不再思念六道众生；况且我这一会儿的安乐时光，地狱众生被挫烧舂磨的，不知道经历了多少痛苦；饿鬼众生饮铜汁吃血肉的，不知道经历了多少痛苦；畜生众生衔铁负鞍、刀割鼎烹的，不知道经历了多少痛苦；纵然得以做人，而饥寒逼迫的，服役疲劳的，疾病缠绵的，眷属分离的，刑罚责打的，牢狱监禁的，赋税困乏的，溺水火焚而死的，蛇咬虎噬而死的，含冤负枉而死的，他们的痛苦也不知道有多少，而我却不知道。从今以后，得到一会儿的安乐，就应当思念六道苦恼众生，摄心正意，愿早日成就道果，普济含识众生，使他们一同生于净土，得不退转。刹那间的放纵，怎么能上报佛恩，而下酬檀信呢？要勉励啊！

汤厄（二）

佛说人命在呼吸之间。我平日也常举此来警策大众，但实际上未曾亲身经历过。等到我遭遇沸汤之祸时，刚入浴时，身安心泰，洋洋自得，忽然踏进沸釜中，几乎死了。得以活下来，是侥幸，是龙天救了我。那只是一刹那的时间，生死就系于其间。命在呼吸，难道不是真的吗？由此知道，做僧人的人，对于佛所说的用来劝勉他人时总是恳切，而用来劝勉自己时或许就疏略了，这是通病的弊端。我于是大惭愧、大惊恐而大自收敛。

汤厄（三）

我平日论到病中做工夫的地方，也知道毕陵伽婆蹉所说的“纯觉遗身”了，也知道马祖大师所说的“有不病者”了，也知道永嘉玄觉所说的“纵遇风刀常坦坦，假饶毒药也闲闲”了，也知道僧肇所说的“四大本空，五蕴非有”了。等到脚进入沸汤，从头检点，痛觉在身，谁是遗身者？我现在受病，谁是不病者？锋刀毒药切于肌肤，谁是坦坦闲闲者？四大五蕴实为我的身体，实为我的累赘，谁是本空非有者？于是知道平日的干慧都不顶用。如果没有定力，甘愿伏于死门。那些口头三昧，只是自欺罢了。唉，能不勉励吗？

汤厄（四）

我看见屠宰卖酒的店铺，把鳖、鳝、虾、蟹等活物放在锅里，用百沸的汤烹煮，就告诫他们说：那些众生力量敌不过你，又微弱低劣不能发声罢了。如果力量敌得过，就会像虎豹吃你一样；如果能发声，冤号酸楚的声音，应当震动大千世界。你纵然逃避现世的报应，而在千万劫中，那些众生不会放过你。你试着把一只手臂放进沸汤中，一会儿拿出来，就知道了。

译罢了。如今没想到这报应竟由我来承受。于是回想自己从年少到年老，虽然不曾从事这种行业，但无量劫以来的前世，既然宿命未能通达，又怎能保证没有做过呢？因此不怨恨、不责备，安心忍受，并且更加勤奋地修习那些尚未达到的境界。

译经教

有自恃参禅的人，往往说达摩祖师不立文字，见性即可。有自恃念佛的人，往往说只贵在当下有人，何必依赖经典。这两类人中，有真正有所得而这样说的人，暂且不谈。也有实在一无所得而随意这样说的人，大都是不通晓教理而掩饰自己的短处罢了。我一生崇尚念佛，然而勤勤恳恳地劝人阅读经典。为什么呢？念佛的说法，是从哪里来的呢？如果不是佛亲口宣说，明确记载在典籍中，今天的众生，怎么知道十万亿佛土之外有阿弥陀佛呢？那些参禅的人，借口教外别传，不知道离开经典去参究，是邪因；离开经典去领悟，是邪解。即使你参究而有所领悟，也必须用经典来印证。不与经典相合的，全都是邪见。所以学习儒学的人，必须以六经四子作为权衡标准；学习佛法的人，必须以三藏十二部作为楷模。

语录

古人道德光明、德行确立，足以成为人天师表，然后才有语录流传于世。大致有两种情况：或者是门人弟子所记录，如《六祖坛经》之类就是；或者是亲手所作，如《中峰广录》之类就是。我实在是凡夫，自救尚且不能，我的徒众们，千万不要把我一时偶尔的谈话，刊印成语录。这不仅狂妄自大，而且偶尔的谈话，有的是针对特定情况而发，有的是针对特定人而施，未必是究竟了义。何况听者草率地听进耳朵，就写成文字，恐怕也有误导他人的过错。

闻谤

经典说，别人诽谤我，当第一个字出口时，后面的字还没产生；当后面的字出口时，第一个字已经消失。这就像风吹动一样，完全没有真实。如果因此发怒，那么喜鹊噪叫、乌鸦鸣叫，都应该发怒了。这个说法很妙。但有人说，假如对方写了诽谤的文章，那么一览之下，字字具足，而且永远存在不灭，用什么方法来破除呢？难道不想想，白色的是纸，黑色的是墨，哪一个是诽谤呢？况且一字一字，都是从篇章韵律凑合而成。那么放置一部篇章韵律在案头，就是百千万亿诽谤书，无时不呈现在眼前。这是多么大的迷惑啊。虽然如此，这还只是对治的法门。如果知道“我”是空的，谁在承受诽谤呢？

愚之愚

世人把不识字、不懂事当作愚笨，这确实是愚笨，但不是愚笨中的愚笨。读尽五车书，没有字不认识，收尽万般技巧，没有事不能做，乃至谈玄说禅，没有不通晓的，然而探究其真实处，颠倒迷惑，反而被那些所谓愚笨的人嘲笑，这不是愚笨中的愚笨又是什么呢？

预了

无常迅速，虽然老少没有区别，但年轻人还处在未定的境地，妄图长寿。如果是老年人，那么定然光阴无多。必须把身家世事处理妥当，任凭无常早晨来还是晚上来，撒手就走，没有牵挂拖累。这是晚年境界中最重要的地方，不可疏忽，不可疏忽。

广览

看经必须周遍广博，才能融会贯通，不至于偏执。因为经典有在这里建立、在那里扫荡的，也有在这里扫荡、在那里建立的，随时顺应机缘，没有固定的法。假使只看《楞严经》，见到大势至菩萨不入圆通，而不广泛阅读称赞净土的各种经典，就会认为念佛法门不值得崇尚。只看达摩对梁武帝说的话，见到功德不在做福报，而不广泛阅读六度万行等各种经典，就会认为有为福德都可以废弃。反过来看，执着净土非禅宗，执着有为非无为，也是这样。比喻如读医书不广博的人，只见到治寒病用桂枝附子而排斥黄芩黄连，治虚病用人参黄芪而排斥枳实厚朴，不知道黄芩黄连枳实厚朴也有应当用的时候，而桂枝附子人参黄芪也有应当排斥的时候。所以执着医书的一个方子会误伤色身，执着经典的一个义理会误伤慧命。我曾经说《六祖坛经》不可以让没有智慧的人观看，正是担心他们执着于此而废弃彼。

求人过

见到别人修身立德，名声颇闻，就多方寻找他的过错，这是嫉妒心，是浅薄道行。或者见到别人有所著述，寻找他的过错也是这样。不知道听闻一件善行，阅览一本好书，都应当随喜赞叹，反而掩盖消灭它，这究竟是什么心呢？如果确实是伪善之行，邪说之书，自然应当正直言论，公开议论，明确斥责其非，又不应当半褒半讥，依阿进退。

谋断

古人称房玄龄善于谋划，杜如晦善于决断。大概谋划与决断应当兼备而不可缺一。我对于事情，多有看得极明白，但坚持不够果断，因此导致失误，常常悔恨。所以禅门贵在悲智双足，而谋划与决断，都属于智慧所摄。谋划而缺乏决断，正是能看见而不能坚持。这终究是智慧浅薄而不深，偏颇而不全。非常应当勉励自己。

禅佛相争

两个僧人在路上相遇，一个参禅，一个念佛。参禅的说本来无佛，没有可念的，佛这个字，我不喜欢听。念佛的说西方有佛，号阿弥陀，忆佛念佛，必定见佛。执着有执着无，争论不停。有一个少年经过而听，说：“两位所说的，都是徐六担板（比喻各执一端）罢了。”两个僧人斥责说：“你是俗士，怎么知道佛法。”少年说：“我确实是俗士，然而以俗士为比喻而知道佛法。我是梨园子弟，在戏场中，有时做君，有时做臣，有时做男，有时做女，有时做善人，有时做恶人。而寻求所谓的君臣男女善恶，以为有，则实无；以为无，则实有。大概有即是无而无……”

译有。无，这就是有而无。有和无都不是真实的，而我则是澄澈清明、恒常存在的。知道我是恒常存在的，为什么要争执呢？两位僧人无言以对。

译武夷图

我生病时，有人赠送给我一幅《武夷九曲图》。我观看后心中欣喜。于是想起古人病重不起时，一位朋友教他欣赏《辋川图》，不到十天病就好了。何况西方极乐世界，绘画流传广泛，朝夕参拜礼拜，却没听说有像《辋川图》那样奇特灵验、见效迅速的呢？这实在是因为《辋川图》的景致在人间，容易描绘；而极乐世界的境界超脱世外，难以形容。所以不如画《辋川图》那样极尽工巧，耸动人心耳目罢了。那鸡头摩尊者所传说的，以及《十六观经》所说的，也只是大概地展示其轮廓而已。那极乐世界，是忉利天、兜率天、化乐天等诸天所不能及其极少部分的。如果让人得以详细目睹，何止是四百四病都忘却，连八万四千烦恼病都会消灭无余了。古人说精神栖息供养，又说先送心归向极乐天，难道只是空话吗？

谈宗

我未出家时，刚阅读宗门语录，便以情识去模拟揣度，给一位座主写信，言辞纵横恣肆，座主对此感到忌惮。出家几年后，在一宿庵再次与座主相会。在问候寒暄间，见我专心志于净土法门，言语中不涉及宗门，座主惊讶地说：“你往日见解超卓，如今反而变得卑下浅近，为什么呢？”我笑着说：“谚语说，初生牛犊不怕虎，懂法的人才会畏惧。您知道吗？”座主没有回答。

念佛

世人稍微聪明一点，就轻视念佛，认为那是愚夫愚妇做的事。他们只看到愚夫愚妇口诵佛名，心思却游荡千里之外，却不知道这等人叫做读佛，不是念佛。念是从心出发，心思忆念而不忘，所以叫念。试以儒家作比喻，儒者念念思忆孔子，他离孔子不也就差不多了吗？如今念念思忆五种欲望，不认为不对，反而认为念佛不对。唉，像这样一生空过，还不如做愚夫愚妇呢。可惜智慧的人可能做到，愚笨的人不可能做到。

僧性空

吴地泗洲寺的僧人性空，离开应院，在尧封山闭关。他曾寄给我他所发的誓愿，以及禀告十方等话语。我赞叹稀有。不久他遭受魔障，于是癫狂而死。我十分哀悼。推究其原因，大概是因为刚生起信心，有信而无智慧的缘故。古人内心未通时，不远千里，参访老师求道。离开一个丛林，进入一个保社，乃至穷尽游历，不曾休息。得意之后，才在水边林下，长养圣胎。怎么能刚离开火宅，就进入死关。有过错不知道，有疑惑不能辨别，求上升反而堕落，又怎么怪他这样呢。颇有初发心的学人，在深山结茅，孤身独居，自认为高雅。虽然未必魔障癫狂，但也顿时失去不少利益。明智的人试着想一想。

行脚

我单身行脚时，忍受饥渴，冲犯寒暑，备尝各种苦难。如今幸好得以有茅草盖头，虽然不懂修行，但懂得惭愧。云水僧刚到时，供奉侍奉唯恐不勤，自己受用，不敢过分。这是因为曾做过浪子，特别怜惜客人；穷汉起家，惜土如金。如今刚入僧门，就住在现成的庵院，事事如意，比喻像富家子弟不谙民间疾苦。纵然才智过人，无赖参访，却闭门自大，习成我慢，增长无明，也是损失很多啊。

妙宗钞

从前一位僧人对我说：“佛指示西方，本是为了普遍利益各种根器，迅速超越生死，这是易行道。而知礼法师纯粹用天台教义精深观法来解释，使易行道反而变成难行道，失去了如来曲意为了凡夫的本意。”这个议论也很有道理。如今想想，古人说解释佛经，宁可把浅的说深，不要把深的说浅。那么《妙宗钞》所说的，利根的人自然悟入深理，钝根的人也不失依经直观，求愿往生，似乎没有阻碍。

出神（一）

有人问：“仙人出神，禅者能做到吗？”回答说：“能做到但不去做。《楞严经》说：‘其心离身，反观其面’就是如此。接着说：‘这不是圣证，如果当作圣解，就会遭受群邪。’这就是能做到但不去做。又问：‘神出有阴有阳，《楞严经》所说的是阴神。仙人出阳神，禅者能做到吗？’回答说：‘也能做到但不去做。’有人惊愕。回答说：‘不要惊愕。你没看见初祖圆寂后，只履西归吗？你没看见宝志公在狱中一身，在市中一身吗？你没看见沩山禅师静坐静室，却在庄上吃油滋吗？然而也不名为圣证，宗门呵斥它。从前一位僧人入定出神，自己说：‘我出神，不论远近，都能往来，也能取物，是正阳神。’先德责备说：‘圆顶方袍，参禅学道，怎么去做这种鬼神的勾当。’所以吾宗大加禁止，不许出神。”

出神（二）

又问神有什么过错。回答说：“神就是识，而分为粗细。有出有入的是粗的。即使出入都泯灭，还住在细识中。细之又细，全部浑化，才得到本体。而执着于出入以为奇妙，前面所说的无量劫来生死根本，痴人认作本来人。”

闻讣

听到别人的死讯必定大惊失色。这虽然是世间常情，但生必有死，也是世间常事。从古至今，没有一人能免的。何足惊讶。特别那虚生浪死而不闻道的，是更值得惊讶的。而安然不惊讶，可悲啊。

斋素

富贵人不能斋素，原因有二。一是沉溺于肉类饮食悦口的快乐，二是担心粗劣饮食损害身体。不知道肉食蔬食，体之

译身体的肥瘦或许会因此受到影响，但寿命的长短却与此无关。况且，鹿在所有野兽中寿命最长，而它吃的只是草。老虎吃肉，它的寿命与鹿相比如何呢？鹿不吃肉却长寿，人为什么偏偏不是这样呢？虽然如此，有的人受困于疾病痛苦，心里虽然想持斋，但体力跟不上；有的人受制于尊长，心里虽然想持斋，但情势不允许。那么，暂且实行月斋、日斋以及吃三净肉，只要坚持不杀生就可以了。时间久了，旧有的习气自然会断除。

译轮回的根本

圆觉经说，轮回以爱欲为根本。然而这种爱欲，用各种方法去制约它，却无法将其除灭。大概连孟贲、夏育这样的勇士也无处施展他们的勇力，张良、陈平这样的智者也无从运用他们的智谋，离娄、公输般这样的明巧之人也无从发挥他们的精明巧思。虽然有不净观作为对治的方法，但博地凡夫业障深重、染污深厚，只看到清净，看不到不净。不净观的法门精微深奥，很少有人能够修持成就。那么究竟该怎么办呢？经上说：“欲望产生于你的意念，意念由思想产生。”现在观察这思想，又是从哪里产生的呢？深入探究，再深入探究，研究不停，探究不止。就像老鼠钻进牛角，必定会有穷尽断绝的时候。

病是众生的良药

世人认为疾病是痛苦，而前代高僧说，病是众生的良药。药与病是相反的，怎么能把病当作药呢？大概有形的身体，不可能没有病，这是情理和势态上必然的。而没有病的时候，嬉戏安逸、放纵懈怠，谁来觉察呢？只有病苦逼迫身体，才开始知道四大假合并非真实，人命无常。这就是悔悟的一个契机，也是修行进步的一个助力。我出家至今，大病濒死三次，而每次发病都让我悔悟，增进修行。由此相信“良药”这句话，真是至理名言啊。

蛇成龙

从前有人打比方，说就像蛇变成龙，不改变它的皮；就像人成佛，不改变他的面貌。这是为了破除愚夫执着于相状去求佛，大概只是粗略的比喻，并非确切的比喻。断章取义，并非完整的比喻。又有人说，蛇潜伏在地下，通过修炼而变成龙。不知道这是本性禀赋使然，并非修炼所致。所以污水中的虫子化而为蚊子，厕所中的虫子化而为苍蝇，蜣螂化而为蝉，蚕化而为蛾，野鸡化而为蜃，雀化而为蛤，鲨化而为虎，鲲化而为鹏。像这类变化，种种不一，难道它们有修炼的方法吗？又不见草化而为萤火虫，饭化而为螺，瓦化而为鸳鸯，无情之物化而为有情之物，修炼在哪里呢？我担心不明事理的人，名义上学习道法，暗中却成为邪见的囚徒，妄想希求邪果，不得不辩明。

名利

荣耀的名声和丰厚的利益，世人共同争逐。而前代贤人说，追求它既不可能得到，拒绝它也不可能避免。这“拒绝它也不可能避免”一句话最为玄妙。处世的人应当深信并反复玩味。大概追求不可能得到，人们或许知道；拒绝不可能避免，谁知道呢？如果知道它不可能避免，何必去追求呢？又追求而没有得到，不禁愤怒；等到得到了，不禁喜悦。如果知道它不可能避免，何必喜悦呢？又自己得到了就喜悦，别人得到了就嫉妒。如果知道它不可能避免，何必嫉妒呢？差不多就能通达宿世因缘的自然招致，了悟万般境界如同虚空，而成败利钝，兴致淡然了。所以知道这句话玄妙。

临终正念

经上说，人将要断气时，听到钟磬声，能增强他的正念。而杭州的风俗，死者气息断绝很久，才召唤僧人敲击磬，已经来不及了。又错误地解释说，磬声响起，是催促亡人前往阎罗王那里。其错误竟到了这种地步。

花香

庭院中的百合花开放，白天虽然有香气，但很淡。到了夜晚香气才开始浓烈。并不是鼻子在白天迟钝而在夜晚灵敏。白天喧闹躁动，各种境界纷繁杂乱，眼睛在看，耳朵在听，鼻子的力量被眼耳分散而不能专注。用心专一不分神，精神才能凝聚。确实如此。

人虎传

《说海》记载了人虎传。一个僧人戏耍般在山间小路上披着虎皮，有人看见害怕逃跑，遗落了钱袋，僧人便拿走了。虎皮忽然附着在身上，于是变成了虎。不敢回寺庙，但心里清清楚楚是人。渐渐饥饿，不得已，吃狐狸、兔子、羊、狗。后来捕捉到人，将要吃他，一看，是僧人。非常悔恨，恨到极点悲号，举起身体自掷，虎皮忽然掉落在地，恢复为人身。因此感念这奇异之事，于是破衣乞讨，遍参善知识，刻苦办道。后来终于成为名僧德云。经上说一切唯心所造，观察这件事尤其相信。

六道互具

六道之中，又包含六道。且以人道来说，有人中属天道的，各国国王、大臣之类就是；有人中属人道的，各种小臣，以及平民衣食充足，处世安宁之类就是；有人中属修罗道的，各种狱吏、屠夫、刽子手之类就是；有人中属畜生道的，各种承担重体力劳动，常受鞭打之类就是；有人中属饿鬼道的，各种贫穷乞丐，啼饥号寒之类就是；有人中属地狱道的，各种遭受刑戮剐割之类就是。天等其他五道也是如此。之所以这样，是因为过去持戒修福，现在得到人身，而所修的戒福有上中下三等。这三等中又各有三等，多多无尽，各自随心，感召的果报不一。经上说一切唯心所造，观察这件事尤其相信。

智慧

《增一阿含经》中，佛说：戒律成就，是世俗的常法；三昧成就，也是世俗的常法；神足飞行成就，也是世俗的常法。只有智慧成就才是第一义。由此可知，戒、定等三学，布施等六波罗蜜，只有智慧最重，不可轻视；只有智慧最先，不可落后；只有智慧贯彻一切法门，不可等同。经上说，因戒生定，因定发慧。大概说它们生发的次第是这样。但一定要知道所重视的、所先行的、所贯彻的，这才对。虽然如此，这智慧，又不是聪明才辩的意思。如前世智在《悟中》中所说。

外学

隋朝梁州沙门慧全，徒众五百人。其中一人颇为粗俗怪异，慧全向来不看重他。

译忽然自称证得了那含果。全禅师生病闭门不出。那人径直走到床前探问病情，但门依然紧闭。第二天又是如此。于是他对全禅师说：“师父命终之后，将投生到婆罗门家中。”全禅师说：“我一生坐禅修行，为什么反而投生到那里？”那人回答说：“师父修道不够笃实，世俗学问没有断绝。虽然拥有福报业力，却无法超脱升进。现在的僧人，有学习老庄之道的，有学习科举应试经书的，有学习《毛诗》《楚辞》及古代词赋的。他们以禅修为本务，只是世俗学问没有断绝，尚且因此牵累道业。现在放纵沉迷于世俗学问，却对禅修置之不理、充耳不闻，不知道这样行不行得通。”

译灵裕法师

灵裕法师讲经时，有时一个字反复推敲，动辄花费数日；有时片刻之间，就能讲完几卷经文。有时科判已经确定，等到后来再讲时，却更改之前的科判，增减内容，随机显现或隐晦。学者对此感到疑惑。灵裕说：“这是大菩萨的宏大规划，怎么能用常人的情识去判断呢？”灵裕法师大概已经获得了无碍的辩才，接近于法自在的境界。而那些拘泥于名相、以文字损害言辞、以言辞损害意义，以及参究死句的人，哪里足以理解他呢？现在的人不可固执己见而轻视高僧大德，轻率地谈论和横加议论；也不可蒙蔽自己的度量而效仿先德的缺点，妄自行动。

行脚住山

现在的人见到玄沙禅师不越岭、保福禅师不度关，便端坐安居，眼空四海；等到见到雪峰禅师三次登上投子山、九次上洞山，赵州禅师八十岁还在行脚，便奔走南北，浪荡一生。这两种做法都是不对的。心地尚未明了，正应该千里万里去亲近善知识，怎么能守愚空坐，我慢自高呢？既然为了生死大事而参师访道，又怎么能只是观山观水，徒然夸耀履历广阔而已呢？正因为行脚的人自己不是这样。

楞严房融所作

有人见到《楞严经》不仅义理深奥，而且文辞美妙，于是怀疑是丞相房融所作。译经馆里的番汉僧人以及词臣居士等，不下数十百人，然后一部经典才开始完成。房融不过是润色其文辞，并非专门主导其义理。假如房融自己出主意，创作了这部经，那么房融本来就是天中天、圣中圣了。但考察唐史，房融的才智，尚且比不上柳宗元、韩愈、元稹、白居易，为什么他作的《楞严经》，竟然超越孔子、孟子、老子、庄子之上呢？唉！千生百劫，得以遇到如此至精至微、至玄至极的经典，不真心信受，却生出这种低劣乖僻的怀疑，可悲啊！可悲啊！

果报（一）

经中说：“万法唯心。”错误理解的人，认为没有心就没有因果，所以不担心有业，只担心有心。有业无心，阎罗王又能把我怎么样呢？于是安心造业，毫无顾忌。不知道无心有两种：如理思惟，用心到极致，而自然进入无心三昧的，是真无心；起心造业，又起心制伏自心，强制令其无，似乎得到了无心，心恰恰成了有。心有则业有，阎罗王的铁棒还没放过你呢。

果报（二）

又经中说：“具足智慧的菩萨，即使堕落，在畜生中也是畜生王，在饿鬼中也是饿鬼王。”错误理解的人认为有智慧就能转变业力，所以不担心有业，只担心没有智慧。有业有智，阎罗王又能把我怎么样呢？于是安心造业，毫无顾忌。不知道经中所称的智慧，不是平常世间智慧的称谓。况且你的智慧，能像文殊菩萨、舍利弗尊者那样吗？即使不及此，次一等的，能像善星、提婆达多那样吗？善星博学，十八头香象所载的法聚他都知晓；提婆达多获得了罗汉的神通，而两人都难免堕入地狱。何况你的智慧未必胜过这两人呢？一杯水不能熄灭车薪之火，萤火虫的光不能破除幽谷的昏暗。现在的小智慧，能消灭多少业力呢？阎罗王的铁棒，还没放过你呢。

塞翁

得失没有固定的形态，祸福互相依存转化。塞翁失马的故事，人们都知道，但未必相信。我失足跌入沸汤，筋脉痉挛无法伸展，拄着双拐作为两个侍者，好像要终身如此。作《跛脚法师歌》自嘲，其中有“只愁此脚不终疾”的诗句。不久脚又伸展如常，笑着认为这是诗谶，但依然奉为诗规。既感激又恐惧，愿不忘射钩之仇。

神通

神通大约有三种：一是报得，二是修得，三是证得。报得者，是福业自然招致，如诸天都能彻视彻听，以及鬼也有神通，就是这样。修得者，是习学而成，如提婆达多从阿难尊者那里学习神通，就是这样。证得者，是专心学道，无心学神通，道成就而神通自然具备，只是迟速不同罢了，如古今诸祖诸善知识，就是这样。比较而言，得道不担心没有神通，得神通未必有道。先德有言：“神通妙用不如阇黎，佛法还须老僧。”意有所指。试着打个比喻：世间官员所有的爵禄、冠服、府署、仪卫等，就像神通一样，也有三种。其报得者，如功勋荫袭，自然而有；其修得者，人力攀缘，古人所厌恶，不由正道而得；其证得者，道明德立而地位自然随之，孔子说：“学习，俸禄就在其中了。”就是这样。这三种，优劣可知。

大豪贵人

世间的大豪贵人，多从修行中来。然而有三等：其一持戒修福，而般若正智念念不忘，则来生虽然身处高位，五欲具足，但心则时时在道上，真所谓有发僧也；其二持戒修福，而般若之念稍疏，则来生只是在法门中游戏而已；其三持戒修福，而对般若漠不关心，则来生被顺境所迷惑，背善从恶，甚至诽谤佛陀、毁坏佛法、灭尽僧众的也有。追究其因地，都是修行人，而差别如此。来生更来生，其差别又怎样呢？令人寒心啊。

天台清凉（一）

人们常说：“天台贤首。”我曾经探究过，南岳举起纲领，而万目毕张，那么没有比天台更完备的了。贤首持其衡。

译而千星交罗，则没有比清凉大师更完备的了。大概自从有佛法以来，天台大师集其大成；自从有天台宗以来，清凉大师又集其大成了。所以应当将这两位大师相提并论来命名宗派。有人问：“人们对天台大师没有异议，却对贤首大师有所议论，这是为什么呢？”回答说：“议论贤首大师的人，也是众口一词中有一点不同罢了。刚才不是说过吗，贤首大师的教义，到了清凉大师才完备。那么天台和清凉两位大师，恩德如同父母，道法也如同父母，况且清凉大师难道可以议论吗？”那人或许还没回答，我笑着说：“不必费神思考了。天台大师之后有清凉大师，就像尧舜之后有孔子一样，又有什么可议论的呢。”

译天台清凉

有人问：彼方判立四教，此方判立五教，分明是两宗了。然而也有相同之处吗？回答说：不要认为这是两回事。四教与五教，就像五蕴与六根，不过是开合不同罢了。五教中的小教，即摄入四教中的藏教；而藏教的说法，犹如迹涉于混杂，所以另外分开称为小教。五教中的顿教，即摄入四教中的圆教；而达摩直指人心，正属于顿教；为了使其彰显，所以特别标出称为顿教。两宗的圆教，是一样的。而华严十玄的宗旨，四教中的圆教还包含其意而未详尽，所以在小、始、终、顿之后，独自冠以一乘的圆教，是有深意的。因为它们各自是一时修行者的所依归，而都是万代修行者的所遵循，因此称为两宗。宗派常分为二，而大道常为一。如果分岐而认为有二，那就错了。

栯堂山居诗

永明、石屋、中峰诸位大老，都有山居诗，阐发自性，响振千古。而兼具气格雄浑、句字精工的，则栯堂四十咏尤为诸家绝唱。之所以如此，是因为它们都出自真参实悟，充盈于中而发扬于外。如同微风吹过极乐世界的宝树，帝心感动干闼的瑶琴，不搏击而有声，不抚弄而有鸣。这是诗的极妙之处，而又不可以诗来论。不攻其本而模拟其末，终世推敲，又有什么益处呢？希望居山者学习古人的道，不要学习古人的诗。

山色

近观山色，苍然其青，如蓝草一般。远观山色，郁然其翠，如蓝草制成靛青一般。山的颜色真的变了吗？山色如故，而目力有长短罢了。从近而渐远，青易为翠；从远而渐近，翠易为青。这就是青以缘会而青，翠以缘会而翠。不仅翠是幻，青也是幻。大概万法都是如此。

见生梦

夜梦中多见今生之事，罕梦前生。为什么呢？大概梦以想成，想多见今生，不及前生罢了。况且三乘贤圣，尚有隔阴出胎乍时之昏，何况具缚凡夫，脱一壳，入一壳，从母腹中颠倒而下，尚何能记忆前生呢？只是据其目前纷纷纭纭，昼则为想，夜则为梦罢了。而或时未见之物、未作之事、未历之位，现于梦中者，则是无始之境，任运而然，亦莫知其所以然而然也。想阴既破，寤寐恒一，幸相与致力焉。

礼忏僧

有修净土忏法者，一僧谓曰：经不云乎，若欲忏悔者，端坐念实相。胡为是仆仆尔亟拜也？忏者问：如何是实相？僧云：心不起妄，即是实相。又问：心是何物？妄又何物？能制心者复是何物？僧无对。忏者曰：吾闻之，忏以理为正，以事为助。虽念实相，而三业翘勤，亦不相碍。何以故？初机行人未能卒与实相相应，须藉外缘辅翼。法华谓我以异方便，助显第一义是也。起信亦言：末法众生，修是法者，自惧不常值佛，如来世尊，有异方便，教令念佛，求生净土。故知慈云大师净土忏法，酌古准今，至为精密。与法华光明诸忏，俱事理双备，人天交钦，照末法昏衢之大宝炬也。且治生产业不背实相，是佛说否？僧云：如是。曰：然则礼忏不及治生产业乎？僧又无对。

南岳止观

南岳大乘止观中引起信论文曰：是故论云，三者用大，能生世间出世间善恶因果故。起信原无恶字，读之令人骇然。且性恶虽是天台一家宗旨，然慈云谓南岳远承迦叶，次禀马鸣，而马鸣以古佛示居八地，南岳以异德名列神僧，不应先圣后圣两相违悖。又起信言约义丰，辞精理极，总括大乘诸了义经，一句一字不可得而增减者也。彼南岳自创为止观则已，今引起信，正出其来源，明有据也。而乃于本文所无，辄为增益，有是理乎？必后人为之耳。或谓此书刻自慈云，宜无赝杂。噫，安知非慈云之后，又后人所增耶？我虽至愚，定知南岳不改起信，请高明更详之。

韩昌黎

世传昌黎初辟佛，后遇大颠，顿有悟入。然考其文集，有曰：近传愈稍信释氏，此传者妄也。潮人无可与语，僧大颠颇聪明，识道理，故与之游。其归也，留衣服为别。此人之情，非崇信其道，求福田利益也。观此，则悍然不信如故，安在其悟入也。虽然，若据示现影响，逆顺赞扬，则不可测。安知昌黎非故为是引发因缘耶？不有昌黎之辟佛，何从有明教之非韩？钟因击而声始洪，烛以剪而光愈茂。是故未得宿命，未具他心，未可纵口高谈臧否人物。

惺寂

止观之贵均等，尚矣。圣人复起，不能易矣。或有稍缓急于

译有人说道：经文中说“因定发慧”，那么“止”就是关键。因此沿袭成习，修行的人大多崇尚寂静。只有永嘉大师提出了“惺惺寂寂、寂寂惺惺”的说法，以阐明定慧均等。而后文又说：“惺惺是正，寂寂是助。”这完全是他独到的见解，从古至今，没有人提及过。从此以后，禅宗门派教导人参究话头，以期彻底开悟；而妙喜禅师呵斥默照禅为邪禅，正是这个意思。因此，佛被称为大觉，众生被称为不觉。“觉”就是“惺”。永嘉大师的宗旨真是微妙啊！

译道原

有人问：《道德经》说：“我不知道它的名字，勉强叫它做‘道’。”那么“道”这个名称，是从老子开始，后世万代都遵循它。佛经里所说的“道”，也没有谁能违背。这是为什么呢？回答说：在《易经》中，就说“践行道义，平坦宽阔”；在《尚书》中，就说“一定要寻求道”；在《诗经》中，就说“周朝的大道像磨刀石一样平坦”。五千言的《道德经》尚未出现时，“道”的名称已经确立了。况且老子所说的“道”，是效法自然。如果它是空无来源，自然产生道，那么清凉国师判定为“无因论”；如果它本源于自然，然后才产生道，那么清凉国师判定为“邪因论”。无因论和邪因论，都是错误的见解，不是佛教所说的“道”。佛教的道，则是万法源于自心，既不是自然，也不是不自然。经文中所说的“阿耨多罗三藐三菩提”，就是无上正等正觉的大道。这尚且不是自然，何况是效法自然的呢。

菩萨不现今时

我私下奇怪，当今造作恶业的人多，通达正道的人少。菩萨既然度化众生没有止息，为什么不分身示现，教化诱导群迷呢？况且从前佛法东传，从汉魏直到宋元，善知识出世，像鱼鳞一样密集排列。元朝末年和明朝初年，还能见到一两位。近来却寥寥无几，听不到消息。比如地藏菩萨发愿度尽众生，观音菩萨号称没有哪个佛土不现身。难道他们忍心遗弃未度化的众生，也有不现身的佛土吗？思考很久才明白，菩萨是随缘度化众生，众生没有缘分就不能度化。好比月亮在天上，本来没有拒绝映照水面的心意，水自己不清净，月亮就不显现。何况现在末法时代逐渐加深，心垢更加严重。菩萨固然时时度化众生，但众生没有接受度化的根基。这就好比对着浑浊的水面寻求明月，怎么可能得到呢。

如来不救杀业

其次，当今造作恶业，只有杀生尤其严重。无论四海之广，就是这一个城镇，在一天中所杀的生命，牛羊狗猪、鹅鸭鱼鳖，动不动就以千万计。那些细微的生命，哪里能数得尽。而在春秋两季，祭祀天地，供奉鬼神，在祖庙祭祀祖先，报答先圣先贤的功德，所用牺牲的数量，不知有多少。而天地不怜悯，鬼神不怜惜，祖先不知道，先圣先贤不暗中禁止。至于如来，仁爱覆盖天地，慈悲摄受鬼神，恩德超过祖先，德行冠绝诸圣贤。为什么不稍微显示神通，或者让他们现世遭受恶报，或者让杀业反噬本人，那么谁不战战兢兢、改悔呢？却漠然好像没有听到一样，为什么呢？思考很久才明白，现在的牛羊等动物，因为过去造作杀业，报应在畜生道。那些屠夫，就是过去被杀的动物，转世成为能杀的人。因缘会合，才畅达了原本的怨恨。这是定业使然，没有人能救。等到业报尽了，然后报应才停止。即使是天中之天，圣中之圣，也无可奈何。何况宿世的报应刚平复，新的灾殃又造作。因果循环，我不知道它何时终结。况且过去的事无法劝谏，未来的事可以补救。那么现在断绝杀生的因，以后就没有杀生的果。如来的明确训诫，像日月星辰一样显著。为了众生的缘故而救度杀业，不是已经非常周到吗。

增减古人文字

在朋友那里偶然看到一部野史，以及前辈警世的诗偈，有很多增减旧文的地方。因此想到古今的著述，儒家的典籍除了六经和《论语》《孟子》，佛家的典籍除了佛菩萨的经论，以及出自名声最显赫的大德之手，谨慎不敢改动。其余的也颇随意增减。流通善法，利益救济众生，实在是出于美好的心意和良好的意图。但是委任他人，让他们校勘，以至于变成这样。希望亲自主持，如果存有殷重的心，一定会有像吹藜草那样照亮黑暗的人（指能发现错误并纠正的人）。

毒蛇喻

从前佛陀走在田间，看见地上有一个遗落的袋子，指着它说：“毒蛇，毒蛇。”说完径直离开。有个农夫扛着锄头前去击打它，原来是遗落的袋子。拿回家，得到几镒金子，大喜过望。不久事情传到国王那里，责令他上缴官府，认为他献上的少而隐瞒的多。鞭打拷问无所不用其极，征索没有止境，连他原有的家产都耗尽。后来遇到佛陀，哭着说：“瞿昙欺骗我，瞿昙误导我。”佛陀说：“我先前对你说那是毒蛇，是毒蛇吗？”唉，现在被毒蛇咬伤的人很多了。被咬后不悔改，反而再次被咬的人也很多。难道只有那个农夫吗。

食肉（一）

有个僧人修习《楞伽经》，偶然聚会僧俗。一个居士，是儒生，断肉吃素。同席的人一起嘲笑他。修《楞伽经》的僧人不仅不制止众人的嘲笑，反而附和并劝诱他。儒生不得已，夹了一筷子肉。唉，这个僧人日后读《楞伽经》，读到佛说有无量因缘不应食肉，不知道会是什么表情。

食肉（二）

世人在朋友亲戚中，见到有断肉吃素的人，不惊讶认为奇特，就嘲笑认为愚蠢。人和牲畜，同样是肉团罢了。人不吃牲畜的肉，这是天理人情必然达到的。有什么值得奇怪的。何况说他们愚蠢呢。唉，众生的迷惑愚昧到了极点。

曹溪不断思想

有人诵读六祖的偈语说：“惠能没伎俩，不断百思想。对境心数起，菩提作么长。”得意洋洋地自认为得了宗旨，便打算放纵身心，一切无碍。座中一个居士斥责他说：“大师这首偈语，是治疗卧轮禅师能断思想的病的药。你没有这种病，胡乱服用这种药，这药反而成了病。”说得好啊。现在再做一个比喻：曹溪的“不断百思想”，好比明镜不断映现万物影像。现在人的“不断百思想”，好比白绢不断沾染五彩颜色。曹溪的“对境心数起”，好比空谷遇到呼喊而声音响起。现在人的“对境心数起”，好比枯木遇到火而烟雾升起。不揣

译不久便自行归附于先圣的人。试着在闲暇时静心思考一下。

译四知

天知道，地知道，你知道，我知道。这是杨伯起说的话。议论的人认为，人与人的认知是不同的，但天地之间却没有两种不同的认知。我年轻时也认为这种说法是对的。后来阅读佛经《佛骂意经》，其中有“四知”的说法，正好与此相同。大概是说：天神知道，地神知道，对方心里知道，我心里知道。《华严经·世主妙严品》中说，主宰天、主宰地、主宰日、主宰夜、主宰山、主宰海等，无不有神灵。那么杨伯起的说法并非错误。因此知道，先贤的话不可轻易非议。

四大五行

五行存在于世间，是春夏秋冬以及中气，是东西南北以及中方，是天的经度，是地的纬度，是自然的道理，也是必然的趋势。然而佛经不叫五行，而叫四大。解释说，地、水、火已经包含了五行中的三项，金归属于地，木归属于风，那么四大并没有不包含五行的意思。这种说法很好，但还没有说尽。在宇宙之内，罗列五行就足够了；但如果统论宇宙之外，探究成、住、坏、空的极致，那么只有四大才足以概括，但依然没有说尽。地、水、火、风之后，又接着有空、识、念，从而构成七大。这是什么说法呢？地的性质最为凝实，水的性质不凝实而流动蔓延，火的性质极其难以捉摸，而风则有气却没有实体，空则连气也没有了。然后会归于识，发动于念，从粗大到细微，通称为七大这才穷尽。那五行，是地、水、火、风分布而形成天、地、人、物的结果。五行范围狭小，而四大范围广阔。

世界

回忆小时候，曾和几个孩童互相问答辩难，说天地的尽头应该是什么样子？难道是空空荡荡全是太虚吗？那么这虚空又在哪里停止？难道是像墙壁一样坚实吗？那么这实体又在哪里停止？其他孩童无法回答，笑着作罢。但我心中却隐隐感到困惑。《山海经》所说的东西相距二亿里，南北相距一亿五千里，只是依据一方而言，确实是管中窥豹罢了。后来阅读佛经，读到虚空不可穷尽，世界不可穷尽，心意才豁然开朗，认为不是佛就不能说出这个道理。唉，这不容易说清楚啊。

年劫

因为世界来推演年劫，从现在追溯过去，过去从哪里开始？从现在推求未来，未来到哪里终结？那《太极图》说太极生两仪，生五行，生万物，那么太极就是开始；《经世书》约算一元的数目，概括为十二万九千六百年，那么元的初始就是开始。然而太极又从哪里开始？元的初始又从哪里开始？纵然像年序一样，今年之前有往年，而往年之前还有往年，谁是最初的祖始呢？又什么时候是最终的尽头，不再重新开始的永远终结呢？于是冥然如醉。后来阅读佛经，读到佛说无始，又说劫数不可穷尽，心意才豁然开朗，认为不是佛就不能说出这个道理。唉，这又不容易说清楚啊。

学道莫先智

韩信是楚国人，背叛楚国投奔汉朝，楚国最终因韩信而困顿，汉朝因韩信而兴盛。前后都是同一个韩信，而两国的兴废却因此不同，这是善于使用和不善于使用的缘故。六根在人身上，不善于使用就称为六贼，善于使用就有种种神通妙用。烦恼即是菩提，难道不确实吗？虽然如此，高祖刘邦对于韩信，起初对待他像普通人一样，而萧何认为他奇特，后来请求封王不被允许，几乎导致事情败坏，而张良成全了这件事。那么补救偏差、挽救弊端，暗中转变并暗中维系局势的，是智臣的力量。学习道义没有比智慧更优先的，也是这样。

道场放赦

在道场中发布赦令，僧侣和道士两门时常有这种事。道士尊崇天帝，不知道这赦令是给谁的？自从忉利天宫统领下界人世以来，现在道士自己发布，不几乎等于伪造圣旨吗？僧侣信奉佛，而佛在常寂光中，究竟统治什么国土？都城在什么城邑？统领什么臣民？诏书敕令出自什么官僚？却也要效仿那些道士，制作赦书。这非常可笑。现在僧侣没有觉察到这不是对的，斋主也没有觉察到这不是对的。为什么呢？没有别的，只有一种可能：向天奏请，乞求颁发赦令，批准与否，只有天主宰而已。至于佛，则慈悲普遍覆盖，犹如虚空，没有一个众生不被度化，那么何必需要赦令呢？

水陆仪文

水陆斋是普度众生的盛大典礼。金山寺的仪文，相传过去在大藏经中放光，现在大藏经中没有这篇文章，年代久远不可考证，不知道是否全部出自梁武帝和佑律师之手。至于从头到尾的条理，详细而有章法，凡圣交错罗列，简约而能穷尽，文辞和义理都得到，那么四明盘师所辑录的六卷文章最为恰当。况且金山寺的仪文费用广大而难以举行，四明寺的仪文财力节省而容易成就，正应该流通无尽，但全世界没有人实行，浙江各郡也没有人实行，只有本地勉强实行，而且又不直接按照原本，增加闲杂的文字，夹杂冗长的举动，反而在紧要的地方疏漏简略，令人感慨。只是第五卷说法开导的地方，详细陈述三观的宗旨，稍微过于繁密，如果能更加简捷易懂，那么幽明愚智，都能利益而不遗漏，就完美了，也尽善了。

见僧过

世间有话说，人不宜看见僧人的过错，看见僧人的过错会得罪。然而孔子是圣人，希望别人知道自己的过错；季路是贤人，喜欢别人指出自己的过错。为什么僧人害怕别人知道过错而不愿意听闻呢？大概不见僧人的过错，是对在家居士说的话，不是对僧人说的话。僧人依赖这句话，胡作非为而没有顾忌，那么这句话，是在家居士的良药，却是僧人的毒药。可悲啊。

心

译心不在身体内部。

《楞严经》中探究心之所在，说心不在内，指的是真心。如果是妄想心，那么也可以说它在身体内部。这个意思非常微妙，不容易对不懂的人说清楚。世俗的书籍说：“心藏神。”神就是妄想的别名。它们所说的“心”，指的是肉团心罢了。有一些研习义理的人听到我的话，摇头不信。现在请让我用事实来阐明。人熟睡时，拿东西戏弄按压他的心脏就会做噩梦；或者自己手误捂住心脏也会做噩梦。又有人戏弄在熟睡的人脸上画画，甚至有因此被噩梦吓死的。这是心在身体内部的明显证据。

研习义理的人说：“如果是这样，那么真心和妄心就成了两个东西了。”我说：“你只知道真心和妄心不二，却不知道真心和妄心是一而常二、二而常一的。你不观察水和冰吗？水和冰不二，谁不知道呢？但是水一旦结成冰，水流动而没有固定的方位，冰凝固坚实而有固定的处所。真心没有固定的方位，妄心有固定的处所，也是这样。从真心生起妄心，妄心之外没有真心；由水结成冰，冰之外没有水。所以它们的本体常常是一，而作用常常是二。”

研习义理的人说：“这是你的主观臆见，终究违背《楞严经》。如果有依据就可以。”我说：“有依据。依据就在《楞严经》中，只是你们自己不去体察罢了。经文说：‘一旦迷妄，便以妄想为心，坚定地迷惑认为心在色身之内。’虽然心在色身之内，不妨碍它的本体遍布十方；正当它遍布十方之时，也不妨碍它现在身体内部。这个意思，只有妄想破除尽净的人才能证得。我和你尚且还在妄想之中，这些纠缠不清的争论就暂且停止吧。”

译生死根本

黄鲁直说：深入探求禅悦，照破生死的根本，那么忧愁、畏惧、淫欲、愤怒就没有地方落脚。只要枯干其根本，枝叶自然枯萎。这是极正确的言论。只是没有明确说明什么是生死的根本。另外，“禅悦”之下，关键在“照破”二字。如果得到禅悦就认为到了极点，那么内心守持幽静闲适，正是生死的根本啊。必须穷尽参究，清清楚楚地见到自己的本性，那么生死就没有地方落脚。生死尚且没有地方落脚，忧愁、畏惧、淫欲、愤怒从哪里产生呢？

齐人

子舆氏设立齐人的比喻，分明像一幅画，又像一场排演的戏剧。其描摹形容，具备各种丑态。读了这个而不警惕悔改醒悟的，是木头石头啊。虽然如此，追求名利固然是世情的常态，对于有家庭的人不足以深加责备。但像齐人那样被染污，我不知道他是什么心思。唉，可悲啊。

至诚感人

羊祜赠送酒给敌帅，众人认为困难。敌帅喝下毫不怀疑，说：“哪有鸩杀人的羊叔子呢？”如果不是真诚平时就使人信服，怎么能感人到这种地步？现在号称佛弟子的人，要想取得六道众生的信任，必须像这样才可以。又唐太宗释放死囚，约定他们回来，回来没有失约。虽然后人写文章驳斥非难，但总之唐太宗此举，确实是千古稀有，怎么可以诋毁呢？如果不是真诚平时就使人信服，怎么能感人到这种地步？现在号称佛弟子的人，要想不怀疑六道众生，也必须像这样才可以。《易经》说：“中孚豚鱼吉。”我通过这两件事来观察，确实如此。

亲善知识

先代德高望重的人说：譬如破旧的人拿着蜡烛，不因为人破旧，就不取他的光照。这就是孔子不因为人不好就废弃他的言论的意思。借口的人，于是说老师不一定选择贤能的，只要凭借他的学识言论就够了。他自己没有德行，我与他有什么关系呢？于是依从他而不违背，哪里知道芝兰和鲍鱼，逐渐熏染成为本性呢？《论语》说：“不因为人不好就废弃他的言论。”又说：“因为不失其亲，也可以尊崇。”为什么不合并起来观察呢？

念佛不专一

我过去在炼磨场中，当时方丈对众人说：中元日要作盂兰盆斋。我以为要设供，不久却没有设供，只是念佛三天而已。又听说过去有院主被官府勾摄，堂中第一座集合众人救护，众人以为要持诵，也只是高声念佛而已。这两件事，远远超出常情，有大人作略，真可师法。那些现在念佛的人，名为专修，至于祈祷寿命就念药师经，解除罪愆就念梁皇忏，救济厄难就念消灾咒，求智慧就念观音文，向来所念的佛，束之高阁，好像对事情没有补益。不思考那佛寿命无量，何况百年寿命呢？不思考那佛能灭八十亿劫生死重罪，何况目前的罪垢厄难呢？不思考那佛说：我以智慧光，广照无央界，何况时人所称的智慧呢？阿伽陀药，万病总持，二三其心，不肯信服，神圣工巧，独且奈之何哉。

伎乐

有人说：不作伎乐，以及不往观听，这是沙弥律，不是菩萨道。古代有国王大臣，用百千伎乐供养佛，佛不拒绝，那么怎么样？我认为这有三层意思。一者圣凡不可类比。二者邪正不可类比。三者自他不可类比。我为法王，于法自在，逆行顺行，天尚且不能测度，大圣人的作为，不是凡夫可以效仿的。一也。编古今事而为排场，其上则香山目连，以及近日昙花等，以出世间正法感悟时人；其次则忠臣孝子义士贞女等，以世间正法感悟时人。像这类，观看固然无害。为什么呢？如果这些不可观看，那么书史传记也不可观看。大概那些用言语记载事情，这些用人显示事情，其意思是一样的。至于花月欢呼，干戈斗哄，诲淫启杀，导欲增悲，虽然好像讽谏昏迷，实则滋长放逸，在白衣人还宜戒之，何况僧尼呢。二也。偶尔自己观看还可以，一定教人使观看则不可以。三也。谨慎啊。

身者父母遗体

梦中忽然想起两位尊人病且危急，悲伤得很。接着说：还可以做啊。于是稍微自我安慰。正打算极力疗治，不久就醒了。又悲伤得很。接着又自我安慰说：还可以做啊。我现在这身体，是父母的遗体。趁着我还活着，用父母的遗体，力行善事，是我的亲人灭而不灭啊。何况力学无生呢？失去现在不自淬砺，这是大可恨的。宏啊，你怎么能安然而已呢？

出谷喻（一）

诗咏鸟，说出自幽谷，迁于乔木，大概是辨别是非、谨慎取舍的议论。过去德山作青龙钞，起初认为三祇炼修乃得成佛，而南方魔子说一悟了毕，我应当去灭其种以报佛恩。当那时，是一片真实好心，耿耿于怀，只是不知道自己见解的错误罢了。等到受指教于婆子，亲见龙潭，而积岁所宝所重，弃之如腐草，所以能终成大器，震耀末法。向使封滞臆见，我慢自贤，譬如寠人，珍秘燕石，反谤贾胡，谓嫉己宝，虽有百婆子，千龙潭，其将若之何。

出谷喻（二）

三迦叶、目犍连诸阿罗汉，先师外道已有成验，自负

译这绝非浅薄之举。然而一旦听闻佛法、见到佛陀，便毅然改变初衷，将多年来所尊崇仰慕之物视如鸿毛般抛弃。因此能够延续佛陀的智慧命脉，成为万世的师表。假如先前听来的言论牢牢占据心中，固执地竖起标榜自我的旗帜，坚守壁垒自我封闭，这就好比病人死守旧医生，即使有新的药方，也摇头不顾。纵然千佛出世，又能有什么办法呢？

译丸饼哄骗小孩

回忆在家时，一个小孩晚上索要汤饼。当时集市的大门已经关闭，家人没有办法应付，就用米粉捏成丸子给他，小孩哭着不要。他的母亲非常生气，我说：“这很容易办。”把米粉丸子放在盘子里给他，小孩一拿到手，就哑然失笑了。当时人们说小孩容易哄骗到这种地步，因此知道现在轻视净土宗、重视禅宗的人与此相似。用丸子代替汤饼的净土宗，他们就会哭；换成盘子里米粉丸子的禅宗，他们就会笑。这真的与小孩的眼光有什么不同呢？唉！

忧与乐

贫穷的人忧虑没有钱财，羡慕富人的快乐，却不知道富人有富人的忧虑。地位卑贱的人忧虑没有官职，羡慕权贵的快乐，却不知道权贵有权贵的忧虑。贫穷的人、地位卑贱的人、富有的人、尊贵的人，各自忧虑自己所欠缺的，羡慕统治天下的人拥有穷尽世人的快乐，却不知道统治天下的人有统治天下的忧虑。而且还不知道他的忧虑特别严重，而且还不知道他反而羡慕群臣百姓的快乐。唉！全都是虚妄的。只有智慧的人能既无忧也无乐，而安住于无忧无乐境界的，也是虚妄的。如果不是大觉悟大彻悟，就没有自由的份。

根本与枝叶

末法时代的人研习经论，他们所崇尚的，大多在于名相繁杂、景象剧烈而难以记忆持诵的，义理幽深晦涩而难以剖析的，文辞隐晦语句艰涩而难以融会贯通的。凭借这些来炫耀辩才广博，夸耀新奇，却对僧人脚跟下的大事因缘置之不理。又哪里知道那些名相、义理、文句，都是从这大事因缘中流出的呢？这就是攻击枝叶而蒙蔽根本，所以永嘉大师浩叹。所以说只要得到根本，不愁末节。只怕时人对此信心不足，放不下罢了。

想见昆仑

汉朝的庄伯微，每当日落时，面对西北方向，想象昆仑山。久而久之，见到了昆仑仙人，传授佛法得以度脱。这大概与西方日观相似。只是那属于妄想，不修正观罢了。长期积累妄想，以精诚到了极点，尚且能实现他所见到的，何况一心正观，三昧成就，而不往生的人呢？

禅余空谛辨伪

吴郡刻印了一本书，名叫《禅余空谛》，下面署着我不肖的名字，说是云栖袾宏著。刻印这本书的人本来是为了牟利，原本没有恶意，似乎不必辩驳。然而恐怕新学的僧人相信以为是我所作，因而放荡不羁，那么危害就不小了，不得不辩驳。书中列举春夏秋冬四时的幽雅赏玩，共三十三条。姑且摘取一两条来举例其余的。一条说在孤山月下看梅花，其中说黄昏白月，带着酒樽吟诗赏玩。出家人不在清夜坐禅，反而载酒赏花，这是骚人侠客罢了。我不肖谨守本分的僧人，怎么会有这种大解脱的风味。一笑。一条说在东城看桑麦，我不肖住在西南深山中，距离东城极远，不看本山的松竹，却去那里看桑麦吗？一笑。一条说在三塔基看春草，平生不知道三塔基在哪里。一笑。一条说在山满楼观柳，其中说楼是我不肖所建，自来在西湖没有寸地片瓦，什么缘由会有这处别业。一笑。一条说在苏堤看桃花，其中用桃花比喻美人，这种淫艳的话语，难道是剃发染衣的人所应该说的吗？即使我不肖未出家时也不这样说。一笑。一条说在苏堤观柳，其中引用“如诗不成，罚依金谷酒数”，我不肖自从出家不曾与人联诗，何况斗酒。一笑。一条说雪夜煨芋谈禅，其中所谈的都是鄙陋浅显的话语，什么人被他唤醒。一笑。各位好心出家的人，应当知道我不肖一定没有这些话。既然做了僧人，必须持守清规，端正身心勉励修行，不要错把风流放旷当作高僧。袾宏谨言。

种种法门

譬如王师讨伐，临阵格斗，以杀死贼寇为全胜。而杀死贼寇的，有的用剑，有的用槊，有的用锤，有的用戟，乃至矢石，种种随用，只贵在精通一种技艺罢了。用来比喻学佛的人，无明惑障就像那些贼寇，种种法门就像剑槊等，破灭惑障就像获得全胜。由此知道无论用什么杀具，只要杀死贼寇，贼寇既已杀死，大事就完结了。所说的杀具，都是渡河的竹筏罢了。不致力于大事，却沾沾自喜地说剑能杀人，槊不能杀人，难道合乎情理吗？参禅的人讥讽念佛是着相，励行的人呵斥修定是落空，也是如此。所以经中说，归元没有第二条路，方便有多门。先德说，如同人走远路，以到达为期限，不取途中强行区分难易。

竹窗二笔目录

、般若咒

、儒童菩萨

、临济

、雁荡山

、悔不为僧

、佛法作人情

、黄梅衣钵

、耳根圆通

、极乐世界

、一转语

、法华要解（一）

、法华要解（二）

、朱学谕

、本身卢舍那

、衣帛食肉

、执着

、好古（一）

、好古（二）

、立义难

、不作佛事

、鲍勔

、门庭高峻

、魔着

、参方须具眼

、人身难得

、事怕有心人

、老成然后出世

、继祖传灯

、杀罪

、宗门语不可乱拟

、看语录须求古人用心处

、夜气

、佛印

、学

译贵在精纯专一。

菩萨的慈悲胜过声闻弟子。

宗派传承不与教理完全契合。

放参饭。

僧堂。

结社。

莲社。

心胆。

译太牢祭祀孔子

儒佛互相非议

喜好名声

梁武帝

王所花

此道

金色身

出家休心难

蚕丝（一）

蚕丝（二）

吕文正公

学道无幸屈

著述宜在晚年

机缘

般若（一）

般若（二）

般若（三）

天台止观

看忙

辩融

禅讲律

古玩入吾手

悟道难为善易

重许可

放生池

崔慎求子

无子不足忧

后身（一）

后身（二）

后身（三）

王介甫

喜怒哀乐未发（一）

喜怒哀乐未发（二）

中峰示众

醮事谢将杀生

斋月戒杀

戒杀延寿

宋元悟道居士

无义味语

信施难消

知道不能造

远官字

念佛镜

参究念佛

急参急悟

解禅偈

范景仁

习俗

厌喧求静

除日

净土难信之法（一）

净土难信之法（二）

净土难信之法（三）

念佛不碍参禅

医戒杀生

勘验

百法寺道者

出世间大孝

即心即佛

世智辩聪有失

好奇

无常信

参禅非人世中事

出家（一）

出家（二）

得悟人正宜往生净土

参禅

印宗法师

亲师

华严大藏一经

袁母

儒佛配合

立禅

论疏

净土不可言无

随处净土

阴阳

出胎隔阴之迷

刘道原不信佛法

传佛心印

传灯

金丹

四十二章经遗教经

大悟小悟

悯下

菩萨

愿力

不起念（一）

不起念（二）

九品往生

千僧无一衲子

惜寸阴

万年寺

富贵留恋人

鹅道人

生日

因病食肉

人患各执所见

姚少师（一）

姚少师（二）

●竹窗二笔

般若咒

般若心经说：“般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒。”这是指般若本身为咒，并非指“揭谛揭谛”这四句。今人只知道咒属于密宗，而般若心经属于显宗，于是认为显宗也有咒语。这是持咒的人所忽略而不明察的。又，阿弥陀佛四字，全是梵语。如果前人没有加以注释，它与大明咒、准提咒等密宗咒语有何区别？今人只知道大明咒、准提咒是咒，而阿弥陀佛是佛的名号，于是认为佛名也是咒。这也是持咒的人所忽略而不明察的。

儒童菩萨

相传孔子号儒童菩萨。有人说：“我们的孔子是万代斯文的始祖，却称他为‘童’。‘童’就是幼，幼就是小。他竟把我们的老师视为幼小，难怪儒家要排斥佛教了。”又说，僧人号比丘，“丘”是孔子的讳，“比”是并列的意思。僧人是佛的弟子，却与孔子并列，他竟把我们的老师视为弟子，难怪儒家要排斥佛教了。其实并非如此。“童”是纯一无伪的称呼。文殊菩萨是七佛之师，却称为文殊师利童子；善财童子一生证得无上菩提，却称为善财童子；乃至四十二位贤圣，有童真住，都是赞叹德行至极，并非指幼小之意。所以说，大人者，不失其赤子之心。至于比丘，是梵语。梵语比丘，译为乞士，也译为破恶，也译为怖魔。“比”不是并列的意思，“丘”不是丘陵的意思，只是取音不取字。例如梵语南无，译为归命，“南”不取南北之南，“无”不取有无之无。唉，如果孔子生在印度，必定弘扬佛法以度众生；如果释迦牟尼现世于鲁国，必定阐明儒道以教化万世。大概易地则皆然，大圣人的作为，凡夫的情识固然不能认识。做儒生的不可以毁谤佛教，做佛教徒的难道可以毁谤儒学吗？

临济

先德有言：“临济若不出家，必作渠魁，如孙权曹操之类。”为什么用孙权、曹操来比拟临济呢？大概是比拟其智慧，而非比拟其德行。袁绍说生子当如孙仲谋，而孔明也说曹操用兵，仿佛孙吴，可见其智慧。如果他不将此智向外役使，而将此智向内回旋，将平生神机妙算，全部用在般若上，那么对于修道还有什么困难呢？又古云：

译悉达太子如果不出家，必定会成为转轮圣王。这是兼具智慧与德行的论断。虽然大乘与小乘有所不同，但其根本意旨是一致的。

雁荡山

天台与雁荡号称两浙的名山，而雁荡山尤其奇特。有人不惜跋涉千里、携带干粮前往游览。我过去应太平寺的邀请，距离雁荡山仅仅一由旬。任期届满，寺院的住持向我提出去雁荡山游览的请求。我想去，于是欣然跟随的一百多位僧众。考虑到那座山长久以来没有接待设施，若徘徊其间、遍览风景，往返至少需要半个月，耗费粮食数石，寺院贫困无法承担，于是坚决推辞了。众人心中不悦，我便安慰他们说：“雁荡山的胜景，在震旦（中国）境内还有超过它的；即便震旦最胜之处，也比不上天宫；天宫辗转比较最胜之处，也比不上西方极乐世界。你们不向往极乐世界，却对雁荡山如此眷恋，为什么呢？”最终他们也没有去。

译悔不为僧

唐代宰相杜黄裳，临终时自己后悔没能出家为僧，命令剃度染衣来入殓。又宋代某位著名的执政大臣，遗命也是如此。这如果不是宿世坚持了正因，怎么能身居高位而清醒不迷？在风火四大散坏之时，还能有如此耿耿的操守气概。然而有两种说法：或许是一念迷惑，到死才回归本真；或许是故意示现，以警示醒悟同流之人。这是无法预知的。

佛法作人情

妙喜自称，过去被无眼长老胡乱印证，后来见到圆悟老人才真正大彻大悟，于是立下誓言自我约束，一定不把佛法当作人情。妙喜可谓大慈大悲，真是万世的天眼目。可惜我生得太晚，没能亲自承受他的锤炼，真是令人遗憾。然而妙喜说无眼长老用冬瓜印子来印证学人，如今学人多用冬瓜印子来印证自己，妙喜若见到，又会怎样呢？

黄梅衣钵

古德示众说，黄梅衣钵，不仅时时勤拂拭的人不配得到，即使说何处惹尘埃的人也不配得到。且说究竟怎样才配得到衣钵？一位僧人说了九十九转语，都不契合。最后说，定要他的衣钵做什么？古德于是欣然认可。唉，师父可谓杀人须见血，弟子可谓直穷到底了。

耳根圆通

《楞严经》择选圆通法门，唯独选取耳根。然而世尊作为一期化导的主尊，却因见明星而悟；饮光佛作为万代传灯的祖师，却因见拈花而悟，都属于眼根，为什么呢？这有两层含义：一是随顺众生的意义，因为此方真教体，清净在于音闻；二是遣除执着的意思，众生处处执着，听闻圆通独向耳根，便认为其余根门不能入道。因此豪杰之士，根根都能圆通，如同大福德人，执石成宝，善于研读《楞严经》的人请详察。

极乐世界

有人怀疑，《华严经》说极乐世界仅胜过娑婆世界，而《大本弥陀经》说胜过十方世界，为什么呢？一种说法是，胜过十方者，只是指邻近娑婆世界的十方，并非华藏世界的十方。这种说法也对，但尚未穷尽。实在是因为仅胜的说法，大概是以昼夜相比，所以说娑婆一劫，为极乐一昼夜；极乐一劫，为袈裟幢一昼夜。辗转历经恒沙世界，以至胜莲华，只是专门取时分短长这一节，并非整体比较优劣。不然的话，人间千万年，为地狱一昼夜，难道地狱胜过人间吗？又例如，如果一定执着身量长短来比较优劣，那么卢舍那佛仅高千丈，而修罗高八万四千由旬，难道修罗胜过卢舍那佛吗？所以说极乐胜过十方，即使广泛深远地说，也自然没有妨碍。

一转语

先德开示学人，说我如今也不论你的禅定智慧、神通辩才，只要你下一转语恰当。学人听到这个，便昼夜学习转语，错了。既然一转语如此尊贵、如此奇特，就知道一定不是情识卜度、见解依通所能袭取的，而是从真实大彻大悟中自然流出的。如果在经教中，在古人问答机缘中，以聪明小智模仿穿凿，在口头上争辩，并非语句不尖新，其实却是隔靴搔痒。即使一刹那说下恒河沙数转语，与自己有什么交涉呢？如今不要管转语恰当不恰当，且抛向不可说不可说世界之外，只牢守本参，密密用心，时时不舍。但得悟彻时，岂愁没有言语？我虽然根器迟钝，不敢不勉力。

法华要解（一）

《法华经》这一部经，天台宗的《玄义》《文句》大而详，温陵的《要解》精而约。天台宗崇尚已久，温陵也不可轻视。有人说，先阅读《要解》，后参看《玄义》《文句》，其优劣相差很远，而说温陵不可轻视，是什么意思呢？温陵生于天台之后，《玄义》《文句》等书他都浏览过，那些分毫必较、条缕分辩的，他并非不知道。只是他的解以“要”为名，正是取直捷简径，如果再繁复诠释、曲折解释，穷尽深远，那就博而非要了。况且列科多用天台旧文，不用的也有自己的意思。中间解文竖义，或有得或有失，学者宜虚心平气而玩味即可。

法华要解（二）

前面说中有得失，试举其失。经云五众之生灭，《要解》说是五趣。然而五众，是五蕴的别名，《智论》反复阐明，而说是五趣，是考据失误。试举其得。如药王焚身，《要解》说是妙觉圆照，离于身见，得蕴空故，才能如此。如果不通达法行，空慕其迹，徒增业苦。这大概是天台所未发的，而对后学者深有利益。

朱学谕

嘉禾朱懋正，说他的曾祖父学谕公，归田后，用所得俸金，在郊外建小屋，在其中读书。闭门谢客，即使是子侄姻戚，乃至县令，很少能见到他。只有一位老友，每天傍晚来，一起下几局棋，饮几杯酒，高歌几章，就入暮了。于是就寝，一向如此。与世隔绝，如在穷谷深山中。年八十九，月夜登桥失足，微疾，二子迎归。将终，援笔谆谆教诲以道义，不及琐细家务。书毕，闭目逝去。不久睁眼说，尚欲嘱嘉定。（嘉定者

译这是公的孙子。起初考中进士，在嘉定县任知县。于是又写信给他，教导他始终清廉耿介，不要做官去成都、重庆，以免损害晚节。随后便搁笔长逝。唉，公未曾听闻佛法，而临终时却磊落潇洒，有那些长期修行的人所不及的地方，这是什么缘故呢？实在是因为心中没有牵挂束缚，对佛法的理解已经超过了大半。那些整天喃喃诵经说法而内心却不清净的人，最后时刻惊慌失措、挥霍无度，反而不如世俗之人，这又有什么可奇怪的呢？我因此有所感慨。假使公能够听闻佛法，凭借他那种深沉孤绝的悟性，全心致力于般若智慧，还担心大事不能明了吗？我因此更加感慨。

译自身卢舍那

僧人问古德：“什么是自身卢舍那？”古德回答：“把拂尘递给我。”过了一会儿又说：“放回原处。”僧人再次追问刚才的问题，古德说：“古佛早已过去很久了。”又说：“未悟之人听我一言，此时此刻，是谁在动口说话？”后人因此认为，举手投足、开口发声便是真佛。这固然不错，但实际上却不是。这叫做认贼作子。于是将柏树子、麻三斤、翠竹黄花、鸟衔猿抱等一概当作真佛来认定，岂不荒谬吗？俱胝禅师遇到提问，就竖起一根手指；鲁祖禅师见到僧人，转身面向墙壁。古人说：“我若看见他竖指，就拗断他的手指。”我也说：“等他转身时，就拦胸将他踏倒。”

衣帛食肉

晦庵先生（朱熹）排斥佛教，空谷禅师极力为他辩驳。虽然如此，晦庵也有助于弘扬佛法的地方，不可不知道。他解释《孟子》说：“五十岁不穿丝织品就不暖和，不到五十岁的人不能穿丝织品；七十岁不吃肉就不饱，不到七十岁的人不能吃肉。”兽毛和蚕丝都伤害生命、违背慈悲，这是佛家的戒律。如果必须五十岁才穿丝织品，那么穿丝织品的人就很少了。吃肉会断绝大慈悲的种子，这也是佛家的戒律。如果必须七十岁才吃肉，那么吃肉的人就很少了。如今孩童，本来就已经穿着厚重的皮衣和纯丝棉絮来保护身体，烹煮肥肉、切割鲜肉来饱口腹，尚且不必等到成年，何况老年人呢？如果晦庵的说法得以实行，难道不是对佛法稍有辅助吗？归咎于晦庵的人没有仔细考察，所以我特意阐明这一点。

执着

人们常常以执着为病，但也不能一概而论。实在是因为学问因喜好而成就，喜好到了极点就称为“着”。后羿执着于射箭，辽东人执着于弹丸，连叔执着于弹琴，至于那些执着于下棋的人，以至于屏风、帐幔、墙壁、窗户上都森然呈现出黑白棋势；著书的人，以至于山中的木石都染成了黑色；学画马的人，以至于马匹出现在床榻之间。然后凭借他们的技艺闻名天下，声传后世。为什么唯独对修道产生怀疑呢？所以参禅的人，到了喝茶不知茶味，吃饭不知饭味，行走不知在走，静坐不知在坐，打开箱子却忘了关门，出了厕所却忘了穿衣；念佛的人，到了睁眼闭眼佛都在眼前，收摄心神或散乱心神时佛号始终如一，不举自举，不疑自疑，这都是执着。实在是因为情感至极、意志专一，功夫深厚、力量到达，不知不觉，忽然进入三昧境界。这也好比钻木取火的人，不停地钻而发出火焰；炼铁的人，不停地炼而炼成钢铁。我所厌恶的执着，是指那些不知道万法皆幻，而求果报的心太急切；不知道一切唯识，而取相的意念太深。这才成为障碍。如果一概担忧执着，而悠悠荡荡，像水浸石头一样，穷尽历劫，有什么益处呢？所以，执滞的执着不可有，执持的执着不可无。

好古（一）

几位喜好古物的人，聚集在一间厅堂里，各自拿出古物来互相较量。有人拿出元、宋、五代时的物品，众人互相目视嘲笑他。接着拿出唐代的，晋代的，汉代的，秦代的，三代（夏商周）的，恨不得拿出高辛氏的锅、燧人氏的钻、神农氏的琴、太昊氏的瑟、女娲氏所炼五色石的残余。一人说：“各位拿出的确实古老，但不是太古，也不是太古之前的太古。”众人说：“那么是日月吗？”他说：“还不够古。有了天地然后才有日月。那么是天地吗？”他说：“还不够古。有了虚空然后才有天地。那么是虚空吗？”他说：“还不够古。我所拿出的是日月未生、天地未立、空劫以前的东西。各位不惜千金来换取一炉、一瓶、一书、一画，却不知道珍视最古老的东西，也是糊涂了。”众人互相看着，无言以对。

好古（二）

过了一会儿，那人说：“你所说的古，是众人共有的，不是你独有的，有什么可贵呢？”他说：“众人共有，众人共迷，迷了就不异于没有。虽然说是我独有，也不算过分。”众人说：“我们的古物，历历在目，可以看见。你的古物在哪里？”那人展开双手展示给他们看。众人再次互相看着，无言以对。

立义难

从前刘歆初次确定古文《春秋左氏传》以及《毛诗》《尚书》等，当时的儒生嫉妒他，议论纷纷，蜂拥而起。晦庵撰写《濂溪太极图解》，书一出就众口交攻。甚至南岳慧思创立般若宗旨，初祖达摩开创直指人心的禅法，义学僧侣不认同他们的言论，加以毒害。何况今人呢？讨论礼制的学者，名义上聚集争辩，厉害啊，确立义理之难，不可不慎重啊。

不作佛事

有人说父母去世，不做佛事。这是晦庵《家礼》的规定。唉，世上竟有生了儿子，身居要职，富有财宝，却不让儿子为自己礼敬一尊佛，诵读一首四句偈，供养一位沙门，反而在七七四十九天内，宰杀牲畜，将祭肉分给宗族和亲友，以为这是崇尚正道，排斥邪说。不知道这只会增加亲人的罪业，助其沉沦。死者若有知，应当在九泉之下抚胸痛哭啊。反而不如穷人的儿子，能够报答父母。岂不更加可悲吗？《颜氏家训》，古今人都赞叹，但其中唯独说必须做佛事。颜之推和朱熹都是贤人，试着将两者合起来观看。

鲍勔

《真诰》说：鲍勔未得道，但早晚不停地叩齿，鬼使不能捉拿他。大概是因为叩齿能聚集身中之神，神不离身，所以鬼不得靠近。假使以叩齿的力量来修真，什么真道不能成就呢？我说岂止是修真，以叩齿的力量，念念叩问自己而参究，什么佛果不能成就呢？身中之神，只是一点精魂罢了，力量尚且能伏鬼，何况经中说受持一佛名号的，有百千大力天神为之拥护。又说念佛的人，佛住在他头顶。如今勤勉于叩齿这种细微之事，而……

译舍弃了念佛这一大道，可惜啊。

门庭高峻

译古人所说的“门庭高峻”，就像维摩诘示现病相时，各位阿罗汉都说自己不堪重任，不敢前去问疾；文殊菩萨也说那位大德难以应对。这就是门庭高峻。此后禅宗的各位大德，或棒打或喝斥，或竖起手指，或拉开弓，或垂示一则话头，如同木札羹汤无法品味，如同太阿宝剑不可触碰，如同水中月亮不可抓取。如果不是长期参学的上根利器，谁敢登门请教呢？这就叫门庭高峻。哪里是凭借尊贵地位显示威仪、厉声作色的意思呢？

魔障

魔障大致有两种：一是天魔，二是心魔。天魔容易识别，暂且搁置不论。心魔，不一定表现为发疯癫狂，以至于亵渎尊长、傲慢上级，毫无顾忌，蓬头垢面、衣冠不整，不避讥讽嫌疑，这才算是魔。只要有所执着，比如沉迷钱财、沉迷美色，沉迷诗词、沉迷饮酒，沉迷书籍、沉迷绘画等，也是魔。难道只有这些吗？妄图想要功盖一时、名垂百世，也是魔。难道只有这些吗？即使修习种种善法法门，妄图希望成佛，也是魔。难道只有这些吗？即使如上所说的那些魔障，全都不存在，却说我现在独自免于魔障，这也是魔。微妙啊，魔事之难以察觉。

参方须具眼

在正法时代出家为僧，只怕他分别人我；在末法时代出家为僧，只怕他不分别人我。为什么呢？末世风气浇薄，香臭混杂。如果鉴别不审慎，抉择失真，以是为非，认邪作正，该亲近的反而疏远，该疏远的反而亲近，受不良之人熏染，久而久之与之同化，生生世世，常做魔的伴侣。参学四方，怎能不具备慧眼呢？

人身难得

一旦失去人身，万劫不复。这话谁不知道？知道了却漫不经心，与不知道相同。从前须达多供养佛陀建造精舍，佛陀看着地上的蝼蚁，对须达多说：这些蚂蚁从毗婆尸佛以来，历经七佛，还在蚁身之中。一尊佛出世，年代久远，何况是七尊佛呢？释迦牟尼佛之后，过了五百多万岁弥勒佛才下生，名为第八佛（贤劫第五佛，弥勒佛。第八佛之称是尊过去七佛以来所说。五百多万岁或是天上时间）。不知道这些蚂蚁是否脱去旧身。即使脱去蚁身，也不知道何日才能得到人身。现在只看到世人举目皆是，比肩相摩，却不知道得到人身如此艰难。既然得到人身，却漠然空过，实在令人痛惜。我因懈怠空过，不能不深深痛惜，并以此告诫志同道合的人。

事怕有心人

高峰禅师自述悟道因缘，说：不相信有这般奇特的事。事情就怕有心人，所以如此。这话是他自己证得的，真实不虚。学道之人应当深信。况且什么叫做有心？世间一门技艺，刚开始学习时不胜其难，似乎万不可能成功，因此放弃不学，最终就没有成就了。所以最初贵在拥有决定不疑的心。虽然有了决定心，但如果优游迟缓，也不成。所以其次贵在拥有精进勇猛的心。虽然精进，但如果得少为足，或者时间久了疲惫，或者遇到顺境而迷惑，或者逢到逆境而堕落，也不成。所以其次贵在拥有常久贞固、誓不退转的心。高峰禅师拼着一生做个痴呆汉，一定要把这一着子看明白，这才是真正有心大丈夫。又古语云：三昧不成，即使筋断骨枯，也终不休歇。又说：道不过雪窦，不再登此山。又说：不破疑团誓不休。像这样有心，什么事办不成？我深感惭愧，不敢不勉励自己。

老成然后出世

古人开悟之后，在深山穷谷中，煨着折脚铁锅，潜伏保养，直到龙天推出，然后不得已而出世应缘。后人渐渐不如古人，但我还曾见到作经论法师的，作瑜伽施食法师的，学成而年纪尚轻，还慢慢等待。近来少年登座讲法的纷至沓来。佛法衰微，不也是理所当然吗？

继祖传灯

世间有常言：凡是彻悟、继承祖灯、延续佛慧命的人，必须有三朝天子之福、七代状元之才才行。这话似乎过分，但道理确实如此。从前中峰老人说：无量劫来的生死，今天要彻底翻转，岂是容易的事？所以十善才能生天，证人空才能证小果，久积万行的菩萨尚不免曝腮龙门，那么三朝七代还是近言了。主宰六合、魁夺多士还是小喻了。极致而言，那是不可思议的功德智慧所成就的。虽然如此，又怎么可以因难而推诿，从而绝望呢？只要决心精进，逢魔不退，遇难转坚，穷究至理，以悟为准则，不愁没有相应的时节。为什么呢？因为宿世善根难以测度。

杀罪

诸葛亮凭借藤甲大捷，烧死洞蛮全部化为灰烬。他说：我虽然对国家有功，但减损了我的寿命。世人都知道杀人是罪，但对于牛羊犬猪等每日被宰杀上餐桌，却安然不觉怪异，难道认为罪过轻微吗？怎么就没有罪过呢？礼记说：君主没有缘故不杀牛，大夫没有缘故不杀羊，士人没有缘故不杀犬猪。世人都知道杀大型牲畜是罪，但对于虾蚬螺蛤等，一下筷子就以千百计，却安然不觉怪异，难道认为罪过轻微吗？怎么就没有罪过呢？唉，既然含灵之物皆有佛性，那么蚂蚁与人是一样的，哪里谈得上厚薄之分呢？如果贵欺贱、强凌弱，那么

译人是可以被杀害并食用的。这又有什么厚薄之分值得谈论呢。《梵网经》说，凡是有生命的不得故意杀害。其中的旨意真是深远啊。

译宗门的话不可以胡乱揣测。

古人大彻大悟之后，横说竖说，正说反说，显说密说，句句契合佛心印，都是真实不虚的话语，并非庄子的寓言可比。如今的人心尚未妙悟，却凭借聪慧的资质和敏捷的辞辩，窥探各语录中的问答机缘，就能加以模仿。只崇尚颠倒异常、令人惊奇骇怪的说法，来迷惑世俗的眼目。比如正午三更、半夜日出、山头起浪、海底生尘，种种毫无意义的言语，信口乱说。那些没有见识的人，无法考证辨别，同声赞扬。那人借假成真，久假不归，也自以为真正有所得。甚至像“一棒打杀与狗子吃”、“这里有祖师么，唤来与我洗脚”这类地方，也毫无顾忌。往往有人效仿这种矫揉造作。唉，妄谈般若，罪过不可宽恕，真可怕啊。

看语录必须探求古人用心的地方。

凡是看古人的语录文字，不可以专门在一问一答、一拈一颂、机锋峻利、语妙言奇的地方，来使我耳目清爽，作为我谈话的谈资。必须穷究他因为什么达到这样大彻大悟的境界，其中他自己叙述下手工夫、刻苦用心的地方，遵循着去实行，这就是所谓的“何不依他样子修”啊。如果只是剽窃模拟，即使日久岁深，口滑舌便，俨然与古人真假难辨，也只是剪彩的花、画纸的饼，能成什么大事呢。

夜气

苏子瞻说某公不学禅，临终自知时辰到了，儿子们请求教诲，他教以第一要五更早起。儿子们不理解，认为是勤于家务。某公说不然，是说五更的勾当，临死时能带得去的是啊。古人说，万般带不去，惟有业随身。随身而去的业，是能带得去的。而业有两种，一是事业，二是道业。事业有善有恶，恶业暂且不论，善业则是所修的福报，道业则是所修的慧业。而一定要在五更，就是孟子所说的夜气。虽然如此，还有无所将来、无所将去的，这就不只是五更，应该念念都是勾当，片刻也不能离开啊。

佛印

东坡诗中有“远公沽酒延陶令，佛印烧猪待子瞻”的句子。我认为大解脱人不妨打破常规相互交往，然而买酒还可以，烧猪不是太过分了吗。假使侠客借口东坡，狂僧效仿佛印，初始作俑，谁承担这罪责。所以这件事不可轻信。古人说诗人托物比兴，不必是事实，是对的。假使真有此事，东坡暂且不论，佛印依律应当被逐出寺院。

学贵精专

米元章说学书法必须专一于此，没有其他爱好，才能有所成就。而我听说古代善于弹琴的人，也说专攻两三首曲子，才能进入妙境。这话虽然小，可以比喻大事。佛说，制心一处，无事不办。所以心分两路，事情不能归一；情专志笃，三昧速成。参禅念佛的人不可不知道。

菩萨慈胜声闻

经上说，声闻人对于辱骂者、伤害者，或者沉默不语，或者远离避开。菩萨则不然，更加慈悲心，爱他们如同儿子，用方便法门济度他们，所以远远胜过声闻，不可相比。我认为世人常常苦于侮辱难以忍受，何况不仅忍辱而且更加慈爱呢。经又说，众生对菩萨没有恩德，而菩萨常想利益众生。我认为世人尚有受恩不报的，何况对自己没有恩德却去利益他呢。得到这个宗旨的人，天下没有一个人不可以交往，天下没有一个人不可以教化。

宗乘不与教合

曾宗元学士，用《中庸》《大学》参究《楞严经》，并和合宗门的语句，去请教雪窦显禅师。显禅师说，这个尚且不与教乘相合，何况《中庸》呢。学士必须直截了当地领会，于是弹指一下说，只要这样荐取。宗元言下有省悟。一代时教，是修行人所依据的标准，不与教相合，就是魔说。而说这样的话，就是教外别传的宗旨。传在教外，那么教所谈论的是什么事情呢。也就是离指见月，在语言文字之外得意罢了。况且世尊拈花，迦叶微笑，是万代宗门传法的开始。现在翻案说，这个尚且不与拈花相合，花外有别传，那么怎么样。古人说俱胝悟处，不在指头上。现在雪窦弹指，宗元有省悟。又翻案说，这个尚且不与弹指相合，指外有别传，那么怎么样。

放参饭

越地安禅，晚上做斋饭，名叫放参饭，竞相奢侈靡费，胜过午斋，相沿成习很久了。从前有位尊宿，听说邻房僧人午后做饭，不觉流泪，悲叹佛法衰微。所以僧人禁止过午食，何况夜食呢。律说人间碗钵作响，饿鬼咽喉起火，却在夜深人静时，砧板几案盘盂，声音响彻耳根，又煎煮烹炮，香气触动鼻识，忘记慈悲的训诫，放纵口腹的欲望，于心安吗。有人说，中夜饥饿，怎么办。那就用果核饼饵之类，不麻烦锅铫的代替也可以。何况持过午戒的人，午后至天明，不吃丝毫食物，我们晚上有药石，怎么不知足到这种程度。

僧堂

古尊宿开堂安众，或者三百五百，乃至黄梅七百，雪峰盈千，径山千七百。我起初羡慕他们，自悲生得太晚，不能进入那龙象聚集的地方。现在老了，才知道正法、像法、末法确实不是虚语。聚集众多

译在这中间，寻找一两位真正办道的修行人尚且不可得。所以金企罗尊者，三人结为同伴去乞食；慈明圆禅师，六人结伴去参访汾阳。结果三人证得罗汉果位，六人成为大器。如果选取的人数众多，而证悟的人稀少，成就的人寥寥无几，即使人多又有什么用呢？我建造僧堂，仅仅容纳四十八个铺位，比起古人的规模连十分之一都不到。现在仍然觉得它多了，于是又把它缩小变窄。这并不是没有普度众生的心，只是在末法时代，理应如此。

译结社念佛，始于庐山的慧远大师。如今的人，主持社团的能像慧远大师那样吗？参加社团的能像十八位贤人那样吗？那么社团规模适宜少而不宜多。因为真正修习净土法门的人，也如同僧堂中的僧人一样。至于男女混杂而同处一社，这是庐山慧远大师时代所没有的。女子适宜在家中念佛，不要混入男子群体，以远离世俗的讥讽嫌疑，护持佛陀的正法，没有比这更紧要的了。希望与同修僧众共同遵守。又比如放生社，也适宜少而不宜多。因为真正慈悲救度生灵的人，也如同佛会中的成员一样。我的意见是，各自根据眼前所见，量力而行，购买并放生。或者到季度末，或者到年末，一同前往一处，核算所放生的数量，考核德行，讨论功业，片刻之后便散去。不要奢侈浪费斋供，不要沉溺虚度光阴，这样就可以了。希望与同修僧众共同遵守。

莲社

世间有无赖恶徒，假借佛的名号，甚至聚集众人，图谋不轨。然而他们所假借的，都说是释迦佛衰微，弥勒佛当治理世间，并非庐山慧远大师的莲社。慧远大师劝人舍弃娑婆世界而求取净土，他的教法认为金银是污染心性的秽物，爵位俸禄是束缚身心的苦具，女色是砍伐生命的斧斤，华丽的衣服、美食、田园、屋宅是堕入三界的坑井。只愿脱离人世而投胎于九品莲华之中，那么还有什么可贪恋羡慕的呢？而那些假借弥勒名号的人，正是用金银、爵禄、女色、衣食、田宅来引诱愚昧百姓，使他们喜悦而顺从自己。那么这两者就像冰与炭一样相反，不可不加以辨明。然而莲社中的人，也适宜避嫌远祸，前面所说的“适宜少而不宜多”，是切切实实的话。我曾写过一篇《在家真实修行文》劝诫世人，其大意是说，凡是真正修行的人不必成群结队开会，家中有静室，闭门念佛就可以了；不必供奉邪师，家中有父母，孝顺父母念佛就可以了；不必外出奔波听讲，家中有经书，依教念佛就可以了；不必只布施给出家人，家中有贫困艰难的宗族亲戚、邻里朋友，救济急难念佛就可以了。为什么呢？因为务实的人不追求外在形式。希望做僧人的，幸而以此普遍告知各位居士。

心胆

古人有言，胆量要大而心思要细密。胆量大，是说他有担当；心思细密，是说他有裁度斟酌。因为有担当，所以千万人反对我也前往；因为有裁度，所以面临事情时心存敬畏，善于谋划而成功。这是正确的言论。至于僧人，则相反。我认为心思要大而胆量要小。心思大，所以能包容十法界，荷负万灵，而弘扬度化无尽众生；胆量小，所以三千威仪、八万细行，持守时不敢有丝毫轻慢。现在初学且稍显聪明敏捷的人，近则蔑视同辈，远则轻视前人，藐视清规，鄙薄净土，胆量倒是大了。但考察他们真实的内心，则只知道有自己，不知道有他人；只知道保养顾惜那微小的血肉之躯，不知道恢复充满那广大的法界境界，心思倒是小了。有人说，黄檗禅师号称粗行沙门，这不是胆量大吗？唉，拙于画虎的人，画不成虎而像狗。你们所说的胆量大，我恐怕画不成粗行沙门而成了无赖僧人，能不谨慎吗？

太牢祀孔子

汉高祖路过鲁地，用太牢（牛、羊、猪三牲）祭祀孔子，史官记载并赞美这件事。这有两层意思：一是暴秦焚书坑儒之后，而有此举；二是皇帝本是安于诗书、毁坏冠冕、侮辱儒生的君主，而有此举，所以特别赞美这件事罢了。依据孔子的道德，则贤于尧舜，配享天地，超越父母，即使烹龙炮凤，煮象炙鲸，也不足以报答万一之恩，何况只是一头毛色赤红且角完整的牛呢？东邻杀牛祭祀，不如西邻薄祭，这是《易经》明确的训诫。礼仪不及祭品，神灵将吐出祭品，何况对于圣人呢？用这个例子类推，其余的可以知道了。可惜自古至今，沿袭已久，而无法挽回。

儒佛交非

自古以来，儒者非议佛教，佛教徒又非议儒学。我认为佛法初入中国时，崇奉佛教的人众多，儒者为了世间道义考虑，非议佛教并未过分。儒者既已非议佛教，怀疑佛教的人众多，佛教徒为了出世间道义考虑，反过来非议儒学也未过分。等到韩愈非议佛教之后，后人又效仿而非议，这就过分了。为什么呢？因为云已经遮蔽了太阳，不需要再制造烟雾阴霾了。等到明教、空谷非议儒学之后，后人又效仿而非议，这也过分了。为什么呢？因为太阳已经破除了黑暗，不需要再点燃灯火了。实事求是地论说，儒与佛不相妨害而相互资助。试举其大略：凡人作恶，有逃避生前宪典刑罚，而害怕死后堕入地狱的，于是改恶修善，这是暗中辅助王化所不及的地方，是佛教的作用。僧人中不能用清规约束的，畏惧刑罚而不敢放肆，这是显明辅助佛法所不及的地方，是儒学的作用。现在僧人只担心佛法不兴盛，不知道佛法太兴盛，并非僧人的福分。稍加制约抑制，佛法得以长久存在于世，正在于此。知道这一点，就不应当互相非议，而应当互相赞叹。

好名

人们知道贪利的危害，却不知道贪名的危害更加严重。之所以不知道，是因为利的危害粗浅而易见，名的危害细微而难知。所以稍微懂得自爱的人，就能轻视利益。至于名声，不是大贤大智之人不能免除。想要树立名声，就故意做出怪异的行为；想要保全名声，就曲意遮掩。终身忙于追求名声尚且来不及，哪有闲暇修养身心呢？昔日一位老僧说，举世没有不好名的人，因此发出长长的叹息。在座一人站起来说，确实如您所说，不好名的只有您一人罢了。老僧欣然

译非常高兴，笑得合不拢嘴。却不知道已经被人家欺骗了。名誉关之难以破除，竟然到了这种地步啊。

译梁武帝

我在《正讹集》中，已经辨明了梁武帝饿死是诬蔑，但还没有涉及其他方面。比如他断肉吃素，人们嘲笑他。然而乡间老翁辛勤耕作致富，尚且能穷尽口腹之欲作为享受，皇帝难道不知道自己的饮食精美万方吗？他面对牺牲（祭祀用的牲畜），人们嘲笑他。然而读书人考中一个进士，尚且想向祖先祈求恩宠以作为荣耀，皇帝难道不知道自己的尊贵身为天子吗？他判处死刑必定流泪，人们嘲笑他。但这正是下车泣罪，有“百姓有罪是我陷他们于罪”的心意，皇帝难道不知道自己的生杀大权随心所欲吗？唯独他舍身僧寺，失去了君主的体统，大概是有信仰而无智慧，见识不明，所以轻视自身而重视佛法，且执着拘泥太过分了。又自晋宋以来，竞相以禅观修行自高，不知道有更高的境界，所以遇到达摩的大法而不能契合，这是可恨的。如果因为他失国就诋毁他，那是不可以的。梁武帝的过错，是过于仁慈的过错；梁武帝的仁慈，是过度了的仁慈。怎么能和陈后主、周天元的失国相提并论呢？如果因为他信奉佛教就诋毁他，那我就不知道该怎么说了。

王所花

山中有花，同根同枝，但花分大小。大的像梅花李花，环绕在外面；小的像橘花桂花，簇拥在里面。外面的数量大约八个，里面的数量有几百个。山民不觉得它奇特，也不知道它的名字。我见了觉得它奇特。同一种花而大小不同，奇特；大的在外围而小的在内聚，更加奇特。因此命名为“王所”。大的是心王，小的是心所。王有八个，外面的花以此对应；所有五十一个，里面的花以此对应。外面的八个有时会有增减，但八个是常态。里面的数量常超过本数，所虽然五十一个，细分则无穷无尽。王在外而所在内，是因为王能摄受所，所不能摄受王。王有五种出现，所也有五种出现，而有五种须的，是王单一而所重复。外面先开，里面后开，是王为本而所为末。长久沉没而今显现，大概是时节因缘的缘故。有人说，这花没有艳丽的颜色，烧它则烟气恼人，砍柴的人丢弃它而不当柴火，有什么奇特的呢？唉，这正是它奇特的地方。庄子推崇樗木，因为它不成材。然而不成材，人们取来当柴火。现在不能当柴火，那么天下最无用的东西莫过于此了。《易经》说“肥遁”，说的就是这种情况吧。

此道

古人有言，虽然有四匹马拉的车和拱璧，不如静坐修习此道。我由此推想，岂止是四马拱璧，即使统治天下，也不如静坐修习此道。岂止是统治一个天下，即使金轮圣王统治四大天下，也不如静坐修习此道。岂止是统治四大天下，即使统治忉利天、夜摩天，乃至统治大千世界，也不如静坐修习此道。然而古人说的此道，指的是长生久视之道。现在这些圆顶方袍，号称僧人的人，将要静坐修习无上菩提的大道，反而羡慕人间的富贵，我不知道他们是什么心思。

金色身

赞美佛身说是金色的，大概是取其仿佛近似，并非真像人世所说的金。天金天银与人世的金银，就像美玉与碔砆相比，优劣自然分明。大概天金尚不足以比拟佛，何况人世的金呢？佛身的精粹微妙，光莹明彻，自然不是凡眼所能看见的。然而不可不知道。如今用土木塑像，而用金箔装饰，如果认为佛的色相也只是这样，那就错了。

出家休心难

人生寒冷时想穿衣，饥饿时想吃饭，居住想安稳，器具想充足，有儿子想娶妻，有女儿想嫁人，读书想获取爵禄，经营家业想致富饶，时时不能放下。那些奋然出家的人，是因为没有这些牵累。然而依然种种不忘念，那么出家有什么可贵呢？佛说，常自己摩头，以舍弃装饰喜好。然而岂止是装饰喜好，常自己摩头说，我是僧人，顿时舍弃万缘，一心念道。

蚕丝（一）

蚕杀生的命多而且残酷，世间没有人禁止，说是上面天子百官，依靠它作为章服，下面田夫野妇，依靠它作为生计。然而假使自古没有蚕，那么必定安于用布罢了。至于生计，不养蚕的人十有九个，养蚕的人十有一个，没见不养蚕的人都饿死。有人说，孔子为什么舍弃麻布而用丝织品？大概当时丝织品的使用已久，做工比用麻简便，孔子姑且随俗，知道习俗难以改变。又禹厌恶衣服而美化破旧的冕，冕用丝织品，其余未必用，意思可以知道了。

蚕丝（二）

《易经》说伏羲制作结绳而为网罟，用来打猎捕鱼，为什么圣人为杀生者作俑呢？自古没有辩驳的人。近代槐亭王公奋笔写道，洪荒之世，鸟兽鱼龟伤害百姓的庄稼，网罟是除去为害百姓的东西，不是取物来吃。这个解释不仅保全了物命，觉醒了世人的迷误，而且对往圣也有功劳。但史书记载黄帝命令元妃西陵氏教百姓养蚕，那么用什么说法来贯通呢？我听说有野蚕，能在树枝上吐丝，而取丝的人不必煮茧。大概西陵所教的，是野蚕吧。那些家蚕或许是后人自己制作的，而不是出于西陵吧。不然的话，成汤解开三面的网，以开辟生物的生存之路，而黄帝却把它们全部放在沸汤中没有遗漏，这是成汤解网，而黄帝一网打尽啊。有人说，苏东坡说，等待茧中蛾子出来后，然后取丝，那么

译没有杀死蚕蛹的罪业，却不知那吐出蛾子的茧，丝丝缕缕断断续续，是不能用来做成丝线的。这未必是苏东坡说过这样的话。

译吕文正公

吕文正公显贵入朝为相。皇上赏赐给他的物品，他都封存标记而不使用。皇上知道了这件事，询问缘故。吕公回答说：“臣有私人的恩情尚未报答。原来吕公微贱时，曾受恩于僧寺。”现在流传的说法是，吕公年轻时贫穷，在寺庙中读书，听到僧人吃饭的钟响就前往赴食。僧人厌烦他，等吃完饭才敲钟。吕公到了非常窘迫，在墙壁上题诗道：“十度投斋九度空，可耐阇黎饭后钟。”吕公考中进士后，僧人用纱笼覆盖他的诗。吕公到寺庙续写道：“二十年前尘土面，而今始见碧纱笼。”根据前面的说法，僧人怎么贤德呢？根据后面的说法，僧人怎么不贤德呢？如果诬陷冤枉贤者，就会造下口业。而世间所流传的这些，出自野史和戏场之中，恐怕不值得相信。

学道无幸屈

世间追求名声的人，有学问未成而名声已成的，这叫做侥幸，是因为不该得到却得到了。有学问已成而名声未成的，这叫做委屈，是因为该得到却没有得到。所以说“我辈登科，刘蕡下第”，大概说的就是侥幸与委屈吧。学习道法则不然。没有名声挂在山林，身体奔波于朝市，悠悠扬扬，一曝十寒，却能成就道业的；也没有意志刻苦、努力践行，耗尽精神，不退不休，以开悟为准则，而道业不能成就的。大概追求名声在于他人，追求道法在于自己。学道的人只适宜下定决心精进罢了，不要怀有侥幸的企图，不要以委屈为忧虑。

著述宜在晚年

道人著书立说，不是世间词章传记所能比拟的。上阐发先佛的心法，下开启后学的悟门，其关系非同小可。如果学问不精，见解未定，假使有错误的理解，岂不是辜负先佛而误导后学吗？孔子多次翻断编联竹简的皮绳，这才完成《易传》十篇。朱熹临终前，还在修改《大学》中“诚意”的宗旨。古人慎重，往往像这样。何况出世的言论，谈何容易。《青龙钞》未遇龙潭禅师时，还以为是不可更改的典籍，最终却付之一炬。妙喜禅师初承印证时，如果立刻自满，哪里会有后来的成就。少年著述，固然应当慢慢来。

机缘

石头禅师对于六祖惠能，六祖知道他的机缘不在此，指点他去见青原行思而大悟。丹霞天然对于马祖道一，也是因为机缘不在此，指点他去见石头希迁而大悟。乃至临济义玄从黄檗希运到大愚守空，惠明从黄梅到曹溪，都是这样。又不止这些。佛陀不能度化的人，被目连度化了，也是机缘使然。所以学人遇到真正的善知识，必须生起极大的信心与恭敬。今生后世，都依靠他作为渡河的桥梁，不可轻慢虚度而已。

般若（一）

泥土能使物体腐朽，水能使物体腐烂，必定有残余的物质存在，等到沉埋浸渍很久之后才消灭。如果火焚烧物体，顷刻间化为灰烬。我由此知道般若智慧如同大火聚，各种贪爱的水逼近它就干涸，各种烦恼的柴草接触它就焚烧，各种愚痴的石头临近它就焦枯，各种邪见的稠密树林，各种障碍的遮蔽房屋，各种妄想情识等种种杂物，被烈焰所灼烧，没有遗留剩余。古人说太末虫处处都能停泊，唯独不能停泊在火焰之上，用来比喻众生心处处都能攀缘，唯独不能攀缘于般若之上。所以学道的人不可刹那之间失去般若智慧。

般若（二）

我脚有病，行走必须坐轿。一天傍晚天色刚暗，轿夫喝醉跌倒，轿子倾斜，立刻有几个男子捋起袖子抢夺我的帽子，以为里面的人或许用金宝装饰头部。不久他们非常惭愧，急忙逃跑离去。我由此知道般若智慧如同大日轮，日轮刚消失，盗贼奸邪就出现了；真照刚疏离，无明烦恼就兴起了。先德说暂时不在，犹如死人。所以学道的人不可刹那之间失去般若智慧。

般若（三）

经书说，暑天把水储存在容器中，过一夜就有虫子产生，只是极其细微，不是凡人的眼睛所能看见的，所以过滤水之后才使用。如果水在火上，火不熄灭，水不冷却，虫子就不会产生。我由此知道般若智慧如同火煮水，观照炽盛而不休止，温养严密而无间隙，那些偷心杂惑将从哪里产生呢？所以学道的人不可刹那之间失去般若智慧。

天台止观

止观治病法门中，有六字气、注心下视等话语。大概止观之道，广大无所不包，连治病的方法也包含在其中。大体上与服药意思相同，因此用止观代替药物。止观的余绪，不是止观的正旨。后人不知道这个意思，养生家却引用它作为依据，于是有外表装饰禅宗名声，而内在修习道术的人。质问他们，就借口说是天台宗。所以加以辨析。

看忙

世间有家业已经办妥的人，在年终之日，安坐观看穷人为了衣食而忙碌，名叫看忙。世间有科举功名已经办妥的人，在大比之年，安坐观看士人为了进取而忙碌，也叫看忙。难道不说，世间有惑破智成、所作已办的人，安坐观看六道众生为了轮回生死而忙碌，不是所谓的看忙吗？唉，举世都在忙碌中，谁是看忙的人？古人说，老僧自有安闲法，这安闲法可以轻易说吗？虽然如此，世人以闲看忙，有矜夸自己的心，没有怜悯他人的心；菩萨看忙，生起大慈悲心，普遍觉悟群迷，希望他们同样得到解脱，那么这两种心截然不同，这就是凡圣小大的区别。

辩融

我进入京师，与同行二十多位同伴，前往拜见辩融禅师参礼请益。辩融禅师教导不要贪图利益

译不要追求名声，不要攀附权贵之门，只专心一意地修习大道。我出来后，几个年轻人嘲笑说：“我本以为能听到什么特别的言论，何必用这些宽泛空泛的话呢？”我说：“并非如此。这位老者的可敬之处，正是在这里。他纵然不善言辞，难道不能搜集一些前代高僧的问答机缘，来掩饰门户吗？但他不这样做，是因为他所言说的，正是他所亲身实践的。他以自己的修行来教导他人，这才是真正的禅修者，不可轻视啊。”

译禅、讲、律，古来号称三宗。学者所居住的寺院，所穿的衣服，也各自有所区别。如我们郡县，净慈、虎跑、铁佛等，是禅寺；三天竺、灵隐、普福等，是讲寺；昭庆、灵芝、菩提、六通等，是律寺。衣服方面，禅僧穿褐色，讲僧穿蓝色，律僧穿黑色。我初出家时，还见到这三种颜色的衣服，如今则都变成黑色了。各种禅寺和律寺都变成了讲经之所。唉，我不知道这风气最终会走向何方。

古玩入吾手

现在的人，对于一件彝器、一个罂瓶，一幅书法、一幅绘画，那些年代久远至上古的，出自名家之手的，平生羡慕向往却得不到的一旦得到，就大喜过望，欣然安慰自己说：“这是某某人代代珍藏的宝物，如今有幸落入我手了。”却不想想，旷劫以来无价之宝，何时落入我手呢？况且世俗玩物在身外，追求未必能得到；至宝在我身内，追求就能得到，只是不去思考罢了。

悟道难为善易

当此五浊恶世，加上多生累劫的积习，想要断除无明烦恼，悟得自性本心，那么千万人中难得有一二个人，也不足为怪。至于不做恶事而做善事，这也是容易的事，却甘愿做不善之事，我不知道他们是何居心。又再说身、口、意三业，想要使意念不动，但念头出入没有定时，生灭没有形迹，定力难以成就，也不足为怪。至于约束身体不做恶事，约束嘴巴不说恶言，这也是容易的事，却甘愿做身口之恶，我不知道他们是何居心。

重许可

古人不轻易赞许认可，必定研究真实、核实情况后才用语言表达。如称赞《圆觉经》疏钞的作者说：“他是四依止之一吗？或者是净土宗的亲闻弟子吗？为什么他对义理的体味如此透彻呢？”乃至称赞远公说他是“东方护法菩萨”，称赞南泉、赵州说他们是“古佛”，称赞仰山说他是“小释迦”，称赞清凉国师说他是“文殊菩萨后身”，千载之下，没有人提出异议，为什么呢？因为这是真实的话语。不是现在人谄媚长寿者、阿谀墓主、祝贺升迁、壮行色之类的套话。既然写在简册上，刻在金石上，是要让当时的人相信并流传给后世的，如果虚誉滥褒，把人与佛祖等同，唉，智慧之日虽然自己难以隐瞒，但蒙昧的学问未必没有错误了。

放生池

我建造放生池，怀疑的人说鱼局限于池中，拥挤郁结，没有活泼的情趣，不如放到湖中，或者保护官河的一段，禁止捕鱼，这也是不放之放。我说这个说法也不错，但池与湖与河，比较它们的利害，也大致相当。池虽然狭窄，但渔网不能进入；湖虽然宽阔，但昼夜都有人采捕。陋巷虽然贫穷却快乐，金谷虽然富有却忧愁，所以利害均等。又再说官河的禁令有限，而各种鱼的出入没有定规，有从外面进入限制范围内的，有从限制范围内出去到外面的，出去限制范围就危险了，不如住在池中永远不超出限制范围，所以利害均等。又怀疑没有活泼的情趣，那么有一个比喻：坐关的僧人住在一间屋子里，循环经行，随意行走百千里而不穷尽，徜徉自得，哪里有不活泼的呢？再有一个比喻：如今幸好处于太平盛世，城中的百姓，以城门的开闭为障碍，一旦敌兵压境，有城的人安全呢，还是没有城的人安全呢？捕鱼比喻敌寇，池比喻城墙，人用城墙来保卫自己，哪里是局限呢？鱼的情况就可以知道了。

崔慎求子

从前崔慎没有儿子，有个僧人教他盛装打扮内人，进入寺院设斋，等待欢喜迎纳的人，虔诚供奉并厚待他，希望他托胎在自己家。出家的人，将要超脱三界，成道度化众生，却为此设置牢笼来引诱他，导致那些无心出世的人还可以，倘若堕落了一个真实的道人，其危害岂可胜言。崔慎和僧人都获罪，而僧人更甚。僧人真苦啊，为什么不把求子的正道告诉人呢？

无子不足忧

世人以没有儿子为忧虑，而富贵的人忧虑更加严重。有人说：“不孝没有比没有后代更大的了，能不忧虑吗？”我说：“是的。古人的语意自然明白，大概是指不娶妻而没有儿子的人，不是说娶了妻而没有儿子的人。娶了妻而没有儿子，有什么罪过呢？况且帝王统御亿万百姓，不是没有力量安置姬妾，不是没有方士奇人进献药石，而有最终断绝储嗣的，这是命啊，所以不值得忧虑。至于值得忧虑的则有，多行不义，夺取别人的所有，断绝别人的后代，离间别人的骨肉，凌虐他人的子女作为自己的婢仆，种种阴险惨毒，都是没有儿子的原因，这是可以忧虑的。不造作这些原因而没有儿子，这是命啊，不是我的过错，所以不值得忧虑。”

后身（一）

称赞西方净土的，记载戒禅师的后身是苏子瞻，青草堂的后身是曾鲁公，逊长老的后身是李侍郎，南庵主的后身是陈忠肃，知藏某的后身是张文定，严首座的后身是王龟龄。其次，乘禅师是韩氏的儿子，敬寺僧是岐王的儿子。再其次，善旻是董司户的女儿，海印是朱防御的女儿。更甚的，雁荡僧是秦氏的儿子秦桧，身居权要，造作各种恶业。这几位，假使当初精求净土，怎么会有这样的事呢？我认为大愿大力，如灵树禅师生生世世为僧，而云门禅师三次做国王，于是失去神通，百世之下，像云门禅师这样的人能有几个呢？何况灵树禅师呢。成为普通人，成为女人，成为恶人，那么辗转下劣了。即使成为各位名臣，也不是好的计策。西方净土不可不往生啊。

后身

译（二）

有人说，诸位高僧的后世转生为名臣，就像醍醐倒回去变成酥油一样，这还可以接受；转生为普通人，就像变成了奶酪；转生为女人，就像变成了乳汁；甚至转生为恶人，就像变成了毒药。那么，平生所修的功德，果然不足以依靠吗？既然如此，又何必看重修行呢？这大有道理。凡是修行人有两种力量：一种是福力，即坚持戒律修行，并造作种种有为功德；另一种是道力，即坚持正确的观照，使念念都在般若智慧之中。纯粹具备道力的人，如灵树禅师，这里暂且不谈。如果道力强于福力，那么身处富贵之中就不会迷失；如果福力强于道力，那么就会迷失于富贵之中，本来就不能保证不迷失。其中，贪欲深重而转生为女人，贪嗔都深重而转生为恶人，这都是只修福力，而道力反而减弱的缘故。身为僧人，在道力上用心探究，应当如何呢？虽然如此，倘若勤修道力，再辅以愿力，得以跟随在诸上善人之后，那么不仅不会转生为恶人，即使是名臣也不会去做了。西方极乐世界，实在是不可以不去往生啊。

译后身（三）

韩擒虎说：“生前做上柱国，死后做阎罗王，这是多么荣耀啊。”却不知道阎王虽然享受王者的快乐，但也每天有两段时间要受苦。这是因为罪福相兼的人居住在那里，并不是美好的事情。古代有一位僧人，看见鬼使到来，询问他们，鬼使说：“来迎接你去做阎王。”僧人感到恐惧，于是精进修行，端正心念，使得鬼使最终没有再来。古人说，修行的僧人如果不明了心地，大多会成为水陆神灵。虽然未必完全如此，但或许也有这样的道理。下辈子投生尚且胜过天宫，天宫都不愿去，何况鬼神呢？西方净土的不可不生，真是重要啊。

王介甫

王介甫拟作的《寒山诗》中有这样的话：“我曾经做牛马，看见草豆就欢喜；又曾经做女人，看见男子就欢喜。我如果真是我，应该常常如此。在区区的变化之间，不要错认外物为自己。”王介甫这些话，确实是有见识的。然而他为什么不这样说：“我曾经听到谄媚的话，入耳就欢喜；又曾经听到正直的话，欢喜消失而嗔怒升起。我如果真是我，应该常常如此。在区区的变化之间，不要错认外物为自己。”而他却喜欢谄媚厌恶正直，依然是错认外物为自己啊。所以知道大聪明人说禅并不困难，而得到禅却很难。

喜怒哀乐未发（一）

我刚入道时，想起子思以喜怒哀乐未发为“中”，心想这个“中”就是空劫以前的自己。后来参究《楞严经》，经中说：“纵然灭尽一切见闻觉知，内心守持幽静闲适，仍然是法尘分别的影子和虚妄之事。”见闻泯灭，觉知断绝，似乎就是喜怒哀乐未发的状态，而经中却说是法尘分别，为什么呢？意，是根；法，是尘。根与尘相对，顺境感召而喜与乐发生，逆境感召而怒与哀发生，这是意根在分别法尘。未发的时候，外尘没有与根接触，内根没有生起，寂静无声，应该是本体。不知过去缘于动境，现在缘于静境，过去固然是法尘的粗分别，现在也是法尘的细分别，都是影子和虚妄之事，不是真实的。称之为幽闲，只是幽静胜过显扬，闲适胜过喧闹罢了。距离空劫以前的自己，尚且遥远，此处更应当仔细审查、精微考察，反复钻研，穷尽到底，不可草率从事。

喜怒哀乐未发（二）

慈湖杨氏认为，子思和孟子的毛病同出一源。然而慈湖自述在静定中所证悟的境界，空洞寂寥，广阔深远没有边际，这正是子思所说的喜怒哀乐未发时的气象。子思这句话，经过深入细微的穷究，所以说还不是空劫以前的自己。如果在儒家宗派中，可以说妙得了孔子的心法，他的话极其精妙恰当，有什么错谬呢？而慈湖却指责他。慈湖既然尊崇孔子，主张道学，却指责子思，那么孔子也不值得效法了，将尊崇谁呢？倘若慈湖对佛理有妙悟，就应当直言极论儒佛的同异，也不应该混淆说出这样的话，似乎进退都没有依据。

中峰示众

天目中峰和尚开示大众说：“你们如果没有大的力量，不如在半间草屋中栖身，穿鹑衣乞食，也免得侵犯别人的庄稼。”这是极正确的话。现在出家的人，大多做有为的功德，奔波一生，对自己脚跟下的生死大事置之不理，不也是谬误吗？有人说：“如果个个都像你这样，那么佛像毁坏、殿堂倒塌，僧人将露宿街头而饿肚子了。”回答说：“不是这样。你力量大，任凭你去做。古人这话，是教导我们这些没有力量的人急务先行的。第一，大事未明，如同丧父丧母，就没有闲暇去做；第二，见理未透彻，因果差错，所谓有为的功德多有过错，天堂未成，地狱先成，就不敢去做。”中峰又说：“以一心为本，万行可以次之。”这是极正确的话。牛头宗之于衔花岩，马祖之于传法院，那高远的风范，再也见不到了。唉。

醮事谢将杀生

道士做完醮事，必定要谢将。大的杀羊猪，小的买现成的三牲。他们说：“酬谢将帅护持坛场。”不然，将会得罪。唉，昨天设个斋，今天宰杀六畜，一次造天堂，一百次造地狱，说的就是这个吧。至于将帅，其他我不能知道，只如关云长的大义天生，王元帅的赤心忠良，他们难道会因为牲牢的谢礼而放在心上吗？沿袭古今，道士中没有一位高行者制止，真可悲悼。如果担心得罪将帅，那么近日有一个江湖无赖，用祈雨的方法锁械将帅的身体，而将帅不加祸害，大概是不与小人计较吧。而仅仅为了口腹之欲，反而加祸于修功德的斋家，有这样的道理吗？敢以此告知明理的人士君子。

斋月戒杀

唐代制度，正月、五月、九月官员不上任，因为上任必定多有宴饮，宴饮必定多宰杀牲畜。不上任，是为了戒杀。世人讹传，把这三个月当作恶月，而忌讳各种吉事，大概是迷失了它的本源。现在也戒正月、五月、九月，以及十斋日，不得行刑。爱护万物，仁爱百姓，圣王好生的心意是一样的。唯独可惜祈晴祷雨时，官府必定禁止屠宰，这是明知杀生是不善的。为什么不在这三个月和斋日遵循古制戒杀，而一定要等到灾难发生才禁止呢？唉，灾难发生才开始禁止，灾难未平而禁令已经解除，可叹啊。

戒杀延寿

华亭赵某，到清浦探亲。船行途中，看见一人站在船上，仔细一看是死去的仆人。惊问原因，回答说：“被冥司役使，现在将追取三个人。”问三个人是谁，回答说：“一个湖广人，一个就是所探亲的人。”

译那第三个人没有回答。又问：“难道不是赵某吗？”回答说：“是的。”赵某大惊失色，赶到去探亲的住处，却已经听到屋里有哭声了。更加惊恐万分，急忙划船返回家中。仆人说：“您暂且不要害怕，等到夜里如果那人没来，就没事了。”赵某问是什么缘故。仆人说：“在路上看见有人为您解脱，因为您全家都戒杀放生。后来夜里那人果然没来，赵某最终安然无恙。现在还在，已经十年了。万历丙午年七月记录此事。”

译宋元悟道居士

从宋朝到元朝，居士中悟道的人，多得数不胜数。宋朝居士刘兴朝，他在《悟道集》自序中，对悟道的境界叙述得非常详细，看来是真正有心得的人。元朝放牛居士，在无门慧开禅师“不是不是”的话头中悟入，他所作的《是非关》，横说竖说，不是具有大知见的人说不出这样的话。这两位老人的踪迹不太显赫，刘兴朝还记载在《传灯录》中，放牛居士却很少被人知晓，所以我特意将他们表彰出来。

无义味语

宗门里的答话，有所谓“无义味语”，不能用道理去领会，也不能用思维去通达。后人用思维心强行说道理，就越说越远离本意。这不仅仅是错误的说法，即使说得极其正确，也只是像鹦鹉学舌罢了。圆悟禅师说：“你只管把情识意解、一切妄想都断尽，自然在这里就会悟入。”这是前辈大德已经验证过的方法，绝不是虚妄之语，是我们应当深信并努力实行的。

信施难消

邓豁渠自我反省说：“做僧人是为了办好自己的事，却连累十方施主供养，实在难以消受。”这话真是说得太对了。僧人为解决自己的生死问题，就像士人为考取功名一样。为了功名，连累邻里亲戚供给所需，考中了就足以报答他们，考不中则亏欠很多。不理解这个道理，只嫌信众施舍不够广泛，岂不是大错特错。

知道不能造

五台居士对我说：“我知道有这道，却不能尽力去修，终身都不快乐。现在士人不知道有这道，考中一个功名，放纵五欲就以此为乐。我既然知道了，不敢放纵欲望，却又被王事家事驱驰，岁月流逝。如今老了，失去了人间的快乐，又没得到出世间的快乐，所以终身郁郁寡欢。”这是居士的实话。而自我蒙昧的人多，自觉的人少，谁能说到这个地步呢？居士真是贤德啊。现在出家人，没有王事家事的牵累，却也一生空过。静心想想，内心惊惧战栗。

远官字

先父虽然不做官，但博学且笃行，有很多格言。他曾经告诫我不孝之子说：“凡带有‘官’字的事情，千万不可做。”我问他什么叫带有“官”字，先父说：“领取官钱，织造官布，贩卖官盐，做官保，乃至进入官府做吏员书吏，结交官员，嘱托公事之类，都是。”我再次拜谢并牢记在心。后来观察亲友中，因此败坏的人十有七八。由此推广开来，即使是做官我也不愿意。出家后，又进一步推广，不敢妄自打扰有官职的大人，并告诫徒弟们，不得乞缘出入官家，不得倚仗官势与人打官司。安于贫困，守本分，幸免于大过失。虽然遵循佛的教诫，也是从小听受父亲的训诫。父亲的音容未忘，胜过什么。

念佛镜

道镜、善道两位禅师作《念佛镜》，将念佛与种种法门对比，都断言说：“想要比较念佛的功德，百千万亿分也不能及一分。”可以说是笃信明辨，对净土宗大有功劳。唯独他对禅宗一章，说观心者、观无生者，也比念佛功德百千万亿分不及一分。学人对此有疑问。我认为这正是四料简中所谓的“有禅无净土”。只执着观心，不信有极乐净土；只执着无生，不信有净土往生，这就没有通达“即心即土”，不知道“生即无生”。这种偏空的见解，不是圆顿之禅。反而不如理性虽然未大明，但念佛已成三昧的人。这有什么奇怪的呢？至于观心而妙悟自心，观无生而得无生忍，这正与念佛人上品上生者同等，又谁分高下呢？

参究念佛

本朝洪武、永乐年间，有空谷、天奇、毒峰三大老。他们论念佛，天奇、毒峰两位禅师都教人看“念佛是谁”，只有空谷说只直念去也有悟门。这两者都是随顺机缘，都是对的。而空谷只说直念也可以，并没有说参究是错的。我在疏钞中已略加陈述，但还有怀疑的人，说参究主于见性，单持乃切于往生，于是想废除参究而从事单持，说经中只说执持名号，没有参究的说法。这个论调也很有道理，依此修行，决定往生。但想保留这个废除那个就不可以了。因为念佛人见性，正是上品上生的事，反而担心他不往生吗？所以疏钞中两者并存以待选择，请不要有疑问。至于用“谁”字逼气下行，而说是追究念佛的，这是邪谬误人，获罪无量。

急参急悟

牛居士，是古杭州人余氏之子，参学无门慧开禅师，在宋淳祐年间悟道。他说：“大聪明人，刚听到这件事，就用心意识领解，所以认影为真。等到腊月三十日眼光将落时，对阎罗王说：‘等我澄心摄念再跟你去。’这绝对不行。必须急参急悟。”放牛居士这话，可以说是急切为人。如果真实彻悟的人，他平日踏得牢牢固固，稳稳当当，不动干戈，可以八面受敌。无常到来，安闲自如，不慌不忙，不怖不乱，哪里还等待澄心摄念，勉强应付呢？所谓急参急悟，我们应当努力图之。

解禅偈

温公作《解禅偈》，真是学佛不明理者的龟鉴。但他以言行可法为不坏身，仁义不亏为光明藏，只是一时救病的言语，不是核实不易的定论。谨言行，修仁义，在世间

译确实可贵且值得重视。然而，这难道就是金刚不坏之身、神通大光明藏吗？说得太容易了。又用“君子坦荡荡”来指代天堂，用“小人长戚戚”来指代地狱，道理固然不错，但也存在执着于理论而脱离实际的弊病。难道能说愚痴的人就是牛羊，凶暴的人就是虎豹，除此之外就没有真正披着毛、长着角的牛羊，以及长着利齿、带着尖爪的虎豹了吗？我担心世人见到司马光言辞警策、文辞美妙，必定会大为喜悦并深信不疑。这种流弊会导致否定因果报应，甚至满足于世俗的善行，不再知道还有更高层次的修行境界。那么这首诗偈本意是用来觉悟世人，反而误导了世人，这是不可不加以阐明的。

译范景仁

范景仁自称：“我二十年来，未曾起过一丝念头。”景仁作为贤者，确实可信。然而，长达二十年不生一念，或许不容易达到这种境界。颜回尚且只能做到三个月不违背仁德，那么三个月之外，难免会有念头产生。赵州禅师尚且凭借四十年的功夫才打成一片，那么在未打成一片之前，难免会有念头产生。像景仁这样的人，难道没有粗重的念头，只是细微的思虑在暗中滋生萌发而自己不觉察吗？我并非轻视景仁，而是担心人们稍有所得就自满，因此预先以此自我警示。

习俗

先辈说：“习俗改变人，贤明智慧的人也难免。”如今，无论是一衣一帽、一器一物，还是一字一语，种种所作所为，凡是某个人倡导，众人就纷纷跟随，这叫做时尚。有人崇尚坐关，众人就纷纷坐关；有人崇尚礼佛忏悔，众人就纷纷礼佛忏悔；众人纷纷背经，众人纷纷持诵准提咒，众人纷纷阅读《等韵》书，众人纷纷摒弃注疏，只读白文，众人纷纷斋戒供养十万八千僧众，众人纷纷学习书法、诗歌，士大夫之间的书信用语，无不随风而靡，不约而同地合流。唯独对于刻苦励志、真实参禅念佛的人，虽然有倡导者，却没有跟随者，这是为什么呢？

厌喧求静

有习静的人，独自居住在一间屋子里，稍微听到人声，就认为是障碍。人声可以禁止，但乌鸦喜鹊在庭院中鸣叫，又该怎么办？乌鸦喜鹊可以驱赶，但虎豹在山林中咆哮，又该怎么办？虎豹还可以让猎人去捕捉，但风声水响、雷轰雨骤，又该怎么办？所以说：“愚人去除外境而不除内心，智者去除内心而不除外境。”想要去除外境，而外境终究无法去除，那么道就终究无法修学了。有人说：“世尊不知道五百辆车的声音，那是禅定中的境界，不是凡夫所能做到的。”那么，高凤读书，不知道骤雨冲走了麦子，当时高凤所进入的是什么定境呢？不责怪自己意志不坚定，却嫌弃外境不寂静，这也太荒谬了。

除日

古人把除夕当作死日，因为一年的尽头，就像一生的尽头。所以黄檗禅师垂示说：“预先如果不能彻底打通，到了腊月三十日到来时，管保你热恼慌乱。”那么，正月初一开始就理会除夕的事，不算早；刚出生落地时就理会死日的事，也不算早。哪堪岁月荏苒，悠悠扬扬，不知不觉少年变成壮年，壮年变成老年，老年变成死亡。况且还有来不及壮年、老年就死去的人，难道不是更加可悲吗？今晚是岁末除夕，应当警惕地自我发誓、自我要求，不可明年依旧蹉跎过去。虽然如此，“打彻”这两个字，不可轻易看过。不是通读几部经论就能算彻底，不是坐几炷香不动不摇就能算彻底，不是解答几则古德的问答机缘、作几句颂古拈古就能算彻底，不是应对几句口头三昧滑溜就能算彻底。古人说，对于此事洞然明白，如同桶底突然脱落，爽快如同大梦醒来，再也没有丝毫疑惑，然后才可以。唉，怎敢不努力呢？

净土难信之法（一）

净土法门，被认为是愚夫愚妇所修行的道路。天如禅师斥责这种看法，说如果认为净土是鄙陋的愚夫愚妇所修，那就是鄙陋了马鸣、龙树、文殊、普贤等大菩萨。所以我作《弥陀经疏钞》，阐发其甚深旨趣，却又有人认为解说此经不宜太深，认为这终究是愚夫愚妇所修行的道路。佛说此经是难信之法，不正是这样吗？

净土难信之法（二）

有人说不宜太深，是因为此经本来浅显，凿深它所以不可。唉，《法华经》说治世语言都即是实相，而此经横截生死，直登不退转位，难道还不如治世语言吗？又有人说此经属于方等教，疏钞把它判为圆教，所以不可。唉，《观经》也属于方等教摄，智者大师将其判为圆教；《圆觉经》也属于方等教摄，圭峰大师将其判为圆教。《弥陀经》我特别认为它是分圆教，有什么不可呢？佛说难信之法，不正是这样吗？

净土难信之法（三）

《华严经》第十品中，主药神获得“念佛灭一切众生病”的解脱门。清凉大师的疏钞说：“趋向称念一佛，三昧容易成就；恭敬一心浓厚，其余都如此。”何况是心凝聚于觉路，暗中践行大方广的人呢？前几句话广泛赞叹专一念佛，后两句话是入理的深谈。谁说净土浅显呢？《行愿品》广泛陈述不可说的世界海、不可说的佛菩萨功德，临终时却不求生华藏世界，而求生极乐世界。谁说净土浅显呢？圣贤垂示训诫如此，而人们自己认为它浅显。佛说难信之法，不正是这样吗？

念佛不碍参禅

古人说参禅不碍念佛，念佛不碍参禅。又说，不许互相兼带。然而也有禅宗兼修净土的人，如圆照本禅师、真歇清了禅师、永明延寿禅师、黄龙新禅师、慈受深禅师等诸位大师，都是禅门大宗匠，而留心净土，并不妨碍他们的禅修。所以知道，参禅的人虽然念念究察自己的本心，但不妨发愿，愿命终时往生极乐。为什么呢？参禅虽然得到悟处，倘若不能像诸佛那样安住常寂光土，又不能像阿罗汉那样不受后有，那么尽此报身，必定有投生之处。与其生在人世亲近明师，哪里比得上生在莲花中亲近阿弥陀佛更殊胜呢？那么，念佛不仅不碍参禅，实际上对参禅有益处。

医戒杀生

陶隐君（陶弘景）取用生物作为药物，于是淹滞了他上升的机缘。杀生以滋养口腹，确实不可。损害物命而保全人命，似乎没有罪过。不知道贵人贱畜，是常情如此，而不是诸佛

译这是菩萨平等慈悲的心意。杀害一条性命，去拯救另一条性命，仁爱的人尚且不会去做，更何况生死自有定数，未必就能救活呢？那样做只会徒增冤仇和报应罢了。患病的人应当仔细思考，行医的人应当仔细思考。

译勘验

参学的人有所悟入，必须经过明眼宗师的勘验，才算数。比如有一个僧人，常在神庙的纸炉中住宿。有一位禅师潜入纸炉，等他来宿时，拦胸把他抓住，便问：“如何是祖师西来意？”僧人回答说：“神前的酒台盘。”又有一个僧人，人们说他已得悟，玄沙禅师故意与他同行，走到水边时，忽然把他推入水中，急忙问：“牛头未见四祖时如何？”僧人回答说：“伸脚在缩脚里。”等等。这两个僧人，如果不是胸中七穿八洞、千了百当，随叫随应如同空谷回声，随来随现如同明镜照物，怎么能在仓促忙乱、手忙脚乱的时候，出言吐语如此恰当、如此自在呢？那些人在闲暇时，用意识揣度思量，酬对机缘、作颂赞叹，并非不灿烂可观，但怎奈在迅雷不及掩耳之处，却是一场空忙。这能不谨慎吗？

百法寺道者

嘉靖年间，有一位道者，寓居在吴山百法寺，不乞食化缘，只有一个弟子，靠卖药来供养他。每天吃三顿饭，每次两碗粥，几根菜，寄放在煮粥的锅里。整天坐在一间屋子里，沉默不语。有人举办念佛会，拜访他，打算发问，他却摇手说：“只管静坐，不要开口。”既然不能说话，于是犹豫着退下。有人送上饼饵蔬果，他拒绝接受，说：“幸好自有稀粥充饥，无缘无故让这些东西在肚子里转一圈，做什么呢？”当时虽然没有核实他修的是什么道，但他精专超逸，不染世俗因缘，如今像这样的人极少，确实是我所不及的，因此记下这件事。

出世间大孝

做子女的，为父母服劳奉养以使他们安适，这是孝；立身行道以显扬父母，这是大孝；劝父母修习念佛法门，使他们得以往生净土，这是大孝中的大孝。我出生得晚，刚听闻佛法，而父母双亡的悲痛已经到来，痛极终生，虽然想要追悔，却无从下手了。奉告各位，父母在世时，早点劝他们念佛；父母亡故后，课诵佛号三年。如果做不到，或者一年，或者七七四十九天，都可以。孝子想要报答父母的劬劳之恩，不可不知道这一点。

即心即佛

马祖说“即心即佛”，大梅禅师领会了宗旨，于是安然住山。后来他又听到“非心非佛”的说法，便说：“任凭他说非心非佛，我只是即心即佛。”马祖印可他，说：“梅子熟了。”世人赞赏赞叹大梅的妙悟，但有两种意思，不可不辨析。直契本源，一信永信，不再被繁杂的名相异象所转移，这才是梅子熟了。如果拘泥于先入之言，死在语句之下，担着麻袋却丢弃金子的人，他的“熟”，是熟烂的熟，不是成熟的熟。五千比丘退席，前人称之为焦芽败种，就是这种情况。

世智辩聪有失

世人看重聪明，夸耀博洽，竞逐辞采，但这些不足以依靠，因为它们有缺失。那些学问穷尽百家、文章盖过一世的人，有来生不识一字的情况。更严重的是，像淳禅师那样以才藻著名，一跌倒起来，顿时变成痴呆，这还不用等到来生，更加严重。如果化为异类，那就所谓只念水草，其余一无所知，可以依靠的地方在哪里呢？只有般若真智，蕴藏在八识田中，贯穿古今，颠扑不破。即使在迷途中，有触动还能觉悟。世俗中人不知道这个意思，不足为怪。出家人却把本分事束之高阁，而竭尽精力于外学，真是令人叹息啊。

好奇

聪明人多好奇，好奇的人多受迷惑。大概好奇的名声一旦显扬，那么所谓梅上燕齐那些迂怪之士，就竞相用他们的术数进献，驾神托仙，令人可喜可愕，于是深入而酷信，以至于白首无成，临终不验，才开始怅然悔恨，也太晚了。虽然如此，还胜过终身不回头的人。今天的悔恨，可以知道将来不会受迷惑了。

无常信

谚语有警世语，说一个老人死后见到阎王，责怪阎王不早给他送信，阎王说：“我的信多次了，你眼睛渐渐昏花，是一信；你耳朵渐渐聋，是二信；你牙齿渐渐损坏，是三信；你全身日益衰老，信不知有多少了。”但这只是对老人说的。现在再续上：一个少年也责怪阎王说：“我眼睛明亮，耳朵灵敏，牙齿锋利，全身强健，阎王为什么不给我送信？”阎王说：“也有信给你，你自己不察觉罢了。东邻有四五十岁就死的人吗？西邻有三二十岁就死的人吗？更有不到十岁，与孩提乳哺就死的人吗？这不是信吗？良马见鞭影而行，一定要等锥子刺入皮肤才行的，是驽马。后悔也来不及了。”

参禅非人世中事

先德有言，参禅不是人世中说得的事。有人怀疑裴丞相说六道之中，可以整心虑、趋菩提的，只有人道才能。如果真如前言，禅将无地可参了。回答说：裴的议论确实是对的，现在这话，是针对那些吃得肉已饱，来寻僧说禅的人说的。又是针对那些口说般若，身行阿兰，而心在朝市的人说的。况且安居在五欲之场，坐证一乘之果，人世中有这样大的便宜事，谁不为之？难道不是所谓世间哪有扬州鹤吗？希望不要以此话自我推诿，参禅定是人世中说得的事，只怕没有志向罢了。有志者事竟成。

出家（一）

先德有言，出家者，是大丈夫的事，不是将相所能做的。将军以武功定祸乱，宰相以文学兴太平，天下大事皆

译出自将相之手，却说出家并非他们所能做到的。然而，出家难道是小事吗？如今剃去头发、穿上僧衣，就认为是出家。唉，这不过是出了世俗豪门大族的家，并非出了三界火宅的家。出了三界的家，然后才称为大丈夫。这还不够，与三界众生一同出离三界，然后才称为大丈夫。古代尊宿的歌谣说：“最胜儿，出家好，出家两字人知少。”所谓最胜儿，就是大丈夫。大丈夫不容易得到，哪里奇怪知道“出家”二字的人少呢。

译出家（二）

人刚出家时，虽然志向有大有小，但没有不具备一段善心的。时间久了，又被因缘、名利所污染，于是又营建宫室，装饰衣服，购置田产，蓄养徒众，大量积聚金银布帛，勤于处理家务琐事，与世俗之人没有区别。佛经说一人出家，魔王波旬就会恐惧害怕。现在如果这样，波旬可以斟酒相互庆祝了。怀着善心出家的人，必须赶快着眼看破。曾经见过深山中苦行的僧人，一出山来，被几十个有信心的男女归依供养，于是埋没了一生，何况那些更大的情况呢？古人说必须再次离开烦恼之家，再次割断尘劳之网，这是出家以后的出家。出前面的家容易，出后面的家难。我因此日夜惶恐不安。

得悟人正宜往生净土

有人问，某甲向来修习净土，有禅宗的人说，只要悟得自性佛就可以了，何必向外寻求他佛而发愿往生呢？这种意思怎么样？我说这确实是最上乘的开示，但执着于此也可能会出错。请让我用比喻来说明。假使有人，聪慧颖悟如同颜回，而在百里千里之外，有像孔子那样的圣人倡导道义，七十位弟子和三千贤人一起周旋其中。你听到他的名声，前往拜见，未必不会更有长处，而自恃聪慧颖悟，拒绝拜见，可以吗？虽然如此，得悟而不愿往生，我敢保证老兄还没有悟。为什么呢？天如禅师有言，你只是还没有悟，如果悟了，那么你往生净土，万头牛也不能挽回了。这话多么深刻啊。

参禅

僧人有常说的话，小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。疑这个词就是参的意思。然而参禅这两个字起源于何时？有人说，经典中没有。我说有。《楞严经》说，应当在此中，精研妙明。又说，内外研究。又说，研究深远。又说，研究精极。这不是参吗？从此以后，尊宿教导人看公案，发起疑情，都由此产生。而说这话最为详细明白的，莫过于鹅湖大义禅师。他说，如果人静坐不用功，何年及第悟心空。说，必须提起吹毛剑，要剖西来第一义。说，如果还默默恣意如愚，知道你没有理解做工夫。说，剔起眼睛竖起眉毛，反复看他他是谁。像这样的话，不一而足。参禅的人应当把它写在衣带上。虽然如此，如果向语句中推测穿凿，在情识上卜度衡量，那就又错会了所谓用功、所谓剖、所谓反复看的意思了。那就和静坐默默的人，事情不同但毛病相同了。不可不辩明。

印宗法师

六祖既然接受了黄梅的心印，隐藏在屠猎佣贱之中十六年。后来到了印宗法师的讲席，说出风幡语。印宗听后邀请他进入，立即为他剃度染衣，礼请升座说法。人们知道六祖是龙天推举出来的，却不知道印宗的不可及之处。他自说，某甲讲经，犹如瓦砾，仁者论义，犹如真金。印宗长久谈论经论，已经俨然成为先辈大法师了，而让我慢之情未忘，胜负之心常在，怎么能尊贤重道，舍己从人，达到这样的地步呢？六祖固然是古佛的同类，而印宗也是六祖的同类。圣贤聚会，难道是偶然而已吗？

亲师

古人心地未通，不远千里求师问道。既然得到真师，于是拗折拄杖，高挂钵囊，久久亲近。最上等的，就是阿难一生侍奉佛陀，此后历代诸贤，那些长久参访知识的人，不容易全部列举。只如慈明老人下的两位尊宿，一个是杨歧，辅佐终世；一个是清素，执侍十三年。因此晨咨暮炙，浃耳洽心，终于得到其道以成大器。而我出家时晚，又色力羸弱，气不助志，先师为了度我出家，便相别离去。方外行脚，所到之处，或者受阻机会，或者遭遇病缘，都是暂住而已。于是直到今日，白首无知，抱愚守拙。唉，我不能在杏坛泗水，济济多士中做将命童子，而却在三家村里充当教读师，可胜叹哉。

华严大藏一经

有人问，经典没有与华严相等的，是什么意思？回答说，昔日玄奘法师翻译般若六百卷完成，进献给皇帝。皇帝说，般若如此浩瀚，为什么不放在华严之前？法师说，华严具备无量门，般若虽然多，却是华严无量门中的一门。有僧人做数格供经，华严供在最上面。一天取诵完毕，放入中间的格子。第二天早上经忽然在上面。僧人大惊异，大概是经的威神所致，也是持经者的精诚所感。而且三藏圣教，唯独华严像天王，专制宇内，诸侯公卿大夫百执事，以至兆民，都是它所统驭的。谁与它相等呢？

袁母

袁居士的母亲张氏，自幼归依普门大士非常严格。她出嫁时，奉大士像一起带走。怀居士在腹中十月，没有一天怠慢礼敬。所以居士在孩提时代，就知道归向三宝，这就是所谓的胎教。内人能倾心事佛的，世上也常有。至于将要成为新妇，不汲汲以服饰为光华，而供大士于奁具，可谓迥出凡情，耳目所未闻见。昔日苏子瞻绘像南行，葛大夫设像公署，不避嫌刺，识者高之。现在袁母，难道不是卓然大丈夫吗？

译啊。

儒佛配合

儒家和佛教两位圣人，他们设立教化各有侧重，固然不必将它们截然分开，也不必强行将它们合并。为什么呢？儒家主要治理世间，佛教主要超脱世间。治理世间，自然应当像《大学》所说的格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下那样就足够了；如果过于高深，那么纲常伦理就无法确立。超脱世间，自然应当穷尽高深，才能成就解脱；而对于家国天下难免稍有疏漏。这大概是事理和情势的自然结果，没有什么可奇怪的。如果一定说儒家就是佛教，那么六经、《论语》、《孟子》等典籍已经完备地具备，何必等待释迦牟尼降生、达摩西来？如果一定说佛教就是儒家，那么为什么不以《楞严经》、《法华经》来治理天下，而一定要借助伏羲、神农、尧、舜在上面创立制度，孔子、孟子等贤人在下面阐明道理呢？所以，将二者分开或合并，其弊端都是一样的。虽然如此，对于圆融机智的人，分开也可以，合并也可以，都没有弊端，这也是不可不知的。

译立禅

立禅源自般舟三昧。这是精进到了极致的表现。因为担心坐着容易昏沉，并非以站立作为修道的根本。那些不明白这层意思的人，竟然用铁带束腰来辅助身体僵直，这真是可笑。近来更有砌砖筑墙，紧紧围住身体，直立其中，如同剑在剑鞘里，还借此作为化缘募捐的资本。愚昧的人没有见识，恭敬地侍奉他们。于是逐渐有人效仿这种行为。奉劝高明之士，遇到这样的人，就应当开导他们，劝他们走出砖墙，不要让末法时代出现这种魔异现象，来增加僧门的丑闻。

论疏

如来宣讲经典，菩萨造作论典，后世贤者编撰疏钞，都是为了贯通经义，开示众生，使他们能够悟入佛法，这功劳是巨大的。有的人却说，佛陀所说的经典，本来就很明显，不需要注释，因为各种注释反而造成晦涩滞碍，于是将所有的注释一概摒弃，不论优劣，不论凡圣，都认为是不足以观览的。这种说法似是而非。为什么呢？不信任传疏而只信任经典，这也算是知道根本。但是草率马虎，把深奥的经典当作浅显来理解，那么其过失就不小了。这大概有两种心病：一是懒病，二是狂病。懒病是因为害怕广泛探究，疲倦于精密思考，只求省事方便，不劳心费力；狂病是因为对上轻视古代贤德，对下藐视当代人士，只凭自己的胸臆，自以为是，独断专行。新学之人没有智慧，纷纷乐于追随。我实在怜悯他们，因此苦口婆心地劝诫。

净土不可言无

有人说，唯心净土，在十万亿佛土之外并没有另外的极乐净土。这种唯心的说法，原本出自经语，真实无误。但是引用并依据它的人错会了其宗旨。心即是境，终究没有心之外的境；境即是心，也没有境之外的心。既然境全是心，何必一定执着于心而排斥境？拨除境而言心，并不是通达心的人。又有人说，临终所见到的净土，都是自心所现，所以没有净土。他们不考虑古今念佛往生的人，临终时圣众来迎接，以及天乐、异香、幢幡、楼阁等，如果只有那一个人独自见到，可以说出自心。但当时大众都看见了，有人听到天乐隐隐向西而去，有异香在室内多日不散。天乐不向其他方向，而是向西而去；那人已经去世，香气还在。这能说没有净土吗？圆照本禅师，人们看见他名字标在莲品之上，难道能把别人的心当作圆照的心吗？再试问你，临终时地狱相显现的不是心吗？回答说：是心。那人堕入地狱吗？回答说：堕入。既然堕入地狱，那么地狱的存在就明白了。难道净土就没有吗？心显现地狱的人，堕入实有的地狱；心显现净土的人，难道不生到实有的净土吗？宁可说有像须弥山那样多，也不要说无像芥子那样少。要警惕啊，要警惕啊。

随处净土

有人说，我不是不信净土，也不是轻视净土而不往生，只是我所往生的地方与他人不同。东方有佛我就往东去，西方有佛我就往西去，四面八方上下，天堂地狱，只要有佛的地方，我就随之前往。不像天台宗、永明延寿等求净土的人，一定专门往西方的极乐世界去。这种说法言语很高，旨意很深，义理很玄妙，但不能作为准则。经书上说，譬如弱小的羽毛，只能缠绕在树枝上，就知道羽翼长成，身体强壮气息旺盛，才可以翱翔于云霄汉水，横飞八方。这不是初发菩提心的人所能做到的。世尊给韦提希夫人示现十六观法，必须先以落日悬鼓来坚定志向西方，而古代贤德有坐卧不忘面向西方的，难道不知道随方都有佛国吗？大解脱的人，随意所往。如果不是这样，就应严格遵守佛陀的教诲。

阴阳

有人说，万法始于阴阳，不适宜在阴阳之前再设立太极。所以说，有了天地然后才有万物，天是阳而地是阴。夫妇是生人的根本，夫是阳而妇是阴。夫有天地然后有万物，这是孔子的话。《易经》有太极，生出两仪，这也是孔子的话。选取其一，抛弃其一，为什么呢？周敦颐说，无极而太极，尚且把无极置于太极之上，何况阴阳呢？圭峰宗密在《原人论》中认为即使是无极还不足以穷尽本源，而《起信论》在真如生灭以前名为一心，前面的说法可以说很浅薄了。

出胎隔阴之迷

古人说，声闻圣者尚且对出胎时的状况迷惑，菩萨对隔阴（投胎转世）时的状况也昏昧。我起初怀疑声闻已经具备六通，菩萨双修定慧，为什么昏昧均未能避免。等到考察自己，查问他人，昨晚的事情，平时忽然茫然不知，何况隔阴呢？刚搬到一个房间，夜里起床不知道南北，何况出胎呢？那些贤圣的昏昧，大概是暂时昏昧随即就明白，忽然迷惑旋即就觉悟。而我们这些凡夫，则终于昏昧而不自知。舍弃旧身承受新身，利害有如此之大。为今之计，必须坚定凝聚正心，不要让刹那失去观照，并且恳切艰苦虔诚，求生净土。生到净土，那么昏昧就不必担忧了。既然放纵其心，又拨除净土，危险啊！

刘道原不信佛法

司马光说刘道原最不相信佛教。他的话说，人生就像在旅店，旅店中所用的物品，离开时就全部丢弃了，哪有带着它们随去的呢？可以说见解明达而决断勇敢。这大概是人死则神灭的论调。旅店里主人的物品，确实丢弃了，自己袋子里的东西，也一并丢弃而不跟随吗？这就是所说的唯有业随身。司马光对刘道原有所取法，为什么呢？刘元城说，老先生对此事极通晓。刘元城对司马光有所取法

译这又是为什么呢？

关于传承佛陀心印的问题：

天台宗的德高望重的先辈们认为，传承佛陀心印唯独属于天台宗，而将达摩一系置之不理、不予采纳。圭峰禅师则认为，荷泽宗继承曹溪法脉，传承佛陀心印唯独属于荷泽宗，而将南岳、青原两宗置之不理、不予采纳。于是，明教嵩禅师撰写了《传法正宗记》，从迦叶尊者到曹溪六祖，涵盖西天二十八祖与东土六祖，直至南岳、青原两宗，使得天台宗与圭峰禅师两家的说法同时消解。如今还有人为天台宗辩护，却完全没有人为圭峰禅师辩护，这是因为天台宗下门徒众多、传承不绝，而圭峰禅师门下却人烟稀少、寥落无声。为天台宗辩护的人说：“师子尊者遇害，法脉传承就断绝了。”然而，得道之人遭遇杀害，就像在园中游览观赏一样安然，难道会有佛法随着肉身毁灭而消失的道理吗？《传法正宗记》确实端正了法脉宗统，足以作为万世的楷模。

译传灯

自从拈花悟得宗旨，到舂米传衣，从西域到这边，灯灯相续照耀。而黄梅对曹溪的嘱咐说：向后佛法由你大行。于是南岳、青原灿烂分为五宗，在唐代大盛，在宋代继美，到了元代尚多其人，而现在则残辉欲烬了。所以然者，是没有其种故。祖师说：你学心地法门，如下种子；我说法要，譬彼天泽。既然没有其种，天泽何施？现在剃发染衣者虽遍满域中，然而都向外追逐有为缘事。其近里者，也不过守律饬躬、诵经礼忏而已。有谁发无上菩提之心，单提此事，孜孜密密，扣己而参，不舍寸阴，而必求正悟者哉？乃欲望空田之获粟，责露柱以生花，无是理也。

金丹

有人问：玄宗有云，金丹之法，与二乘坐禅颇同，此语然欤？我答：这是紫阳的话。不曰异而曰同，不直曰同而曰颇同，言之不苟发者也。虽然，禅者不可因是而生异见也。学大乘以二乘为禁，故梵网呵二乘曰邪曰恶，况同而未同者乎？有人问：丹可得闻乎？于是为他比喻说：炼铅汞而成丹，譬之修定慧而成道也。神凝气结，乃成大丹；止极观圆，不真何待。其究虽殊，而喻可以互显也。玄宗尚以身之精气神为外药，而教人求内药之元精元气元神，彼从事于五金八石寻草烧茆者亦惑矣。禅宗尚以十地见性为如隔罗縠，而必曰永断无明方名妙觉，彼止于化城、住于百尺竿头者，犹远之远也。奈何圆顶方袍，号为释子，不思绍隆佛种，而耽耽焉颂道德、讲南华，不亦颠倒乎哉？

四十二章经遗教经

汉明帝夜梦金人，遗使天竺，得佛经四十二章，此圣教东流入震旦之始也。今以其言近，僧不诵持，法师不升座为人讲演。夫此经言不专近，有远者，有言近而旨远者，人自不察也。又遗教经，乃如来入灭最后之要语，喻人世所谓遗嘱也。子孙昧宗祖创始之来源，是忘本也；子孙背父母临没之遗嘱，是不孝也。为僧者胡弗思也？愚按二经实末法救病之良药，不可忽，不可忽。

大悟小悟

相传大慧杲老，大悟一十八遍，小悟不计其数。愚按学道人时有觉触，谓之有省。乍而省，未大彻也，则名小悟，容或多遍。至于大悟，则世尊夜见明星而廓然大悟，是一悟尽悟，不俟二三矣。即如诸祖，有直至如今更不疑者，有从此安邦定国天下太平者，有元来黄檗佛法无多子者，虽未至佛，亦皆大悟也。而必重重累累如是，则向之不疑者当更起疑矣，向之太平者当更变乱矣，向之无多子者当更欠少矣，云何得称大悟？若夫无明虽断，犹欲断最后穷微至细之无明，公案虽透，犹欲透最后极则淆讹之公案，则几番大悟者容有之，但不应多之至于一十八遍也。

悯下

周氏纪言载唐一庵先生与众友夜话，将入寝，问：此时还有事当料理否？众曰：无。一庵谓：今天盛寒，吾辈饮酒乐甚，诸从人尚未有寝所。众谢不及。所以然者，以此时惟欠伸思睡而已，而一庵独体悉于众情之所弗察，真仁人之言，佛菩萨之慈悲也。因思出家儿今日在僧堂中，百事不干怀，十指不点水，其入寝，亦念诸行人有未遑安处者乎？亦念诸行人之劳役不宁者，何所为而然乎？则以众僧之办道也，古人有言：道业不成争消得，可不为寒心哉？

菩萨

人见如来弹斥偏小，赞叹大乘，知菩萨道所当行矣。然不审其实，而徒假其名，为害滋甚。是故未能自度先能度人者，菩萨也；因是而己事不明，好为人师，则非矣。六度齐修，万行兼备者，菩萨也；因是而专务有为，全抛心地，则非矣。无恶名怖，乃至无大众威德怖，坦然自在者，菩萨也；因是而闻过不悛，轻世傲物，则非矣。即杀为慈，即盗为施，乃至即妄言成实语，种种权宜方便，不可以常情局者，菩萨也；因是而毒害劫夺欺诳，甚而破灭律仪，拨无因果，如古谓饮酒食肉不碍菩提，行盗行淫无妨般若，则非矣。此则徇名失实，不善学柳下惠，而学步于邯郸者也。大道无成，业果先就，慎之慎之。

愿力

吕文正公每晨兴礼佛，祝云：不信三宝者愿弗生我家，愿子孙世世食禄，护

译持守佛法。后来吕氏所生的后代，像吕公著、吕好问、吕用中，都显贵荣耀且信奉佛教。文正公也不过是世间善愿，尚且最终实现了所期望的，甚至累世不绝。何况是求生净土，作为出世间的大愿呢？文正公的愿望，要求子孙必定实现，能否达成还不可知；何况是求生净土，要求自己必定实现呢？所以知道净土修行不能成就，实在是因为精诚之心尚未达到极致罢了。从前有一位富贵人家的主人，供养一位僧人，问僧人说：“大师百年之后，愿意投生到我家吗？”僧人一笑，于是成为了他的儿子。近代总戎范君，也是他父亲所供养的僧人。这两件事正相类似。一时之间的笑诺，尚且能在豪门中孕育形体，难道长久积累的精诚之心，反而不能在莲品中托胎吗？因果必然如此，不容置疑了。

译不起念（一）

李文靖公庭院前的药栏坏了，他就像没听见、没看见一样。身边的人请求修缮，公说：“怎么能因为这件事动我的一念呢？”仰山禅师住持寺院时，土地神想参拜他，但长久不得机会。有一天，禅师偶然进入厨房，有人打翻了食器，禅师不觉起念说：“信众的布施可惜。”土地神于是得以行礼参拜。那么禅师在平时，大概是一念不起的人。所以说：“一念未起，鬼神莫知。”又说：“离开念头的相状，等同虚空法界。”而我们这些人从早到晚，浮想联翩，杂乱念头层层叠叠地兴起，不知有几千万亿。想要超越生死，证得涅槃，怎么可能呢？

不起念（二）

从前有位修道的人，在溪边结庐居住。夜里听到窗外说：“明天有个戴铁帽子的人将替代我。”修道的人知道是鬼在说话。第二天傍晚，下起大雨，溪水突然上涨，一个男子顶着锅，冒雨想要渡河，修道的人急忙阻止他。到了夜里，窗外又说：“等待了三年才遇到一个人，又被这位先生所救，必定有报答他的。”修道的人端坐在室内，鬼绕着屋子到处寻找却找不到，怅然失意地离开了。这完全是因为一念不起的缘故。大概鬼所寻找的是形体，而鬼神所寻找的是心。心空了，形体也就随之空了。谁说穿黄冠的道士中没有高人呢？我们应当拿来自我勉励。

九品往生

有位读书人轻视净土法门而不修习，说：“比如我们这些人，应当通过科举功名进入仕途，怎么能像岁贡生那样授官呢？”另一位读书人说：“这个比喻大错特错。莲台本身分为九品，您为什么不取最上品，而甘愿做下品呢？现在进士科三百人，也可以分上中下而列为九品。您为什么不取那状元，而甘愿做榜尾呢？上品上生，就是莲科中的榜首。所以颂扬它的人说：‘三心圆满发起，谛理深明透彻，金台随往，即证无生。’这在宗门里，就是大彻大悟，所谓‘心空及第归’就是这个意思。”那位读书人怅然若失地说：“我的疑惑因此冰释。”

千僧无一衲子

龙兴寺的靖公，受到雪峰大师的赏识。雪峰大师记下靖公说：“你将来住持寺院，座下虽有千僧，却没有一个真正的衲子。”后来靖公应钱王的邀请，住持龙兴寺，果然僧众有一千多人，都是诵读三藏经典的学僧罢了。完全符合雪峰大师的预言。从前马祖大师得人多，其中成就大器者多达八十八人。靖公距离马祖大师的年代不算太远，而衲子之难得，竟是千中罕见其一，何况当今时代呢？人间没有十善，则天类衰微；僧中没有衲子，则佛种断绝。近来甚至不知道衲子是什么意思了。佛法之道孤零，如丝线即将断绝，可悲啊。

惜寸阴

古人说大禹是圣人，尚且珍惜寸阴；至于普通人，应当珍惜分阴。而佛说人命在于呼吸。一分阴之中，有很多呼吸，那么我们何止应当珍惜分阴，一刹那、一弹指的时光，都不可以不珍惜。从前伊庵权禅师，到了晚上必定流泪说：“今天又只是这样空过了，不知道来日的功夫如何。”他如此励精图治。我见早晨日出，就想起伊庵禅师这话，说：“今天又换了一天了，昨天已经空过，不知道今天的功夫如何。”然而我只是叹息，未曾流泪，由此知道为道之心远不及古人，能不惭愧吗？能不勤勉吗？

万年寺

万年寺位于天台万山之中，殿前古树十余棵，一字排开横亘，行列整齐而枝叶茂盛，郁郁葱葱成为山门的美景。有刻石记载说：“这是上仙所种植的。”有砍伐它的人，那人立刻死去。有人说：“为此刻石的人太愚蠢了吧。日后将来，能保证有权势的人不违背它而砍伐吗？那为什么要刻石记载呢？”我认为不是这样。兴起必然有废弃，古人不是不知道。佛法不得不如此确立。后人相信这记载而收敛邪心，与不相信而造业，自然属于那些人，立法者无心于此，听之任之罢了。破坏和合僧团的人堕入无间地狱，这是佛的记载。佛未入灭时，提婆达多引诱祇园精舍的僧人若干离去，佛不能制止提婆达多的违背而离去，那么佛愚蠢吗？

富贵留恋人

僧人中高行的，平日自认为不被富贵染心。然而能在现世持守，未必不在他世失去。一位友人以文章冠绝海内，直任史馆，声名显赫。偶然游览天目山，对我说：“这山中的石室里有僧人坐化，他的肉身尚存。我想礼拜参拜，却心中恐惧不敢。”我问原因，回答说：“从前有人礼拜石室僧的，刚拜下，就倒地死去。而龛内的僧人才伸懒腰从定中起来。我担心或许如此，所以不敢。”于是与我相视大笑。这位公弘才硕德，智慧明鉴精朗，又雅意佛乘，尚且贪恋他一时的富贵，守在梦境中的身体，惟恐其醒来，他还能说什么呢？田舍翁五亩的宅院，寒酸令史抱关击柝的小官，穷和尚三二十家信心供养的檀越，已经眷眷不舍，死后还携带到识田中，何况那些考取高科、身居要职、占断世间荣耀的人，又有什么奇怪他们贪恋的呢？富贵留恋世人，即使是贤智者也难以避免，唉，可怕啊。

鹅道人

山中的老农称鹅为鹅道人。问他们，就说：“鸭子进入田地，蝗虫、螟虫、蟊虫、蚯蚓等被吞食得无一剩余，所以鸭子所游行的地方号称大军过境。鸡在地上，蜈蚣的毒恶，蟋蟀的跳梁，没有能逃脱的。”

译那长着长嘴的（禽鸟）。而鹅只吃活的草和谷壳罢了。饮食清淡没有腥气，因此被称为“道人”。我听到后非常悲伤。鸡鸭残害生物，人残害鸡鸭，因果报应似乎还算公平。为什么要烹煮鹅来吃它的肉呢？鹅承受着“道人”的称号，人却甘愿做出猛虎般的暴行。唉，真是令人痛心啊！虽然如此，鹅不吃腥荤，类似于驺虞那种不杀生的仁兽，并非有老师朋友教导它，而是它的本性如此。本性这种东西，是由长期习惯所造就的。所以，学习做有道之人，不可不谨慎对待自己的习气。

译生日

世人过生日，摆设宴会，奏乐张乐，绘画题图，竞作辞赋，以此作为快乐。唐太宗唯独不这样做，可以说是超越了常情。有人说，这一天不享乐而诵读经典、礼拜忏悔，修持各种福德之事，怎么样？回答说，确实很好。想要报答父母辛勤养育之恩，以及消除自己平生所造的罪业，在这时应当尽心竭力。然而这是末节，不是根本。先德有言，父母未生之前，谁是你的本来面目？这一天，有人能不享乐而正念观察未生前的本来面目吗？如果能对此豁然洞明，那么不仅报答此生的父母，累劫以来的亲恩没有不报答的；不仅消除现生的罪业，多生以来的宿障没有不消除的。舍弃人间的快乐，获得涅槃的快乐，这样的人真是大孝啊，这样的人真是伟大啊。

因病食肉

有人受了佛戒，断绝肉食，却忽然遭遇病缘，被亲友强行劝食，继而遇到俗医又怂恿他吃，以至于有长期吃斋的人，一旦破戒。他们不想肉的力量只能使身体肥胖，不能延长寿命，智者必定不会这样做。何况那些膏粱子弟，有的瘦弱得像饿死的人，而粗茶淡饭的农夫，有的丰满得像富商，那么使身体肥胖尚且不能保证，何况延长寿命呢？吃素而生病，教他吃肉；吃肉而生病，又让他吃什么？在于病人以道理自我持守罢了。如果他地位卑下年幼，上有尊长，势分所迫，不可违逆，吃三净肉可以，杀生而吃不可以。

人患各执所见

分析义理不得不严格辨别，进入道门不得不务求专门。然而固执己见为是，一概认为他人非，又不可以。这在往昔已然如此，在当今尤其严重。固执一家之说的人，则认为天台宗之外没有一人能符合他的心意；而固执简便法门的人，又反过来诋毁天台宗为支离穿凿，不是佛的本旨。执著理性的人，则呵斥念佛为著相；而执著净业的人，又反过来只要见到不念佛的人便视其为外道。乃至执著方山的人，指责清凉大师分裂全经；执著持咒的人，怀疑显教出自后人之口。像这类情况，种种难以悉数。矛盾水火，互相角立，坚壁固守，牢不可转。我深感慨叹。奉劝各位仁者，何不各自舍弃执著，各自虚心，且自己研究穷究至理，以开悟为准则。大悟之后，再慢慢议论也不晚。

姚少师（一）

佛未出世时，人都以天为师；佛既出世后，才开始知道奉佛。所以佛号称人天师，唯独在三界中称王而无与伦比。姚少师作《佛法不可灭论》，说儒道二教法天制用，不敢违天；佛的教法诸天奉行，不敢违佛。这虽然是阚泽的话，若非少师不能阐发。又少师位极三公，衣服仅有一件衲衣，不改僧相直到终老，岂是常情所能窥测的呢？只是不像佛图澄示现神通，然而佛图澄处于乱世，乃假借神通以显化；少师遇到真主，无需神通，怎知不是有能力而不去做呢？又他的《幽居诗》说：“春燕雏成辞旧垒，午鸡啼罢啄阴阶。”可说是当世的留侯（张良）。世上没有知道其深意的人，因此发表出来。

姚少师（二）

有人说少师辅佐帝王，杀业甚多，凭什么取法他呢？然而我取法少师有三点：一是因为他贵极人臣而不改僧相；二是因为他功成退隐而明哲保身；三是因为他赞叹佛乘而具有正知见。杀业不是所讨论的重点。虽然如此，少师曾在靖难之役中，启奏说方孝儒是贤者，切勿加害。仅这一句话，功过就可以相抵了。我因此取法他。

●竹窗三笔序

古代有《容斋随笔》，我效仿它，在竹窗之下，时常有所感触，就写下来；时常有所见闻，就写下来。从开始到第二次，成了两卷。如今度过八十岁，颇知七十九年的错误，而自觉其心尚未平静。奈何长久卧于乐生之堂，不能勤赵老的鞋子（指不能外出）。于是一榻而行走千山，寸晷而神游百世。所感所见，积之岁月，忽然又成卷帙。虽然东语西话，宾主问答，种种不一，总要归于整饬行门、平治心地罢了。其余如世间谛理中的事，无关于法化，无补于修进的，则无暇顾及了。唉，我老了，何不囊括瓶守，却喋喋不休如此。唉，我老了，斜阳剩月，能有多少时候。这时不说，更待何日。如果有利于民物，其他还有什么顾虑呢。因此交给管城子（笔）。

万历乙卯春日后学云栖袾宏谨识

●竹窗三笔目录

、杀生人世大恶

、昼夜弥陀十万声

、己事办方可为人

、自他二利

、杀生非人所为

、祀天牛

、伏羲氏网罟

、浴水

、僧宜节俭

、僧拜父母

、年少闭关

、八旬行脚

、讲宗

、教人参禅

、肇论

、华严论疏

、评议先贤

、游名山不顾西方

、非理募化

、妄拈古德机缘（一）

、妄拈古德机缘（二）

、直言

、心迹

、僧务外学

、僧务杂术（一）

译僧人从事杂术（二）

周柳翁

用沸水布施食物

肉刑

心、意、识

控制心念

译禅宗与净土宗的快慢

六祖坛经

居住山中

佛性

僧人蓄养仆役

文天祥

出家四料简

时光不可虚度（一）

时光不可虚度（二）

蔬食为上宾

李卓吾（一）

李卓吾（二）

中庸性与道教义理

赵清献

经债

净土寿终

龙舒往生

直接受持菩萨戒

刑戒

不愿往生西方（一）

不愿往生西方（二）

平侍者

四果

遗教经

四十二章经（一）

四十二章经（二）

五条衣

禅门口诀（一）

禅门口诀（二）

念佛不见悟人

为僧宜孝顺父母

雷霆

真友

求学贵在专精

传灯

刘公真菩萨人

续原教论

三贤女

施食师

讲法师

一蹉百蹉

禁屠

蓄养鱼鹤

今日方闲

入胎

护法

儒者辟佛

居士搭衣

宿命

龙眼

烧炼

南岳誓愿文

天台传佛心印

水陆仪文

师友

朝海

蔑视西方

颂古拈古（一）

颂古拈古（二）

续入藏诸贤著述

南岳天台自言

道讥释（一）

道讥释（二）

出家利益

世俗许愿

出世间大孝

伪造父母恩重经

修行不在出家

不朽计

人不宜食众生肉

三难净土

念豆佛

真诰

现报（一）

现报（二）

念佛人惟务一心不乱

修福

勘试

六群僧

简藏炼磨

世梦

性相

大鉴大通（一）

大鉴大通（二）

斋僧钱作僧堂

楞严圆通

天说（一）

天说（二）

天说（三）

赵定宇作阎王

弟子为师服

百丈清规

刚鬣报

天说余

竹窗三笔

杀生是人世间最大的恶行

有人问：“人所造的恶业，哪一种最大？”回答的人说：“是抢劫盗窃、忤逆不孝、教唆唆使。”我说：“这确实如此，但还有更大的。没有比杀生更大的恶行了。”有人问：“宰杀牲畜以供厨房食用，是日常之事，怎么能称为大恶，何况是最大的恶呢？”唉，抢劫盗窃虽然恶劣，但意图在于获取财物，如果对方欢喜给予，未必会残害人命；而杀生则是剖腹剜心，将肝脑投入鼎镬之中。忤逆不孝的人，或许只是抛弃父母不予奉养，傲慢不恭敬，未必会做出像阿阇世王、杨广那样的举动；况且阿阇世王、杨广所害的只是一世的父母，而佛经说，一切有生命的众生，大多曾是过去世的父母。杀生的人从少年到老年，所杀的数目无法计算，那就害及多生多世的父母了。教唆唆使的人，恶行积累、名声昭彰，大多遭到查访，漏网者很少；那些杀生的人，谁能去责问他们呢？那么，构陷诉讼的危害有界限，而杀生的危害没有尽头。因此，天地最大的德行是生养，天地间最大的恶行是杀生。

昼夜念诵阿弥陀佛十万声

世间传说永明大师昼夜念诵阿弥陀佛十万声。我曾尝试过，从今日初日分，到明日初日分，足足十二时百刻，正好十万声。而所念的只是四字名号，如果是六字名号，则达不到满数。饮食、如厕，都没有间断，稍有间断就达不到满数了。睡眠、语言，都完全断绝，稍有放纵就达不到满数了。而且忙碌急促，如同赶路的人，没有空闲细心切念，细心念诵就达不到满数了。所以说十万声，大概是极力说明片刻不离的意思，而不一定限定十万这个数字。我担心信心念佛的人或许会执着于此而成为弊病，因此举出我自己尝试的情况来告知。有人说：“这是大师在禅定中的事。”那我就不知道了。

自己的事办妥才能为人

古人彻悟之后，参学之事完毕，且在水边林下，长养圣胎，不惜口头生醭，被龙天推出，才为人说法。所以辞别法席的人，愿意生生世世处于学地而自我锻炼。我出家时，笃信这句话，铭记在心。后来因病入山，久久不觉渐渐形成丛林。然而至今不敢将所居之处称为方丈，不敢开口妄论宗乘。大概是与众人共同修行，并非领众行道。忝居一日之长，互相激劝而已。各位仁者以朋友之道对待我并责善，真是幸运。

自利与他利

古人说：“未能自利，先能利人者，是菩萨发心。”这话如同甘露。不善用它，则反而变成毒药。试着反躬自问：我是菩萨吗？何况

译云发心，并非说已经真正具备了能力。难道没听说过，自觉已经圆满，又去践行觉他，如来的应世吗？有人说一定要等到自己圆满之后才能利益他人，那么利益他人的时候就永远到不了。然而，自己生病尚且不能自救，却能救别人，这是不可能的。因此，应当发起菩萨广大的心，同时切实遵守如来真切的教诲。不然的话，以盲人引导盲人，想要把自己附会成菩萨，结果自己和别人都失去了，这该怎么说呢？

译杀害生命不是人所应做的事。

虎豹吃群兽，鹰鹯吃群鸟，鳢、獭、鹭鹚吃鱼虾等水族，这是无知物类的本性如此。

人具有人的形体，禀赋人的本性，却杀害各种众生来吃它们的肉，这可以吗？

这样的人就是人中的虎豹、鹰鹯、鳢、獭、鹭鹚。

虽然如此，虎的危害不及空中飞行的，鳢的危害不及陆地上奔跑的。

人则上至天空，下至深渊，中间散布在山林田野的，用钓钩、弓箭、网罗等各种方法捕捉，无所遗漏。

这是人的危害比动物更严重。

孔子说：“仁爱的人，就是人。”

孟子说：“仁，是人的本心。”

人如果不仁，还能算是人吗？

既然名叫人，就一定没有杀害生命、吃肉的道理了。

祭祀上天用牛

烧牛祭祀上天，世人传说始于上古，历代沿袭。

即使是梁武帝信奉佛教，用面食代替牺牲，也只在太庙实行，不在南郊实行。

史书记载，正月上旬的辛日，用一头牛祭祀天皇大帝。

祭祀上天配享祖先，那么牛也在其中，哪里称得上是用面食代替呢？

我不知道这种说法的依据。

从前沛公用太牢祭祀孔子，我曾说一个太牢怎么足以报答圣师的恩德，

那么它不足以报答上天的恩德也就明白了。

然而从古至今，作为国家的大典，谁去制止它呢？

可悲啊！牛啊，你的业力多么深重长久，竟然到了这种地步！

伏羲氏的网罟

槐亭王先生说网罟是伏羲制定的，大概是因为野兽伤害庄稼，设置网罟是用来抵御它们的，不是用来捕捉它们的。

所以说“佃”和“渔”，都有“田”字隐含其中。

槐亭的这个说法，阐发了千古以来未曾阐发的道理，可以说对世道大有功劳。

有人说，炎帝开始从事农业，所以号称神农氏，伏羲时代没有农业，那么网罟用来做什么呢？

我便用前面的意思加以推广说：古代虽然没有农业，或许吃草木的果实，这也相当于农业。

况且人和牲畜以强弱相胜，设置网罟，使野兽害怕而避开，只是教导百姓远离它们的危害，不是教导百姓吃它们的肉。

捕捉并吃掉它们，是后世的流弊，不是圣人的本意。

沐浴用水

京畿的老僧辨融师曾说，沐浴的水澄清后，可以用来浸泡米煮饭。

有人说这是戏言，有人说这是有感而发的话。

我认为不是这样，这确实是实话。

我从前搭粮船到丹阳，船队相连十余里，首尾相接，而河道狭窄水浅，洗衣服的人常在这里，洗脚的人常在这里，大小便的人常在这里，污秽到了极点。

然而用来煎煮做饭的人也常在这里，除非是大富贵人，很少有人登上崖岸寻找井水泉水的。

河水和沐浴水有什么区别呢？

耿恭被围困断绝水源，绞取马粪汁饮用，而口外有四十里的炒米店，等待天雨作为饮水，挖井数十丈得不到水。

唉，饿鬼之乡，累劫听不到水的名字。

身为僧人，如今处在清溪流泉的地方，茶汤洗漱，事事如意，还觉得一月八次沐浴太少，一月十五次沐浴太少，为何不知惭愧竟到了这种地步。

僧人应当节俭

张子韶从做秀才时，到状元及第，位登枢要，却穿粗衣吃淡饭，没有玩赏的器物，他的笔也用残秃的。

胡克仁做官，终身吃素，睡一张纸帐。

他们显现宰官的身份，行持比丘的修行，何况本身是比丘的人呢？

佛制头陀比丘，以乞食为生，以粪扫衣为衣，以冢间树下为宿。

如今处在僧众之中，檀越供养，衣服足够了，食物足够了，安居在兰若中了，还追求华丽，可以吗？

一钵四缀，一双鞋穿三十年，古德的高风尚未坠落。

我为此惭愧自责，并以此告诉同修。

僧人拜父母

佛制出家比丘不拜父母，而王法有僧道拜父母的律令。

有人问，依从佛制则违背王法，遵行王法则不顺佛制，应当如何？

我说这不难，可以并行而不违背。

身为比丘的人，遇到父母必须拜，说：“这是我的亲人，如同佛一样。”

身为父母的人，当他拜时，或者回避，或者回礼，说：“这是佛的弟子，不是我的儿子。”

难道不能两全其道吗？

年少闭关

闭关的说法，古代没有，后世才有。

这是用来养道的，不是用来造道的。

况且已经发菩提大心的人，尚且航海登山，冒着风霜游历百郡，不契合随他一语的人，尚且挑着包袱顶着斗笠，踏遍千山云水，八十岁还在行脚，老了更加奔波，九上三登，不厌勤苦。

你是什么人，安坐一室，别人来参访我，我不去求人吗？

从前高峰在张公洞坐死关，依山架屋，悬处虚空，如鸟在巢，很少有人见到他，这是大悟以后的事。

如果贪图安逸而封闭自己图个方便，那就绝对不可以。

八旬行脚

古有颂云：“赵州八十犹行脚，只为心头未悄然。及至归家无一事，始知虚费草鞋钱。”

今人不思考前两句，而执着于后两句，说道就在眼前，行脚是徒劳的，并引不越岭不出关的人为证。

唉，幸好自己反观，已经归家了吗？无一事了吗？

如果还滞留在半途，匆匆忙忙多事，那么何止八十岁，即使百岁千岁，乃至万岁，正好多买草鞋，遍历天涯，不允许驻足停留。

讲宗

宗门的败坏，是讲宗的人败坏的。

有人问，讲经是为了阐明宗门

译为什么说现在讲经说法的风气败坏了呢？我说：经、律、论三藏有义理脉络可循，不讲解就无法阐明；而禅宗法门没有固定的义理脉络，如果强行讲解，反而会使它变得晦暗不明。禅宗本意是让学人参究而自行体悟，所以常说：“任凭沧海变成桑田，终究不会为你说破。”又说：“我如果现在给你说破了，你日后反而会骂我。”如今讲经的人却把它变成了套话空谈，西来意（禅宗宗旨）之所以不明朗，正是因为这个缘故。

译教导人参禅

参禅人的过错，是教导参禅的人造成的。有人问：教导人参禅，是想在残灯将尽之时兴起直指心性的法门，为什么说这是错误的呢？我说：大道虽然人人本自具足，但也是人人难以证得的。如果不是利根上智之人，终究无法到达彼岸。怎么能一概用来教导所有人呢？这就像招募士兵，得到的是懦弱胆怯的人，只能让他们执旗击鼓，却把朱亥的锤、关羽的刀、典韦的戟交给他们，能不跌倒摔跟头的几乎没有。怎么能期望他们有斩将擒敌、攻城破垒的功劳呢？有的人自己刚离开“上大人丘乙己”（启蒙识字课本），却教人写科举文章，这也是错乱的。有人问我该怎么办，我回答：老僧正在读“上大人”还没熟呢。

肇论

空印反驳肇公的《物不迁论》，我过去曾为他解释。现在再思考，空印为什么这样做？原因有二：一是不体察对方的本意，二是太执着于常规法则。不体察本意是指：如果有人问事物为什么不变迁，应当回答：因为本性是空的。现在他因为“过去的物体不到现在”而认为物体是变迁的，便漫不经心地用“性空”来驳斥。性空虽然是圣人的言语，但用在这里，则是笼统的谈论，不是针对机缘破的的确切论断。难道不像写文章的人，辞句虽然好却不切合主题吗？太执着常规法则是指：僧人问大珠慧海禅师：“什么是大涅槃？”大珠说：“不造生死业。”这是常规法则。又问：“什么是生死业？”大珠说：“追求大涅槃就是生死业。”按照常规法则，必定要回答“随顺妄念而行是生死业”。现在却直接把“追求大涅槃”当作生死业，这与肇公直接把“物体不到现在”当作不迁徙的意思正好相同。所以没有理由去驳斥。另外，空印说圭峰禅师不应当把达摩直指心性的禅定为六度之一。圭峰哪里有这样的话？他所著的《禅源诠》说：“达摩没有到来之前，各家所理解的，都是四禅八定的禅。南岳、天台所建立的教义虽然极其圆妙，但其趋入门户的次第也只是前面的各种禅。只有达摩所传的，顿同佛体，迥异于其他法门。”他的说法如此明显，却说他把直指禅当作六度禅，这是我不明白的。虽然如此，空印驳斥肇公关于不迁徙的论述，呵斥圭峰关于初祖的议论，确实过分了。至于他说圭峰不应当认为荷泽神会独自继承曹溪法脉，天台门下所论述的很多不出自大师之口，这两点确实是确切的论述。

华严论疏

有人问：关于《肇论》的事已经听您说了，又有一位居士极力诋毁清凉国师，这是怎么回事？我说：那位居士只推崇枣柏大师的论述，他诋毁清凉国师，说不应当把信、解、行、证分裂全经，大大失去了经文的宗旨。他不思考经文开启信、住、行、向、地等阶位，其分裂程度更甚。那么佛也是错的吗？行布与圆融，是一与二，二与一的关系。如果去掉行布，圆融又是什么？因赅果海，果彻因源，那么先后同归，首尾一贯，无缝无隙，哪里去寻找它的分裂呢？况且论有论的体例，疏有疏的体例。阐发大意，没有比论更好的；委曲详尽地阐发，穷尽深奥细微之处，疏钞的功劳不可思议。这两位大士，都是辅佐华严经的贤圣，不可以厚此薄彼。我曾经写信给那位居士，居士没有回答。不知道他是否认同。因此记录下来。

评议先贤

我已经叙述了《肇论》和《华严经》两件事，有人说：先贤不可以评议吗？我说：不是这样。今人未必不如古人，以前就有这样的话。但我曾经思考过，《诗经》三百篇多出自郊野民间的歌咏，而后人以才华闻名于世的人不能及。六群比丘，圣众所不齿，却贤于佛灭度后的马鸣、龙树，那么古人怎么可以轻视呢？空印的评议，过分的，只在《物不迁论》和圭峰论达摩两处罢了，不是诋毁清凉国师那样。我看见有叱责侮辱温陵大师的，辱骂长水大师的，崇尚天台宗，就尽毁各家，没有一个是符合他心意的，勘验妙喜大师为未悟的，藐视中峰大师为文字知解的，更有甚者说六祖不如永嘉玄觉，而遭到挫折一次，这怎么能不辩明呢？唉，古人已经逝去了，今人还活着。我何必为过去的人争闲气，而招致现在活着的人的不悦呢？只是道理有应当说的，不容许始终沉默的，其余的我就不顾虑了。

游名山不顾西方

游五台山的人说文殊菩萨在，游峨眉山的人说普贤菩萨在，游普陀山的人说观世音菩萨在，唯独不说西方极乐世界有阿弥陀佛在。又不说三大士只是仰慕美名，阿弥陀佛现在说法，亲近承受佛光更好。又不说跋涉三山，累年月才到，信心念佛，一弹指间就能往生。真可叹啊。

非理募化

云栖寺的僧规，非理募化的人要逐出寺院。一个僧人说：这不足以禁止。禁止了就缺少众生的福田。非理募化，虽然那个人自负罪过，但众生获得破除吝啬、舍弃财物的利益。世间僧人假借佛的名义来谋生，佛何曾为这些人出过禁令呢？我说：你的话确实很好，但知其一，不知其二。非理募化的人，隐瞒因果，施主知道了，因而退失信心，以后就不再布施，怎么能说他能破除吝啬呢？佛在世时，有各位弟子从远方游历归来，所经过的聚落，远远看到就关门，问原因，是害怕僧人的募化。因此禀告佛，佛于是种种呵责。怎么说他不禁止呢？要谨慎啊。

妄拈

译古代高僧的机缘问答（一）

云栖寺的僧人约禅师，禁止随意拈提古德机缘的人出院。有一位僧人说：“这不必禁止。禁止就会断绝般若的因缘。那些诽谤《法华经》的人，在地狱罪报受尽后，还因为诽谤的缘故而种下与《法华经》的因缘。何况随意拈提的人并不是诽谤呢。”

我说：“你的话确实很好。然而你只知其一，不知其二。诽谤《法华经》的人，从地狱出来后种下善缘，哪里比得上信敬《法华经》的人，不堕地狱就立刻种下善缘呢？又说随意拈提不是诽谤，却不思考无知的妄谈都算是诽谤大般若。因此，随意叙述师父言语的人，被指点甄别时说：‘先师没有说过这话，不要诽谤先师才好。’这是尊重师父，不是诽谤。错误回答一转语的人，堕入野狐身。这是错误，不是诽谤。为什么这两个人都成了罪过呢？古人的一问一答，都是从真实了悟中流露出来的。今人驰骋于口头禅定，在明眼人面前，就像药汞投入红炉，妖邪遇到白泽一样。如果不加禁止，东边竖一拳，西边下一喝，这个作一首偈，那个说一首颂，像风一样飘忽，像狂人一样癫狂，像游戏一样轻浮，像戏谑一样不庄重。虚浮的头面功夫炽盛，而实际的修行亡失。你认为这是宗门的复兴，我认为这是佛法的大坏。”

译妄拈古德机缘（二）

僧人不高兴地说：“如果真是这样，古德的机缘，难道就不能开口评论一下吗？”回答说：“只是禁止妄自拈提，并没有说不可以拈提。”两位僧人一同起身卷帘，古德说：“一得一失，你试着评论一下，得失在谁？”僧人无言以对。我说：“古人有言，十次被师家问，九次回答不上来，这不算什么害处。只是忌讳无知妄谈，那样终究没有进步罢了。要谨慎啊。”

直言

前面的僧人想要废除募化，妄自拈出两条禁令，我不允许。僧人离去。又有一位僧人说：“云栖寺半月直言，逐日直言，正好引起争端罢了。废除直言，才是为了直言啊。”我说：“你不是僧人吗？僧人应当顺从佛陀。而佛陀制定九十日结夏安居，夏安居结束那天，名叫僧自恣日，也叫佛欢喜日。任凭僧人举发过错，不再有任何隐瞒，所以叫自恣。云栖寺半月直言，就是依据这个。佛陀欢喜而你独自不欢喜，可以吗？律典记载僧人有过错，旁边的僧人禀告佛陀，佛陀召来本僧，种种呵责，因此制定为律。云栖寺逐日直言，就是依据这个。佛陀容许举发过错，而你独自不容许，可以吗？况且世间法尚且说君主有诤臣，父亲有诤子，士人有诤友。所以说兴盛王业的君主奖赏直言进谏的臣子，圣明的君主设立诽谤之木以纳谏。孔子以知道过错为庆幸，仲由以听到过错为喜悦。何况作为僧人修习出世法，难道不需要朋友来成就其德行吗？你厌恶直言，那么谗佞阿谀之人就会到来。拒绝劝谏掩饰错误，损害德行败坏事业，不是小过失啊。要谨慎啊。”

心迹

包孝肃公整天神色严肃，人们把他笑比作黄河水清。秦会之也很少笑容，只在溪水涸来的对答中破颜一笑。外貌虽然相同，而内心却天壤之别了。神鼎諲禅师门庭高峻，衲子如果不是久参的上士，不敢登他的门。后来的禅僧也有这样的。临济、德山动辄棒喝，如风如雷。后来的禅僧也有这样的。黄龙、妙喜升座，就诟骂各方。后来的禅僧也有这样的。他们的同异如何呢？

僧务外学

儒者的学问，以六经、《论语》、《孟子》等书为标准，而老庄乃至佛经禁止置放不学，这是因为学业有专攻，这是正理，不足奇怪。做僧人也一样。却不读佛经而读儒书，读儒书还罢了，又至于读庄老。稍微聪明敏捷的，又从而注释它，又从而学诗学文，学书法，学尺牍，种种都是法门衰败的现象。不可挽回了。

僧务杂术（一）

僧人又有做地理师的，做卜筮师的，做风鉴师的，做医药师的，做女科医药师的，做符水炉火烧炼师的。末法的弊端到了极点。有人说：“百丈大师让司马头陀选择可以建五百僧道场的地方，于是得到沩山，这是地理家的事。接着让他选择沩山的主人，得到大佑禅师，这是风鉴家的事。那么怎么样呢？”唉，这是古圣贤为了传法利生的大机缘，不是世人所能测识的。而百丈、司马是何等的人品，今天的术士可以借口吗？

僧务杂术（二）

有人说：“杂术固然不是僧人的事务，但医学以保全生命，适宜好像没有妨碍。”我说：“杂术扰乱心神，那么一概应当舍弃。如果以救济为怀，那么也是万行中的一端。但如果术不精，虽说保全生命，反而伤害生命，那就大为不可了。近来有僧人行灸法的，他的方法是将药和作饼，放置艾炷在上面点燃，说能治万病。这不知出自什么书，传自什么人。切肌肤而察穴位，循穴位而入内，是灼艾的常法。隔着饼灸，有痛苦而没有功效。而师这样做，弟子继承这样做，不知道自己业障深重啊。”

周柳翁

周柳翁对我说：“今天的释门，必须砍下三个人的头悬挂在槁街，而后佛法才开始振兴。”当时某官员在座，问三个人是谁。回答说：“第一个是某，第二个是某。”问第三个。直接回答说：“老兄您也是。”某官员大概是这位翁平日所素来厚待的人。问缘故，就说：“您托名阿练若，而心在含元殿的缘故。”某官员不生气，站起来说：“至理名言啊。”这位翁因为刚直不被时俗所容，至于僧事，也正气凛凛如此。可畏啊。可敬啊。现在僧人确实居住在阿练若，而有发愿，愿来生做御史的人，可愧死了。

沸汤施食

有自称西域沙门，作焰口施食法师的。他洒净不用水，燃沸汤于瓶中，用手擎着洒下，沾到人脸上不热，人们觉得奇异。请他施食的人络绎不绝。我认为这很不足贵。世间号称端公太保的人，尚且能以红铁炼缠束其肢体，利锋刃刺入咽喉，何况这沸汤特其小小者耳。佛陀制定施食，本是因为饿鬼饮食至口即成火炭，所以作甘露水真言等以灭其热恼，使得清凉。奈何用沸汤呢。这是什么佛所说的，什么经所载的。惑世诬民，没有比这更严重的了。有人说他能化沸汤为冷泉，所以不必用水。如果真是这样，那么也能化臭腐为沉檀，而不必用香了。化黑暗为光明，而不必用灯了。化瓦砾为枣栗，而不必用果了。化草芥为牡丹芍药，而不必用花了。化泥土为稻麦

译祭祀用的黍稷，本不必用斛来盛放食物。如今为何香、花、灯、果、斛食等物品都依照常规法度备办，唯独在洒净这一项上却使用沸水呢？明白事理的人请加以辨析。

译肉刑

肉刑起源于何时？这果真是圣人的本意吗？有人说，《尚书》中已经提到了。然而只是提及，并未详述。或许这是后世想要威慑百姓的人所制定的吧。用炮烙之刑惩罚罪人，是商纣王导致自身危亡的原因；挖人眼睛，剥人面皮，是吴主孙皓导致国家覆灭的原因；还有在鼎俎中煮沸油盐，将人放入其中烹煮的，是齐、楚等君主最终走向灭亡的原因。难道能说这些是圣人制定的吗？又有人说，“其人天且劓”，《周易》中也提到了。然而《易经》是占卜之书，不是律法；是卜筮之书，不是刑书。它是用来指导百姓行动的，不是用来惩罚百姓罪过的。“天且劓”是象征，并非实指。况且肉刑直到汉文帝时才被废除。千秋万代之后，人们认为汉文帝不对呢，还是认为汉文帝贤明呢？如果认为他贤明，那么肉刑的不合理就显而易见了。虽然如此，汉文帝确实贤明，但仍有遗憾，那就是宫刑没有被废除。唉，真是痛苦啊，难以言说。业报的循环，无法止息。何时才能见到龙华普度之世呢？

心意识

几位讲经者，争论心、意、识的区别不能决断。我于是考证古籍。《文殊问经》说：心是聚集的意思，意是记忆的意思，识是现前了知的意思。《俱舍论》说：积聚生起名为心，筹量思惟名为意，明了分别名为识。《密严经》说：藏识是心，执着自我名为意，摄取各种境界名为识。像这样的说法，都是大同小异。永嘉大师说：损耗法财，灭除功德，没有不是由于这心、意、识造成的。因此，在教乘中必须一一究审，不可混淆。宗门直指心源，则一念不生时全体显现，又何必琐碎地分别争论呢？

制心

有人问：心念纷飞，应当采取什么方便法门？我说：佛说心，如果制约在一处，就没有办不成的事。有人说：这难道不类似于告子强制其心使之不动吗？不是这样的。告子的不动心，是念头一起就遏制，压制使其安静。现在的制心，是制约使心归于一处，不杂乱用心，那么彼是灰心不起，这是用心不二。彼是豁达空，这是思惟修。两者途径不同，不可相提并论。一处功夫成就，那么随其所习，百千三昧无不具足，所以说无事不办。彼的强制，只能办到一味顽定，怎么能有这样的功德呢？虽然如此，这还是学人初做工夫的方便，并非究竟。本来无一物，何处惹尘埃，哪里谈得上制约，又哪里有所谓的处所呢？有人说：本来无一物，何处惹尘埃，那完全是空寂的境界，却正同于告子的不动心了。我说：告子遏制压制其心，使之不动；曹溪六祖无心可动，不需要遏制压制，怎么能相同呢？

禅宗净土迟速

一位僧人专修念佛法门，另一位僧人以参禅自负，对念佛的人说：你念佛必须等到往生西方，见到阿弥陀佛，然后才能开悟。我参禅的人见性便得悟去，迟速比较明显了。你停止念佛去参禅吧。僧人不能决断，拿这个问题来问我。我说：根器有利钝，力量有勤惰，取决于个人。那么彼此互为迟速，不可肯定这个而否定那个。比喻如同两人同往宝所，一人骑马，一人乘船，同日起程，但到达的迟速不能确定。这就是利钝勤惰的说法。参禅念佛也是如此。说慢，念佛人有累劫莲花才开的，参禅人也有多生勤苦不能见性的。说快，参禅人有当下了悟，不历僧祇获法身的，念佛人也有见生打彻，临终上上品生的。古云：如人涉远，以到为期，不取途中强分难易。

六祖坛经

六祖示现不识字，一生不从事笔墨纸砚之事，《坛经》都是他人记录，所以多有讹误。其中十万八千、东方西方等说法早已辩明。中间又说：只要修十善，何必更愿往生。十善是生天的因缘。没有佛出世时，转轮圣王就用十善化度众生。六祖不教人生西方见佛，而只让人生天，可以吗？其不可信是明显的。所以知道执着《坛经》而否定净土的人，错误太严重了。

居山

古云：大隐居市，小隐居山。于是有甘心沉溺于尘俗的人，不知道居市者，是混俗和光，闹中得静，有道之士才如此，不适合初学者。有人说：永嘉大师说未得道而先居山，只见其山，必忘其道，是不允许居山的。这各有说法。我赞同居山，是为了告诫那些沉溺于尘俗的人。而永嘉大师所说的自是正理。出家儿大事未明，千里万里寻师访道，亲近善知识，朝参暮请，岂能蒙昧无知做守山鬼呢？所以知道行脚在前，居山在后是可以的。这样也不违背永嘉大师的话。

佛性

经中说蠢动含灵皆有佛性。孟子驳斥告子时说：那么犬的性如同牛的性，牛的性如同人的性吗？有人执着经言而否定孟子，我认为不然。皆有佛性，是出世尽理之言；人畜不同，是世间见在之论。两不相碍。所以极本穷源，那么蝼蚁蠛蠓，直下与三世诸佛平等不二。据今见在，那么人通万变，畜惟一知，何容并视。岂惟人与畜殊，彼犬以司夜，有警则吠，若夫牛。

译随即打开门窗、钻开墙洞，翻越墙壁、斩断关卡，却安然自若，仿佛没有听见看见一样。狗和牛的本性果然不同，何况是人呢？万千材料都来自同一棵树，但梧树、槚树、枳树、棘树各自不同；百川都源于同一股水，但江、湖、沟、渠各不相同。相同之中未曾没有差异，差异之中未曾没有相同。如果执着于同一面而不通达差异，那么当世尊证成正觉时，普见一切众生都证成正觉，今天为什么还有众生存在呢？

译僧人蓄养僮仆

僧人中有蓄养僮仆供其使唤的。出家人本有弟子可以服役，何必还要僮仆呢？有人说：“弟子是为了求道而来的，不是干杂役的人。”唉，孔子周游列国时，一次说冉有为他驾车，一次说樊迟为他驾车；陶渊明赴友人邀请时，一个门生和两个儿子抬着他的竹轿，后世将其绘成图画，视为高雅的风致。如今出家为僧，却把弟子像富贵人家的儿子一样宠爱，反而另花钱买僮仆来做饭、砍柴、打伞、递名片。末法时代的弊端竟到了这种地步吗？

文天祥

文天祥的《六歌》中有“来生业缘在，骨肉当如故”的诗句，这是相信有三世轮回。只是不知道宿世的业力因缘到了，就聚合成一家；宿世的业力因缘尽了，就散作歧路。就像鸟儿宿在林中，天亮后就各自飞向东西南北了，怎么保证还能像原来那样呢？文天祥的节义才学，足以光照百代，而这句话却好像七月七日长生殿里的誓言，这是因为他未曾留心佛典的缘故啊，可惜啊！

出家四料简

有在家而出家的人，有出家而在家人的人，有在家而在家人的人，有出家而出家的人。居住在家族宅舍，有父母妻子，但心恒常在于道，不染世俗尘埃的，是在家而出家的人。居住在寺院，没有父母妻子的牵累，却营营役役追求名利，与俗人没有区别的，是出家而在家人的人。居住在世俗宅舍，终身缠缚，没有一念解脱的，是在家而在家人的人。居住在寺院，终身精进，没有一念退惰的，是出家而出家的人。所以古人有“身心出家”的四句话，意思正是如此。虽然如此，出家而出家的人，是上士，不必说了。与其做出家而在家人的人，宁可做在家而在家人的人。为什么呢？穿着袈裟却失去人身，那是下之又下的人啊。

时光不可空过（一）

世人沉溺的地方，不分昼夜。说：“白天短而夜晚长，何不拿着蜡烛去游玩。”这是沉溺于赏玩。说：“百年有三万六千天，一天必须喝三百杯酒。”这是沉溺于酒。说：“野客吟诗残了半夜的灯。”这是沉溺于诗赋。说：“漫长的夏天只消一局棋。”这是沉溺于博弈。古人有明确的训诫说：“这一天已经过去了，生命也随之减少，应当勤奋精进，如同救头上着火一样。”如今的出家人，沉溺于酒的固然少，但前面三件事或许难免。将美好的光阴蓦然空过，岂不是很可惜吗？

时光不可空过（二）

先德告诫大众说：“你们出家，未曾立脚定当，忽然已经过了三四十年了。”我们听到这真恳痛切的话语，应当心惊毛竖。却有人将青春壮年，勤勉地从事有为的事业，或者奔走南北，说我去参礼名山；或者装塑修造，说我兴崇三宝；或者聚众起会，说我助扬法化。这些虽然名义上都是好事，不像上面所说的赏玩、酒色等，但其空过时光是一样的。一旦猛省前非，忽然已经衰老腐朽，后悔也来不及了。所以说：“少壮不努力，老大徒伤悲。”唉，更有终身安然而不悲伤的人吗？

蔬食上宾

一位齿高爵尊的贵人，有上等宾客到来，留他吃饭。宾客以为会有丰盛的菜肴，结果只有糙米饭和菜羹一器而已，没有别的味道。宾客大为叹服。如今富家待客，烹炮煎炙羽毛鳞介等种种众生，大错特错。有人质疑说：“《易经》说用大烹来供养圣贤，这是为什么呢？”唉，难道没听说过“两簋就可以飨宴”，这也是《易经》明确显示的吗？而僧家虽然不宰杀，但素馔多品，也不适宜。又有人质疑：“盂兰盆会用尽世间甘美，来供养贤圣僧，这是为什么呢？”唉，难道没听说过贫母以残汁供奉辟支佛而感得生天的福报，这也是佛典明确显示的吗？因为在于心而不在于物啊。

李卓吾（一）

有人问：“李卓吾抛弃荣华削发为僧，著述传遍海内，您认为他是什么样的人？”回答说：“卓吾有超逸的才情，豪雄的气概，我敬重他。然而可敬重在此，可惜也在此。人具备这样的才气，却不以圣言为衡量，以常道为凭借，用厚德来镇守，以小心来持守，就一定会喜好发表惊世骇俗的言论以自取快意。试举一二，卓吾认为世界人物都始于阴阳，而认为太极生阴阳是妄语。大概是根据《易传》，有天地然后有万物，而以天阴地阳、男阴女阳为最初的元本，更无先于它的。不思考《易经》有太极是生两仪，同出于孔子传《易》之言，而一个为至论，一个为妄语，为什么呢？乃至认为秦皇的暴虐是第一君主，认为冯道的失节是大豪杰，认为荆轲、聂政的杀身是最得死所。而古称贤人君子的，往往反而挑剔他们的瑕疵，甚至排场戏剧的说法，也认为《琵琶记》、《荆钗记》的守义持节是勉强，而《西厢记》的拜月是顺天性的常理。唉，《大学》说：‘好人所恶，恶人所好，灾必逮夫身。’说的就是卓吾啊，可惜啊！”

李卓吾（二）

有人说：“您是用成败来论人物吗？”回答说：“不是这样。孔子记载子路不得善终，不是不贤子路，不是不爱子路，而是子路行事兼人，有取死之道。卓吾负有子路的勇，又不持斋素而从事宰杀，不处山林而游朝市，不潜心内典而著述外书，即使正首丘，我也一定认为他是幸而免祸。虽然如此，他所立的遗约”

译教导门徒的人，都教他们苦行清修，深居简出，这是做僧人应当效法的准则。苏东坡讥评范增，却称许他是人杰；我对李卓吾也是如此。

译中庸、性、道、教义

妙喜禅师将《中庸》中的“性”、“道”、“教”分别配比为清净法身、圆满报身、千百亿化身，这种体贴和合的对应，可谓巧妙。但仔细推敲，这只是权宜的比拟之词，并非万古不变的确切定论。若将其当作实有的法理来领会，则不可行。为什么呢？因为《中庸》用仁义礼智来阐释“性”，难道不清净吗？然而，这并非法身那种纤尘不立的清净。《中庸》用事物当然的道理来阐释“道”，难道不圆满吗？然而，这并非报身那种具足万德的圆满。《中庸》用创制立法、教化百姓、形成风俗来阐释“教”，难道没有千百亿种的妙用吗？然而，这一身的妙用，并非分身千百亿的妙用。大体相同而细节有异，不可不加以明察。有人问：“仁义礼智是孟子的言论，《中庸》只讲到天命罢了。”我认为，《中庸》说至诚能够尽性，接着列举了宽裕温柔等十六个字，这不是仁义礼智又是什么呢？所以说孟子是子思门下的学生，不可不明察。

赵清献

赵公曾经自己说，白天所做的每一件事，晚上必定焚香禀告上天，不敢禀告的就不去做。我认为像这样的人，才可以学道。后来他在蒋山泉禅师那里得法，有“一声霹雳顶门开，唤起从前自家底”的诗句。凭着这样精诚的心地来参究自心，他的开悟并非偶然。至于那些身体虽然皈依佛教，内心却不契合天道的人，只不过是在游戏法门罢了。

经债

乌镇的利济寺，有师徒两位僧人，都自称谨厚。委托他们做经忏的人日益增多，因此变得富裕。但他们吝啬，既不自己享用，也不布施。后来生了病，族人接回家中调治，不久就去世了。平生积蓄全部被族人占有。十年后，他向亲近的人托梦说：“经忏没有做完的，阴府拷问非常紧急，痛苦不可言说。人间所传的‘在闪电光中认字还债’，确实不假。”我把它记录下来，以警戒那些随缘应事的人。

净土寿终

有人问：“第二愿说，国中天人寿终，不再投生三恶道。那么还是有生有死，只是不堕落罢了。为什么说往生彼国的人都是无量寿呢？”回答说：“后面不是说了吗？国中天人寿命都是无量，除非是出于本愿，发愿出来度化众生的。《十疑论》也说，往生彼国得到无生法忍后，还来此世救度苦难众生。那么，这种悲愿行化，并非与此土的死生相比。”

龙舒往生

有人问：“居士临终站立往生，其往生的祥瑞，如此昭著明显。但他所辑录的《大弥陀经》，不免有抄前着后、抄后着前的错误，这是第一个过失。另外，宋景濂说居士在《金刚经》上不用昭明太子分的三十二分，这且不论，也不依天亲、无着所定的品目，而另立品第，这是第二个过失。这似乎与《观经》中读诵大乘作为往生正因的说法不协调。那么，为什么他还能站立往生呢？”回答说：“这虽然有过失，但他平日念佛求生，至真至切，至诚至笃，自利利他，功德不小。小瑕疵不足以掩盖大善行。尚有带业往生的人，对龙舒居士还有什么可怀疑的呢？或许他的品位不能与上上流相比，那是不可知的了。”

直受菩萨戒

我在所著的《戒疏发隐》中说，必须先受五戒、十戒、二百五十戒，然后才能受菩萨十重四十八轻戒。有一位讲师愤愤不平地说：“为什么不教人直接受菩萨戒，而要这样迂曲呢？佛预言末法中有魔王混入佛法而破坏佛法，现在这个人就是。”我不回答。讲师死后，他的徒弟重提前话，想召集众僧、官员、居士等，设大会进行辩论诘难。我也不回答。有人代我回答说：“没什么可说的。你不看他所引用的《菩萨善戒经》吗？经中说：譬如重楼四级，自下而上，次第分明，不可越级。受戒也是这样。这是经上的话，没什么可说的。”那个人才停止。

刑戒

大长者吕叔简写了《刑戒》，邹南皋先生刊印了它，我作了跋。现在传闻一件事非常奇特。某位官员，一向酷暴，动不动就打几十板子，酸楚的声音震地，他却像没听见一样。有一位道人推门而入，直立在厅堂上，瞪着眼睛指着他说。某官大怒，叫左右用力打。好像有鬼神用大棒打我，皮破肉烂，血渍双腿，痛不可忍。急忙派人到厅堂，被打的人已经不见了。于是号啕大哭，全身自掷，头面都受伤。唉，那位道人，大概是天神吧。人都有父母，别人的孩子，自己的孩子，都是孩子。为什么自己的孩子如珍宝，别人的孩子如草芥。于心安吗？又有一位高官宠爱幼子，每天让屠夫进献一个猪胃。猪胃瘦小就大怒，鞭打屠夫，伤势严重，调治两个月才痊愈。有居家用严刑对待婢仆的，也是如此。我认为《刑戒》一书，应当传播到四方，流传百世是可以的。

不愿西方（一）

有人问一位僧人：“您愿意往生西方吗？”回答说：“我不愿意。我所愿意的，是来生穿绿袍，有一妻一妾而居家过日子。这就是我的极乐国。”问者沉默不语，把这事告诉我。我说：“人各有志，志在富贵，何必去西方呢。虽然如此，富贵虽不是道人美事，但也须修顽福才能得到。倘若不修福，未必能做穿绿袍的郎君，或许会做穿绿衣的人。未必能娶名门的淑女，或许会纳齐人（指地位低下者）的六礼。还不止这些，倘若有业障，且不得做穿绿衣的人，或许会成为金衣公子之流。事情未可知。且不得纳礼于齐人，或许会依栖于

译养马的、管马的、做饭的，事情还难以预料呢。还是不行呢。倘若职位重要，穿金衣的人或许会变成穿红铠甲的人，事情还难以预料呢。养马的、管马的、做饭的或许会变成阿旁，事情还难以预料呢。可悲啊。

译不愿往生西方（二）

又问一位僧人：“您愿意往生西方吗？”回答说：“我不愿意，也不不愿意。东方有佛，我就往东方；西方有佛，我就往西方。南、北、上、下，也都是这样。我何必一定限定在西方呢？”又问另一位僧人：“您愿意往生西方吗？”回答说：“八金刚抬我往东方，我不来；四天王抬我往西方，我不去。我哪里知道什么叫做东和西呢？”综合来看，前面那个人，是沉沦在五浊恶世中的。这两个人，一个说是随缘往生，一个说是无生。虽然如此，说随缘往生，未必他真能作主而不被业力牵引；说无生，未必他真证得无生法忍而常住寂光净土。如果不能，那就只是戏论罢了。如果还做不到，那就只是大言不惭罢了。难啊！

平侍者

平侍者长期侍奉太阳禅师，号称有悟入。为什么后来首先发起异议，迁移太阳禅师的塔，取出他的遗体，施行破脑的惨毒行为，生前报应在虎口，死后堕入地狱。由此可知他的悟处，不过是依稀朦胧的见解，得少为足罢了。哪有真正彻悟的人，反而做这种大逆不道的事情呢？浅薄的见解当作彻悟，祸患到了这种极点，可以引以为戒了。

四果

紫阳真人说四果圣人夺舍投胎，身体有败坏，不免离开一个舍身进入另一个舍身。所以他说：“苦解降龙并伏虎，真金起屋几时枯。”初果圣人七次往返生死，二果圣人名为一往来，还可以用胎生来论说。三果圣人已经名为不来，而四果圣人见思惑尽，不受后有，具足三明六通，号称阿罗汉，又何必用夺舍呢？紫阳仙学超越伦类，《悟真篇》等书多谈理性，而说这样的话，似乎对佛教经典没有很精深地研究罢了。唉，真金起屋，只是不枯萎罢了，难道考虑金不能度过火劫吗？

遗教经

世人临终，用言语来指示子孙，叫做遗嘱，而子孙拿着它作为凭据，世代遵守而不改变。何况三界大师、四生慈父，说法四十九年，最后的遗嘱呢？做僧人的，应当早晚诵读习练，师父传授徒弟，终身奉行而不能一天废忘的，竟然把它等同于蒙童的课本，放在闲散的地方，不再讨论研究，岂不是如来的逆子、佛法的顽民呢？

四十二章经（一）

《四十二章经》由支娄迦谶、支谦两位法师翻译，没有再译本。现在世间流传两个版本，大同小异，其余不必论说。只是比较设立供养的优劣，藏本从凡夫开始，终于教化其二亲；支谦法师解本，从恶人开始，终于无修无证者。考察其文义，藏本颇为不妥当。支谦本文义都通畅。藏本又说供养辟支佛，不如教化其二亲，为什么又说供养善人功德最大？既然功德最大，为什么又说供养善人不如供养一个持五戒的人？前后文义自相矛盾。又说侍奉天地鬼神，不如孝顺其二亲。辟支佛尚且不及二亲，又何况天地鬼神呢？而支谦法师必定没有自撰佛经的道理，他的本子必定有所本，所以知道流通在藏外者未必没有善本，而不必完全执着藏本作为折衷。我著《梵网经发隐》，也从古寺中得到一个本子，与天台疏文符合，与藏本反而有参差之处。《发隐》凡例中已经申明。现在再为专凭藏本的人说：

四十二章经（二）

从前有南都某僧人，带着《四十二章经》来到武林，按照古例，请求各位士大夫各写一条刻石。我哥哥当时因为赡养双亲居家，写好后交给他。过了一年，有贩卖他的本子到杭州的，就另外换了一个显贵官员的名字。又过了几年，我哥哥忽然有南通政的任命，在书店得到前本，就再次换了我哥哥的名字。因此感叹这件事，写诗刻在集中，有“纱笼事非谬”的句子。我对哥哥说，僧人确实鄙陋了，难道没听说翟公榜门杜客的话吗？客人固然不足说，而翟公也失去厚道了。哥哥对我说，你的话是对的。于是铲去。唉，僧人何苦不急于办理自己的事情，奔走于贵人门下，做闲家具，贻笑于时人呢？可叹啊！

五条衣

我刚出家时，见到五条衣，都另外制作简便小巧的，略微按照五条的大意罢了。因为这原名作务衣。现在都照七条二十五条的样式，虽然不失方袍古制，而大有不便。搭这件衣服只可以坐禅、讽经、礼佛，怎么堪受执作运劳？那么五条衣成了七条用了。孔子说：“麻冕是礼，现在用纯丝，我随众。”如果一定执着复古以为高，那么书契建立之后，又恢复结绳；桌椅具备之后，又恢复席地，说我是复古，可以吗？现在世间有碗筷了，而吃饭一定用钵，又匙子不便，再参用筷子，尤为可笑。钵保存着，不忘佛制可以，而不必拘泥为日用。

禅门口诀（一）

大藏中有《禅门口诀》一书，其中所说的多数是数息法门，而兼有下视脐轮等语。外签标智者大师，而经文下既不是大师，又不是灌顶、章安、荆溪等诸贤所记，不可信。况且大师自有《大小止观》正文，最后略举治病一门，与此相似，大概是防身的小法，不是学佛的大道。却高题口诀。

译于是借重这位大师。道士们便据此来印证自己的法门，说：“这是大师亲口秘密传授的秘诀。”而见识浅薄的人便认为佛法全都在这里了，这就危害极大。哪里知道禅宗本来就没有口诀的说法呢？所以不得不加以辩驳。

译禅门口诀（二）

有人问：禅门难道没有口诀吗？回答说：佛法正大光明，由一人宣讲，而百千万亿的天人共同听闻，哪里有什么口诀呢？如果非要说有，那么确实有一个。所谓口诀，是指一两句话，言辞简练而义理精深的，这才叫口诀。那些连篇累牍、牵强附会、旁征博引的，不是口诀。因此，“应无所住而生其心”是《金刚经》的口诀；“唯一乘法，无二无三”是《法华经》的口诀；“成就慧身，不由他悟”是《华严经》的口诀；“执持名号，一心不乱”是《阿弥陀经》的口诀；“是心作佛，是心是佛”是《十六观经》的口诀。不信任这些口诀，反而去相信其他的口诀，就像是舍弃美玉而拿着石头一样。

念佛不见悟人

有人问：参禅开悟的人史册上比比皆是，为什么念佛开悟的人却寥寥无几，未曾听闻呢？唉，其实是有的，只是你没有见到罢了。况且参禅的人在明理之后，终究不会喋喋不休地自我宣扬。只有被龙天护法推举出来，然后才名声震动一时，名垂后世。那曹溪六祖惠能承继黄梅五祖的心印，如果不是在风幡之争中脱口而出，也不过是一个守网的猎人罢了。清素禅师承受慈明禅师的密记，如果不是在荔枝树下邂逅，也不过是丛林中一位闲散的老僧罢了。你怎么会知道他们呢？何况那些实心念佛的人，志向在于出离娑婆世界，精进求取净土，念念之间如同救头燃火般急切。即使他们悟到了本性中的弥陀，明白了唯心所现的极乐世界，如果终身隐居不出，你又怎么能够知道呢？凡是往生上上品的人，都是开悟的人。《往生传》不可不读。

为僧宜孝父母

有的僧人不孝顺父母，我深深地责备他们。有人说：出家既然已经辞别亲人、割舍恩爱，责备他们反而会动摇他们的恩爱心。我说：怎么可以这样说呢？大孝莫过于释迦牟尼尊，历经劫难报答亲恩，积累因缘成就正觉。而《梵网经》说：戒律虽然万行，以孝为宗。《观经》说：孝养父母，是清净业的正因。古人有建堂奉养母亲的，有背着母亲乞食的，未曾因为恩爱而成为累赘。为什么在割舍了对亲人的爱之后，却与施主结交，馈赠不断，蓄养弟子，胜过骨肉亲人？这是没有亲人却又有亲人，脱离了一种爱又陷入另一种爱。怎么如此颠倒呢？况且自己接受了十方供养，吃饱穿暖安居乐业，却坐视父母饥寒交迫、孤苦零落，你心安理得地这样做吗？

雷霆

苏洵说：背叛父母，亵渎神明，就会遭到雷霆的打击。雷霆固然不能把所有这类人都打尽，但有时也会出其不意地打击。苏洵这话，是想让作恶的人感到恐惧，但漏网逃脱雷霆打击的人也很多，终究不能让他们感到恐惧。然而作恶受到报应，途径也有很多。有因生恶疾而死的，有因触犯刑律而死的，有遭虎狼害死的，有死于水淹的，有死于火焚的，有死于刀斧的，有死于砒霜毒酒的，有死于墙崩石压的。这些报应都是一样的，就像用棍棒和刀刃杀人一样。难道一定要被雷霆击中吗？况且还有现世受报的，有来世受报的，有在阳世受报的，有在阴司受报的。不要说没有被雷霆击中，就急忙声称自己漏网了。

真友

中峰大师的警策语说：参禅必须寻找师友，否则敢保证你一生的功夫都白费了。又说：纵然遇到达摩与释迦牟尼，想要亲近他们，早已成了固定的套路。这是醍醐灌顶、至妙至精的话。然而这话不能被下士听到。如果执着于这话而自以为是、专断独行，不再知道结交朋友的好处，那就反而成了毒药。结交朋友并不难，得到真正的朋友很难。在饮食财帛上互相争夺的是恶友；善于互相劝勉、互相规劝的是好友；为我开启正修行之路，指示我最上乘佛法，做我的灯，做我的眼，做我的导师，做我的医王，这才是真正的善知识朋友，不可一日远离。

学贵专精

古人做学问，有三年不看园中花草的，有关门不出门槛的，有收到家书，看到“平安”二字，就扔进水里不再展开看的，大概接近专精不二了。而作为僧人学习出世之法，反而用世俗之事扰乱心神吗？我们观察这些，应当汗颜悚骨，内心警惕。

传灯

《传灯录》所载的各位祖师，如六代相承、五灯分焰的各位大尊宿，都是天下古今第一流的人物，所谓“始知周孔外，别自有英豪”说的就是他们。这哪里是轻易能做到的呢？而现在的人，或者得到一点知见，或者得到些许轻安，就自以为是大悟大彻，而没有眼力的长老又或许用冬瓜印子给他们印证，一盲引众盲，不仅无益反而有害，令人哀悼不已。

刘公真菩萨人

刘公名宽，他治理郡县时，对有过错的人用蒲鞭以示羞辱。夫人想试探他的怒气，让婢女故意用热汤弄脏了他的朝服。刘公只说：“汤烫手了吗？”始终不发怒。仅凭这两件事，就知道他是真正的菩萨，常人难以企及。况且现在治理百姓的人，使用格外严厉的刑罚，尚且不能断案，而用蒲鞭百姓自然感化，没有大威神力怎么能达到这样？现在对待下属，稍微不如意，动不动就加刑，热汤弄脏朝服，反而体恤而不责备，没有大慈悲力怎么能达到这样？面临朝堂的逼迫，却从容易服，内心不动摇，没有大禅定力怎么能达到这样？在火宅中具有这样的操守和器量，胜过出家儿在蒲团上三十年功夫了。我们观察这些，能不惭愧吗？能不勉励自己吗？

续原教论

译建国初年，翰林待诏沈士荣居士撰写了《续原教论》。其中详细品评儒学与佛学的篇章，列举了唐宋时期的各位君子，如白居易、苏东坡，以及裴丞相、杨大年等诸位公卿，对禅学深浅的辨析最为精当严谨。他说：“即便像裴、杨诸位公卿，不能说他们没有悟入佛法，但能否保养受持，却难以知晓。哪有身处名利场中，又不是果位菩萨，却能没有细微惑业不断流注的呢？那些将佛法当作游戏法门的人，自然不必多论。我们身为出家之人，试着静心思考一下。”

译三贤女

在家居士中被称为贤德的人，我亲眼见到三位。一位是出家修行的严姓尼姑，她清静修行，刻苦持戒，终身不去拜谒富贵人家。一位是在家的赵姓女子，亲手抄写了《华严经》八十一卷。一位是在家的朱姓女子，劝她的丈夫放弃渔业，自己投身水中，最终感化了丈夫。当今末法时代的僧尼，大多游走于权贵豪门之间，谁能像严姓尼姑那样终身苦行呢？募化钱财抄写佛经，或许会蒙蔽因果，谁能像赵姓女子那样依靠自力亲手抄写呢？为了救度众生，不顾惜自身性命，最终感化了丈夫，谁能像朱姓女子那样呢？我说这三位女性，是三位大丈夫，是三位大丈夫啊。

施食师

焰口施食法门，是由阿难尊者开启教导的，属于瑜伽部所摄。瑜伽法门在唐代由金刚智、不空两位大师大力弘扬，他们能够役使鬼神，改变山海，威神之力不可思议。经过几代传承之后，没有人能继承他们的衣钵，所保留下来的只有施食这一法门罢了。手结印契，口诵真言，心作观想，三业相应才叫做瑜伽。这件事并非容易做到。如今手结的印契和口诵的真言未必精纯，何况内心的观想之力呢？这样就不相应了。不相应，就不但不能利益众生，反而可能会害了自己。昨天山中一位出家人病势沉重，当晚外面正在举行施食法会，他对看护的人说，有鬼拉着他一同出去接受施食，他推辞不去。不久鬼又来说，法师不虔诚，我们空手而返，必定要报复他。于是拉着他的手臂一同前行，众鬼拿着挠钩和套索说，想要把这位法师拽下地狱。他非常恐惧，失声呼救，众鬼一时散去。过了几天僧人死了。大概在他死之前，已经与那些鬼为伍了。如果不是因为惊叫，台上的法师就危险了。不仅如此，有一位僧人不虔诚，被鬼抬到河中想要沉没他；有一位僧人丢失了锁衣箱的钥匙，心里想着钥匙，众鬼看到饭上都是铁片，于是吃不到食物；有一位僧人晾晒毡衣没有收回，恰逢下雨，心里想着这件衣服，众鬼看到饭上都是兽毛，于是吃不到食物。他们都受到了明显的报应。又有一人进入冥界，看到黑房中有几百名僧人，身体瘦削，面色憔悴，像是忧愁痛苦不堪的样子。问他们，原来都是施食师。施食并非容易的事啊，确实如此。

讲法师

有人说，讲经法师有教化众生的功德，没有交接鬼神的职责，过错应该很少吧？回答说，恐怕更严重呢。施食，只是一种法门，一种法门尚且容易精通，经论繁多，想要一一精通也很难。所以古人治学有专门的研究，比如专攻《法华经》、善解《华严经》之类就是这样。现在则是没有不讲的经，没有不宣说的论，他们真的超越了先哲吗？于是就有师承不明，却凭主观臆断自用的人；有喜欢提出新说，却妄议前贤的人；有稍微加以解释，却完全没有发挥深意的人。这些都不能免于过错。一定要精研有素，博学无涯，只以阐明大道为怀，不图谋自身的利养，或许才能有功而无过。又有人说，智者大师说，为了利益而弘扬经典，也常常有菩萨的名号，这是为什么呢？唉，这是针对具备菩萨大悲心，但尚未达到菩萨实际修行境界的人来说的，不是针对贪图利养的人来说的。不体察这个意思，会有多少误解啊。

一蹉百蹉

古语说，今生如果不修行，一次错过就是百次错过。从一到百，为什么错过的次数多到如此地步。佛经说，离开恶道获得人身很难，获得人身又遇到佛法更难。然而遇到念佛法门，并且相信接受尤其难。如经中所说，蚂蚁从过去七佛以来都没有脱离蚂蚁的身体，哪里知道哪一天能获得人身，又哪一天能遇到佛法，又哪一天能遇到念佛法门并相信接受呢。何止是百次错过，大概是千次万次错过而无穷无尽啊。可悲啊。

禁屠

世人广泛杀害生命，用来供应早晚饮食，准备宴饮赏玩，供奉祭祀，都认为理所当然。既然理所当然，那么为什么遇到旱灾水涝时官府要禁止屠宰，然后才知道屠宰是不对的。虽然如此，旱灾稍微缓解，水灾稍微停歇，市场上又高悬着猪腿羊肘了。又杭州风俗祈祷观音大士，必定请到海会寺，而满城宰杀，诚意在哪里。深可奇怪感叹。如果时时戒杀，户户持斋，必定能感召天地祥和，雨水阳光适时，庄稼丰收，天下清平，葛天氏和无怀氏那样的太平风气再次出现在今天了。奈何习俗沿袭不可挽救啊。悲哀啊。

畜鱼鹤

世俗人饲养小金鱼的，用虮虾喂养；饲养鹤的，用小鱼喂养。喂鹤一次动辄上百条，喂金鱼一次动辄上千条。日积月累，月积年累，杀业无边了。养蚕，繁殖六畜，是为了饱暖而造下这些杀业。鱼和鹤只是供人玩赏罢了。唉，这难道不可以停止吗。

今日方闲

我们杭州有个鲁姓的人，忘记了他的名字，人们因为他脸上有麻子，称他鲁麻子。中年时他对儿子说，我婚嫁的事已经完毕，你们也能自立了，我将追求清闲。于是准备了棺椁，凡是魂轿、明旌、鼓乐等都全部置办妥当。众儿子穿丧服拿着哭丧棒抬着棺材，他自己坐轿子随后，到了西湖的别墅，把棺材放在庭院中，打发众儿子回去，在门上贴榜文说，今日方闲，至死不入城门。唉，这也通达了。世俗人士都有家庭牵累，忙碌是应该的。摆脱忙碌后说今日方闲，出家的人本来清闲，却劳损形体，苦闷心志，奔波于利名，终日忙碌而不知道休息，应当贴榜文说今日方忙，才可以。

入胎

佛经说入胎都在十月之前，而世间传闻的，都是临产的时候死在那边生在这边。有供养僧人在山中的，

译忽然看见僧人径直走入内室。不久便报告说临盆产子。急忙前往山中探视。却发现僧人已经圆寂了。这与佛经所言不符。为什么呢？因为在十月怀胎之前入胎是常态，而临产时才入胎的，千万人中不过一两个罢了。世人只见到那一两个，却不见那千万个，所以如此。然而，早入胎的为何不显现身形呢？或许是临产入胎的能显现，而早入胎的不能显现。佛经中没有明确的文字记载，我不敢随意妄加解说。众生入胎之事不可思议，姑且等待拥有天眼的圣人来决断吧。

译护法

世人只知道佛法的外在护持托付给君王大臣，却不知道僧人应当护持的对象不可以不慎重。护持佛法有三项：一是兴办推崇佛寺，二是流通弘扬大乘教法，三是奖掖扶持僧众。为什么说慎重呢？

护持佛寺方面，如果佛寺确实原本属于寺产，被豪强占据，夺回并恢复它，这是合乎道理的。但如果查考图籍，情况疑似不明；流传久远，张王姓氏互相更替，凭借权势去夺取，可以吗？喜舍之地被称为吉祥地，力量不敌而被迫给予的，叫做冤孽聚集的地方。如果僧人只劝化有权势的大人物，以恢复旧佛寺作为大功德主，而不思考佛陀本来平等看待众生，像罗睺罗、殃民那样建造佛寺，即使广阔超过千顷，高耸凌越九霄，用旃檀做材料，用珠玉做装饰，也是佛陀悲怜而不喜悦的。有过失而无功德，不可以不慎重，这是第一点。

护持教法方面，如果所著述的作品，确实远合佛心，近得经旨，赞叹并传扬它，这是合乎道理的。但如果外道迂腐的言论，胸臆中的偏见，过分地称誉，可以吗？如果僧人只乞求名公巨卿作序作跋，而不思考这会疑惑误导后学，有过失而无功德，不可以不慎重，这是第二点。

护持僧众方面，如果僧人确实真参实悟，具备大知见，尊敬并礼遇他；实心实行，操守敦厚确切，信任并亲近他，这是合乎道理的。但如果虚头巴脑的禅客，下劣庸俗的流辈，也尊敬并信任他们，可以吗？如果僧人只亲附权贵之门，希望得到庇护，而用绵絮锦绣来包裹痈疽，只会增加毒性，有过失而无功德，不可以不慎重，这是第三点。

这就是君王大臣护持佛法，而僧人破坏佛法。可悲啊！

儒者辟佛

儒者辟斥佛教，有表面相似而实质不同的，不可以一概而论。儒者有三类：有诚实的儒者，有偏僻的儒者，有超脱的儒者。诚实的儒者，对佛教原本没有恶意，但他的学问以纲常伦理为主，所致力于的是格物致知、诚意正心、修身齐家治国平天下，这是世间的正道。即使佛陀谈论出世法，自然不相契合。不相契合势必争执，争执则有时会至于诽谤，这也不奇怪。伊川、晦庵之类就是如此。偏僻的儒者，禀赋狂傲高远的性情，主张先入为主的言论，逞强讹谬的谈吐，极力诋毁，却不知道自己是错的。张无尽所说的“听闻佛教像仇敌，看见僧人如蛇蝎”就是如此。超脱的儒者，见识精微而道理明白，不仅不辟斥，而且深信；不仅深信，而且力行，这才叫做真儒。虽然如此，又有游戏法门，而实际上没有归敬之心；外表装作归敬，而内心怀有异心的人，不是真儒。有眼力的人辨别清楚。

居士搭衣

圆顶方袍，就知道是三衣，僧人的服饰。剃去头发而穿着僧衣，不符合制度了。古人说反常就有罪过，并著为成训。世人不察，僧人也不说，可叹啊。我年轻时看见昭庆戒坛受优婆塞、优婆夷戒的人都穿着三衣，大概是沿袭习惯成为风气，而不知道这是不对的。这不是在家人的过错，出家的僧人不明确告知，而只是顺从人情才导致这样。所以表露并指出它。

宿命

世间有偶尔知道宿命的人，不一定是得道者的宿命通。古今大概屡次有这种情况。总戎杨君对我说，他去世的哥哥十三四岁时，忽然说北方人的话，说：“平日只听说南方好，南方好。”展开两手说：“今生到这里来得好，来得好。”问他，就说：“我是山东某处红庙的僧人。”老总戎以为他是妖怪，想要扑杀他，于是他不敢再说。过了一年就死了。从前灵树世世为僧不失通，云门三生为国王，因为不知道宿命。难道云门的贤能不及今人吗？所以说偶尔不昧，不是通啊。现在作为僧人念念在世法中，入胎出胎，怎么能再记忆前事。求生西方自然应该急切了。

龙眼

宗伯陆公活到九十七岁而嗜好龙眼，龙眼于是价格昂贵一方。又我们乡下一位老翁，寿命超过宗伯六年而嗜好蒸豚。两位老妇人，一位嗜好米饮，一位嗜好川椒，寿命都在九十岁以上。旁观的人又效法他们。又一位老人，清晨服蜜汤一杯，如果他永远长寿，而众蜂缺乏食物了。唉。摄生虽然君子所不废弃，而死生有命，圣人的谋略广大。所以孔子仅登古稀，难道他养生没有物品吗？颜渊早夭三十岁，难道没有箪食以伤生吗？而有耄耋期颐，负贩于道路的人，曾饘粥之不继者也。就知道宗伯以积德延寿，龙眼有什么关系呢。又何况金仙氏的长生呢。

烧炼

有人问，烧炼的诓骗，没有人不知道，而常常中计的，为什么呢？先圣有言，智者不惑，中丹客的，智慧不足啊。虽然如此，世人不足责备，出家的僧人也有惑于它的，可叹啊。世人以财为命，而丹砂可以化为黄金，即使是帝王也惑于方士的说法了。所以在俗家宜受其惑，而出家者不忆佛言乎？白毫相中八万四千光明，以一分光明周给末法弟子尚不能尽，而何事烧炼。苏城一位老僧，为兴殿故，日诵法华七卷，佛号万声，祈丹事早成者，屡被诓骗，而不退悔，说：“退悔则真仙不可致。”坐是宿志不回，初诚愈确，而卒无一成。夫为兴佛殿故，虽属好心，然此殿非一二万金不可，望丹成以举事，亦左

译罢了。唉。用追求金丹的心去求道，用供养炼丹客人的费用来供奉天下善知识，用重建佛殿的精诚来返照无量劫以来的天真佛，用诵读七卷《法华经》、称念万声佛号的勤苦来回向西方，那么不立一椽一木，建寺已经完成了。却把心思用在必定不能成功的事业上，把敬意尽数献给必定不可信赖的人，可惜啊。

译南岳誓愿文

大藏经中有南岳禅师所立的誓愿文。文末说愿先修成金丹，而后证得大道。大概是想要留住形躯，居住世间，长生不死，而在现世之中便修成道果，不等待来生。南岳是应化人间的圣贤，如果这话真是出自他口，必定自有缘故，不是凡俗浅近之人所能推测的。如果是后人添加的，那就不可相信。下等根器的人看了这个，或许会生起邪见，这是誓愿文误导了他们。神鸾焚烧仙经而修习《观经》，南岳修习丹道以求佛道，为什么两者如此不合呢？南岳的《止观》在《起信论》中增加了一个“恶”字，说“具足一切善恶”，这必定不是南岳的本意，而是后人所为。既然“恶”字可以随意增加，那么现在的文字怎么能轻易相信呢？这也大概是禅门口诀之类的话吧。

天台传佛心印

大藏经中又有智者大师《传佛心印》一卷。说佛心印由天台宗传承，是可以的。说天台宗独自传承，而达摩祖师等都不在其中，是不可以的。说师子尊者遇害，传承就停止了，而六代传衣都没有这件事，也是不可以的。师子尊者的色身可以被杀害，但道法是不可被杀害的。师子尊者的说法虽然已经结束，但传法并未结束。这都是后人为了尊崇天台宗而不知如何尊崇所致。又有后人说：“《法华经》是根本，《华严经》是枝叶。”天台宗哪里有过这样的话呢？又说：“性具的宗旨只有天台一家有，其他各家都达不到。”天台一家的说法，又怎么显示给人看而不广大呢？性具的道理，见于各种经典，阐发于历代祖师，不知有多少，却独擅一家，这不是天台宗所乐见的。天台宗是圣师，是望道而未能见到的人。他自处时说：“损己利人，只登五品。”而后人过分称扬，失去了天台宗不自以为圣的心。综合前面两件事来看，所以古人说：“尽信书，则不如无书。”

水陆仪文

水陆法会的仪文，世间传说起源于梁武帝。从前白起因长平一役坑杀四十万人，罪大恶极，久沉地狱，无法出离，于是托梦给梁武帝。梁武帝与志公等禅师商议拔救的办法，知道大藏经中有水陆仪文，祈祷后，满堂光明，由此举行，流传后世。而现在的大藏经中并没有这篇仪文。金山寺的版本，前后错杂，不见始终头绪。当时的僧人、行者，也随意制作，各自稍有不同。南京所绘制的上下堂画像，随画师所传，奉为定规，颇不恰当。而启建道场的人，化缘募款，累月累年，才能成就。陈设繁文缛节，以致士女老幼纷至沓来，如同世俗中看旗灯、看春景，摩肩接踵，男女混乱，日以千计，而不免亵渎圣贤，冲犯鬼神，过失多而罪过重，有祸而无功，多导致道场不能完成其事而感召恶报，非常可怕。只有四明志盘法师所辑集的仪文，至精至密，至简至易，精密而不伤于烦长，简易而不病于缺漏。其原本只保存在四明，其他地方都没有见到。我加以订正，重新刻印，以广流通。虽然如此，也不可以轻易举办法会，频繁举办法会。轻易就会变得频繁，频繁自然产生轻慢。由此疏于诚敬，多有过失，那么求福反而招祸了。希望大家谨慎对待。

师友

越地的僧人定公，中年出家，穿着破衲乞食，云游如鸟飞，对名利淡泊如水。苦志力参“天晴日出”四句，忽然有所省悟。当时没有大德高僧为他锤炼印证，有人印证他，他心里不服，愤然离去。曾经对我说：“当今世间的僧人，谁敢印证我呢？”于是引用释迦如来作为印证。由此得少为足，认鍮石为黄金，于是崇信罗道，注释他所作的《五部六册》等书，遂被时人所呵斥。当初如果他得到真正的老师和优秀的朋友，必定大有成就。所以知道寻师访友的功效，是学道者的要务。而有因无果，丧失初心，实在可叹可悼。

朝海

僧俗进香南海，有的不经过四明的正路，而另从大洋及鳖子门，蹈不测之险。飓风发作，翻船，溺死数十百人。唉！不远数百里、数千里，虔诚前往参谒，难道不是好心，难道不是善事吗？但至于失去性命，那么临终时正念如何，就未必知道了。佛经说菩萨无刹不现身，那么就不需要远涉他方，而大慈大悲，是菩萨之所以为菩萨的原因。只要存有菩萨慈悲之心，修习菩萨慈悲之行，是不出户庭而时常朝觐普陀山，不见金容而刻刻亲承观自在菩萨了。更有投入洪涛称为舍身，希望菩萨接引，等到死的时候，必定发瞋起怨，这反而造成堕落，岂不悲哀吗？不仅如此，泰山绝顶也有舍身崖，后贤为之筑墙，大书“矜愚”二字，也是无量阴德了。

蔑视西方

居士鲍姓者，每日诵《法华经》《楞严经》，久而久之知解通利，于是作《西方论》，回答客问共三篇。第一篇还谈论正理，而稍稍带有西方不足往生的言论。后两篇则极力说愿生西方的人不对。有人劝我批驳他。我想起空谷禅师说谬误之人的话比樵歌牧唱还不如，不必与他辩论。现在鲍的论述，都援引禅门正理，容易使人信服，从而疑误众生，退失往生之愿，为害不小，不能最终沉默了。他的第一篇分三等西

译所谓西方净土，分为三类：一是文殊、普贤、马鸣、龙树等诸菩萨所往生的西方；二是慧远、永明延寿等诸位善知识，以及苏东坡、杨次公等诸位贤者所往生的西方；三是凡夫、恶人、畜生等所往生的西方。这种说法看似近似有理。但是，九品往生，经典中有明确的文字记载，如同日月高悬中天一样昭然若揭，哪里还需要你另外划分为三等呢？一旦君王创立制度，万国都恭敬推崇，山野间的平民百姓另立规章条例可以吗？这是第一个谬误。佛陀阐明九品，是因为西方净土原本没有两种不同的国土，而是众生的根机不同，所以往生者自然形成九品。鲍某的说法，是认为西方原本就设立了三种等级的国土，来对应三种等级的人，这与经典不相符合。这是第二个谬误。又说慧远、永明等诸位善知识、贤者往生，实际上不是为了自利，纯粹是为了利他。求生彼国，正是为了亲近如来，希望求得殊胜的利益。诸位大菩萨暂且不论，仅像苏东坡、杨次公等诸位贤者，难道都已经修证到了菩萨地的极致，特意前往极乐世界度化众生，而不再自利了吗？《华严经·行愿品》颂云：“亲睹如来无量光，现前授我菩提记。”求授记难道不是自利吗？这是第三个谬误。又说：“圣人与凡夫本体相同，只因迷悟不同而暂时分出优劣，一旦返照回光，就像翻掌一样，圣凡便截然不同。”既然已经返照，怎么会反而变得截然不同呢？又说：“本体相同可以吗？”这是自相矛盾。这是第四个谬误。又说：“不要执着于我相，想要往生彼土，而佛陀却反复叮咛告诫，劝发求生，这是佛陀教人执着我相吗？”这是第五个谬误。至于第二、第三篇，更加诋毁，谬误更甚。说：“现在主持佛法的人，只以净土为事，只以这件事为真，那么净土是假的吗？佛陀说净土是谎言吗？不相信有金色世界，这是《楞严经》所呵斥的。”鲍某每天诵读《楞严经》，却做出这种断灭见的言论。这是第六个谬误。又说：“一心不乱，不是指执持名号、念念专注的意思。”如果说执持名号有害，那么有如云布等人，亲眼见到数人昼夜念佛，又经过几位老善知识的印证，后来都陷入魔障，无法救拔。执持名号，是佛陀所说的，是佛陀误导这几个人陷入魔障吗？现在看到不念佛而参禅也有着魔的人，这是为什么呢？经典说念佛往生者得不退转，那么必定进入圣者之流。佛陀允许进入圣者之流，鲍某却认为是陷入魔障。这是第七个谬误。又说：“所谓一心，是指当人本有的心，本来灵妙，本来具足，除此之外没有别的法。”经典明明说“执持名号，一心不乱”，怎么能删去上文“执持名号”四个字而单说“一心”呢？如果没有经文依据，空口高谈，这样解释心，也未尝不可。但这是佛陀金口所出的真语实语，是佛陀说错了，鲍某来改正吗？《法华经》说“一心称名观世音菩萨”，又怎么解释呢？这是第八个谬误。又说：“依照此法修行，必定进入邪道。”前面说陷入魔障，现在说进入邪道，念佛的危害竟然如此之大吗？佛陀为什么不禁止人念佛，而要等待鲍某来禁止呢？这是第九个谬误。又说：“上古之人，先劝人得本，后劝往生。”念佛往生，原本就是下学而上达的事情。先上达，后下学，这在道理上讲得通吗？哪有先考中状元及第，位登宰辅，然后才去习读六经论孟，学习做科举文章的呢？这是第十个谬误。又说：“如果佛法仅此而已，只需一卷《阿弥陀经》就够了。只靠这部经，谁不可以做人天师？谁不可以称为善知识？”《法华》、《楞严》、《华严》、《般若》等诸大乘经典，没有一天不诵读，没有一天不讲解，有谁偏执《弥陀经》而扫灭其他经典呢？虽然如此，只怕是不曾真实专靠一部经罢了。专靠一部经，得念佛三昧，称为善知识又有什么惭愧呢？这是第十一个谬误。又说：“佛刹无尽，如果专门教人求生一刹，其余佛刹岂不是冷清了吗？”哪里知道，尽微尘数的众生都生到一刹，不见增多；尽微尘数的众生没有一生到彼刹的，也不见减少。哪里冷哪里暖？哪里静哪里喧？却做出儿童般的见识，邪僻的说法。这是第十二个谬误。千经万论，赞叹西方；千圣万贤，求生彼国。唯独鲍某一人重重诋毁，为何不惧怕口业呢？居士起初信心虔诚笃定，我非常喜爱他；现在像这样，我非常忧虑他。

译颂古拈古（一）

有人问：古人都有颂古、拈古，唯独你没有，为什么呢？回答说：是不敢啊。古人在大彻大悟之后，吐出半偈，发出片言，都是从真实心地大光明藏中自然流露出来的，不假借思维，不烦劳造作。现在的人能像这样吗？建国初年的尊宿说，公案有两等：像“狗子佛性”、“万法归一”之类是一等；又有最后极则的淆讹，称为脑后一槌，极为难以透彻。我对于前面的“狗子”、“万法”，尚且不能没有疑惑，何况最后的呢？所以不敢放纵自己的主观臆见，妄自进行拈古颂古。

颂古拈古（二）

有人说：你这是在谦虚吧，其实是能而装作不能吧？回答说：不是谦虚，这是真话实话。《楞伽经》显示宗说二通，而教门多显义，宗门多密义，所以又说“无义味语”。我对于教门中深奥玄妙的，尚且不能全部通晓，何况宗门中的语言呢？其次，宗门问答机缘，虽然说是无义味语，然而有的还存有少许义路可以思议，有的绝无义路，像无孔铁槌不可钻刺，有的像太虚空不可捉摸，有的像铁蒺藜不可咬嚼，有的像大火聚不可近傍，有的像赫日轮不可着眼，有的像砒霜鸩羽不可沾唇，怎么能妄加议论？略举古人一二：世尊拈花，迦叶破颜微笑，我现在已经能像迦叶那样冥会佛心了吗？客人诵《金刚经》，六祖实时契悟，我现在已经能像六祖那样顿悟深经了吗？临济见大愚，说黄檗佛法无多子，我现在已经能实见得无多子了吗？赵州八十岁行脚，说只为心头未悄然，我现在已经能心头悄然了吗？香岩击竹有声，说一击忘所知，我现在已经能忘所知了吗？灵云见桃花，说直至如今更不疑，我现在已经能确实到达不疑之地了吗？高峰被雪岩问正睡着无梦时主人，不能回答，我现在已经能回答这个问题了吗？又过了三年，在枕子落地处大悟，我现在已经有这种大悟了吗？像这类例子，不可胜数。倘若有一处不明白，其余的也未必明白。就像兜率悦公说张无尽那样。不仅是古人，即使是今人所作的，也不敢轻易评判其是非，而漫不经心地贬斥驳斥。为什么呢？人坐在堂上，才能辨别堂下人的曲直，又未曾列入圣贤的籍贯啊。唉，错答一转语，堕野狐身百劫；笑明眼人答话，倒屙三十年。覆辙昭然，能不谨慎吗？

续入藏诸贤著述

古来此方著述入藏的，都依照经论入藏的成式，梵僧若干员，汉僧若干员，通佛法的宰官若干员，聚集在一起共同商议。有应当入藏而未入的，比如元朝的天目高峰禅师语录，建国初年的琦楚石禅师语录，都是宝所的遗珍。近年又入藏四十余函，而两位禅师的语录，依然被遗漏，有不须入的反而入藏了，这是一二时僧与一二中贵草草自定，而高明者或不参与其事的原因啊。唉，天台师的种种著述，及百年然后得入藏，难道也是时节因缘使之然吗？以后更有入藏的，两位禅师的语录是最急迫的了，特此阐明。

南岳天台自言

南岳、天台两位禅师，都说我因为领众，损己利人，一个只证铁轮，一个仅登五品。是权辞呢，还是实语呢？愚以为权实不是后学所能测度的，但对于今人，且莫问权，姑且以实论。圣师尚且如此，何况凡夫呢？那就转增精进了。不仅是两位禅师如此，古人的自处，有的说某离师太早，未能尽其妙，有的说某早住院，未克臻此，其慎重类如是。何况天台师所处尚不及信位，今人即使大悟，问其造位，若果入住，应便能八相成道吗？那么宁可自招妄言证圣的大罪吗？孔子说：我不是生而知之者。又说：至于圣与仁，那我岂敢当。又说：我有知吗？无知啊。这就是两位禅师的意思。那些嘐嘐然，高据师位，大言不惭的人，将超越于两位禅师之上吗？可惧也已。

道讥释（一）

有道者告诉我：我们戴冠簪，你们剃削。剃削者，应离世绝俗，为什么接踵于长途广行募化的，罕遇道流而恒见缁辈呢？有手持缘簿，像土地神前的判官的；有鱼击相应，高歌唱和，而谈说因缘像瞽师的；有扛抬菩萨像神像而鼓乐喧填，赞劝舍施像歌郎的；有持半片铜铙，而鼓以竹箸，像小儿戏的；有拖铁索重数十百斤像罪人的；有举石自击其身像饮恨诉冤的；有整衣执香，沿途礼拜，挨家逐户，像里甲抄排门册的。清修法门或许有玷吗？我无以应。徐而谓曰：募化也不等，有非理的，有合理的，有因正果正的，有瞒因昧果的，未可一概讥刺也。但其不务修行，而专求利养，为可恨耳。因记此，愿相与共戒之。

道讥释（二）

道者又说：诸宫观道院，及诸神

译这是庙宇，本该由我们道士居住。为什么僧人大多住在这里？很少见到道士住在佛寺中。信奉佛教的人住在寺庙，信奉道教的人住在宫观院庙。如今僧人住在这里，是皈依三清、诸天尊、诸真、诸神吗？还是想侵占夺取我们的产业？他的话有理，我无法回答。我慢慢说道：“韬光庵，是古灵隐寺的一部分，为什么道士要住在那里？”回答说：“那是在家修习全真道的人寄居在那里，戴冠簪的道士不参与。况且那里有一位剃度的僧人主持。”他的话有理，我又无法回答。唉！现在的僧人，有的栖身于丛林寺院，有的幽居在兰若精舍，有的在岩石旁建屋，有的在树下结茅为庵，哪里不可以居住？为什么一定要依附那些道士，以他们为居所的房主呢？

译出家的利益

古德说：最胜的儿子，出家好。世俗有常说的话：一个儿子出家，九族都能生天。这是赞叹出家，但没有明确说出出家之所以为利益的原因。难道说，不耕种不纺织，却有自然的衣食，这就是利益吗？难道说，不买宅不租房，却有自然的安居，这就是利益吗？难道说，王臣护法，信众施舍恭敬，上不被官府役使，下不扰害百姓，却有自然的清闲逸乐，这就是利益吗？古有偈语说：施主一粒米，大似须弥山。若还不了道，披毛带角还。又说：他日阎罗王与你算饭钱，看你将何抵对。这说明出家是大患所伏，何况利益呢？所谓出家的利益，是因为它能破除烦恼，断除无明，证得无生法忍，超出生死苦海。这才是天上人间最胜的，而父母宗族也蒙受其恩泽。不然的话，即使财富堆积千箱，尊贵师事七帝，又有什么利益呢？我实在大为忧虑恐惧，并以此告知同修之人。

世俗许愿

世人祈求子嗣的，祈求延寿的，祈求消灾祛病的，祈求解除灾难的，祈求获取功名的，祈求安宅的，祈求增加资财的，像这样的事，第一不可许诺宰杀牲畜的愿。这叫恶愿，有业无功。纵然得遂心愿，美好一时，苦报在后。乃至许诺袍服幡旗，许诺建造殿堂，许诺设置供器，虽然与上述荤祭不同，但大悲平等名为佛，正直不偏名为神，哪有因贿赂而降福的道理呢？纵然得遂心愿，也是本人命理所致，并非许愿之力。据理而论，只在广作诸善罢了。忠君孝亲，怜贫爱老，救灾恤苦，戒杀放生，种种阴德，种种方便，随力所能，都尽力实行。善功所感召，按理必降吉祥。倘若不遂心愿，则应归之于天命，委之于宿缘，不怨不尤，更加行善而不退悔。

出世间的大孝

世间的孝有三种，出世间的孝有一种。世间的孝，一是承欢侍奉，以甘美的食物供养父母；二是登科入仕，以爵位俸禄荣耀父母；三是修德励行，成圣成贤以显扬父母。这三者是世间所谓的孝。出世间的孝，则是劝导父母斋戒奉道，一心念佛，求愿往生，永别四生，长辞六趣，莲胎托质，亲见阿弥陀佛，得不退转。人子报亲，以此为最大。我过去刚知入道，双亲便已亡故，作自伤不孝文以伸悲恨。如今见在家出家二众中有具庆者（父母健在者），于是倍增感慨，涕泗交零，稽首顿首以劝。

伪造父母恩重经

有伪造两部经的人，题以父母恩重等言，内容不尽相同，而假托古译师之名。我两位朋友各刻印其中一部。这两位朋友，是忠孝纯正之士，见其劝孝，而不察其伪。有人说：取其足以劝孝而已，似乎不必辨其真伪。我说：你只知一利，而不知二害。一利者，诚如你所说，劝人行孝，不是美事吗？所以说一利。二害者何？一是素不信佛的人见了，则更加增加诽谤。佛言如此鄙俚，其他经可想而知。于是等视大藏甚深无上法宝，加重他们的罪过，这是一害。二是素信佛的人，徒具信心，未曾博览内典，见此鄙俚之谈，也起疑心。因而认为谤佛者未必皆非，动摇他们的惑障，这是二害。害多而利少，所以如此。况且劝孝自有大方便报恩经，及盂兰盆经，种种真实佛说者流通世间，何取于伪造者。

修行不在出家

我过去将要出家时，有道士对我说：不必出家，只在得好师耳。我当时出家心急，置其语不论。出家后，思彼以延年修养色身为业，得传而留形久住足矣，何必出家。为僧者，欲破惑证智，上求佛果，下化众生，则古德皆舍家离俗而作沙门。又彼若志求金丹大道，亦须出家，则彼之言未为当理。但观今人有未出家前，颇具信心，剃染之后，渐涉世缘，翻成退堕，则反不知居家奉父母教子孙，得一好师示导正法，依而行之，是如来在家真实弟子，何以假名阿练若为哉。如是，则彼言亦甚有理，又不可不知也。

不朽计

世人将平生所作诗文汇为一集，乞诸名人序跋之曰：以此为不朽计也。噫。古之人必也名喧寰宇，昭灼于人之耳目者，乃所著述方传之至今。其次焉者，身没之后，极之数十年间，墨之楮者或覆瓿，而劂之木者或资釜矣，安在其不朽也。必也镌之鼎彝，篆之碑碣，数百年之后，存者亦不多见矣。即孔子之文章，二帝三王之典谟训诰，传诸万世无弊，而三灾起时，大地须弥，诸天宫殿皆悉碎为微尘，荡为太虚，安在其不朽也。真不朽者，其不生不灭之本心乎。此则先天地而无始，后天地而无终

译鸾法师说：“这是金仙氏所说的长生。”我也说：“这是大雄氏所说的不朽。”为什么不舍弃世间必定腐朽的闲杂事物，而去追求真正不朽的正知正见呢？不以此作为计策，却白白耗费心神，这种计策就太疏漏了。

译人不宜食用众生的肉。

佛经说靴子、皮衣等物品都不应当穿戴，因为它们每天与各种牲畜亲近。这不过是穿在身体外面罢了，何况吃肉则是进入身体内部呢。现在的人把狗、猪、牛、羊、鹅、鸭、鱼、鳖当作食物，终身不觉得这是错误的。为什么呢？饮食进入胃中，游溢的精气归于脾脏，其渣滓和败坏的液体排出大小肠，而精华肥美的部分则滋养培育脏腑，增长肌肉。积累久了，全身都变成了狗、猪、牛、羊、鹅、鸭、鱼、鳖的身体了。父母所生的身体，一出生就与异类相同了，还谈什么来生呢？五谷用来滋养，五菜用来补充，五果用来辅助，这是《内经》的话。人所需要的食物已经足够了，还要肉食做什么呢？既然名叫人，就不适宜吃肉。

三难净土

有人问：释迦如来用脚趾按地，立刻变成金色的世界。佛具备这样神奇的力量，为什么不立刻将娑婆世界土石、群山、污秽充满的地方，变成七宝庄严的极乐国，却一定要让众生奔波于十万亿佛土那么遥远的地方呢？唉，佛不能度化没有缘分的人，你知道吗？清净的因缘感召净土，众生心不净，即使有净土，从哪里得以往生呢？好比行十善生天，立刻将地狱变为天堂，而那些造十恶的众生，如来垂下金色的手臂牵引他们，他们终究不能跨入一步。因此，刹那间的金色世界，佛收回神力后依然是娑婆世界了。又有人问：经上说至诚一心念阿弥陀佛一声，能灭除八十亿劫的生死重罪。这话是论事呢，还是论理呢？唉，经云：一称南无佛，皆已成佛道。又说：礼佛一拜，从脚后跟到金刚际，每一粒尘土都转生为转轮王位。现在不必争论是事还是理，只要在“至心”二字上着力。只担心心不至诚，不要担心罪不灭除。事是这样，理也是这样。理是这样，事也是这样。有什么值得怀疑的呢？又有人问：有人一生精勤念佛，临终一念退悔，于是不能往生。有人一生积恶，临终发心念佛，于是得以往生。那么善人为何反而吃亏，恶人为何反而得利呢？唉，积恶而临终能保持正念的，是千万人中才有一个罢了。如果不是宿世的善根，临终痛苦逼迫，昏迷混乱，怎么能发起正念呢？善人临终退悔，也是千万人中才有一个罢了。即使有，必定是他一生念佛漫不经心的人，不是所谓精勤的人。精则心无杂乱，勤则心无间歇，怎么会产生退悔呢？因此，作恶的人应当急修反省，不要妄想临终有这种侥幸。真心求净土的人，只要更加精勤，不要担忧临终退悔。

念豆佛

有僧人募化施主施舍黄豆，每念一声佛，过一粒豆。一人这样做，其他人效仿，号称豆儿佛师父。世尊教人念佛，制定为数珠，为何不遵守佛制，省力的事不做，却做这种吃力的事呢？况且一百零八颗珠子，循环往复，乃至百千万亿而无尽。现在一合的豆子，循环往复，也无尽。为何念过的豆子放置不再使用，更换新的呢？他说：念到斗、石那么多，送给庵寺做豆腐供养众人。这也太迂腐了。有人说：古人有这样做的人，如《往生集》所载就是如此。回答说：那不是数豆子，旁人计算他念佛多到不可计数，大约应当满两年。现在粮船大的，载米千石，两年则是极言其多罢了，不是像现在的人那样数豆子。即使真的数豆子，他的心也不像现在的人那样。

真诰

《真诰》一书，其他暂且不谈，像曹操这样的人，竟然与古圣君如尧、舜、禹、汤并列而为天神，我不能不怀疑。有人说：阎罗王一会儿登上宝殿，侍卫森严；一会儿吞食铁丸，肢体焦烂。怎么知道曹操不是早上在天堂而晚上在地狱呢？这不是这样。阎王者，他在世时既修福也造罪，所以报应如此。曹操为人，有恶无善，怎么会像阎王那样得到福祸双报呢？或许有更深的说法，不是愚者所能知道的。据理评判，如果真像这样，怎么能震慑乱臣贼子的胆魄，警示老奸巨猾之徒呢？这也是尽信书不如无书的一类罢了。

现报（一）

报应有三种：一是今生作恶，现生受报；二是今生作恶，第二生受报；三是今生作恶，第二生未报，多生以后受报。行善也是如此。报应的快慢，各自有因缘。但世人看见恶人不受报，或者更加昌盛，于是愤愤不平，这是因为不知道三世说的缘故。后两种报应，人来不及看见，只看见现报。现在姑且记载几件现报的事，是亲眼目睹而非传闻的。一人鞭打婢仆，动辄上百。一天将一仆人颈系东柱，足系西柱，使伸缩无路，而痛责不休。其父大怒，急忙前往解放，并嘱咐说：你快离开，如果他告你逃亡，我就告他忤逆。于是得以生还。后来此人也将自己的儿子卖给别人家，而自身为乡宦守门。又一人平生打人如官府，后来也受官刑，死在监狱中。一人是中产之家的内室，胡乱花费无数，后来子女死绝，老无所依，为人缝补经络。一人是贵宦之子，骄奢佚游，奢侈浪费，不知惭愧，后来追逐游僧乞丐，在各处乞食。一人毁谤天神，无所顾忌。

译忌。后来被村民殴打。患病身亡。有人辱骂如来以及诸大贤圣，都是人们不忍心听见的。不久客死他乡，没能回家。有人怨恨母亲没有把财物全部给他，折断了母亲供奉观音大士的手臂。后来跑到马湖塘，坠落水中，折断手臂，几乎死去。又有一人生了七个女儿和七个儿子，每生一个女儿，刚落地就溺死。那七个儿子也先后相继死去。十四名子女无一存活，只有老翁老妇相对哭泣罢了。又有几位出家的人，傲慢自以为是，凡是当时的人有言论，一概斥责为非。又轻视先哲，胡乱诋毁。后来都不长寿，有的死于恶疾。姑且记载这些来警示狂妄傲慢的人。

译现报（二）

有人问：如来的神力不可思议，为什么不使恶人当下就遭受恶报，从而让他们每天战战兢兢不敢作恶；使善人当下就获得善报，从而让他们每天勤勉加倍行善。这样无为而治，天下就太平了。为什么佛没有考虑到这一点呢？唉！报应有快有慢，众生的业报自然如此，即使是圣人也不能把快的变成慢的，把慢的变成快的。只是反复叮咛告诫因果不虚，酬偿难以逃避罢了。如果听了却不相信，那也无可奈何了。有人说：永嘉大师说“悟了则业障本来空”，既然空了，还有什么因果酬偿呢？回答说：你现在悟了吗？回答说：还没悟。没悟就应当偿还宿债。

念佛人只应致力于一心不乱

有人问：妙喜大师说愚人整天掐念珠求净业，念佛真是愚人所做的吗？唉，我以前曾辩驳过这个问题。妙喜只说愚人整天掐念珠求净业，没说愚人整天一心不乱求净业。又问：古德偈语说“成佛的人稀少，念佛的人多，念久了反而成魔，你现在想容易成佛，无念的心不是更好吗？”无念念佛，为什么用有念念佛呢？回答说：这是为了劝发散心念佛而不观心的人所说的话，并不是说念久了而能一心不乱的人成魔。还没开始念佛，就先担心有念头，这就像饥饿的人想吃饭，先担心吃饱胀气而不吃一样。又问：六祖说“东方人造恶，念佛求生西方”，这是什么意思呢？回答说：六祖说的是恶人念佛求生，不是说善人念佛一心不乱求生。况且恶人必定不会念佛，那些念佛的，是虚伪的，不是真念。这就好比恶人修十善求天堂，恶人必定不会修十善，那些修十善的，是虚伪的，不是真修。从来没有善人一心念佛而不生西方的。又问：古德说舍弃秽土取净土，是生死业，为什么舍弃娑婆世界求极乐世界呢？回答说：他说舍弃秽土取净土是生死业，不是说一心不乱取净土是生死业。你还没舍弃秽土，就先担心取净土，和前面担心有念头是一样的。又问：禅宗说“佛”这个字，我不喜欢听；又说佛来也杀，魔来也杀，那为什么还要念佛呢？唉，他说“佛”这个字不喜欢听，不是说“一心不乱”这四个字不喜欢听。他说佛来也杀、魔来也杀，不是说“一心不乱”来了也杀。归元没有两种，方便法门却有很多。所以回家只有一条路，坐船坐车各自不同。用船嘲笑车，用车嘲笑船，都是戏论。这个道理自然明白，不必再多说了。又问：最近有人说我不念佛，是因为内心有能念的心，外面有所念的佛，能所没有忘记，怎么能得道呢？唉，他大概是以独自守住空静为道吧。内心有能静的心，外面有所静的境，不也是能所分明吗？为什么不这样说：一心不乱，那么谁是能，谁是所，什么是内，什么是外呢。我和你既然修净土，只愁达不到一心不乱的境地。如果达到了一心不乱，任凭他千种讥讽万种诽谤，应当像泰山一样巍巍不动。还有什么可怀疑的呢？

修福

古时有偈语：修慧不修福，罗汉应供薄；修福不修慧，象身挂璎珞。有人专门执着前两句，整天忙碌，只勤于募化，说我在造佛像，我在建殿堂，我在斋僧。这虽然都是万行的门径，但有两点要说：一是因果不可不分明，二是自己的事不可不先办。有人说：如果像你说的那样，佛像湮没，谁来整理？塔寺崩塌，谁来建立？僧人在道路上挨饿得不到食物，谁来救济？如果人人都只办自己的事，三宝就荒芜了。回答说：不是这样。只是担心一体三宝荒芜罢了。世间三宝，自从佛法传入中国以来，造佛建殿斋僧的人时时不停，处处相望，何必你私下担忧而过度计较呢。我独自感慨那些经营事务的僧人，他们隐瞒因果，不惧罪福，克扣常住财物，藏匿信众布施，这就不说了。即使是守本分的僧人，却不熟悉律学，只知道我不私自占用入己就行了，于是挪东补西，将甲补乙，或者挪用来还急债，或者馈赠俗家。不知道砖钱买瓦，僧粮作堂，枉受辛勤，反而成为恶报。这就是天堂没建成，地狱先成了，所谓无功而有祸。中峰大师训诫大众说：一心为本，万行可以其次，这就是所谓自己的事先办。自己的事办好了再去作福，那么所作自然恰当了。这话太精妙了，做僧人的应当铭记肺腑。

勘试

世间传说钟离真人对吕洞宾，经过十次考验后才传授仙道。略记几件事：初次用钱财考验，其次用美色考验，再次用身命考验。然而这些还是世间实行者所能做到的。又有一位真人，需要人才炼药，屡次显现变异，他确实坚持，直到婴儿落地失声才失败。然而这还是世间忘情者所能做到的。于是世尊过去做菩萨时，婆罗门乞求他的夫妇二人做奴仆，当时世尊身为太子，就和他的妃子，男的进入男群，女的进入女群，效忠竭力，备尝各种苦辛，劳累而不怨恨。又有时割身肉以偿还鹰，剜千灯以求法，这不仅世间难以做到，也不是初发心菩萨所能达到的。所以舍利弗遇到乞眼的人而退大就小，菩萨道之难成就是这样。今天当吕洞宾之

译尝试一下。已经十五双打退了。更何况是做奴仆呢。更何况是割肉剜眼等各种苦行呢。唉。这虽然是达到忍辱大士的境界，不是下界凡人所能企及的。然而难道不可以用这个来激励凡夫之心吗。

译六群僧

六群僧，是如来所呵斥、诸大弟子所不屑的人。然而古人称佛在世时的六群，尚且贤于佛灭度后的马鸣、龙树等菩萨，为什么呢？唉！孔子曾在野外责备仲由，在田里批评冉有，称樊须为小人，称子路和冉求只是具臣。如果这些人生活在当今时代，都是卓然出众、世间罕见的贤良守令，自古以来的良相贤臣，萧何、曹参、龚遂、黄霸、房玄龄、杜如晦、姚崇、宋璟、韩琦、范仲淹、富弼、欧阳修也未必能比得上他们。既然如此，又何必怀疑六群僧呢？由此可知，初五百年、次五百年、再次五百年、最后五百年，从解脱到斗诤，时间越久风气越淡薄，趋势越来越低下。羽嘉生凤凰，凤凰生众鸟，这话并非虚言。怎能不为此深深感叹呢？虽然如此，孟子说：“豪杰之士，即使没有周文王这样的圣王，也能兴起。”如果真像这话所说，那就是众生的大幸大幸了。我天天盼望这样。

简藏炼磨

一位儒者对我说：“我们读书人背着书箱跟随老师求学，必定向老师缴纳束修，并向主人提供资助馆舍粮食的费用。如今简藏僧阅览常住寺院的经典，对常住寺院无所资助，却安然坐着接受供养，而且每季还能得到五钱贝金，这是什么道理呢？”我笑着说：“您还不知道炼磨期中的事吗？一个冬天的期限，先向常住寺院缴纳一石米，然后昼夜鞭策逼迫念佛，没有片刻停息。仍然每天必须背柴，有时远在十几里之外，打完七天后才暂时免除。为什么不把简藏僧的供养，转而供养这些苦功办道的修行者呢？当今僧人颠倒，竟到了这种地步，处处都是如此，我也不知道这是什么道理。”

世梦

古话说，处世如同大梦。经书说，回过头来看世间，犹如梦中事。说“若”、说“如”，是因为不得已而用比喻来说明。究极而言，则是真正的梦，不是比喻。人生从少年到壮年，从壮年到老年，从老年到死亡，不久进入一个胞胎，不久又从一个胞胎出来，不久又进入又出来，无穷无尽。活着不知道从哪里来，死了不知道到哪里去，迷迷糊糊，昏昏暗暗，千生万劫而不自知。不久沉沦地狱，不久成为鬼畜，成为人天，上升又沉沦，沉沦又上升，惶惶不安，忙忙碌碌，千生万劫而不自知。这不是真正的梦吗？古诗说：“枕上片刻春梦中，行尽江南数千里。”如今被利名牵绊，往返于万里之间，难道一定是在枕上才这样吗？所以知道庄子梦蝴蝶，他在没梦蝴蝶时也是梦；孔子梦周公，他在没梦周公时也是梦。旷大劫以来，没有一时一刻不在梦中。破尽无明，朗然大觉，说：“天上天下，惟我独尊。”这就叫做梦醒的人。

性相

相传佛灭度后，性宗和相宗的学者各执己见，以至于分河饮水，争论如此激烈。谁对谁错呢？回答说：只要执着，就都是错的；不执着，就都是对的。性是什么？是相的性。相是什么？是性的相。并非截然分为两样。譬如一个人，身体为主，而有耳目口鼻、脏腑百骸，这些都是身体。这身体，是耳目等的身体；耳目等，是身体的耳目等。譬如一间屋子，屋子为主，而有梁栋椽柱、垣壁户牖等，这些都是屋子。这屋子，是梁栋等的屋子；梁栋等，是这屋子的梁栋等。难道截然分为两样吗？不仅不应当争论，而且也没有可争论的。有人说永嘉玄觉说：“入海算沙徒自困。”又说：“摘叶寻枝我不能。”这似乎是重性而轻相了。回答说：永嘉玄觉没有是非之分。性为本而相为末，所以说“但得本不愁末”，从未说过末是可以废弃的。因此，偏谈性不可，而偏谈相尤其不可。偏谈性的人，急于根本而缓于末节，还算是不可中的可取；致力于枝叶而失去根本，是不可中的不可。

大鉴大通（一）

大鉴能禅师世称南宗，大通秀禅师世称北宗。然而黄梅衣钵，不传给时时勤拂拭的大通，却独传给本来无一物的大鉴。为什么《宗镜录》说大鉴只具一只眼，大通则双眼圆明？如果真是这样，为什么大通得不到衣钵？大鉴在曹溪亲自承接黄梅，远承达磨，再远承迦叶，再远承释迦，永明延寿在天台韶国师那里传道，而说这话的是什么原因呢？或者是随时救弊的说法。昔人说晋宋以来，竞相以禅观自高，而不再知道直指人心、见性成佛的宗旨。所以初祖西来，到永明时，又有人认为一悟即了。所以《宗镜录》及《万善同归集》等书极力赞扬修持。这就似乎南宗专于顿悟，而北宗顿悟渐修，智行双备，所以有只眼双眼的比喻。万松老人独自奋笔说：“这一只眼，叫做尽大地是沙门一只眼。叫做把定乾坤眼。叫做顶门金刚眼。”倘若新学辈诸浅见者执着《宗镜录》所说，当作实法理解，那么大鉴只是空谛，而大通才是中道第一义谛，可以吗？有人说：曹溪六代传衣，举世无不晓得。而当时，为什么只见两京法主、二帝门师，北宗大行于天下，而不及曹溪呢？又为什么呢？回答说：曹溪既承印记，秘藏衣钵，为猎人守网，潜光匿彩，长达十六年。大通之道盛行，曹溪之名未显。等到风幡之对。

译此后，禅道便流传万世了。曹溪的六祖如同潜藏在深渊中的龙，不自我炫耀；大通和尚如同出现在田野上的龙，不自我满足。他说：“那是亲自继承我师父衣钵的人。”大概善知识之间互相成就，就是这样的。

译大鉴大通（二）

我又思考宗门中赏鉴、许可、抑扬、取舍的道理，这些超越常格、超脱情识，不能用世间法的是非来论断。石巩禅师得到传承时说：“三十年张弓，只射得半个圣人。”曹溪的“一只眼”，说的就是这“半个圣人”。中峰禅师遥想高峰禅师的真容求赞，赞语说：“我相不思议，佛祖莫能视。独许不肖儿，见得半边鼻。”曹溪的“一只眼”，说的就是这“半边鼻”。普化禅师对临济禅师说：“河阳新妇子，木塔老婆禅。临济小厮儿，却具一只眼。”曹溪的“一只眼”，也就是临济的“一只眼”。

斋僧钱作僧堂

有人说：“僧粮，是僧人吃的；僧堂，是僧人住的。住和吃这两样，都是僧人的受用。为什么用斋僧的钱来建僧堂，却遭受火枷的报应呢？”这其中的道理有两点：第一，米粟蔬菜，是用来救济饥荒的，梁栋墙壁能救济饥荒吗？那么物类就不相应了。第二，施主布施斋僧，你现在却用来建屋，砖钱买瓦，违背了施主布施的本心，那么因果就不相应了。有人说：“另外化缘的钱来斋僧，可以抵销罪过吗？”那人斋僧，自有那人的福报，与先前的人有什么关系呢？那么怎样才可以呢？回答说：“拆掉僧堂，如数斋僧，火枷的报应就消除了，有明确的征验。”又问：“造佛的钱用来建佛殿，总之都是供养佛，可以吗？”回答说：“不可以。画栋雕梁，还能当得如来的相好光明吗？”造经的钱用来建经厨，总之都是供养经，可以吗？回答说：“不可以。锦囊宝匮，还能当得如来的金口玉音吗？”如此乃至放生钱买池塘，总之都是济物利生，可以吗？回答说：“不可以。空陂野泽，千顷汪洋，还能当得那时失救、垂临鼎镬、将被刀砧的百千万亿生灵吗？何况挪移变换，错乱因果呢。”还有说法：造佛剩下的钱，可以用作佛前的供器吗？那么律典中有开许的条文。其余各种福事没有明文规定，要谨慎啊谨慎，不要放纵自己的见解而反而招致业报。

楞严圆通

问：“《楞严经》圆通法门独取耳根，念佛法门未曾入选。为什么后世不遵从圣言，而普天之下多从念佛呢？”答：“《弥陀疏钞》已有明辨，但这疑惑和提问关系不小，不厌其烦地再为你详细说说。你确实是娑婆世界的人，只知道有娑婆世界罢了。难道不想娑婆世界之外，有无量无边不可说不可说的世界吗？耳根，是顺应娑婆世界众生的根机；念佛，是顺应不可说不可说世界众生的根机。耳根圆通，是一方世界的圆通；念佛圆通，是十方世界的圆通。佛出世在娑婆，姑且就娑婆所适宜的示教，所以说‘此方真教体，清净在音闻’，不说‘十方真教体’。比喻如今国内百千郡邑士子所学习的，有的地方多习《易》，有的地方多习《诗》，有的地方多习《书》，《春秋》《礼记》也是如此。统而言之，全国之中最多习的是《周易》。《周易》，就是念佛法门。再其次，百千郡邑土地所适宜的，郊野之地多植谷粟，山林之所多栽果实，江海之处多贩鱼盐，绫绵珠玉也是如此。统而言之，全国之中最多崇尚的是稻黍菽粟。稻黍菽粟，就是念佛法门。你住在娑婆，自修耳根，谁得而阻之？但不必是此而非彼。如果执着耳根而想要扫除念佛，这就像业余经的士子想要扫除《周易》，货余物的商民想要扫除谷粟一样。岂是道理呢？”

天说（一）

一位老宿说：“有异域人信奉天主教的，你为什么不辩驳？”我认为教人敬天，是善事，何必辩驳呢？老宿说：“他们想以此移风易俗，而且兼有毁佛谤法，贤士良友多信奉他们，所以如此。”于是拿出他们的书给我看，我略辩其一二。他们虽然崇奉天主，而对天的说法实在未曾谙熟。按佛经来考证，他们所称的天主，是忉利天王，一四天下、三十三天的主宰。这一四天下，从一数之而至于千，名叫小千世界，那么就有千个天主了。又从一小千数之而再至于千，名叫中千世界，那么就有百万个天主了。又从一中千数之而再至于千，名叫大千世界，那么就有万亿个天主了。统摄这三千大千世界的，是大梵天王。他们所称最尊无上的天主，梵天看他，略似周天子看千八百诸侯。他们所知道的，只是万亿天主中的一个罢了，其余欲界诸天都未曾知道。又往上色界诸天，再往上无色界诸天，都未曾知道。又说天主无形无色无声，那么所谓天，只是理罢了。何以驾驭臣民、施政令、行赏罚呢？他们虽然聪慧，未读佛经，何怪乎立言的错谬呢。现前信奉的士友，都是正人君子，表表一时，众人仰瞻以为向背的。我怎能避逆耳之嫌，而不尽忠告呢？希望高明者下择刍荛而审察。

天说（二）

又问：“他们说《梵网经》言一切有生皆宿生父母，杀而食之，即杀吾父母。

译举行婚娶，这是把妻妾当作我们的父母。人也不得安置婢仆，这是役使我们的父母。人也不得骑乘骡马，这是凌辱践踏我们的父母。士人和僧人都无法回答。怎么办？我说：《梵网经》只是深切戒杀生，所以发出这样的议论。意思是说，从恒沙劫以来，生生世世受生，生生世世必定有父母，怎么知道他们不是前世父母呢？这是担心他们或许是自己父母，并非断定他们一定是自己父母。如果拘泥于字句而损害原意，举一例而推及百例，那么儒家也有这样的情况。《礼记》禁止同姓通婚，所以买妾如果不知道她的姓氏，就要占卜。那人将会说：占卜后如果不是同姓，那么结婚本来就没有妨害。这也可以说：娶妻不知道她是不是自己父母，就占卜。占卜后如果不是自己父母，那么娶她也没有妨害了。《礼记》说：年龄比自己大一倍的，就要像对待父亲一样侍奉他。如今年轻做官的有多少？那些抬轿、驾车、张伞、持戟的人，必定是儿童才可以。如果有长辈在，这就是把父母当作隶卒。如果这样通行而不妨碍，佛的话难道就不能通行吗？男女的嫁娶，以至车马僮仆，都是人世的常法，不能与杀生的惨毒相比。所以经文只说一切有生命的不得杀害，不曾说一切有生命的不得嫁娶、不得使唤。像这样提出难题，是炫耀小巧的迂腐言论，而想破坏大道的明确训诫。怎么可以得逞呢？其次，那本书杜撰没有根据的话，不容易全部列举。比如认为人死后灵魂常在，没有轮回的。既然灵魂常在，禹、汤、文、武为什么不告诫桀、纣、幽、厉呢？先秦、两汉、唐、宋的君主，为什么不一致惩罚斯高、奔、操、李、杨、秦、蔡这类人呢？既然没有轮回，叔子怎么能托前生为某家之子？明道怎么能回忆前世藏母钗的事呢？羊哀化虎，邓艾为牛，像这类事情，在儒家书籍中记载很多，不胜枚举。他们都不知道，奇怪他们言论的错谬吗？

译天说（三）

其次，在南郊祭祀上帝，这是先王的制度。《尚书》说：“恭敬地顺应昊天。”又说：“恭敬地尊崇天道。”又说：“显明地侍奉上帝。”又说：“上帝监视着你。”两位帝王和三位圣王，就是依据天道来确立最高准则的。又说：“认识天。”又说：“敬畏天。”又说：“效法天。”又说：“以天为准则。”又说：“富贵在于天。”又说：“了解我的只有天。”又说：“天赋予我德行。”又说：“得罪了天，无处可以祷告。”这些言论，是遵循先王制度、集千位圣人之大成的孔子。又说：“敬畏天。”又说：“乐天。”又说：“认识天。”又说：“侍奉天。”仅次于孔子而成为圣人的孟子。关于天的学说，哪里有什么不足，还要等待他创立新的说法呢？以上所陈述的，如果认为不对，请告诉天主。如果我心里怀着嫉妒之心，设立怪诞的说法，故意阻挠破坏天主的教化，那么天主威灵洞察一切，应当让猛烈的天神下来惩治我，以执行上天的讨伐。

赵定宇做阎王

少冢宰赵定宇，与云南巡抚陈玉台是同科进士。赵公在万历丙申年三月十五日去世。当时陈玉台在任上，因为内人患病，扶乩请神，神判言内人已死。于是恳求救援，神说五殿阎君刚上任，此人刚正不阿，不能用私情去干预，没有办法。问新上任的是谁，回答说：“是常熟的赵某。”不久讣告送到，任职时间与讣告时间吻合。陈玉台大惊异。有人说，阎王是由带有福报和业力的人担任的。赵定宇是盛德之士，也有业力吗？唉，地藏菩萨说，我看阎浮提的众生，起心动念，没有不是罪的，哪里能没有过错。从前听说有一位僧人被天符召去做阎王，僧人害怕，大起精进之心，一心念道，天符使者于是断绝。唉，古人称韩擒虎生为上柱国，死后做阎罗王。又近代传闻郑澹泉司寇死后做阎王，杭州太守周公死后做城隍，这是常事。古德有言，僧人虽然有修行，但未了悟道的人，多做水陆诸神，难道只是空话吗。

弟子为师服丧

关于这个说法有三种。一是《六祖坛经》，二是《释氏要览》，三是《百丈清规》。三者各不相同，现在辨析如下。一、《坛经》说：“我灭度后，不要做世俗的悲伤哭泣流泪，接受别人的吊唁慰问，身穿孝服，不是我的弟子，也不符合正法。”二、《要览》说：“考察涅槃诸经，并没有服丧的制度。只有《增辉记》引用礼制三种服丧，其中第三种是降等服丧。《白虎通》说，师恩如同父母，适宜降等服丧。《释氏丧仪》说，师恩如同父母，适宜服丧三年。《五杉》说，师的服丧都跟随法服，只是布料稍粗，纯染黄褐色。《增辉》说，只染苍皴色，稍微不同于平常罢了。”三、《清规》说：“小师穿麻布衣，两序僧穿苎麻衣，主丧等人穿生绢衣。众人举哀三声，小师在灵帐下哀泣。”如上所说，根据《坛经》，则无服丧无哭泣。根据《增辉》等，则有服丧无哭泣，而服丧不用麻，只用黄苍色而已。根据《清规》，则服丧哭泣同时进行，完全如同世俗。做僧人，虽然应该宗奉六祖的法度，但如今弟子不忍心老师去世，多为之服丧，这是上钦祖训，下顺人情，委曲斟酌其中，依照《增辉》穿青黄色衣服是可以的。古话说礼可以根据义来兴起，再等待高明的人来纠正。

百丈清规

因为上面的丧制，知道《清规》一书是后人增广的，不是百丈所作的。百丈是曹溪四世嫡孙，他的丧制怎么会不遵循祖师的行事，而改变成法呢。大概建立丛林，使大众有所约束，是从百丈开始的。至于制度的冗杂繁多，节文的细碎琐碎，使人奔波劳碌，终日不得空闲，更从哪里去省缘省事，而悉心穷究此道呢。所以说这是后人好事者所为，不是百丈的本意。

刚鬣报

有一位僧人一向朴实，但是愚笨而自以为是。凡是听到称赞别人的善行，必定微微冷笑，表示不值得称赞。时间久了，违背正道回归世俗，与一位老妇人一起生活。他死的时候，托梦告诉老妇人说：“我明天回到邻近的庵院了。”于是有人送一头猪到庵院放生。老妇人知道那是他，多次前往询问查看，于是被人听闻。远近的人都对此事感到奇异。观看的人络绎不绝，老妇人觉得羞耻，转送云栖寺。当时云栖寺放生所狭窄，一座山寺愿意收养。不久他的徒弟卖给了屠夫，在田中杀了他。唉，受生于畜类了，又不免于刑罚杀戮。怎么到了这种极端的地步。这是我们应当痛心而刻骨铭心的。

天说余

我近来写了《天说》。有客人接着反驳说：“占卜娶妻而不是自己的父母，既然可以娶，难道不说占卜杀生而不是自己的父母，也可以杀吗？不娶而生人的种类灭绝，难道不说去除杀生而祭祀的礼制废弛吗？”被难者沉默着告诉我。我说：“古人有言，占卜用来决断疑惑，没有疑惑为什么要占卜。同姓不婚，是天下古今的大经大法。所以疑惑而占卜它。杀生，是天下古今的大过大恶。断不可为，有什么疑惑而等待占卜呢。不娶而人类灭绝，道理上是这样。不杀生而祀典废弛，难道没听说两簋就可以享祭，杀牛不如禴祭吗。那么祀典本来安然不废。即使废弛，也是废弛所应当废弛的，如同废除肉刑，禁止殉葬之类，是美好的政治。唉，占卜所说的，姑且借用眼前的事，来权且作为比例。大概是因为明白通达被遮蔽罢了。你就当作实在的法度来领会，真可以说是杯酒助欢笑的迂谈，排场供戏谑的诨语。然而让愚夫愚妇入耳而存心，危害不小。言语不可不谨慎。客人又反驳杀生只断色身”

译行淫直接断绝慧命。意思是说，杀生的罪过尚且较轻。因为不知道被杀的是对方的色身，而施行杀戮的，是一念惨毒之心，自己的慧命就此断绝了，难道不令人悲哀吗。

译竹窗随笔