第 1 页
耻言 明 徐祯稷
耻言一
徐祯稷篡[祯稷，字叔开，号余斋，江南华亭人，明万历辛丑科进士，刑部主事，历四川按察司副使]
耻言者，家居谈说，偶识之简者也。言之未克行焉，庸无耻乎？存以备自省，亦以示后人，犹冀有能释予耻者。
或问：“士之为学，奚先？”余斋曰：“其忠信乎！夫子之教，主忠信。夫虽有庶美，无主焉。丽故坚壤宜构，沉木宜雕。”
余斋曰：「道人也，学所以为人也。伦外无道矣，明伦以外无学矣。」
余斋曰：「志道者，其始于遏欲乎？开畲者，诛莽；明镜者，刮翳。夫学，亦求其害身心者去之尔。」四勿，三省，渊舆所以弗畔也夫。
余斋曰：「清澹者，崇德之基也；忧勤者，建业之本也。古来无富贵之圣贤，无宴逸之豪杰。」
余斋曰：「士常使外不足，而中有余；常使华不逮，而实过之。是道也，以为德则积，以经业则立，以行于世则远。」
或问于余斋曰：「为善者必得天乎？」曰：「未也。为善者必得人乎？」曰：「未也。夫为善易，积善难。士之于善也，微焉而不厌，久焉而不倦，幽隐无人知而不间，招世之疾，逢时之患而不变。是故根诸心，诚诸言行，与时勉勉，不责其功夫，然后亲友信之，国人安之，而鬼神格之也。善积未至，其畴能与于斯乎？」
余斋曰：「事父母者，莫善于顺；宜兄弟者，莫善于让。故顺，孝之实也；让，友之本也。」
余斋曰：「荣华可耀，而弗耀者，其神全也；目前可快，而不快者，其规远也。故乔木无艳花，蕴火得久热。」
余斋曰：「论语者，讲学之祖乎？言理不离人事，言心不离天下。性与天道之言，盖罕之也。吾何敢言圣人所罕哉？」
余斋曰：「政以一教也，词以着理也。政不规于教，故世无治矣；词不绳于理，故世无文矣。」
余斋曰：「为今天下而不去其奢，虽使周公制法，召公宣政，治之兴无日也。夫必奢去，然后士大夫廉，百姓务本而易足。以廉士大夫，御务本易足之百姓，于王道乎何有？」
里人有故宅，与匠师营之。潦集于堂，匠不顾，曰：“易也。”病在瓦，左室宇挠。匠自牖瞷，曰：“此病在栋，易之耳。”而后有楼岑如也，其体微欹。匠乃周视列础，蹙颡曰：“不可为也。”病在基。或告余斋曰：“忠信孝友，是亦人之基已。”
余斋曰：「有为而不欲人知者，其致力也必彀，其进也必诣。」
余斋曰：「食效不忘其本，居名不兼其利，天道也。世有人焉，迂而固，或争诽之。」余斋曰：「无然。古谓狂狷，今所谓迂固也。不忍雕折其性情，以苟调于世，故受斯名焉。犹天地之真人也夫。」
市有鼎焉，其质青碧，观者争户，需价倍百余。斋曰：“是腐鼎也，而贵若是。士服古之道，俗相诟为腐也，而弃之，是两惑也。智者择器不厌，今择道不厌古。”
余斋曰：「为论似迂，久而见征者，神其远也。始计若拙，究弗受悔者，识其深也。」崇晦府君有之。
或问简余斋曰：「无为其所不为，简矣。」
余斋曰：「士有三不鬬毋与君子鬬名，毋与小人鬬利，毋与天地鬬巧。」
余斋曰：「君子不以忍让。人或问：『何谓也？』曰：『惟君子也，能忍人，为人所忍。其人何如？』」
余斋曰：「谓我不信而谀我者，戏我也；谓我信而谀我者，愚我也。士不受人戏，亦不受人愚。」
问无端之毁，忿可释乎？余斋曰：“可。”曰：“何如？”曰：“奚伤。”问失意之境，忧可解乎？余斋曰：“可。”曰：“何如？”曰：“无益。”
或曰：「语云：『国政易，家政难，何也？』余斋曰：『疏任法，亲任化，远者易饰，近者难欺。』」
余斋曰：「为家者，毋以偷视子弟，毋以奸习僮仆。蔑礼便私，所以视偷也；伪义为利，所以习奸也。子弟偷而僮仆奸，虽有家，其享诸？」
余斋曰：“常以骨肉之合睽，征人家之隆废，不失者十九矣。故有子孙，莫先教以睦。夫均一则不妬，有定分则不争，习之以礼让，明之以大义，然后
译耻言 明 徐祯稷
耻言一
徐祯稷撰[祯稷，字叔开，号余斋，江南华亭人，明万历辛丑科进士，曾任刑部主事，后历任四川按察司副使]
耻言，是居家闲谈时，偶尔记录在简册上的言论。所说的话未能付诸实行，难道没有羞耻吗？保存这些言论用来自我反省，也用来展示给后人，还希望有能解除我羞耻的人。
有人问：“士人做学问，什么应该放在首位？”余斋说：“大概是忠信吧！孔夫子的教导，以忠信为主。人即使有众多美德，如果没有忠信作为主宰，就像华丽的房屋建在坚实的土壤上才适宜构建，沉实的木材才适宜雕刻。”
余斋说：“修道的人，学习是为了成为真正的人。人伦之外没有道，明晓人伦之外没有学问。”
余斋说：“立志于道的人，大概始于遏制私欲吧？开垦荒地，要铲除杂草；擦拭明镜，要刮去翳障。做学问，也不过是寻求去除那些有害身心之物罢了。‘四勿’、‘三省’，正是曾子之所以不背离道的缘由啊。”
余斋说：“清静淡泊，是崇尚德行的基础；忧虑勤勉，是建立功业的根本。自古以来，没有富贵中的圣贤，没有安逸中的豪杰。”
余斋说：“士人常常要使外表显得不足，而内心充实有余；常常要使浮华不及，而实质超过。遵循这种道，用来修养德行就会积累，用来经营事业就会确立，用来施行于世就会深远。”
有人问余斋：“行善的人一定能得到上天的眷顾吗？”回答说：“不一定。行善的人一定能得到众人的认可吗？”回答说：“不一定。行善容易，积累善行难。士人对于善行，细微之处不满足，长久坚持不疲倦，在幽暗隐蔽无人知晓时不中断，招致世人的憎恶，遭遇时局的祸患也不改变。因此将善根植于心，在言行中真诚体现，与时俱进地努力，不苛求功夫的效果，然后亲友才会信任他，国人才能安心，鬼神才会感应他。善行积累不到这个程度，谁能达到这个境界呢？”
余斋说：“侍奉父母，没有比顺从更好的；和睦兄弟，没有比谦让更好的。所以顺从，是孝道的实质；谦让，是友爱的根本。”
余斋说：“荣华可以炫耀，而不炫耀的人，他的精神是完整的；眼前的快乐可以追求，而不追求的人，他的规划是长远的。所以高大的树木没有艳丽的花朵，蕴藏的火种才能长久发热。”
余斋说：“《论语》是讲学的源头吗？谈论道理不脱离人事，谈论心性不脱离天下。关于本性与天道的言论，大概是很少见的。我怎么敢谈论圣人所少谈的呢？”
余斋说：“政令是为了统一教化，文辞是为了彰显道理。政令不遵循教化，所以世间没有治理；文辞不约束于道理，所以世间没有文章。”
余斋说：“为了今天的天下而不去除奢侈，即使让周公制定法度，召公宣扬政教，治理的兴盛也没有日子可盼。必须去除奢侈，然后士大夫廉洁，百姓致力于根本而容易满足。用廉洁的士大夫，驾驭致力于根本且容易满足的百姓，对于王道还有什么困难呢？”
乡里有人有旧宅，与工匠一起修缮。雨水积聚在厅堂，工匠不在意，说：“这容易解决。”毛病在瓦片，左边的房屋倾斜。工匠从窗户窥视，说：“这毛病在栋梁，换掉它就行了。”后来建起了高楼，但主体微微倾斜。工匠于是四周查看排列的柱础，紧皱眉头说：“无法挽救了。”毛病在基础。有人告诉余斋：“忠信孝友，这也是人的基础啊。”
余斋说：“有所作为而不想让人知道的人，他的努力一定充足，他的进步一定达到极致。”
余斋说：“吃东西不忘本源，享有名声不兼取利益，这是天道。世上有人，迂腐而固执，有人争着诽谤他。”余斋说：“不要这样。古人称为狂狷，现在称为迂腐固执。不忍心雕琢折损自己的性情，以苟且迎合世俗，所以遭受这样的名声。他们还是天地间的真人啊。”
市场上有个鼎，它的质地青碧，观看的人争先恐后，需要的价格超过百倍。余斋说：“这是腐朽的鼎，却如此贵重。士人奉行古代的道，世俗互相诟病为腐朽，而抛弃它，这是两种迷惑。智者选择器物不嫌旧，现在选择道不嫌古。”
余斋说：“言论看似迂腐，久而得到验证的，是因为精神深远。起初计划看似笨拙，最终不受后悔的，是因为见识深刻。崇晦府君就是这样。”
有人问余斋：“不做不该做的事，这就简朴了。”
余斋说：“士人有三种不争斗：不与君子争名声，不与小人争利益，不与天地争巧智。”
余斋说：“君子不因为忍让而退让。有人问：‘这是什么意思？’回答说：‘只有君子，能忍受别人，也能被别人忍受。那个人怎么样？’”
余斋说：“认为我不信而阿谀我的人，是在戏弄我；认为我信而阿谀我的人，是在愚弄我。士人不受人戏弄，也不受人愚弄。”
问：没有原因的毁谤，愤怒可以消除吗？余斋说：“可以。”问：“怎么做？”回答说：“有什么伤害。”问：失意的境遇，忧愁可以解除吗？余斋说：“可以。”问：“怎么做？”回答说：“没有益处。”
有人说：“俗话说：‘国政容易，家政难，为什么呢？’余斋说：‘疏远的人依靠法度，亲近的人依靠教化，远处的人容易伪装，近处的人难以欺骗。’”
余斋说：“治家的人，不要用偷窃的眼光看待子弟，不要用奸诈的习惯对待仆役。蔑视礼仪以便私利，是用来看待偷窃的；虚伪的道义为了利益，是用来习染奸诈的。子弟偷窃而仆役奸诈，即使有家，又能享受什么呢？”
余斋说：“常常通过骨肉亲情的聚合与离散，来验证人家的兴盛与衰败，十之八九不会失误。所以有子孙，没有比先教导他们和睦更重要的。平均一致就不嫉妒，有确定的名分就不争夺，用礼让来习惯他们，用大义来开导他们，然后
间言不入。呜呼！坚石数仞，楔则裂诸；金堤百丈，蚁则决诸。骨肉之衅，肇于微，成于积，慎之哉！”
译谗言邪说无法传入。唉！坚硬的石头高达数仞，打入楔子就会将它劈裂；坚固的堤坝长达百丈，蚂蚁蛀穴就会将它决口。骨肉之间的嫌隙，发端于细微之处，因日积月累而酿成大祸，一定要谨慎啊！
余斋曰：“为家者，严非类，倍于严寇盗。寇盗贼财，非类贼人财，败可再营；人败难为也。故狎交邪客，子弟之贼；三姑六婆，中闺之贼。于此不严，恶乎用其严？”
余斋曰：「家之失亲也，繇妇人者十有五。故女子、妻妾，必令知大义，则能赞仁让和骨肉。诗云：『之子于归，宜其家人。』利用柔德，调合一家。妇道之正也。」
或问居室之道奚尊？余斋曰：「其俭哉！俭以寡营，可以立身；俭以善施，可以济人。」
余斋曰：“人问先府君何以贻子孙？曰：‘无累。’何以教子孙？曰：‘自立。’故没躬不殖生产。”
余斋曰：「爱美材者，嫌刃斧之利乎？爱良金者，忌煅炼之猛乎？姑息之是狥，甘软之与处，爱子弟乎？」
余斋曰：「先见后虑，彻事终始，智之深者也。周详持固，事成不瑕，才之真者也。躁猛自才，狡察自智，吾与也乎？」
余斋曰：「均人也，而为圣贤，为仙佛，畴为之？心为之也。故有圣贤心，则圣贤矣；有仙佛心，则仙佛矣。问：圣贤仙佛心何如？曰：『真如斯而已乎？』曰：『不已真，则不已。』」
余斋曰：「先子常言，予观人世久矣。天之报盈，尤速于其报恶也。夫处满招悔，不必大戾。为德自盈，犹将倾之。」
余斋曰：「人有言，天道妒名而疾盈。非妒名也，妒夫好名者；非疾盈也，疾夫怙盈者。故士名而不尸，盈而善持，天其保之。」
问佛教，余斋曰：“吾未之敢非也，而不敢从。”曰：“何居？”曰：“儒者有儒者之圣人焉，释教有释教之圣人焉。我儒之凡人也哉？以凡非圣则僭，以儒从释则乱。”曰：“敢问儒与释之所以异？”曰：“儒尚伦，释弃伦。”
然则轮回有诸？余斋曰：“圣人未之言也。”或亦有之。形生而神丽焉。形与神敝则死，形尽而神不尽则有轮回。殆偶也，非常也。
余斋曰：「人治家业，以贻后也。治家不治，守家之人；贻业不贻，保业之道。智乎哉！」
余斋曰：「噫！积委以传后，其医之传药者乎？」或曰：「何谓也？」曰：「上医传道不传方，下医传方不传药。医家之子，不知道，又不知方，而又药充，舍皆杀人之具也。」
余斋曰：「先子言，范大夫异人也。天下事，经措理，靡不奇快。但长子吝，中子狠，少子汰，末如之何？意殖材而慕色，其躬之不范与？」
道家馈符曰：「能禳不祥。」余斋曰：「士有神符，五菑害斯远矣。故慎禳疾，俭禳荒，恕禳怨，廉禳盗，损禳祸之五符者，吾慕焉，求焉。奚以子之符为？」
余斋曰：「教之而信，必先有令人爱者；禁之而畏，必先有令人敬者。」
余斋曰：「患芽而莫之省也，乘于所快乎？难发而莫之收也，中于所狃乎？谚曰：『安卧扬帆，不见石滩；靠天多幸，白日入阱。』」
余斋曰：「士而多言，疾也；寡言，德也。尤慎四乘：夫乘怒而言，将无激；乘快而言，将无恣；乘醉而言，将无乱；乘密昵而言，将无尽。」
余斋曰：“言之不祥者有五：扬人失者，鸱鸮之言乎？构人衅者，风波之言乎？成人过者，毒酖之言乎？证人隐者，鬼贼之言乎？伤人心者，兵刃之言乎？”
志曰：「海南有树，丛阴翳岩，析而薪之，烟不上炎。中春作葩，炜若错锦，承露而敷，日出即殒。土人见而翦之，名曰翦树。」余斋曰：「人有材不益是用，则如无材；有文不垂世教，则如弗文。是翦树之类也。」
余斋曰：「遇显者而容改，貌恭也；谈媺行而色动，心敬也。士欲令人貌恭乎？心敬乎？」
余斋曰：「周礼，朝后为市，市有门，庶民入之，公卿大夫入者罚之。三代以后，兹法湮矣。然公卿大夫乌可不知此意？」
客问余斋曰：「君子处世，不辱其名。文中子以无辩止谤，谤固可受乎？」曰：「士人言忠信，行笃敬，久而孚焉。一人谤之，众人不与也。夫一喙辩谤，则谤长；众不与，谤谤容不止乎？止谤之道，不在辩也。」
余斋曰：「旷达之足尚也，以其中无俗韵乎？」沂浴雩风，其人也。携色衔杯，名曰淫湎，
译余斋说：“治家的人，对于非我族类的人，严厉的程度要超过对强盗。强盗偷窃财物，非我族类的人却败坏人的德行，财物损失了可以再经营，人的德行败坏了就难以挽救了。所以亲近结交邪僻的客人，是子弟的祸害；三姑六婆，是内宅的祸害。对这些不严厉，还严厉什么呢？”
余斋说：“家庭丧失亲情，由于妇人的原因占十分之五。所以女子、妻妾，一定要让她们懂得大义，这样才能辅助仁义谦让，和睦骨肉亲情。《诗经》说：‘这位女子出嫁，使她的家人和睦。’利用柔和的德行，调和全家，这是妇道的正道。”
有人问居家处世的道理为什么崇尚节俭？余斋说：“是因为节俭啊！节俭因为减少营求，可以立身；节俭因为善于施舍，可以济人。”
余斋说：“有人问先父为什么留给子孙？说：‘没有拖累。’怎么教导子孙？说：‘自立。’所以去世后不置办产业。”
余斋说：“喜爱美好木材的人，会嫌弃刀刃斧头的锋利吗？喜爱良金的人，会忌讳煅炼的猛烈吗？姑息迁就，与甘软之人相处，这是爱子弟吗？”
余斋说：“先预见后思虑，通晓事情的始终，这是智慧深厚的表现。周全详密持守稳固，事情成功没有瑕疵，这是才能真实的表现。急躁猛烈自以为有才，狡猾察察自以为有智，我赞同吗？”
余斋说：“同样是人，却成为圣贤，成为仙佛，是谁造成的呢？是心造成的。所以有圣贤的心，就是圣贤了；有仙佛的心，就是仙佛了。问：圣贤仙佛的心是怎样的？说：‘真实如此罢了。’说：‘不极真实，就不极真实。’”
余斋说：“先父常说，我观察人世很久了。上天报应盈满，尤其比报应恶行更快。处于盈满招致悔恨，不一定有大过错。做德行自满，还将倾覆。”
余斋说：“有人说，天道嫉妒名声而厌恶盈满。不是嫉妒名声，是嫉妒好名的人；不是厌恶盈满，是厌恶倚仗盈满的人。所以士人有名声而不居功，盈满而善于持守，上天会保佑他。”
问佛教，余斋说：“我不敢非议它，但也不敢随从。”说：“为什么？”说：“儒家有儒家的圣人，佛教有佛教的圣人。我是儒家的凡人吗？以凡非圣就是僭越，以儒从释就是混乱。”说：“请问儒家与佛教不同的原因？”说：“儒家崇尚伦理，佛教抛弃伦理。”
那么轮回存在吗？余斋说：“圣人没有说过。”或许也有。形体产生而精神依附于它。形体与精神都败坏就死了，形体尽而精神不尽就有轮回。这大概是偶然的，不是常理。
余斋说：“人治理家业，是为了留给后代。治理家业不治理，守家的人；留给后代不留下，保业的道理。聪明吗！”
余斋说：“唉！积累委积传给后代，那是医生传药的人吗？”有人说：“什么意思？”说：“上医传道不传方，下医传方不传药。医生的儿子，不知道道，又不知道方，而又药充足，家里都是杀人的工具。”
余斋说：“先父说，范大夫是奇异的人。天下的事，经过处理，没有不奇特快意的。但长子吝啬，中子狠毒，少子奢侈，无可奈何？大概是因为积聚财货而羡慕美色，他的自身不范吧？”
道家送符说：“能驱除不祥。”余斋说：“士人有神符，五种灾害就远离了。所以谨慎驱除疾病，节俭驱除荒年，宽恕驱除怨恨，廉洁驱除盗贼，减损驱除祸患，这五种符，我羡慕，追求。为什么要你的符呢？”
余斋说：“教导而信服，必须先有令人爱的；禁止而畏惧，必须先有令人敬的。”
余斋说：“祸患萌芽而没有人察觉，是因为乘着所快的吗？灾难发生而没有人收拾，是因为中了所习惯的吗？谚语说：‘安卧扬帆，不见石滩；靠天多幸，白日入阱。’”
余斋说：“士人多言，是毛病；少言，是德行。尤其要谨慎四种情况：乘着愤怒而言，将没有激怒；乘着快乐而言，将没有恣意；乘着醉酒而言，将没有混乱；乘着亲密而言，将没有尽言。”
余斋说：“言语不祥的有五种：宣扬别人过失的，是鸱鸮的言语吗？构陷别人衅端的，是风波的言语吗？成就别人过错的，是毒酒的言语吗？证明别人隐恶的，是鬼贼的言语吗？伤害人心的，是兵刃的言语吗？”
志说：“海南有树，丛阴遮蔽岩石，劈开当柴烧，烟不上炎。仲春开花，灿烂如错锦，承露而开，日出即落。当地人看见就剪掉，名叫翦树。”余斋说：“人有才能不增加实用，就像没有才能；有文采不流传世教，就像没有文采。这是翦树一类的。”
余斋说：“遇见显贵的人而容貌改变，是貌恭；谈论美行而神色感动，是心敬。士人想让人貌恭吗？心敬吗？”
余斋说：“周礼，朝后为市，市有门，庶民进入，公卿大夫进入的处罚。三代以后，这法湮没了。然而公卿大夫怎么可以不知道这个意思？”
客人问余斋说：“君子处世，不辱没他的名声。文中子以无辩止谤，谤固可受乎？”说：“士人言忠信，行笃敬，久而孚焉。一人谤之，众人不与也。夫一喙辩谤，则谤长；众不与，谤谤容不止乎？止谤之道，不在辩也。”
余斋说：“旷达值得崇尚，是因为其中没有俗韵吗？”沂浴雩风，其人。携色衔杯，名曰淫湎，
不名旷达。
余斋曰：「有蠹之木，堪荷栋乎？有衅之舟，堪济远乎？利欲蠹之，荣名衅之。盖人之堪任道者，鲜矣。」
译不能称为旷达。
余斋说：“生了蛀虫的木头，能担当栋梁吗？有了裂缝的船，能渡人到远方吗？利欲像蛀虫一样侵蚀，荣名像裂缝一样破坏。大概人能胜任大道的，很少了。”
余斋曰：「居室而不俭者有五：奉先一也，为逝者治棺椁；二也，为子弟敦师友；三也，疾求医药；四也，恤亲旧，周急乏；五也。亦称其力焉而已矣。」
余斋曰：「故家遗风，在能存礼法，不在不失体势。」
余斋曰：「曾皙之志，几于无欲矣。人有才，易；无欲，难。无欲后可与知几，知几后可与用世。此行藏所以独归颜氏也。以三子之才，而曰不知其仁，其未及者在斯乎？」
余斋曰：「吾见仕宦而室不丰者寡矣，吾见丰而不侈者寡矣。显不可常，而习侈难反，故世家之能保者寡矣。」
余斋曰：「骤长之木，必无坚理；早熟之禾，必无嘉实。故为士者，遇不惮艰难，将以贞吾骨；成不嫌迟晚，将以厚吾才。」
或问今天下用人之道奚先？余斋曰：“先绝二疚。”何谓二疚？曰：“墨竞。”请益曰：“自近始。”
余斋曰：「学者能高众也，毋以胜人；行标俗也，毋以绳人。免矣。」
余斋曰：「礼以治身，仁在其中矣；礼以为国，法在其中矣。」
余斋曰：「独立之行，不徇流俗。然怨不可不恤也。高义之事，弗避小嫌。然累不可不虑也。」
或问齐之霸不易代，而晋以数世霸，何与？余斋曰：「文公胜楚，有忧色，曰：『吾闻能以战胜而安者，其惟圣人乎』？斯数世之言也。」
余斋曰：「方药非所以养也。然见方则识，遇药则储，惧夫疾而求之无及也。国之于戎，亦若斯矣。」
或曰：治敝国如治羸、去痰与火也？勿尽，余斋曰：凡事不可不毖始也。至于藉痰与火以立命，悲夫！士不幸处此，谨养元气，以渐克焉，几可也。
余斋曰：「以乖和竞，让征人世之德怨；以勤惰奢约，兆人家之成败；以盈损慎肆，卜人事之吉凶；以仁刻厚薄，推人福之悠促。譬如望丛求爵，循穴搜鼠，不获者盖寡矣。」
余斋曰：「士在世，有以不用为用者；国家待士，有以不用用之者。」
余斋曰：「世人谓行义者，其好名也；勤施者，其干福也。语云：『若避好名之嫌，则绝为善之路矣。』吾亦曰：『若避干福之嫌，则绝济物之路矣。』」
余斋曰：「易责人而乐讥俗，其亦弗思也已夫！己无遗行，后可责人；家罔阙事，后可讥俗。古人有言：『吾暇乎哉』？」
余斋曰：「制政所以为民也。古者之政，莫详于民事。盖田里、农桑，以逮廛市，事为官，官为法，旦课而暮稽焉，故名各得而奸不生。今壹废之，末政繁而本政隳矣。欲善治，其得诸」
余斋曰：「居官，一介不取易，一介不与难。然未能一介不与，而曰我能一介不取者，未之信也。」
余斋曰：「忍饥寒以厉操，难不匮衣食而无苟得，易故节勤者养廉，尚志之一助，非欲致赡。」
余斋曰：「救荒无奇策，奇策不救荒。」或未达，曰：「救焚无奇策，奇策不救焚。」故曲突无燎灾，预备无荒年。若请足民，轲陈王道，救在平日，不救在荒。斯荒策之特奇者。
余斋风于巴江，长年驭舟簸浪，色也夷然。余斋问曰：“子何巧而能静也？”对曰：“小人与是舟周旋，风涛二纪矣。夫风性也，江性也，舟之性也。心皆识之，而身皆习之。识故弗疑，习故弗惊。吾何巧乎？亦何知吾静乎？”余斋瞿然识之。
城南饶花圃，余斋观焉。其树靡不端秀者，余斋曰：“奚而能若是也？”圃之人对曰：“木始生，甚柔，久则渐刚。吾汲其未刚也，绳之而直，规之而圆，轻纬之而匀。若一其性，不伤而成，不觉故能若是也。”又东邻菊丛茁于西邻，几半曰：“种异乎？”对曰：“非也。东家治菊，必选花工之勤良者使之，主人身亲董焉。西家任不择人，主多他故，莫恒省也。”余斋瞿然曰：“吾闻言于场师，识教术焉。”
余斋曰：「仁，生理也，故卉木实中之含生者，命之仁，实即诚也。物之终始也，故卉木之既结而又传生者，命之实。」
或问：“使贪使诈？”余斋曰：“能制之谓也。不能制而用之，是为贪诈使也。”
余斋曰：「讲学者将以为也，谋途者将以至也。至必有自，故人出户，先识
译余斋说：“居家生活而不节俭的有五种情况：一是奉养祖先，为逝者制作棺椁；二是为子弟聘请良师益友；三是生病时寻求医药；四是体恤亲戚故旧，周济急难匮乏之人；五是这些也都只是量力而行罢了。”
余斋说：“世家大族的遗风，在于能够保存礼法，而不在于不失去体面权势。”
余斋说：“曾皙的志向，几乎达到了无欲的境界。人有才能，容易；无欲望，难。无欲望之后才可以与他谈论洞察先机，洞察先机之后才可以与他共同治理天下。这就是出仕与隐居的道理之所以唯独归于颜氏的原因。凭借子路、子贡、冉求三人的才能，孔子却说不知道他们是否仁德，他们不及的地方大概就在这里吧？”
余斋说：“我见过做官而家中不富裕的很少，我见过富裕而不奢侈的也很少。显赫的地位不能长久，而奢侈的习惯难以改正，所以世家大族能够保全的很少。”
余斋说：“迅速生长的树木，一定没有坚密的纹理；过早成熟的禾苗，一定没有美好的果实。所以做读书人的，遇到困境不畏惧艰难，是为了坚定我的骨气；成就事业不嫌迟晚，是为了深厚我的才学。”
有人问当今天下用人之道什么最优先？余斋说：“首先杜绝两种弊病。”什么是两种弊病？回答说：“贪污和争竞。”请求进一步说明，回答说：“从亲近的人开始。”
余斋说：“学者能够高出众人，不要用来胜过别人；品行能够超越世俗，不要用来约束别人。这样就没有过失了。”
余斋说：“礼用来治理自身，仁就在其中了；礼用来治理国家，法就在其中了。”
余斋说：“独立不羁的行为，不迎合流俗。然而怨恨不可不体恤。高尚道义的事情，不回避小的嫌疑。然而牵累不可不考虑。”
有人问齐国的霸业没有改朝换代，而晋国历经数代称霸，这是什么原因呢？余斋说：“晋文公战胜楚国，面有忧色，说：‘我听说能够凭借战胜而安定的，大概只有圣人吧？’这就是能历经数代称霸的原因。”
余斋说：“方药并不是用来养生的。然而看到药方就认识，遇到药材就储备，是害怕生病时来不及求取。国家对待战争，也是如此。”
有人说：治理衰败的国家，就像治疗瘦弱、去除痰火一样吗？不要除尽，余斋说：“凡事不可不谨慎开始。至于依靠痰火来维持生命，可悲啊！读书人不幸处于这种境地，谨慎保养元气，逐渐克服它，差不多就可以了。”
余斋说：“以违背和谐来竞争，招致人世间的恩惠与怨恨；以勤勉懒惰、奢侈节俭，预示人家庭的成败；以盈满亏损、谨慎放肆，占卜人事的吉凶；以仁爱刻薄、厚道浅薄，推断人福气的长久与短暂。这就像望着丛莽寻求爵位，顺着洞穴搜索老鼠，得不到的大概很少。”
余斋说：“读书人在世间，有用不被任用作为任用的；国家对待读书人，有用不被任用作为任用的。”
余斋说：“世人认为行义的人，是喜好名声；勤奋施舍的人，是谋求福报。俗话说：‘如果避开喜好名声的嫌疑，就断绝了行善的道路。’我也说：‘如果避开谋求福报的嫌疑，就断绝了济助万物的道路。’”
余斋说：“轻易责备别人而乐于讥讽世俗，这也是没有思考啊！自己没有遗留的过失，之后才可以责备别人；家里没有缺失的事情，之后才可以讥讽世俗。古人有话说：‘我有闲暇吗？’”
余斋说：“制定政令是为了百姓。古代的政令，没有比民事更详细的了。大概田地、农桑，直到集市，事务由官员负责，官员依据法律，早晨考核而晚上稽查，所以名分各得其所而奸邪不产生。现在一概废弃，末节政令繁杂而根本政令毁坏。想要治理得好，难道能从这里得到吗？”
余斋说：“做官，一介不取容易，一介不与难。然而不能做到一介不与，却说我能一介不取的，是不值得相信的。”
余斋说：“忍受饥寒来磨砺操守，难；不缺乏衣食而没有苟且所得，容易。所以节制勤劳的人培养廉洁，是崇尚志向的一种辅助，并不是想要达到富足。”
余斋说：“救荒没有奇策，奇策救不了荒。”有人不理解，说：“救火没有奇策，奇策救不了火。”所以弯曲烟囱没有火灾，预备充足没有荒年。如果请求使百姓富足，孟子陈述王道，救济在于平日，不在于荒年。这是荒年策略中特别奇特的。
余斋在巴江乘船，长年驾驭舟船在波浪中颠簸，神色安然。余斋问说：“你为何巧妙而能平静呢？”回答说：“小人与这船周旋，经历风涛二十年了。风有风的特性，江有江的特性，船有船的特性。心里都认识它们，身体都习惯它们。认识所以不怀疑，习惯所以不惊恐。我有什么巧妙呢？又哪里知道我的平静呢？”余斋惊讶地领悟了。
城南有很多花圃，余斋去观看。那里的树木没有不端正秀丽的，余斋说：“怎么能这样呢？”花圃的人回答说：“树木刚生长时，很柔软，久了就逐渐坚硬。我在它未坚硬时，用绳子拉直它，用圆规校正它，轻轻编织使它均匀。如果统一它的本性，不伤害它而成功，不知不觉就能这样了。”又向东邻居的菊丛生长在西邻居，几乎占了一半，说：“品种不同吗？”回答说：“不是的。东家治理菊花，一定选择勤勉良善的花工让他做，主人亲自监督。西家任用不挑选人，主人多有其他事务，不能经常巡视。”余斋惊讶地说：“我听说场师的话，认识了教育的方法。”
余斋说：“仁，是生命的原理，所以草木果实中含有生机的，称为仁，实就是诚。事物的终始，所以草木已经结实而又传递生命的，称为实。”
有人问：“使用贪婪的人，使用欺诈的人？”余斋说：“这是说能够控制他们。不能控制而使用他们，这就是被贪婪和欺诈所驱使。”
余斋说：“讲学的人将以此作为目的，谋求仕途的人将以此作为到达。到达一定有途径，所以人出门，先认识
乡井。行乡井者，行天下之道也。车马戒，糇粮具，乃试之邦国，以达乎天下。超海踰漠，本无定程，焉用悬揣以待诸能者？今与童子坐室中，遥数广舆，亟亟焉辨瑶池何以驾，弱水何以梁？自喜美听，实无行心。出闾百步，贸眩南北，此问途者之过也，亦指途者之过也。」
译乡井。践行乡井之道，就是践行天下的道理。车马准备妥当，干粮备齐，于是到邦国去尝试，以通达天下。跨越海洋，翻越沙漠，本来就没有固定的行程，哪里需要凭空揣测来等待那些有才能的人呢？现在和孩童坐在屋里，远远地数着广袤的车舆，急切地辨析瑶池如何驾车渡过，弱水如何架桥通过？自己喜好美好的听闻，实际上并没有出行的决心。走出里门百步，就分不清南北，这是问路人的过错，也是指路人的过错。
崇晦翁揭二语中堂曰：「圣贤诗书，总是义利之辨；宇宙事业，不过物我之平。」余斋曰：「天德王道，言约而尽矣。」
余斋曰：「先府君言，士大夫常有五蔽：扬名、慕荣、进荣进膻者，毁其名；尊生、厚享受，享受过者，伐其生；怡神、寄玩赏，玩赏侈者，撄其神；给事、养僮仆，僮仆繁者，生其事；裕后、求田舍，田舍广者，累其后。故全名存乎止足，保身存乎惜福，养性存乎寡欲，省事存乎简朴，传家存乎贻谷。」
浮屠氏日诵经为人祷福，或曰：“何为己不如为人也？”余斋曰：“不然。夫福虚也，而糈实也。以虚福易实糈，是为人不如为己也。”或曰：“今若此者，独浮屠氏乎？”余斋不答。
或问曰：「为多营而善逐乎？毋宁懒矣。为柔附而媚容乎？毋宁傲矣。何如？」余斋曰：「营媚者，中人所羞；懒傲者，名士所托。宜有间也。」虽然，托其名耳。士处季世，谧乎无容，将见懒焉；峥乎不挠，将见傲焉。非其实也。夫懒与傲，德之贼也；祸患之薮也。如之何其可居也？
余斋曰：「方壶府君不荐师医，亦不轻听人荐。曰：『师医者，兴替死生之所系也。』」
余斋曰：「实二而名一则，名立而不毁矣；行五而言三，则言出而寡尤矣。」斯之谓有余地。
余斋曰：「望焉而羡，至焉则厌。计日以期，涉艰不倦。嗜荣者之情，与得罔逊，大取罔遗，小乐可忘疲，多莫知饱。积贿者之情，与以嗜荣之心，嗜学以积贿之心，积善。圣贤其远哉！」涑水有言：「如转户枢，在我而已。」
余斋曰：「论言于三代之下，不能不赏徧至者；论行于三代之下，不能不予独往者。若仇世以决志，矫心而赴名，则姑舍是。」
余斋曰：「有家者，莫患乎昧大体而听小言。夫衅启于背语，而祸烈于传构。若结妇妾之口，锢仆婢之唇，宜家将过半矣。」
余斋曰：“成事有三戒：气胜者偾，神浮者疎，言多者力不挚。大公以为见，气不期而平矣；远就以为谋，神不期而敛矣；践实以为功，言不期而括矣。故君子有不为，为必成；有不成，成必固。”
余斋曰：「谚云：『夜不号，捕鼠猫。』故当几者勿露。又云：『未雨轰轰，戽车莫停。』故成事者后言。」
余斋曰：「骨肉之伦，无忘亲厚而已矣。无忘也者，虽遇横逆，犹是也。弘而忍之之谓让，曲而联之之谓仁，潜移而默成之之谓圣。较则怨，怨则离，虽曲不自我等之乎？不祥语曰：『夫妻交市，莫问谁益；兄弟交憎，莫问谁直。』此之谓也。」
余斋曰：「为佳祖父作子孙，可幸亦可惧也。巴山木难为良，冀野驹难为强。不克恢崇令绪，岂宜落寞前修也？」
余斋曰：「稷也，闻之先子鹤田府君之行也，所难及者三焉：勤施多济，而无德色；里仇侵之讼，则克而未尝先发一难；不习诗书，而秉礼裁义，揆诸古则，斤斤如也。」
余斋曰：“方壶府君有故人，语羡富贵。府君谓之曰：‘君能求我富贵，何有？’其人愕然，请问曰：‘观君饭蔬而裘布，饱暖匪乏矣。彼披锦列鼎者，于饱暖有加乎？然形孰与君逸，心孰与君闲？则君于富贵有余矣。吾故欲君反求其真我也。’友人怃然称善。
余斋曰：「名谏者，忠之贼也。因他人之过以市名，长厚者不为，矧君父乎？」
余斋曰：「德高者归，言高者违，才高者雄，色高者穷，节高者服，气高者僇。故士崇其德而讷其言，丰其才而锄其色，励其节而平其气，故能成天下之大美。」
客挥越扇，其金烁然。或曰：“今市善赝，试湼以膏，迫以火，苟非真者，将黯焉。”以渝余斋叹曰：“吾于试金，得试人人焉。夫光华其表面，烁然于世者，非鲜也。利涅之而弗昏，势迫之而弗变，乃可信其真矣。”
余斋曰：“常以除之。晚侍先府君，炉炭初燃，童子鼓箑。先君曰：‘止。’少焉，赤黑渐半，数举箸，抑其焰。夜既久，充炉赤尽，白埃蒙生矣。先君顾曰：‘吾向抑之者，惧斯象之早见也。小子识之！无扬燎薪之火，速尽无益；欹器之水，速倾。’
译崇晦翁把两句话题写在正厅中堂，说：“圣贤的诗书，核心总是义与利的辨别；天下的事业，不过在于物与我之间的平衡。”余斋说：“天德与王道，用这两句话概括，言简意赅且完备了。”
余斋说：“先父曾说，士大夫常有五种弊病：追求扬名，那些热衷功名、趋炎附势的人，会败坏他们的名声；注重养生、厚待享受，享受过度的人，会损害他们的生命；怡悦心神、寄托玩赏，玩赏奢侈的人，会扰乱他们的心神；处理事务、供养僮仆，僮仆众多的人，会生出许多事端；为了富裕后代、购置田产，田产广阔的人，会拖累他们的后代。所以，保全名声在于知道满足，保重身体在于珍惜福分，涵养性情在于减少欲望，减少事端在于简朴，传承家业在于留下善行。”
佛教徒每天诵经为他人祈祷福报，有人问：“为什么为自己祈祷不如为他人祈祷呢？”余斋说：“不对。福报是虚的，而祭品是实的。用虚的福报换取实的祭品，这是为他人不如为自己。”有人问：“现在像这样的人，只有佛教徒吗？”余斋没有回答。
有人问：“是努力经营且善于追逐名利好呢？还是宁愿懒惰好？是柔顺依附且容貌谄媚好呢？还是宁愿傲慢好？究竟怎样才好？”余斋说：“经营谄媚的人，是普通人所羞耻的；懒惰傲慢的人，是名士所依托的。这两者之间应该有区别。”虽然如此，那只是依托名声罢了。士人处在末世，如果沉静而不被容纳，就会显得懒惰；如果峥嵘而不屈服，就会显得傲慢。这并不是他们的本意。懒惰和傲慢，是品德的祸害；是祸患的渊薮。怎么能安于这种状态呢？
余斋说：“方壶府君不推荐医生，也不轻易听信别人推荐医生。他说：‘医生，关系到人的生死存亡。’”
余斋说：“实质有两方面而名声只有一种，名声确立就不会被毁坏了；行为有五种而言语只有三种，那么言语发出就很少有过错了。”这就叫做留有余地。
余斋说：“远远望去就羡慕，到了手就厌烦。计算日子以期待，经历艰难也不疲倦。这是嗜求荣华的人的情态，与得到后不知满足一样，大的获取没有遗漏，小的快乐可以忘记疲劳，再多也不知道饱足。这是积累贿赂的人的情态，如果用嗜求荣华的心去嗜求学问，用积累贿赂的心去积累善行，圣贤难道还远吗？”涑水先生曾说：“就像转动门轴一样，全在于自己罢了。”
余斋说：“在三代以下议论言论，不能不奖赏那些普遍惠及众人的人；在三代以下议论行为，不能不赞许那些独自前行的人。如果仇视世俗以决断志向，矫饰内心以追求名声，那么就暂且舍弃这些吧。”
余斋说：“有家庭的人，最忌讳的是不明大体而听信小人的话。祸端往往开启于背后的闲话，而灾祸猛烈于相互构陷。如果能约束妻妾的嘴，封住仆婢的唇，家庭和睦就能超过一半了。”
余斋说：“成就事情有三条戒律：意气用事的人会失败，精神浮躁的人会疏忽，言语过多的人力量不专一。以公正作为见解，意气不期而然就平定了；以长远作为谋划，精神不期而然就收敛了；以务实作为功效，言语不期而然就简括了。所以君子有所不为，做了就一定能成功；有所不成功，成功了也一定稳固。”
余斋说：“谚语说：‘夜里不叫的猫，才是捕鼠的猫。’所以当事机将发时不要显露。又说：‘下雨前雷声轰鸣，戽水车不要停。’所以成就事情的人，言语在后。”
余斋说：“骨肉至亲，不要忘记亲近厚待罢了。不要忘记，即使遇到横逆之事，依然如此。宽宏而忍耐叫做让，委曲而联络叫做仁，潜移默化而默默成就叫做圣。计较就会怨恨，怨恨就会疏离，虽然委屈，难道不是从我这里开始的吗？不吉祥的话说：‘夫妻像做买卖一样，不要问谁受益；兄弟互相憎恨，不要问谁有理。’说的就是这个道理。”
余斋说：“作为优秀祖父的子孙，既可庆幸也可恐惧。巴山的树木难以成为良材，冀野的野马难以成为强马。如果不能发扬光大美好的传统，难道适宜让前人的修业落寞吗？”
余斋说：“稷听说先父鹤田府君的品行，有三点是难以企及的：勤勉施舍、多方救济，却没有德行自夸的神色；邻里仇家侵犯他并诉讼，他能够克制而从未先发难；不熟读诗书，却能秉持礼义，衡量古人的准则，严谨认真。”
余斋说：“方壶府君有一位老朋友，羡慕富贵。府君对他说：‘你能向我寻求富贵，有什么难的？’那人愕然，请教说：‘看您吃蔬菜穿布衣，饱暖并不缺乏。那些穿锦绣列鼎食的人，在饱暖上比您增加多少呢？然而形体谁比您安逸，心境谁比您闲适？那么您在富贵上已经有余了。所以我希望您反过来寻求真正的自我。’友人怅然称善。
余斋说：“以劝谏为名的人，是忠诚的祸害。借他人的过错来沽名钓誉，忠厚的人不做，何况是君主和父亲呢？”
余斋说：“品德高尚的人受人归附，言论高妙的人受人违背，才华出众的人称雄，容貌出众的人困窘，节操高尚的人使人信服，意气高傲的人遭杀戮。所以士人崇尚品德而少言，丰富才华而抑制容貌，磨砺节操而平和意气，所以能成就天下的大美。”
客人挥动越地扇子，上面的金饰闪烁发光。有人说：“现在市场上有很多赝品，试着用油脂涂抹，用火烤，如果不是真的，就会变暗。”以此告诉余斋，余斋感叹说：“我在试金这件事上，懂得了试人的道理。那些表面光华、在世上闪烁的人，并不少见。用油脂涂抹而不昏暗，形势逼迫而不改变，这才可以相信他是真的。”
余斋说：“常用消除的方法来对待。晚年侍奉先父，炉炭刚点燃，童子鼓风。先父说：‘停。’过了一会儿，炉火红黑各半，多次用筷子压下火焰。夜深了，炉中全是赤红的炭，白色的灰烬蒙生了。先父看着我说：‘我刚才压制火焰，是害怕这种景象过早出现。小辈要记住！不要扬起燎原的火，迅速烧尽没有益处；欹器里的水，迅速倾倒。’
”
余斋曰：「庄生有言，百里奚爵禄不入于心，故饭牛而肥。兽牧犹然，矧伊民牧？今士潜而学，遇而行，爵禄之外，靡措心者，民之瘠宜哉！」
译余斋说：“庄子说过，百里奚不把爵位俸禄放在心上，所以喂牛时牛能长得肥壮。连饲养牲畜尚且如此，何况是治理百姓的人呢？如今士人隐居求学，遇到时机才出仕行事，除了爵位俸禄之外，什么都不放在心上，百姓贫困衰弱是理所当然的了！”
余斋曰：「人有能，易居所；能难，不以能市利，士也乎哉？不以能市名，圣贤也乎哉？」
或问敬事，余斋曰：「毋忽而已矣。事无小而可易也，几无微而可玩也。故慎以虑始，毅以固终，豫以备卒，简以寡累，密以杜衅。」谚曰：「若欲不忙，浅水深防；若欲无伤，小怪大禳。」毋忽之谓也。
余斋曰：「以嚣御嚣，助其波也；以薄报薄，分其过也。」
余斋曰：「四六兴于偏朝乎？其言纤且浮。夫对上之文，宜谨以达命；臣之文，宜简以制。」
余斋曰：「为人日多暇，其生平当无过人者；为人日无暇，其生平当无过人者。」方壶府君常诵之。
余斋曰：「琢福之刃，莫铦于恃；保世之石，莫良于戒。」
余斋曰：「士之居身也，有廉隅，无铓角；其于世也，有仪范，无标帜。故道方而不乖，风操可宗，而世不嫉。」
问：割股孝乎？余斋曰：未可知也。急亲者忘身，事名者亏体，故君子勿禁也，亦勿赏。
余斋曰：「逐末游食多于耕夫，隶仆、优娼多于良户，丽靡之物多于布粟，邪淫之书多于经史。俗何由而美，治何由而兴乎？」
余斋曰：「强不可得众，而弱者得之。以独强以来，强孰胜？巧不可得天，而诚者得之。以人巧以天巧，畴获？」
问朋友有过，当尽言与？余斋曰：“然，在巽辞，在择人。夫不可与交者，弗与言也；不可与言者，弗与交也。”
余斋曰：「才子弟，制其爱，毋弛其诲，故不以骄败；不肖子弟，严其诲，毋薄其爱，故不以怨离。」
余斋曰：「马异视力，人异视，识或与羣野竖共席馔，肝炙江鲥。鲥味美而饶骨，羣竖竞炙，顾食鲥者党笑之，食鲥者赧焉，辍箸。易牙闻之曰：「野人何识？吾怪夫辍箸者。」今夫贫约，佳事也，忍让，善道也。佳事而惭之，善道而忸焉，其犹野竖之识也夫。」
余斋曰：「形用乃习，神用乃生。故多暇之心，涉事即烦；久逸之身，当劳即困。」
余斋曰：「家有大不祥，嗜言利者当之。利风中于家庭，贼气入矣；市道行于骨肉，残形成矣。或曰：『然则废治生与？』曰：『君子之室，男女上下勤生而分业，食服吉凶称家而尊俭，生可使足也。乌在其言利也？』」
余斋曰：「世家子弟，戒四恃，绝六恶。四恃者，财足以豪，势足以逞，门第足以矜，小才足以先人。缘兹四恃，遂生六恶：曰奔，曰淫，曰懒，曰傲，曰刚狠，曰浮薄。」
或问余斋曰：“吾子斥异教，将其语尽非与？”曰：“何为其然也？吾在都，见僧瞑趺将化，坐客乞言，僧举目曰：‘老衲去来自如，祇为无事在心，无累在世。’且举‘淡’之一言，留赠贤辈。又有以道术疗人疾者，衣敝莫理，问之应曰：‘何暇心及此？’斯二语者，吾识之矣。”
或问：知过易，改过难，何也？余斋曰：贪酒者耐醉，多欲者耐过，心之容过，其必有不能割者也。书称：“不吝，孔言勿惮。”夫清客之源绝，惮之根，其在寡欲乎？
杏坛之阳，有夫子桧焉。独干无枝叶，生理在内，古今犹是也。余斋俯而拜，仰而叹曰：「覩兹象教，觉六经之为烦。」
余斋曰：「宇宙经德，是为元气。元气强，则灵秀神奇，咸摄于正。使其横出而旁结者，元气不足以主也。故王维失御，雄俊托身于盗贼；圣绪不昭，聪智委心于释老。」
余斋曰：「宝鉴不韬光，无涩乎？操矛日刺鋭，无刓乎？羣僮市嬉，数呵不威，无反悔乎？故君子善藏，明武时而用之。」
余斋曰：「能刚者，勇乎？柔以为刚者，智乎？刚柔以宜者，义乎？义勇为上，动莫与膺；智勇次之，事靡不成；徒勇斯下，自与祸并。」
余斋曰：「养正气者，无媿于神，斯不谄；若执意慢神，是客气也，神得祸之矣。抱淳德者，无求于世，斯不屈；若抗心傲世，是薄德也，世将戮之矣。」
或问：“史迁称西伯阴行善，何与？”余斋曰：“文王之德，默而成也。深深乎其不可窥，顺帝配命而不存乎声色。故曰：‘穆穆文王，孔赞明夷。’周称‘不显’，凡雅诗之歌咏文德者，靡
译余斋说：“人有才能，就容易安身立命；才能难以施展，却不凭借才能去谋取私利，这难道不是士人的品格吗？不凭借才能去沽名钓誉，这难道不是圣贤的境界吗？”
有人问如何恭敬地处理事务，余斋说：“不疏忽大意罢了。事情没有小到可以轻视的，征兆没有细微到可以玩忽的。所以，谨慎地考虑开端，坚毅地巩固结局，预先准备以应对突发状况，简约以减少牵累，严密以杜绝祸端。”谚语说：“若想不忙乱，浅水也要深防；若想无伤害，小怪也要大祭。”说的就是不疏忽大意。
余斋说：“用喧嚣对抗喧嚣，是助长了波澜；用刻薄回报刻薄，是分担了过错。”
余斋说：“四六文兴起于偏安之朝吗？它的言辞纤细且浮华。臣子呈给君上的文章，应当严谨以传达旨意；臣子的文章，应当简练以节制。”
余斋说：“为人每天空闲时间很多，他的一生应当没有过人之处；为人每天没有空闲时间，他的一生应当没有过人之处。”方壶府君常常诵读这句话。
余斋说：“损害福气的刀刃，没有比倚仗更锋利的；保全世家的基石，没有比警戒更好的。”
余斋说：“士人立身处世，要有棱角方正，但不要有锋芒毕露；他在社会上，要有仪态风范，但不要树立标榜。所以道义方正而不违背常理，风操值得尊崇，而世人不会嫉妒。”
问：割股疗亲算是孝吗？余斋说：难以断定。急于救亲的人会忘记自身，追求名声的人会损害身体，所以君子不禁止这种行为，也不奖赏它。
余斋说：“追逐末业、游手好闲的人多于耕种的农夫，奴仆、优伶娼妓多于良善人家，华丽奢侈的物品多于布匹粮食，邪淫的书籍多于经史典籍。风俗怎能变得美好，治理怎能兴盛呢？”
余斋说：“逞强不能得到众人拥戴，而谦弱者能得到。凭借独自逞强来招致众人，谁能胜过？机巧不能得到天道，而真诚者能得到。用人巧去迎合天巧，谁能获得？”
问：朋友有过错，应当直言相告吗？余斋说：“是的，关键在于言辞委婉，在于选择对象。那些不可交往的人，不与他交谈；那些不可交谈的人，不与他交往。”
余斋说：“对于有才能的子弟，要节制对他的溺爱，不要放松对他的教诲，所以不会因骄傲而败坏；对于不成器的子弟，要严格他的教诲，不要淡薄对他的关爱，所以不会因怨恨而疏离。”
余斋说：“马匹视力不同，人的视力也不同，见识或许与一群乡野少年共席用餐，吃烤猪肝和江鲥鱼。鲥鱼味道鲜美但骨头多，一群少年争相烤吃，回头看吃鲥鱼的人，众人嘲笑他，吃鲥鱼的人感到羞愧，放下筷子。易牙听说后说：‘乡野之人懂什么？我奇怪的是放下筷子的人。’如今贫困节俭，是好事；忍耐谦让，是善道。对好事感到惭愧，对善道感到羞耻，这就像乡野少年的见识一样。”
余斋说：“形体使用是习惯，精神使用是本能。所以空闲惯了的心，一涉及事务就烦乱；安逸久了的身体，一面临劳累就困顿。”
余斋说：“家中有大不祥，嗜好谈论利益的人应当承受。利欲之风侵入家庭，贼气就进入了；市侩之道行于骨肉之间，残害的形态就形成了。有人说：‘那么就要废弃经营生计吗？’回答说：‘君子的家庭，男女上下勤劳生计并分工合作，饮食服饰吉凶之事符合家境并崇尚节俭，生计可以充足。哪里是在谈论逐利呢？’”
余斋说：“世家子弟，要戒除四种倚仗，断绝六种恶习。四种倚仗是：财富足以豪奢，权势足以逞强，门第足以矜持，小聪明足以领先于人。因为这四种倚仗，于是产生六种恶习：曰奔竞，曰淫乱，曰懒惰，曰傲慢，曰刚狠，曰浮薄。”
有人问余斋说：“您排斥异端邪教，是说它们的话全都错了吗？”回答说：“怎么会这样呢？我在京城，看见僧人闭目盘坐即将圆寂，在座的客人请求他留下遗言，僧人抬眼说：‘老衲去来自如，只因为心中无事，世上无累。’并且举出‘淡’这一个字，留赠给贤辈。又有用道术为人治病的人，衣服破旧也不整理，问他回答说：‘哪有闲心顾及这些？’这两句话，我记住了。”
有人问：知过容易，改过难，为什么呢？余斋说：贪酒的人耐得住醉，多欲的人耐得住过错，心中容得过过错，必定有不能割舍的东西。《尚书》说：“不吝惜”，孔子说“不要畏惧”。那清静客气的源头断绝，畏惧的根由，大概在于寡欲吧？
杏坛的南面，有孔夫子的桧树。单独树干没有枝叶，生机在内，古今都是如此。余斋俯身拜倒，仰头叹息说：“看到这个象征教化，觉得六经都显得繁琐了。”
余斋说：“宇宙经历道德，这就是元气。元气强盛，那么灵秀神奇，都归于正道。那些横生旁结的，是元气不足以主宰。所以王维失于驾驭，雄俊之士寄身于盗贼；圣明的统绪不彰显，聪明智慧之人委心于释老。”
余斋说：“宝镜不收敛光芒，没有涩滞吗？拿着矛每天刺击锐利之处，没有磨损吗？一群孩童在集市嬉戏，多次呵斥没有威严，没有反悔吗？所以君子善于藏锋，在明察武断的时候才使用它。”
余斋说：“能刚强的人，是勇敢吗？以柔为刚的人，是智慧吗？刚柔适宜的人，是义气吗？义勇为上，行动无人能抵挡；智勇次之，事情没有不成功的；只有勇力则是下等，自己与祸患并行。”
余斋说：“涵养正气的人，对神明无愧，所以不谄媚；如果执意轻慢神明，这是客气，神明会降祸给他。怀抱淳朴德行的人，对世俗无所求，所以不屈服；如果抗心傲世，这是浅薄的德行，世俗将惩罚他。”
有人问：“司马迁称西伯暗中行善，这是什么意思？”余斋说：“文王的德行，默默成就。深奥得不可窥探，顺应天命而不表现在声色上。所以说：‘穆穆文王，非常赞美明夷。’周称‘不显’，凡是雅诗中歌颂文德的，没有……”
余齐曰：「孔子之学，祖尧舜而宗文王，仕止久速，盖得之执中。下学莫知，盖得之不显。中庸首言中，而卒乎不显也。于乎！圣人之学备矣。」
或问晦翁释《诗》以不显为显，如子言，得无异乎？余斋曰：「此汉疏失义，晦翁未之正也。《诗》象文德，每言不显，维天配言于于穆烈文，义存乎笃恭，而亦临之语旨，尤较白。吾闻之也信，经者不必胶传，惜无从起晦翁而质焉。」
余斋曰：「疾之条累百，繇食者多；刑之条亦累百，繇贿者多。故节嗜者，卫生之经；笃利者，危身之本。」
或曰：“与君子言义，与庸人言命，何如？”余斋曰：“不然。与君子参言命，与庸人端言义。夫幽而难齐者，命也；贪而善幸者，人情也。故淑慝以号之，是非以表之，犹惧弗率焉。若知命而安者，非君子，畴克然？”
余斋曰：「易者弗久，难者克终，天人之道也。故事不可易，成名不可易，得福不可易享。」
余斋曰：「士贵绝所无益，而审所有益。问何谓绝无益？曰：学无益，勿习也；言无益，勿道也；事无益，勿为也；人无益，勿与也；物无益，勿好也。何谓审有益？曰：或益于德，或益于身，或益于家，或益于世。夫益于德，无弗务；其三者益，此或以损彼。是故以义审之。」
余斋曰：「今礼教之隤也，莫甚于不行三年之丧矣。行三年之丧者，素冠缟服云乎哉？」
耻言二
或问程氏言孔颜乐处可得寻与？余斋曰：“可不愧于天，不怍于人，循此寻之，远乎哉！”
余斋曰：「德莫盛于让，道莫高于晦，不与世争势利之事易，不以身居美善之名难。」
余斋曰：“语云：事无全遂，物不两兴，故天地之间，必有缺陷。夫明者不务求全，其所可缺者，恐致损；其所不可缺者，
余斋曰：「方壶府君有言：『士贫以当贵，俭以当富。』或未达曰：『士处今之俗，而免于侵脧耻辱者，其贵乎？不然，其贫乎？而免于窘迫、求贷者，其富乎？不然，其俭乎？』」
余斋曰：「恩慎其可继也，威慎其可伸也。不继之恩，覆得怨焉；不伸之威，覆得侮焉。」
余斋曰：「犯而不较，其德弘也；委蛇而全，其用远也。故仁者能容，智者能忍。」
余斋曰：「人有我心，故佛老之说得而惑之。儒者之道，以天地万物为心而已矣。」
余斋曰：「人不有所舍也，必无所成。是故舍无益者而成有益者，舍暂且小者而成久大者，则识于是乎尊。」
余斋曰：「有才者不可无识也，无识者不可有才也。夫才，骋之则多事，矜之则多怨，恃之则多祸。」
余斋曰：「道公私而已矣。王公霸私，圣人公，佛老私。公者，君子所难纯；私者，世情所易入。圣学王道，吾恶从而睹诸？」
余斋曰：「美食无饱，不成饱也；美宅无寝，不成安也。夫立身之忠信也，立官之廉也，立家之俭也，庶美之所待以成也。」
余斋曰：「御国家者，威赏狥义而已，不以狥己，不以狥人，故使人不怨，勿使人悦。」
或问：“赏而人恩之，罚而人畏之，其道何繇？”余斋曰：“惟严惟明，其赏也恩；惟宽惟惠，其罚也畏。”
或问：“士而为善矣，有戒诸？”余斋曰：“奚而无戒也？戒在挟夫。挟善而言失也，易；挟善而行失也，亢；挟善而与人失也，矜。言易，行亢，与人矜，比于凶德，其有弗自觉者也。是故戒之！戒之！冲冲若虚，温恭慎默，以为德基。”
富家得子，而爱，谘于医曰：「若为使婴勿病乎？」医曰：「子曷不云『若为使勿病婴乎』？夫父爱者，子多过；母爱者，子多病。余饱、余燠，是生疾疢，而能以义制爱，婴病去半矣。」余斋闻而叹曰：「善夫！」吾闻之上医原病，下医攻病。
东村之壤多芜，余斋过而问焉。村翁咨嗟应曰：“吾村故沃土也。村氓发长，习耕其寡言饶力者，劣衣食者，先作后息，甘勚而不厌者，父母爱之，邻党誉之。自昔岁有农师来，善分土谷之性，度晴潦之数，牛器种获，事有新意，尊巧而规便，朴勤为拙。于是村之少年渐皆爱力，幸
译余斋说：“孔子的学问，以尧舜为祖，以文王为宗，出仕、隐退、久留、速去，大概都掌握了‘执中’的道理。下学而上达却无人知晓，大概是因为‘不显’的缘故。《中庸》开篇讲‘中’，结尾讲‘不显’。唉！圣人的学问完备了。”
有人问：“朱熹解释《诗经》把‘不显’解释为‘显’，按照您的说法，这难道不是有差异吗？”余斋说：“这是汉代经注的失误，朱熹没有纠正它。《诗经》用形象来表现文德，每每说‘不显’，只有‘天配’和‘于穆烈文’，其义理在于笃实恭敬，而且‘亦临’这句话的旨意，尤其明白。我听说的是可信的，经典不必拘泥于传注，可惜无法让朱熹起来与我质证。”
余斋说：“疾病的条目有上百种，是因为饮食不当的人多；刑罚的条目也有上百种，是因为贪财受贿的人多。所以节制嗜好，是养生之道；贪恋利益，是危害自身的根本。”
有人说：“对君子谈论义理，对普通人谈论命运，怎么样？”余斋说：“不对。对君子要参杂谈论命运，对普通人要端正地谈论义理。那幽深而难以齐一的是命运；贪婪而喜欢侥幸的是人情。所以用善恶来号令，用是非来表彰，还担心人们不遵从。如果知道命运而能安守本分的人，如果不是君子，谁能做到这样？”
余斋说：“容易的事不能持久，困难的事能够坚持到底，这是天人的道理。所以做事不可轻易，成名不可轻易，得福不可轻易享受。”
余斋说：“士人贵在断绝那些无益的事物，而审慎对待那些有益的事物。问什么叫断绝无益？回答说：学习无益，就不要练习；言语无益，就不要说；做事无益，就不要做；人无益，就不要交往；物无益，就不要喜好。什么叫审慎有益？回答说：有的对德行有益，有的对身体有益，有的对家庭有益，有的对世道有益。对德行有益的，没有不致力追求的；那另外三种益处，这或许会损害那。因此要用义理来审慎判断。”
余斋说：“如今礼教的衰败，没有比不行三年之丧更严重的了。实行三年之丧的人，难道只是戴着白帽、穿着白服吗？”
耻言二
有人问：“程颐说孔子和颜回的快乐之处，可以寻找吗？”余斋说：“能不愧对上天，不惭愧于人，遵循这个去寻找，远吗！”
余斋说：“德行没有比谦让更盛大的，道理没有比晦暗（不张扬）更高的。不与世人争夺权势利益容易，不让自己居于美善的名声之下难。”
余斋说：“俗话说：事情没有完全顺遂的，事物不会同时兴盛，所以天地之间，必定有缺陷。明智的人不追求完美，他所可以缺失的，恐怕会造成损害；他所不可缺失的，
余斋说：“方壶府君有句话：‘士人贫穷就当尊贵，节俭就当富有。’有人不理解说：‘士人处在当今的世俗中，而能免于被侵夺侮辱的，是尊贵吗？如果不是，那是贫穷吗？而能免于窘迫、借贷的，是富有吗？如果不是，那是节俭吗？’”
余斋说：“恩惠要谨慎其能否延续，威严要谨慎其能否伸张。不能延续的恩惠，反而招致怨恨；不能伸张的威严，反而招致轻侮。”
余斋说：“受到冒犯而不计较，他的德行弘大；随顺保全，他的作用深远。所以仁爱的人能包容，智慧的人能忍耐。”
余斋说：“人有私心，所以佛老的说法得以迷惑人。儒者的道理，是以天地万物为心罢了。”
余斋说：“人如果不有所舍弃，必定无所成就。所以舍弃无益的而成就有益的，舍弃暂时微小的而成就长久宏大的，那么见识在这里就尊贵了。”
余斋说：“有才的人不可以没有见识，没有见识的人不可以有才。那才能，施展它则多事，夸耀它则多怨，倚仗它则多祸。”
余斋说：“道不过是公与私罢了。王道公，霸道私，圣人公，佛老私。公，是君子难以纯全做到的；私，是世俗人情容易陷入的。圣人的学问和王道，我到哪里去看到它呢？”
余斋说：“美食没有吃饱，不算饱；美宅没有安睡，不算安。那立身的忠信，立官的廉洁，立家的节俭，是各种美好事物所依赖以成就的。”
余斋说：“治理国家的人，威严和奖赏遵循义理罢了，不遵循自己的私意，不遵循他人的私意，所以使人不怨恨，也不使人喜悦。”
有人问：“奖赏而人们感恩，惩罚而人们畏惧，它的道理从何而来？”余斋说：“只有严格只有明察，奖赏才显得恩德；只有宽厚只有恩惠，惩罚才显得畏惧。”
有人问：“士人做善事了，有警戒的吗？”余斋说：“怎么没有警戒呢？警戒在于挟持。挟持善行而言语失误，容易；挟持善行而行为失误，高傲；挟持善行而与人交往失误，矜持。言语容易，行为高傲，与人矜持，接近凶恶的德行，他们有不自觉的。所以要警戒！警戒！内心空虚若虚，温和恭敬谨慎沉默，作为德行的基础。”
富家生了儿子，很喜爱，咨询医生说：“怎样让婴儿不生病呢？”医生说：“您为什么不问‘怎样让不生病的婴儿呢’？父亲溺爱的，孩子多过错；母亲溺爱的，孩子多疾病。吃得太饱、穿得太暖，是产生疾病的原因，如果能用义理来制约爱，婴儿的疾病就减少一半了。”余斋听了感叹说：“好啊！”我听说上医探究病因，下医治疗病症。
东村的土地大多荒芜，余斋经过并询问原因。村老叹息回答说：“我们村原本是肥沃的土地。村民中头发长（成年）的，习惯耕种的少，言语少力气多的，衣食差的，先劳作后休息，甘愿劳苦而不厌倦的，父母喜爱他们，邻里称赞他们。自从去年有农师来，善于分辨土壤谷物的性质，估测晴雨的数量，牛具种子收获，事情有新意，推崇技巧而规划便利，朴实勤劳被视为笨拙。于是村里的年轻人渐渐都爱惜力气，侥幸
偷与之言，则嚣不可喻。而吾村之坏数见芜矣。”余斋蹙然，顾从者曰：“吾惧今为学者之芜，吾道也。”
译私下与他交谈，他却喧哗吵闹，无法讲通道理。而我们村庄的败坏，已经多次显露出荒芜的景象了。”余斋面露忧色，回头对随从说：“我担心如今做学问的人，会让我的学说变得荒芜。”
余斋曰：「世有恒言，不可不察也。夫言征斯信，信斯传。非经非传而能传于百世恒人之口者其信也久矣，其征也必多矣。故夫言，非至弗恒也，庸可忽诸？」
问：“戒屠仁乎？”余斋曰：“然。放生仁乎？”曰：“然。然则君子奚而不务也？”曰：“爱及鸟兽，仁之末也。君子图其大者，不务其小者。世俗为之，君子亦不非也。”
或问：“士品孰尚？”余斋曰：“子不见卉木乎？品木者与材矣，品花者与芳矣。若后雕之木，羣材右之；凌寒之花，众芳冠之。材与芳所同也，骨所异也。”
或问余斋曰：「学者尊生与？」曰：「然。」「学者治生与？」曰：「然。」夫学将有以济也。内不济身，焉能外？迩不济家，焉能远？故学以寡欲而平情，尊生在其中矣。学以敏事而节用，治生在其中矣。
余斋曰：「丧乱阿形，人相与争治安，何象？人相与让，故善家与国者，莫急与让，以绝争。夫让匪曲节也，于德为表，于礼为质。德以让昭，感人也深于惠；礼以让立，束人也固于法。」
或谓余斋曰：「今之才不古若，天与人乎？」余斋曰：「闻诸先子，古者三德六行以造士，偲偲如也。考德既成，后任以职，犹树五谷焉，选种而勤粪之，熟然后获，故厥用美而且富。近世艺士之术荒矣，若山苗野实，又不审性味，撷以荐馁，而责其为用之五谷若也，难矣。果天与人乎？」
或问颜氏之立卓末从何如？余斋曰：求道者譬若捕禽，禽四翔于寥廓，莫之能圉也。有虞师者，诲人以造罟设饵之方，方尽而禽致矣，然得禽尔，力也。使禽驯我，非尔力也。养而需之，未可几日？故喟然。夫孔子三十而立，七十而从。颜氏子之弗长于命也，能立而未能从，不亦宜乎？
余斋曰：「先府君常言：『士无为诗书所无，毋为法律所有。为诗书所无，则悖；为法律所有，则罪。』」
余斋曰：「先府君言：持门户有子孙者，必谨于风气之端。夫伦彝，名简家之正气；诗书澹约，家之清气。保斯二者，故世而才易以成彦士；世而不才也，犹得谨素存其家声。」
余斋曰：「片铜而晰，万形刮磨之功；与尺铁而剸百物，淬砺之力；与夫先惮自治而能治人者，吾未之闻。」
余斋曰：「用严者，道莫利于简。夫严故惮，简故安。烦而细，严之所以穷也。」
或问：“民风如何则至治矣？”余斋曰：“治之至也，有加陶唐，或周者与？陶唐不可见于《蟋蟀》，见遗俗焉；成周不可见于《七月》，见风始焉。皆不外习勤、安俭、务本而无慆心云尔。是谓治元元气渐剥，乃生文明，乃成盛美。治之末也，非其至也。至治之象，大下皆俭勤务本者近之。”
余斋曰：「孝友节义，性情之正者也。其行人之所不能行，性情之至者也。割肤殉死之类，礼弗载焉，故可行而不以训。共财不继富之类，势难齐焉，故可训而不以强。」
邻居者，同谋筑舍。西家夕谋而日一命工；东家景卜，累日储计，累月逾时焉，然后命工。无何，东家先西家告落。余斋叹曰：「东邻其知道乎？」是故厚蓄而缓发，熟计而迅成，斯之谓善建。
或问泰以顺应君子曰当乐而思忧蟋蟀过与余斋曰暂乐与长乐孰乐？夫忧先于事者不入于忧，事至而忧者无及于事，故顺而不慆，泰而能常，善哉！蟋蟀可与乐矣。
余斋曰：「多经疾苦，可与谋摄生；多历忧患，可与图涉世。」
余斋曰：「君子内治严，以辨外治宽，以简惟严辨于内也，然后能宽简于外。」
余斋曰：“勤敏者，所以居闲乎？恬镇者，所以处迫乎？危惕者，所以行顺乎？宽夷者，所以历险乎？其道一也。”
余斋观燎火者，焰过扬则杀之，衰乃加薪焉。叹曰：「士之在世，犹执燎矣。故处盈之道，亟损其末；处消之道，务益其本。」
余斋曰：「富家之浮蠹，窭人之生命，贵者之体势，细民之身家。以人生命供浮蠹，以人身家立体势，可苐曰我分当然而已乎？」
余斋曰：「吾常见夸己者，以要誉而受嗤也。吾常见媚人者，以求悦而招鄙也。夫士处
译余斋说：“世间有常说的话，不可不仔细考察。言语有事实依据就令人相信，令人相信就能流传。不是经典也不是传注，却能流传于百世普通人嘴里的，它的可信度一定很持久，它的事实依据一定很多。所以那些言论，如果不是极致的就不会恒久，怎么可以忽视呢？”
有人问：“戒除杀生是仁吗？”余斋说：“是的。”“放生是仁吗？”回答说：“是的。”“那么君子为什么不致力于此呢？”回答说：“爱护推及鸟兽，是仁的末节。君子谋划大的方面，不致力于小的方面。世俗之人这样做，君子也不非议他们。”
有人问：“士人的品格什么最高尚？”余斋说：“你没见过花草树木吗？评判树木看重的是木材，评判花卉看重的是芳香。如果是经冬不凋的树木，众木材以它为尊；如果是凌寒开放的花卉，众花卉以它为冠。木材与芳香是相同的，风骨是不同的。”
有人问余斋：“学者尊重生命吗？”回答说：“是的。”“学者治理生计吗？”回答说：“是的。”学问将用来济助。对内不能济助自身，怎么能济助外面？对近处不能济助家庭，怎么能济助远处？所以学问通过减少欲望来使性情平和，尊重生命就在其中了。学问通过勤勉做事来节约费用，治理生计就在其中了。
余斋说：“丧乱时世，人们互相争夺治安，是什么景象？人们互相谦让，所以善于治理家庭和国家的，没有比谦让更急迫的，用以杜绝争夺。谦让不是委屈节操，对于德行是表率，对于礼仪是本质。德行通过谦让彰显，感动人比恩惠更深；礼仪通过谦让确立，约束人比法律更牢固。”
有人对余斋说：“现在的才德不如古人，是天意还是人意呢？”余斋说：“听父亲说，古代用三德六行来造就士人，勤勉的样子。考核德行完成后，然后任命职务，就像种植五谷一样，挑选种子并勤奋施肥，成熟了然后收获，所以它的用途美好而且丰富。近世造就士人的方法荒废了，就像山苗野果，又不审察性味，采摘来献给饥饿的人，却要求它像五谷那样有用，很难啊。果真是天意和人意吗？”
有人问颜氏的立身卓绝最终如何？余斋说：“求道的人好比捕捉禽鸟，禽鸟在辽阔的天空四处飞翔，没有人能阻挡它。有教导的老师，教人制作网罗设置诱饵的方法，方法用尽而禽鸟被捕获，然而得到禽鸟，是力量。让禽鸟驯服我，不是你的力量。饲养并等待它，难道需要几天吗？所以感慨。孔子三十而立，七十而从。颜氏之子寿命不长，能立而不能从，不也是理所当然的吗？”
余斋说：“先父常说：‘士人不做诗书所没有的事，不做法律所允许的事。做诗书所没有的事，就违背正道；做法律所允许的事，就获罪。’”
余斋说：“先父说：主持家门的有子孙的人，一定在风气开端谨慎。伦理常道，是简朴家庭的正气；诗书淡泊简约，是家庭的清气。保持这两者，所以世代有才容易成为杰出士人；世代没有才，也还能谨守朴素保存家声。”
余斋说：“一片铜变得清晰，是万种形状刮磨的功效；与一尺铁能切割百物，是淬炼磨砺的力量；与那些先畏惧自我治理而能治理别人的人，我没有听说过。”
余斋说：“使用严厉的人，道理没有比简略更有利的。因为严厉所以畏惧，因为简略所以安定。烦琐而细微，是严厉之所以穷尽的原因。”
有人问：“民风怎么样才能达到大治？”余斋说：“大治的极致，有超过陶唐的，或者是周朝吗？陶唐不能从《蟋蟀》诗中看见，看见遗留的风俗；成周不能从《七月》诗中看见，看见风气的开始。都不超出习惯勤劳、安于节俭、致力于根本而没有懈怠之心罢了。这叫做治理元气逐渐剥落，于是产生文明，于是成就盛美。治理的末流，不是它的极致。大治的景象，天下都节俭勤劳致力于根本的接近它。”
余斋说：“孝悌节义，是性情的正道。那些别人不能做到的行为，是性情的极致。割肉殉死之类，礼仪不记载，所以可行但不作为训诫。共同财产不继承富裕之类，势难整齐，所以可训诫但不强制。”
邻居的人，共同谋划建造房屋。西家晚上谋划而白天就命令工匠；东家占卜，多日储备计划，多月超过时间，然后命令工匠。不久，东家比西家先落成。余斋感叹说：“东邻大概懂得道理吧？”所以厚积而缓发，熟计而迅成，这就叫善于建造。
有人问泰以顺应君子说应当快乐而思虑忧愁《蟋蟀》诗过分了吗？余斋说：暂乐与长乐哪个快乐？忧虑在事情发生之前的人不陷入忧虑，事情到了才忧虑的人来不及处理事情，所以顺从而不怠慢，安泰而能常态，好啊！《蟋蟀》诗可以与之快乐了。
余斋说：“多经历疾苦，可以谋划养生；多经历忧患，可以谋划处世。”
余斋说：“君子内部治理严厉，用来辨别外部治理宽缓，用来简略只有严厉辨别于内部，然后才能在外部宽缓简略。”
余斋说：“勤勉敏捷的人，是用来处于闲暇的吗？恬静镇定的人，是用来处于紧迫的吗？危险警惕的人，是用来行于顺境的吗？宽和平易的人，是用来经历险境的吗？它们的道理是一样的。”
余斋观看烧火的人，火焰过于高涨就压制它，衰弱了就添加柴火。感叹说：“士人在世，就像拿着火把一样。所以处于盈满的道理，急切减损它的末端；处于消减的道理，务必增益它的根本。”
余斋说：“富人家的浮华蛀虫，贫苦人的生命，显贵者的体面声势，小百姓的身家。用人的生命供给浮华蛀虫，用人的身家树立体面声势，可以只说我是本分当然而已吗？”
余斋说：“我常见夸耀自己的人，为了求取声誉而遭受嗤笑。我常见谄媚别人的人，为了求取喜悦而招致鄙夷。士人处
余斋曰：「人情嫉亢简，未尝不服；澹正也，狎周圜，未尝不亲；易直也，故高世而人弗憎，无求者得之；和世而己不失，任真者得之。」
客有慕书绘而习之者，余斋曰：“何庸乎？”对曰：“今世闻人雅士，以此当之。盖执御之感，惟昔然矣。”
余斋曰：「君子直不发人所不白，清不矫人所不堪，刚不绝人所不忍，察不掩人所不意，任不强人所不胜。」
余斋曰：「维人有身心者，主乎形者，奴乎情欲者，寇乎？劳心而养形，主奉奴乎？恣形而狥欲，奴引寇乎？耽欲而牿心，寇戕主乎？吾见主人之能觉者鲜矣，吾见主人之觉而能断者又鲜矣。」
余斋曰：「才者，能威，故不苛；智者，能明，故不察。震暴御人之我，犯威不足也；亿逆防人之我，欺明不足也。」
或问：“以致良知立教者奚若？”余斋曰：“子以四教：文、行、忠、信。”
或曰：「龙以难见称神，故至人贵潜。」余斋曰：「不然。龙德泽物，待时而后行，神其时见也，非神其难见也。夫蛰物何限？潜遂贵龙哉！」
市夫以力受直，右市之人窭，左市之人饶。然而善瘵，余斋问其繇。或告曰：左市夫有名限，右则否。余斋叹曰：左市人之可悲也！直则欲其分之寡也，力则不惜其殚也。以生易贿，奚利哉？故君子戒见利而忘心，小人戒见利而忘身。
余斋曰：「无生之民，不可得而治也；鲜耻之俗，不可得而教也。故治先休养，贵乐其生；教首风表，庸振其耻。」
余斋曰：「水，其似至人之心乎？夫虚中而沤有，自然之圆；随物而流，有自然平。圆满已性平，通万物之性。」
或问持法者宽与严也，孰贵？余斋曰：法无宽严，清者斯贵。敢问清？曰：施之当，行之信而已矣。善法者，法如其事，无以有心；法如其人，无以有己。使人有凭焉，而莫之敢玩；有惮焉，而莫之敢怨。故曰：水鉴随形，羣象资明；权衡无情，庶物取平。为水为衡，用法乃清。
余斋曰：「君子嗜甘，则思节；酣旨，则思戒。防爱之锺也，矧于人乎？夫嬖姬而淑，骄子而孝，狎友而端，幸臣而忠，古今罕之。故恩不可偏，爱不可溺。惧贼夫人，亦自贻戚。」
余斋曰：「处难处之事，可以长识；调难调之人，可以炼性。学在其中矣。」
余斋曰：「吾心常疑古之不可宜于今也。然提古之道，揆今之事，消息祥殃，较其所弗合者，而莫可得也。」
或问崇晦府君之德也，余斋曰：“稷也，何足以窥之？”固问曰：“道贞无咎，不狥俗以累身，不徇欲以累心，去利去名，其归也诚稷所知，其斯而已。”
或问：“士讲学乎？”余斋曰：“士入言于妻子，非简身范家者勿道也；出言于所交之人，非寡过行世者勿图也。当事议事，服官筹政，习乎其所居，讲乎其所行，士奚而非讲学也？”
或问：“为士者必有高志与？”余斋曰：“然否？夫志以要诣也，高而能诣，弗称高矣。苟云无实，不如笃也。故慕大略者，不如积细善；骛奇行者，不如谨常度；干显誉者，不如修隐德；歆捷效者，不如需久成。”
童子见橘方华，园丁振而堕之，叹曰：「惜矣！」园丁曰：「嘻，吾所惜与子异。」童子未喻，以问余斋。余斋曰：「橘也乎哉？凡物之情，多华不利于实。」
或论士有有体而无用者，余斋曰：「世均人也，而士之尚之也。尚之者，何其有用之也？然而有不用者，时也。无用之体，体非体矣，奚其士？」
友人题其门曰：「净拭目，定立足，硬竖脊，紧束腹。」余斋过而三复，叹曰：「士乎，信能体此四者，达行则伟其烈，穷居则尚其节。」
或问仲尼弟子于颜氏，外未或轻叹许也。童冠春游，皙何深当？与余斋曰：「士先自得其性，然后可加以学问。性者，无愧无怍之体是也。苟自得之，则无入不得矣。」故说「乐不愠」，立教首称焉。而七十子殆未之及也。陋巷不改体，此者渊乎哉！瑟希言志，见此者皙乎哉！
或曰：“人有言，直如弦，死道边，谅乎？”余斋曰：“然。然则人将枉以生与？”曰
译余斋说：“人们嫉妒高傲简略的人，却未曾不佩服他；人们亲近圆滑周全的人，却未曾不亲近他；容易正直的人，所以超越世俗而人们不憎恨他，没有私欲的人能得到他；顺应世俗而自己不失节操，任性真情的人能得到他。”
有客人羡慕书法绘画并学习它，余斋说：“何必呢？”客人回答说：“当今世上有声望的雅士，以此作为标准。大概像驾驭马匹一样，只有过去是这样罢了。”
余斋说：“君子正直但不揭露别人不愿公开的事，清廉但不矫饰别人不能忍受的事，刚强但不断绝别人不忍心做的事，明察但不掩盖别人意想不到的事，任用但不强迫别人做不了的事。”
余斋说：“人拥有身心，主宰形体的是心，被情欲奴役的是形，这是寇贼吗？劳心而养形，是主人奉养奴仆吗？放纵形体而顺从欲望，是奴仆引来寇贼吗？沉溺欲望而束缚心志，是寇贼伤害主人吗？我看见能觉醒的主人很少，我看见能觉醒并能决断的主人更少了。”
余斋说：“有才能的人，能威慑，所以不苛刻；有智慧的人，能明察，所以不苛察。用暴烈驾驭我的人，是因为威严不足；用猜疑防备我的人，是因为光明不足。”
有人问：“用致良知来立教怎么样？”余斋说：“孔子以四件事教育人：文献、品行、忠诚、诚信。”
有人说：“龙因为难以见到而被称为神，所以至人贵在潜藏。”余斋说：“不对。龙的德行滋润万物，等待时机而后行动，神妙在于适时出现，而不是神妙在于难以见到。冬眠的动物何止一种？潜藏就尊贵龙吗！”
卖菜的人靠力气获取报酬，右边市场的人贫穷，左边市场的人富有。然而左边市场的人善于生病，余斋询问其原因。有人告诉说：左边市场的人有名额限制，右边则没有。余斋叹息说：左边市场的人可悲啊！报酬就希望它少分一点，力气就不惜耗尽。用生命换取贿赂，有什么利益呢？所以君子警惕见利而忘记本心，小人警惕见利而忘记自身。
余斋说：“没有生存希望的百姓，无法治理；缺乏羞耻心的风俗，无法教化。所以治理先要休养，贵在让他们乐于生存；教化首先要树立风范表率，用来振奋他们的羞耻心。”
余斋说：“水，大概像至人的心吧？内心虚空而泡沫存在，是自然的圆满；随物而流，有自然的平静。圆满已经使本性平静，通达万物的本性。”
有人问执法者宽与严，哪个更可贵？余斋说：“法律没有宽严之分，清廉的人就可贵。请问什么是清廉？回答说：施行得当，执行可信罢了。善于用法的人，法律符合事情，没有私心；法律符合人，没有自我。使人们有依据，而不敢玩忽；有畏惧，而不敢怨恨。所以说：水镜随形，众物凭借它显明；权衡无情，万物取它公平。像水像权衡，用法就清廉。”
余斋说：“君子嗜好甘甜，就想到节制；沉醉美酒，就想到警戒。防止爱的集中，何况对人呢？宠爱的姬妾而贤淑，骄纵的儿子而孝顺，亲近的朋友而端正，幸进的臣子而忠诚，古今罕见。所以恩惠不可偏私，爱不可溺爱。害怕伤害别人，也是自找忧愁。”
余斋说：“处理难处理的事，可以增长见识；调和难调和的人，可以磨练性情。学问就在其中了。”
余斋说：“我的心常怀疑古代的道理不适合今天。然而提起古代的道理，衡量今天的事，观察吉凶祸福，比较它们不相合的地方，却找不到。”
有人问崇晦府君的德行，余斋说：“后稷啊，怎么足以窥探他？”坚持问说：“道义坚贞没有灾祸，不随俗累身，不纵欲累心，去利去名，他的归宿确实是后稷所知道的，就是这样罢了。”
有人问：“士人讲学吗？”余斋说：“士人在妻子儿女面前说话，不是简朴自身规范家庭的人不要说；在交往的人面前说话，不是减少过错行于世的人不要谋划。做事议事，做官筹策政事，习惯于他所处的位置，讲习他所做的事，士人哪有不讲学的呢？”
有人问：“做士人的一定有高远的志向吗？”余斋说：“对吗？志向是为了达到目的，高远而能达到，就不称为高远了。如果说没有实际，不如笃实。所以羡慕大略的人，不如积累小善；追求奇特行为的人，不如谨慎常规；追求显赫声誉的人，不如修养隐德；羡慕快速成效的人，不如等待长久成就。”
童子看见橘子刚开花，园丁摇动树枝使花掉落，叹息说：“可惜啊！”园丁说：“嘻，我所可惜的与你不同。”童子不明白，去问余斋。余斋说：“是橘子吗？大凡事物的常情，多开花不利于结果。”
有人议论士人有体而无用，余斋说：“世人都是人，而士人崇尚他们。崇尚他们，是因为他们有用吗？然而有不被使用的，是时机。无用的体，体就不是体了，哪里还是士人？”
友人在门上题字说：“擦亮眼睛，站稳脚步，挺直脊背，收紧腹部。”余斋路过并反复诵读，叹息说：“士人啊，确实能体现这四点，显达行事就伟大他的功业，穷困居处就崇尚他的节操。”
有人问孔子弟子中颜氏，外面未曾轻易赞叹赞许。童冠春游，子皙为什么深得赏识？余斋说：“士人先要自得本性，然后可以加上学问。本性，就是无愧无怍的体。如果自得本性，就没有不能进入的境界。”所以解说“乐不愠”，立教首先称颂。而七十子大概没有达到。陋巷不改体，这是渊深啊！弹瑟稀言志，这是子皙啊！
有人说：“人有言，直如弦，死道边，真的吗？”余斋说：“对。那么人将弯曲以生存吗？”回答说
：“君子直于理，非直于气。夫子常曰：‘好直不好学，又曰直而无礼。’乃知直有学焉，直亦有礼焉。人自死，不学无礼，而令直受其名乎？根之以忠敬，出之以虚平，奚必死？”
译君子是顺应事理而直，并非逞意气之直。孔子曾说：“喜好直率却不喜好学习”，又说“直率却无礼”。由此可知，直率需要通过学习来修养，直率也需要合乎礼仪。人如果因为不学习、无礼而固执己见，难道要让直率的名声蒙受损害吗？以忠敬为根本，以虚怀平和为表现，何必非要死呢？
野人植树，三岁而不荣，粪之以硫，春花殷枝，及夏槁死。余斋太息曰：「人莫病夫本不足，而借之外为有余，亦终于不足也已。」故养生者饵石以供劳欲，居室者贷责以给豪靡，修名者欺饰以资矜炫，仕进者攀趋以徼显膴。类夫慕春荣而不图其槁者也。
或问：“富不如贫，贵不如贱，斯言何如？”余斋曰：“此达言，非至言也。”敢问至言？曰：“君子无入不自得。”然则死生如何？曰：“殀寿不二。”问：“何谓不二？”曰：“语云：‘不愧不怍，生乐死乐。’此迩言，即至言也。”
或问：“语不云乎？事留余地，何如则可以留余地矣？”余斋曰：“地也者，所以受也。虚则留之。譬彼绘采，厥地在素，损采而素自留。故处世能知不足之为有余也，则几矣。”
余斋曰：「德与人同，有大德者也；福与人同，有大福者也。据独善者无成，私独利者不享。」
余斋曰：“常侍于先子，客有自言好善者。先子曰：‘难言也。’客不悦。先子曰：‘子好善，诚乎？’曰：‘诚。’曰：‘货与色，世人好焉，非之贱之，弗止也。轻难而安险，覆辙踵于前，弗见也。今子好善，能一非誉乎？能忘利害乎？则吾言过矣。’客不能答。
或问余斋曰：“崇晦翁亟称士俭可以贫，此言何谓？”与余斋曰：“此先子有为言之也。盖感于以居室开祸者，而叹曰：‘苍生其日蹙乎！’生斯世也，而免其惟贫；贫也而不困且滥，其惟俭。故俗之俭，贵其可以富；士之俭，贵其可以贫。”
或问余斋曰：「人有言猛虎丛可立，躬信乎？」曰：「然。」曰：「何如？」曰：「地立其不败者，忠信是与；途遵其无竞者，谦恕是与。忠信积而能孚，谦恕行而得众，非一朝一夕之致也。尺棰击陶不碎，亦璺；惟无如实中者，何矢石之悍也？抵悬幞而自废，故笃实无伪可制魑魅，温恭慎默可应暴客。天地昌君子扬焉，天地穷君子容焉。其有异术乎哉？」
余斋曰：「政平天下者君也，教平天下者师也，皆谓大人。学大人之学者士也。或问政教何如，可以平天下矣？曰：天下尽人也，人与人伦而道行其间矣。人人各正其伦，而世有其道矣。夫天下有道，则平伦正之谓也。是故实政尚伦，实教明伦，实学敦伦。舍人伦而言道，远人道而言政教与学，是索鱼于岩，求鹿于泉也。」
余斋曰：「士大夫在乡，使乡之人敬之，其次爱之。若人可侮焉，末矣。然犹贤于使人惴惴而莫或敢忤者。」
余斋为郎，刑曹有童，年独子，号于有司，愿代父辟。或问所以待之余斋曰：「勿许。问何也？」曰：「子代父死，死而旌焉，情法尽也。独子而无嗣者，勿许，断以义也。如其请之君，君欲两原则顺之，此仁主之异恩，非有司者之职也。」
余斋曰：「先子有言，金之声薄，易发；水之藏浅，易察。夫易形于言而易动于色者，其成德而受福可知也。」
余斋曰：「国君理财，如不得已，以此心取民，民不伤；以此心制用，用不困。民不伤而用不困，王政之基也。」
余斋曰：「怀匡俗之志者，不务绝俗之行；负济时之略者，不为愤时之言。夫用世有二难，曰真心，曰实济。以真心图实济，气也，恶得而不平？词也，恶得而不谨？」
余斋曰：「鹤田府君善喻人。亲交有过，勿绝也，必规而道之。臧获有罪，勿弃也，必诚而训之。多自新也者，常言喻人而人不喻其故，有二：身不正，不足以服；言不诚，不足以动。」
余斋问于人曰：「士奚志？」曰：「志圣人。」奚学？曰：「学为圣人。」余斋曰：「如子言，志是也，而学非也。吾闻学为人而成圣者矣，未闻学为圣人而成圣者也。」或未达曰：「言忠信，行笃敬，及其至也，谓之圣人。若行也，将以法世；言也，将以传世。学圣人弥勤，违圣人弥远。」
余斋曰：「衅浅而怨深，妨人之阴者也；罪微而祸巨，奸时之忌者也。」
余斋曰：「士而破欲、美观、听之心，则可谓有识力也已夫。观听者，他人之耳目也，而或损我德焉，损我名焉，
译乡野之人种树，三年了树木却不茂盛，用硫磺去施肥，春天花开满枝，到了夏天却枯死。余斋叹息说：“人没有不忧虑根本不足的，却借助外物来显得有余，最终仍然是不足罢了。”所以养生的人服用丹药来满足劳苦欲望，居家的人借贷债务来供给奢侈挥霍，追求名声的人欺骗粉饰来助长夸耀炫耀，谋求仕途的人攀附趋奉来侥幸获得显赫厚禄。这类人都是羡慕春天的繁荣而不考虑其最终会枯败的人。
有人问：“富有不如贫穷，显贵不如低贱，这话怎么样？”余斋说：“这是通达的话，但不是极致的话。”敢问什么是极致的话？回答说：“君子无论处于何种境地都能安适自得。”那么生死又当如何呢？回答说：“短命与长寿没有区别。”问：“什么叫没有区别？”回答说：“古语说：‘无愧无怍，活着快乐，死了也快乐。’这是浅近的话，也就是极致的话。”
有人问：“古语不是说吗？做事要留有余地，怎么样才能留有余地呢？”余斋说：“余地，是用来承受事物的。空虚才能留下余地。譬如绘画，其余地在于素白，减少彩绘而素白自然保留。所以处世能知道不足就是有余，那就接近道了。”
余斋说：“德行与人相同，是有大德的人；福气与人相同，是有大福的人。据守独善其身的人没有成就，谋求私利独享的人不能享有。”
余斋说：“我常侍奉先父，有位客人自称喜好善行。先父说：‘这话难说。’客人不高兴。先父说：‘你喜好善行，是真的吗？’客人说：‘是真的。’先父说：‘财货和美色，世人喜好它们，即使非议它、轻视它，也不能停止。轻视困难而安于危险，前车之覆就在眼前，却看不见。如今你喜好善行，能统一是非毁誉吗？能忘记利害关系吗？如果能，那我刚才的话说错了。’客人不能回答。
有人问余斋：“崇尚晦翁极力称赞士人节俭可以安于贫穷，这话是什么意思？”余斋说：“这是先父有所感而说的话。大概是因为感慨那些因居家理财而招致祸患的人，而叹息说：‘百姓的日子日益窘迫啊！’生活在这个世上，能免除祸患的只有贫穷；贫穷而不困顿且不泛滥，只有节俭。所以世俗的节俭，贵在能使人富有；士人的节俭，贵在能使人安于贫穷。”
有人问余斋：“有人说猛虎丛中可以站立，亲身验证过吗？”回答说：“是的。”问：“怎么样？”回答说：“在地上站立而不败的，是与忠信同行；在路上行走而无竞争的，是与谦恕同行。忠信积累而能使人信服，谦恕实行而能得人心，这不是一朝一夕能达到的。短棍击打陶器不会碎，也会产生裂纹；只有像没有实心的东西那样，哪里怕箭石的猛烈呢？顶着悬挂的包袱而自我废弃，所以笃实无伪可以制服鬼怪，温恭慎默可以应对暴客。天地昌盛君子发扬，天地困穷君子包容。这有什么异术呢？”
余斋说：“使天下政治平正的是君主，使天下教化平正的是老师，都称为大人。学习大人学问的是士人。有人问政治教化怎么样，可以使天下平正呢？回答说：天下全是人，人与人有伦理关系，道就在其中运行。人人各自端正其伦理，世间就有道了。天下有道，就是平正伦理的意思。所以实际的政治崇尚伦理，实际的教化阐明伦理，实际的学习敦厚伦理。舍弃人伦而言道，远离人道而言政治教化与学问，这是在岩石中找鱼，在泉水中求鹿啊。”
余斋说：“士大夫在乡间，使乡人尊敬他，次一等是爱戴他。如果被人轻侮，那就末落了。然而这仍然胜过使人恐惧而不敢违抗的人。”
余斋做郎官时，刑部有个童工，是独生子，向官府哭诉，愿意代替父亲受刑。有人问余斋怎么对待他，余斋说：“不要答应。问为什么？”回答说：“儿子代替父亲死，死了受到表彰，情理和法度都尽到了。独生子而没有后嗣的，不答应，这是以义理决断。如果请求君主，君主想要两全就顺从，这是仁君的特殊恩惠，不是主管官员的职责。”
余斋说：“先父有句话，金属的声音单薄，容易发出；水的储藏浅，容易察觉。那些容易表现在言语上而容易变动于神色的人，其成就德行而承受福分是可以预知的。”
余斋说：“国君理财，如果不得已，用这种心取之于民，百姓不受害；用这种心节制用度，用度不困窘。百姓不受害而用度不困窘，是王政的基础。”
余斋说：“怀有匡正世俗志向的人，不致力于断绝世俗的行为；肩负救济时世方略的人，不发表愤世嫉俗的言论。用世有两难，一是真心，二是实效。用真心谋求实效，气度上，怎能不平正？言辞上，怎能不谨慎？”
余斋说：“鹤田府君善于开导人。亲友有过错，不要断绝关系，一定要规劝并引导他。仆役有罪过，不要抛弃，一定要诚恳并训诫他。很多人自我革新，常说开导人而人不理解其原因，有两点：自身不正，不足以使人信服；言语不诚，不足以使人感动。”
余斋问别人：“士人有什么志向？”回答说：“志向在于成为圣人。”问：“学什么？”回答说：“学做圣人。”余斋说：“按你的话，志向是对的，而学问是错的。我听说学习做人而成为圣人的，没听说过学习做圣人而成为圣人的。”有人没听懂说：“言语忠信，行为笃敬，达到极致，就称为圣人。如果行为，将用来效法世人；言语，将用来传之后世。学习圣人越勤奋，违背圣人越远。”
余斋说：“嫌隙浅而怨恨深，是暗中妨害人的；罪过微而祸患巨，是触犯时忌的。”
余斋说：“士人如果能破除欲望、美观、听闻之心，就可以说是有识力了。观听，是别人的耳目，却有时会损害我的德行，损害我的名声，
余斋曰：「里语云：『畏己贫，爱人富。』小人之情与君子反。是或问曰：『然则君子畏己富乎？』夫富奚畏？曰：『畏其易淫而善累也。』累何如？曰：『多营累心，殖秽累名，漫藏累身，作法奢累子孙。』」
北山有松，絜之十围。枯槎无荣，藤蔓是蘗。余斋顾之而叹，或问焉。余斋曰：“夫藤之始附于木也，袅然甚柔。盗木之滋，日长日坚。木乃受其绳束以死，而不觉也。吾何叹哉？吾叹夫佞媚之以柔自固，渐以柔制人，及于丧亡而人不觉者。”
余斋曰：「先子有言：『轻俊机慧之人，学焉而不入于道。夫居道之器，静以真。孔门诸士，颜也，姿颖以深潜得之；曾也，质鲁以笃实得之。』」
客问余：“斋一言而尽圣学者，有诸？”曰：“不欺。一言而尽王道者，有诸？”日：“不忍。”
或问士大夫处乡之道，恶在？余斋曰：「在厚，在俭。」夫乡俗之替也，薄与侈概之矣。敦厚以风薄，立俭以救侈，乡士大夫之责也。是亦为政，斯之谓与？
有里中豪家而后失所者，见余斋曰：「嘻！天之于我也甚矣！」余斋曰：「子知丰乎？耘之，粪之，暵潦浸之，曰天也。若博饮于遨，听亩之自芜者，非天也。吾子盈不知节，消不知戒，穷不知悔，天如子何，而俾受其尤！嘻！子之于天也，则甚矣。」
人谓余斋：“夫俭亦有不可为者，俗靡而己朴，如矫何？家优而奉啬，如吝何？”余斋曰：“不然，恶矫为其饰也，澹以明志，匪为市名，奚矫之有？恶吝为其殖也，节以善施，匪为多藏，奚吝之有？”
岁初，凉。余斋与农夫适野，视禾之珥。舍者倍茁，余斋曰：“茂哉！”农父曰：“否，是密庖溲壤肥，则长骤。及其成也，薪有余而啬于谷。”又视水田多龟拆，余斋曰：“惰哉！”农父曰：“否，夫秋将有烈风焉。饱水之禾，貌沃而质脆，夺其滋所以坚之也。”余斋曰：“物之道，其有乘除乎？人之道，其有补损乎？故图大成者，精华戒其早泄；存远虑者，休养无宜太过。”
乡有病于酒者，使医视之。其医非常医也，至则谢弗治，曰：“是受之深，发之卒晚矣，罔措吾术矣。”余斋闻之，曰：“酒病非病也。及其病，越人不能疗也。夫世无不可为之疾，而疾有不可为之时。盖玩于微，成于渐，而坏于积也。养生之言曰：‘知微善防，妙超岐黄。’”
余斋曰：「人世无足足，在寡欲；劳生无闲闲，在信天。」
余斋入佛庐而致恭焉。友人曰：「子亦佞佛与？」余斋曰：「否。佛也，仙也，皆谓鬼神。儒家之道，其于鬼神，敬而不渎。吾尽吾道焉而已。」
余斋曰：「异哉！晚世所谓治与学者，征赋决罚，治乎哉？聚讲著书，学乎哉？」
余斋曰：「神守居沼鱼也，睦鱼；贼居沼鱼也，乱。夫居于人之间，君子善合人，小人善离人。」
余斋曰：「蹑百仞之峯者，身善危；瞩皜日之耀者，眸善眩。士居崇而履平，危乎远矣；处明而用晦，眩乎免矣。」
余斋与客道逢馁夫，客识之曰：“故家子也。”余斋顾从者予钱百，客从而瞷焉。呼市家选良酒脯，一餐而尽，色犹未餍。客曰：“世之至圣大贤，极富贵不失贫贱容焉；至愚不肖，极贫贱不失富贵容焉。”从者皆粲然。
余斋顾曰识之此通言似诙也
余斋曰：「大眼天下，有法公焉，而已矣。善感天下，有神诚焉，而已矣。公之极，诚之积，至治其在掌上乎？」
余斋曰：「仁与义合焉之为德，离焉之为贼。不义之仁，尤于不仁；不仁之义，尤于不义。」
余斋曰：「吾求心体于《论语》《大学》，而见佛氏之言浅也。吾观世用于《易》《中庸》，而见老氏之论疏也。夫天下之理，私者必浅，诡者必疏。」
或曰：“善治使民逸。”余斋曰：“不然。善治使民勤。”或曰：“善治使民富。”余斋曰：“不然。善治使民俭。夫俭，勤也；而逸，富至。明者戒之。”
余斋曰：「譬诸食，服珍牢而臭恶与？将疏水也；而洁清绮纯而涂秽与？将布苎也；而净雅辨此者，士矣。」
邻叟以金
译余斋说：“俗语说：‘害怕自己贫穷，喜爱别人富有。’小人的情态与君子相反。有人问：‘那么君子害怕自己富有吗？’富有有什么可害怕的？回答说：‘害怕它容易使人放纵惑乱，并且善于带来拖累。’拖累是怎样的？回答说：‘多方经营拖累心神，积聚污秽拖累名声，随意藏匿拖累自身，制定奢侈的法度拖累子孙。’”
北山有松树，周长十围。枯枝没有荣华，藤蔓在上面滋生。余斋看着它叹息，有人问他。余斋说：“那藤蔓刚开始依附树木时，柔软得很。窃取树木的滋养，一天天生长，一天天坚硬。树木于是承受它的捆绑而死，却不知不觉。我为什么叹息呢？我叹息那些谄媚之人用柔顺来巩固自己，逐渐用柔顺来控制别人，等到灭亡时别人却不知不觉。”
余斋说：“先父有话说：‘轻浮俊秀、机巧聪慧的人，学习了也不能进入正道。那容纳大道的器量，在于静与真。孔子门下的各位士人，颜回，凭借资质聪颖且深沉潜修而得道；曾参，凭借资质愚钝且笃实而得道。’”
客人问余斋：“一句话就能概括圣学的，有吗？”回答说：“不欺骗。”“一句话就能概括王道的，有吗？”回答说：“不忍心。”
有人问士大夫在乡间处世的道理，关键在哪里？余斋说：“在于厚道，在于节俭。”乡间风俗的衰败，是由刻薄和奢侈造成的。用敦厚来教化刻薄，树立节俭来挽救奢侈，这是乡间士大夫的责任。这也是治理政事，说的就是这个吧？
有个乡里的豪富之家后来败落的人，见到余斋说：“唉！上天对我的惩罚太严重了！”余斋说：“你知道丰收吗？耕耘它，施肥它，干旱水涝浸渍它，说是上天的缘故。如果你贪图饮酒游乐，任由田地荒芜，那不是上天的缘故。你富裕时不知道节制，衰败时不知道警戒，穷困时不知道悔改，上天能把你怎么样，却让你承受灾祸！唉！你对待上天的态度，才真是过分了。”
有人对余斋说：“节俭也有不能做的情况，风俗奢靡而自己朴素，怎么矫正呢？家境优裕而供养吝啬，怎么避免吝啬呢？”余斋说：“不是这样。厌恶矫饰是因为它做作，淡泊以表明志向，不是为了沽名钓誉，有什么矫饰呢？厌恶吝啬是因为它聚敛，节约以便更好地施舍，不是为了多藏财物，有什么吝啬呢？”
年初，天气凉爽。余斋和农夫来到野外，查看禾苗的长势。有的禾苗长得特别茂盛，余斋说：“真茂盛啊！”农夫说：“不，这是密植并施了粪肥，所以长得快。等到成熟时，柴草有余而谷物却少。”又看到水田多处龟裂，余斋说：“太懒惰了！”农夫说：“不，秋天将有大风。吸饱水的禾苗，外表润泽而质地脆弱，剥夺它的水分是为了让它坚实。”余斋说：“事物的道理，大概有增减互抵吧？做人的道理，大概有补益损害吧？所以谋求大成的人，精华要戒除过早发泄；存有远虑的人，休养不宜太过。”
乡间有个酗酒成疾的人，请医生来看。那个医生不是普通的医生，到了之后推辞不治，说：“这病受得深，发作得突然且晚，我的医术无能为力了。”余斋听说后，说：“酒病不是病。等到成了病，扁鹊也不能治疗。世上没有治不了的病，但病有治不了的时候。大概是因为在细微处玩忽，在渐进中形成，在积累中败坏。养生的话说：‘察觉细微善于预防，妙处超越扁鹊。’”
余斋说：“人世没有满足的，在于减少欲望；劳碌的人生没有闲暇，在于信守天命。”
余斋进入佛寺表示恭敬。朋友说：“你也迷信佛教吗？”余斋说：“不。佛也好，仙也好，都说是鬼神。儒家的道，对于鬼神，尊敬而不亵渎。我尽我的道罢了。”
余斋说：“奇怪啊！后世所谓的治理与学问，征收赋税、判决刑罚，算是治理吗？聚集讲学、著书立说，算是学问吗？”
余斋说：“神志守在沼泽鱼中，鱼就和睦；贼寇在沼泽鱼中，鱼就混乱。人生活在人群之间，君子善于团结人，小人善于离间人。”
余斋说：“登上百仞高峰的人，身体容易危险；注视烈日光辉的人，眼睛容易眩晕。士人地位崇高而行为平正，危险就远离了；身处光明而运用晦暗，眩晕就避免了。”
余斋和客人路上遇到一个饿汉，客人认识他说：“这是旧家子弟。”余斋回头让随从给他一百钱，客人跟着暗中观察。他到集市上挑选好酒好肉，一顿吃光，脸色仍然不满足。客人说：“世上最圣明的大贤，极度富贵也不失贫贱时的容貌；最愚蠢的不肖之徒，极度贫贱也不失富贵时的容貌。”随从们都笑了。
余斋回头说：“知道这个吗？这通篇的话看似诙谐。”
余斋说：“统御天下，有公正的法度，就够了。感动天下，有真诚的信念，就够了。公正的极致，真诚的积累，大治大概就在手掌之中吧？”
余斋说：“仁与义合在一起就是德，分离就是贼。不义的仁，比不仁更坏；不仁的义，比不义更坏。”
余斋说：“我在《论语》《大学》中寻求心体，看到佛家的言论浅薄。我在《易经》《中庸》中观察世用，看到老子的论述疏漏。天下的道理，自私的必然浅薄，诡诈的必然疏漏。”
有人说：“善于治理使百姓安逸。”余斋说：“不对。善于治理使百姓勤勉。”有人说：“善于治理使百姓富有。”余斋说：“不对。善于治理使百姓节俭。节俭，就是勤勉；而安逸，就会带来富有。明智的人要警惕。”
余斋说：“比如饮食，吃珍贵的肉却臭恶呢？还是喝清水呢？穿洁净华丽的丝绸却涂满污秽呢？还是穿布麻呢？能辨别这些清浊雅俗的，是士人。”
邻居老人用金子
玉觞客，戒其仆曰：“先酌玉，时客之将醉也，更以金。”仆曰：“何哉？”曰：“惧醉客弗慎，而或败吾宝也。”然则金非宝与？曰：“金败可改，为玉一败不可完矣。”余斋曰：“爵禄之于人也，金乎？名节之于人也，玉乎？故士有不再之宝，不可玷；有不偿之悔，不可蹈。
译玉觞客告诫他的仆人说：“先斟玉杯，等客人将要喝醉的时候，再换成金杯。”仆人问：“为什么呢？”他说：“担心喝醉的客人不小心，从而毁坏我的宝物。”那么金子不是宝物吗？他说：“金子毁坏了可以重新熔铸，玉一旦毁坏就无法修复了。”我斋说：“爵位俸禄对于人来说，是金子呢？名声节操对于人来说，是玉呢？所以士人有不可玷污的至宝，不可再失；有不可弥补的悔恨，不可重蹈。”
或问泰九三之义，余斋曰：「人而处泰，其福也。福者，享之则耗，过享即尽。故君子戒于方泰，怀艰而守贞，虽有福不敢食也。食之，云犹享也。夫天之数，乘以除；人之饴，损以补。天人感孚，机若影响。明者恤之，则时保而能断；昧者勿恤，将日消而速反。」
余斋曰：「孝经之为经也，夫子命之矣。夫经之最古以醇者，宜莫若孝经。孝经，帝之德也，因心成教，瑞本而化。其在唐虞之际乎？书、诗、礼，中古之典也，王道彬彬，备矣。易与春秋之作也，圣人而当道之微乎？是故参升降，穷正变，设权焉以致神，多方焉以备世。则圣人之极思也，亦圣人之不得已也。故曰：经之最古以醇，无若孝经。」
余斋曰：「圣贤志诚，豪杰心小。或问：『心不足尽豪杰与？』曰：『兵轻敌者畏法也，士忘身者畏义也。君子有三畏，而名与利莫之能移也，威与难莫之能慑也。』是故其心弥小，其胆弥大，斯之谓豪杰。」
余斋曰：「矜名喜同，不足以得君子；成心盛意，不足以服小人。故世有正士，而不收其益也。」
余斋曰：「园葵家织，鲁卿罪其病民；余帛赢财，汉相律为负主。夫岂不义，而君子言之？」
余斋曰：「成事之人不易事，见事之人不多事。」
余斋曰：方壶府君在广坐有言：“仕宦而薄产者，或誉之，或笑之。”府君曰：“俗情皆私子孙，斯人特甚耳。”一坐服其雅言。
或问余斋：“道奚在？”曰：“在心。”学道奚先？曰：“在持心。”持者，守之而勿失也。问其目，曰：“遇嗜欲，持澹心；遇言动，持谨心；遇人物，持平心。道在其中矣。”
余斋曰：「易深，孝经大，易圣矣，孝经神矣。读易如汲渊窅，不见底，然操粳以汲者，随浅深而得焉。读孝经如浮海，一望在目，中欲诣其津涯，而茫茫安适矣。」
或问《孝经》何义也？余斋曰：“一言以蔽之，曰：‘以顺天下。’顺者，柔之也。庸行之极，无为焉，而天下化，为大顺。呜呼！非古至圣，其孰能当之？其孰能知之！”
余斋曰：「至圣删述，皆有所因，无因而作者，惟《孝经》与德尽神功尽化，其千古所未发与？」
或曰：易扶阳抑阴而已。余斋曰：不然。夫易者，易也。道易故神，是故用阳以阴，用阴以阳。二者相易而相为用，不可须臾舍也。扶阳抑阴而已，易乎哉？
余斋曰：「曾氏言，夫子之道，忠恕而已。庸斋府君言，易之道，中庸而已。」
跋
余斋先生世载盛德，躬修周程之行，而不肯讲学，畏得名也。所著《耻言》二卷，字字药石，然仅以传示子孙，亦不付梓。呜呼！先生之逃名也至矣。骐从友人处得而读之，竦然如对严师，因跋数语于后，以志幸焉。壬戌冬十一月，后学吴骐敬书。
译有人询问泰卦九三爻的含义，余斋说：“人处于泰和之境，这是福气。福气这种东西，享受它就会消耗，过度享受就会耗尽。所以君子在泰和正盛时就要警戒，心怀艰难而坚守正道，即使有福也不敢享用。享用，就是所谓的享受。天道的规律，是用乘法来去除；人的恩惠，是用减损来补益。天人感应契合，其机理如同回声和影子一样迅速。明智的人对此加以体恤，就能保持时机并果断行事；愚昧的人不体恤，就会日渐消亡而迅速败坏。”
余斋说：“《孝经》之所以成为经典，是孔子所命定的。经典中最古老且纯正的，大概没有比《孝经》更合适的了。《孝经》体现的是帝王的德行，顺应人心而成教化，以根本为瑞应而施行教化。它大概产生于唐尧虞舜的时代吧？《尚书》、《诗经》、《礼记》，是中古时期的典籍，王道文质彬彬，完备无缺。《易经》与《春秋》的创作，是因为圣人处于道运衰微的时代吗？因此参详升降，穷尽正变，设立权变以达到神妙，运用多种方法来应对世事。这是圣人极致的思考，也是圣人不得已而为之。所以说：经典中最古老且纯正的，没有比《孝经》更合适的了。”
余斋说：“圣贤志向真诚，豪杰心量狭小。有人问：‘心量狭小不足以成就豪杰吗？’回答说：‘轻敌的士兵是因为畏惧法度，忘身的士人是因为畏惧道义。君子有三畏，名声和利益不能动摇他们，威严和危难不能使他们恐惧。’因此他们的心量越狭小，胆量越大，这就叫做豪杰。”
余斋说：“自夸名声、喜好附和，不足以赢得君子；固执己见、意气用事，不足以使小人信服。所以世间有正直之士，却不能获得他们的益处。”
余斋说：“自家种植葵菜、纺织布匹，鲁国的卿大夫认为这是有害于民；多余的丝帛和盈余的财物，汉代的丞相法律规定这是辜负主人。这难道是不义吗，君子为什么要谈论它呢？”
余斋说：“成就事业的人不轻易改变事情，预见事情的人不多事多非。”
余斋说：方壶府君在众人面前曾说：“做官而家产微薄的人，有人称赞他，有人嘲笑他。”府君说：“世俗之情都偏爱子孙，这个人特别过分罢了。”在座的人都佩服他高雅的言论。
有人问余斋：“道在哪里？”回答说：“在心中。”学习道什么为先？回答说：“在于持守心。”持守，就是守住它而不丢失。问其具体条目，回答说：“遇到嗜好欲望，持守淡泊之心；遇到言语行动，持守谨慎之心；遇到人物交往，持守公正之心。道就在其中了。”
余斋说：“《易经》深奥，《孝经》广大，《易经》圣明，《孝经》神妙。读《易经》如同从深井中打水，看不见底，然而拿着汲水器打水的人，无论深浅都能得到水。读《孝经》如同漂浮在海上，一眼望去都在眼前，想要到达它的边际，却茫茫然不知何处是岸。”
有人问《孝经》的含义是什么？余斋说：“用一句话来概括，就是：‘顺应天下。’顺应，就是柔顺。平常行为的极致，无为而治，天下自然教化，这就是大顺。唉！不是古代的至圣，谁能担当得起？谁能知晓它！”
余斋说：“至圣删改著述，都有所依据，没有依据而创作的，只有《孝经》与德尽神功尽化，这是千古以来未曾阐发的吗？”
有人说：《易经》只是扶持阳气、抑制阴气罢了。余斋说：不是这样。《易经》，就是变易。道因为变易所以神妙，因此用阳来转化阴，用阴来转化阳。两者相互变易而相互为用，片刻也不能舍弃。只是扶持阳气、抑制阴气，这符合《易经》吗？
余斋说：“曾子说，孔子的道，不过是忠恕罢了。庸斋府君说，《易经》的道，不过是中庸罢了。”
跋
余斋先生世代承载盛德，亲身修习周敦颐、程颢程颐的品行，却不肯讲学，是畏惧获得名声。所著《耻言》两卷，字字如药石般警醒，但只用来传示子孙，也不付梓印刷。唉！先生逃避名声到了极点。我从友人那里得到并阅读了它，肃然起敬如同面对严师，因此在后面写下几句跋语，以记述这份幸运。壬戌年冬十一月，后学吴骐敬书。