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《公孙龙子注》（清）陈澧注
《公孙龙子注》（一卷），据冼玉清《广东释道著述考》云：《番禺县志艺文志》有著录，为汪兆镛抄本。据汪云：当时『门人传抄，多有出入』（《公孙龙子注跋》）。则汪本只是其中之一。后来，汪兆镛（微尚斋）在陈澧先生孙子陈仲献处得见陈先生手稿，于是按原稿迻录，于乙丑年（一九二四年）刊行于世。刊刻本并收入汪氏所作《公孙龙子校勘记》、《公孙龙子篇目考》和《公孙龙子注跋》。
公孙龙子注
番禺陈澧撰
迹府弟一（一）
公孙龙，六国时辩士也。疾名实之散乱，因资财之所长，为『守白』之论。假物取譬，以『守白』辩。
谓白马为非马也。白马为非马者，言白所以名色，言马所以为形也。色非形，形非色也（二）。夫言色，则形不当与；言形，则色不宜从。今合以为物，非也。如求白马于厩中，无有；而有骊色之马，然不可以应有白马也。不可以应有白马，则所求之马亡矣。亡则白马竟非马。欲推是辩，以正名实，而化天下焉。
龙与孔穿会赵平原君家。
穿曰：『素闻先生高谊，愿为弟子久。但不取先生白马非马耳。请去此术，则穿请为弟子。』龙曰：『先生之言悖。龙之所以为名者，乃以白马之论尔。今使龙去之，则无以教焉。且欲师之者，以智与学不如也。今使龙去之，此先教而后师之也；先教而后师之者，悖。且白马非马，乃仲尼之所取。龙闻楚王张繁弱之弓，载忘归之矢，以射蛟兕于云梦之圃，而丧其弓。左右请求之（三）。王曰：「止！楚人遗弓（四），楚人得之。又何求乎？」仲尼闻之曰：「楚王仁义而未遂也。亦曰：『人亡弓，人得之而已。何必楚？』」若此，仲尼异楚人于所谓人。夫是仲尼异楚人于所谓人，而非龙异白马于所谓马，悖。先生修儒术而非仲尼之所取（五），欲学而使龙去所教，则虽百龙固不能当前矣。』孔穿无以应焉。
公孙龙，赵平原君之客也。孔穿，孔子之叶也。穿与龙会。
穿谓龙曰：『臣居鲁，侧闻下风，高先生之智，说先生之行。愿受业之日久矣，乃今得见。然所不取先生者，独不取先生之以白马为非马耳。请去白马之学，穿请为弟子。』
龙曰：『先生之言悖。龙之学，以白马为非马者也。使龙去之，则龙无以教。无以教而乃学于龙也者，悖。且夫欲学于龙者以智与学焉为不逮也。今教龙去白马非马，是先教而后师之也。先教而后师之，不可。先生之所以教龙者，似齐王之谓尹文也。齐王之谓尹文曰：「寡人甚好士，以齐国无士，何也？」【『以』犹『而』也。】尹文曰：「愿闻大王之所谓士者。」齐王无以应。尹文曰：「今有人于此，事君则忠，事亲则孝，交友则信，处乡则顺。有此四行，可谓士乎？」王曰：「善！此真吾所谓士也。」尹文曰：「王得此人，肯以为臣乎？」王曰：「所愿而不可得也。」是时齐王好勇。于是尹文曰：「使此人广庭大众之中，见侵侮而终不敢斗，王将以为臣乎？」王曰：「讵士也（六）。见侮而不斗，辱也；辱则寡人不以为臣矣。」尹文曰：「唯见侮而不斗，未失其四行也。是人未失四行，其所以为士也。然而王一以为臣，一不以为臣，则向之所谓士者乃非士乎？」齐王无以应。尹文曰：「今有人君将理其国。人有非则非之，无非则亦非之；有功则赏之，无功则亦赏之，而怨人之不理也。可乎？」齐王曰：「不可。」尹文曰：「臣窃观下吏之理齐，其方若此矣。」齐王曰：「寡人理国，信若先生之言。人虽不理，寡人不敢怨也。意未至然与？」尹文曰：「言之敢无说乎？王之令曰：『杀人者死，伤人者刑。』人有畏王之令者，见侮而终不斗，是全王之令也。而王曰：『见侮而不斗者，辱也。』谓之辱，非之也。无非而王辱之，故因除其籍，不以为臣也。不以为臣者，罚之也。此无罪而王罚之也。且王辱不敢斗者，必荣敢斗者也。荣敢斗者此下有脱文。是，而王是之，必以为臣矣。必以为臣者，赏之也。彼无功而王赏之。王之所赏，吏之所诛也；上之所是，而法之所非也（七）。赏罚是非，相与四缪（八）。虽十黄帝不能理也。」齐王无以应焉。故龙以子之言有似齐王。子知难白马之非马，不知所以难之说，以此，犹知好士之名而不知察士之类。』【此二条皆后人所述，故同一事而一举楚人遗弓之说，一举齐王谓尹文之说，所闻有异也。《孔丛子》合为一，是也。】
译《公孙龙子注》（清）陈澧注
《公孙龙子注》（一卷），根据冼玉清《广东释道著述考》记载：《番禺县志·艺文志》中有著录，是汪兆镛的抄本。根据汪兆镛所说：当时“门人传抄，多有出入”（见《公孙龙子注跋》）。那么汪氏抄本只是其中的一种。后来，汪兆镛（微尚斋）在陈澧先生的孙子陈仲献处见到了陈先生的手稿，于是按照原稿誊录，于乙丑年（一九二四年）刊行于世。刊刻本并收录了汪氏所作的《公孙龙子校勘记》、《公孙龙子篇目考》和《公孙龙子注跋》。
公孙龙子注
番禺陈澧撰
迹府弟一（一）
公孙龙，是战国六国时期的辩士。他痛恨名实关系的散乱，凭借自己擅长的才辩，提出了“守白”的论点。借用事物来作比喻，以“守白”来进行辩论。
他说白马不是马。说白马不是马，意思是说“白”是用来命名颜色的，“马”是用来命名形状的。颜色不是形状，形状也不是颜色（二）。说到颜色，形状就不应当随之而来；说到形状，颜色就不应当随之而来。现在把颜色和形状合在一起称为一个物体，是不对的。如果在马厩中寻找白马，没有；虽然有黑色的马，但这不能用来回应寻找白马的要求。不能用来回应寻找白马的要求，那么所寻找的马就找不到了。找不到，那么白马终究就不是马。公孙龙想要推演这种辩论，来端正名实关系，从而教化天下。
公孙龙与孔穿在赵国平原君的家中相会。
孔穿说：“一向听说先生高深的道义，愿意做您的弟子已经很久了。只是不赞同先生‘白马非马’的观点。请去掉这种学说，那么我就愿意做您的弟子。”公孙龙说：“先生的话违背常理。我之所以成名，正是凭借‘白马非马’的论点。现在让我去掉它，那我就没有什么可以教导的了。况且想要拜师的人，是因为智慧和学问不如老师。现在让我去掉这个论点，这是先教导老师然后再拜师；先教导老师然后再拜师，是违背常理的。况且‘白马非马’，是孔子所认可的。我听说楚王拉开繁弱弓，搭上忘归箭，在云梦泽的园圃中射杀蛟龙和犀牛，却丢失了弓。左右侍从请求去寻找（三）。楚王说：‘停止！楚国人丢了弓，楚国人得到了它。还寻找什么呢？’孔子听说后说：‘楚王的仁义还没有达到极致。也应该说：‘人丢了弓，人得到了它罢了。何必是楚国人呢？’”像这样，孔子把楚国人区别于一般的人。既然认可孔子把楚国人区别于一般的人，却不认可我把白马区别于一般的马，这是违背常理的。先生研习儒术却不认可孔子所认可的，想要学习却让我去掉所教导的内容，那么即使有一百个公孙龙也抵挡不了先生了。”孔穿无言以对。
公孙龙，是赵国平原君的宾客。孔穿，是孔子的后代。孔穿与公孙龙相会。
孔穿对公孙龙说：“我居住在鲁国，侧面听闻先生的名声，仰慕先生的智慧，喜爱先生的品行。愿意受业的日子已经很久了，现在才得以相见。然而我不赞同先生的地方，唯独是不赞同先生认为白马不是马。请去掉白马的学说，我就愿意做您的弟子。”
公孙龙说：“先生的话违背常理。我的学说，就是认为白马不是马。让我去掉它，那么我就没有什么可以教导的。没有什么可以教导却还要向我学习，这是违背常理的。况且想要向我学习的人，是因为智慧和学问不及我。现在教导我去掉‘白马非马’的论点，这是先教导老师然后再拜师。先教导老师然后再拜师，是不可以的。先生用来教导我的，类似于齐王对尹文说的话。齐王对尹文说：‘我非常喜好士人，却认为齐国没有士人，为什么呢？’【‘以’同‘而’。】尹文说：‘希望听听大王所说的士人是什么样的。’齐王无言以对。尹文说：‘现在有一个人，侍奉君主忠诚，侍奉父母孝顺，结交朋友守信，在乡里顺从。具备这四种品行，可以称为士人吗？’齐王说：‘好！这正是我所说的士人。’尹文说：‘大王得到这个人，肯让他做臣子吗？’齐王说：‘这是我愿意却得不到的。’当时齐王喜好勇武。于是尹文说：‘假如这个人在宽敞的庭院和众人之中，受到侵犯侮辱却始终不敢争斗，大王会让他做臣子吗？’齐王说：‘哪里是士人呢（六）。受到侮辱而不争斗，是耻辱；有耻辱我就不会让他做臣子。’尹文说：‘只是受到侮辱而不争斗，并没有失去那四种品行。这个人没有失去四种品行，这就是他作为士人的原因。然而大王一次让他做臣子，一次不让他做臣子，那么先前所说的士人难道就不是士人了吗？’齐王无言以对。尹文说：‘现在有君主将要治理他的国家。人有错就指责他，人没错也指责他；有功就赏赐他，无功也赏赐他，却埋怨人没有治理好国家。可以吗？’齐王说：‘不可以。’尹文说：‘我私下观察下级官吏治理齐国，他们的做法就像这样。’齐王说：‘我治理国家，确实像先生所说的那样。人即使没有治理好，我不敢埋怨。大概情况还没有到那个地步吧？’尹文说：‘说话敢没有理由吗？大王的法令说：‘杀人者死，伤人者受刑。’有人畏惧大王的法令，受到侮辱却始终不争斗，这是保全大王的法令。而大王说：‘受到侮辱而不争斗，是耻辱。’称之为耻辱，就是指责他。人没有错而大王指责他，所以因此削除他的名籍，不让他做臣子。不让他做臣子，就是惩罚他。这是无罪而大王惩罚他。况且大王羞辱不敢争斗的人，必定是荣耀敢于争斗的人。荣耀敢于争斗的人，此处下文有脱漏。大王认为这是对的，必定让他做臣子。必定让他做臣子，就是赏赐他。那人没有功劳而大王赏赐他。大王所赏赐的，是官吏所诛杀的；上级所认为对的，是法律所禁止的（七）。赏罚和是非，相互错乱（八）。即使是十个黄帝也不能治理好。”齐王无言以对。所以我认为先生的话类似于齐王。先生知道难以驳倒‘白马非马’，却不知道难以驳倒的理由，像这样，就如同知道喜好士人的名声却不知道考察士人的类别。”【这两条都是后人所述，所以同一件事，一条举出楚人遗弓的说法，一条举出齐王对尹文说话的说法，所听到的有所不同。《孔丛子》将它们合为一条，是正确的。】
《孔丛子》（九）：公孙龙者，平原君之客也。好刑名，以白马非马。或谓子高【子高，孔穿之字，孔箕之子，汲之元孙】（十）。曰：『此人小辩而毁大道（十一），子盍往正诸？』子高曰：『大道之悖，天下之校枉也（十二），吾何病焉？』或曰：『虽然，子为天下故往也。』子高适赵，与龙会平原君家，谓之曰：『仆居鲁，遂闻下风而高先生之行也，愿受业之日久矣。然所不取于先生者，独不取先生以白马为非马尔。诚去白马之学，则穿请为弟子。』公孙龙曰：『先生之言悖也。龙之学，正以白马非马者也。今使龙去之，则龙无以教矣。今龙为无以教而乃学于龙，不亦悖乎？且夫学于龙者，以智与学不逮也。今教龙去白马非白马，是先教而后师之，不可也。先生之所教龙者，似齐王之问尹文也。齐王曰：「寡人甚好士，而齐国无士。」尹文曰：「今有人于此，事君则忠，事亲则孝，交友则信，处乡则顺。有此四行者，可谓士乎？」王曰：「善！是真吾所谓士者也。」尹文曰：「王得此人，肯以为臣乎？」王曰：「所愿不可得也。」尹文曰：「使此人广庭大众之中，见侮而不敢斗，王将以为臣乎？」王曰：「夫士也，见侮而不斗，是辱。则寡人不以为臣矣。」尹文曰：「虽见侮而不斗，是未失所以为士也。然而王不以为臣，则乡所谓士者乃非士乎？夫王之令：『杀人者死，伤人者刑。』民有畏王令，故见侮终不敢斗。是全王之法也。而王不以为臣，是罚之也。且王以不敢斗为辱，必以敢斗为荣，是王之所赏，吏之所罚也；上之所是，法之所非也。赏罚是非，相与曲谬，虽十黄帝固所不能治也（十三）。」齐王无以应。且白马非白马者，乃子先君仲尼之所取也。龙闻楚王张繁弱之弓，载忘归之矢，以射蛟兕于云梦之圃，反而丧其弓。左右请求之。王曰：「止也！楚人遗弓，楚人得之。又何求乎？」仲尼闻之曰：「楚王仁义而未遂。亦曰『人得之而已矣，何必楚乎？』」若是者，仲尼异楚人与所谓人，而非龙之异白马于所谓马（十四），悖也。先生好儒术而非仲尼之所取也，欲学龙而使龙去所以教（十五），虽百龙之智固不能当前也。』子高莫之应。退而告人曰：『言非而博，巧而不理，此固无所不答也（十六）。』异日，平原君会众宾而延子高。平原君曰：『先生，圣人之后也。不远千里来顾，临之欲去。夫公孙白马之学，今是非未明（十七），而先生翻然欲高逝（十八），可乎？』子高曰：『理之至精者则自明之，岂任穿之退哉？』平原君曰：『至精之说，可得闻乎？』答曰：『其说皆取之经传，不敢以意。《春秋》记六鹢退飞（十九），睹之则六（二十），察之则鹢。鹢犹马也，六犹白也。睹之得见其白，察之则知其马。色之名别，内由外显，谓之白马，名实当矣。若以丝麻加之女工，为缁素青黄，色名虽殊，其质则一。是以《诗》有素丝，不曰丝素；《礼》有缁布，不曰布缁。■〈牜丽〉牛元武（二十一），此类甚众。先举其色，后名其质，万物之所同，圣贤之所常也。君子之谓，贵当物理，不贵繁辞。若尹文之折齐王之所言，与其法错故也。穿之所说于公孙子，高其志（二十二），说其行也（二十三）。去白马之说，智行固存，是则穿未失其所师者也。称此云云，没其理矣。是楚王之言，楚人亡弓，楚人得之。先君夫子，探其本意，欲以示广，其实狭之。故曰：「不如亦曰人得之而已也。」是则是楚王之所谓楚（二十四），非异楚王之所谓人也。以此为喻，乃相击切矣。凡言人者，总谓人也。亦犹言马者，总谓马也。楚，自国也；白，白色也。欲广其人，宜在去楚，欲正名色，不宜去白。忱察此理，则公孙之辩破矣（二十五）。』平原君曰：『先生言，于理善矣。』因顾宾曰（二十六）：『公孙子能答此乎？』燕客史由对曰：『辞则有焉，理则否矣。』
公孙龙又与子高记论于平原君所，辨理至于臧三耳。公孙龙言臧之三耳甚辩析（二十七）。子高弗应。俄而辞出。明日复见。平原君曰：『畴昔公孙之言信辩也（二十八）。先生实以为何如？』答曰：『然几能臧三耳矣。虽然实难，仆愿得又问于君。今为臧三耳，甚难而实非也，谓臧两耳，甚易而实是也。不知君将从易而是者乎，亦从难而非者乎？』平原君弗能应。明日谓公孙龙曰：『公无复与孔子高辨事也。其人理胜于辞，公辞胜于理，辞胜于理（二十九）。终必受诎。』
译《孔丛子》（九）：公孙龙是平原君的宾客。他喜好刑名之学，主张“白马非马”。有人对子高说：“这个人玩弄小辩而毁弃大道，您何不前去纠正他？”子高说：“大道被悖乱，是天下最大的枉曲，我何必为此担忧呢？”有人说：“虽然如此，您为了天下人还是去吧。”子高到了赵国，在平原君家与公孙龙相会，对他说：“我住在鲁国，久闻先生的高风亮节，愿意拜师求学已经很久了。然而我不赞同先生的地方，只是不赞同先生认为白马不是马的观点。如果先生能去掉白马非马的学说，那么我就请求做您的弟子。”公孙龙说：“先生的话悖谬。我的学说，正是以白马非马为核心。现在如果让我去掉它，那我就没有什么可教的了。现在先生因为我没有可教的而向我求学，不也很悖谬吗？况且向我求学的人，是因为智慧和学问不及我。现在先生教我去掉白马非马，这是先教我然后再拜我为师，不可以啊。先生所教我的，类似于齐王问尹文的事。齐王说：‘我非常喜欢士人，但齐国却没有士人。’尹文说：‘现在这里有个人，侍奉君主忠诚，侍奉父母孝顺，结交朋友守信，在乡里顺从。有这四种德行，可以称为士人吗？’齐王说：‘好！这正是我所说的士人。’尹文说：‘大王得到这样的人，肯让他做臣子吗？’齐王说：‘这是我求之不得的。’尹文说：‘如果这个人在广庭大众之中，受到侮辱却不敢争斗，大王会让他做臣子吗？’齐王说：‘士人受到侮辱而不争斗，这是耻辱。那么我就不让他做臣子了。’尹文说：‘虽然受到侮辱而不争斗，并没有失去作为士人的根本。然而大王不让他做臣子，那么先前所说的士人就不是士人了吗？大王的法令说：‘杀人者死，伤人者受刑。’百姓畏惧大王的法令，所以受到侮辱始终不敢争斗。这是保全大王的法令啊。而大王不让他做臣子，这是惩罚他啊。况且大王以不敢争斗为耻辱，必定以敢争斗为荣耀，这是大王所赏赐的，官吏所惩罚的；上级所肯定的，法律所否定的。赏罚与是非相互矛盾，即使是十个黄帝也肯定无法治理。’齐王无言以对。而且白马非马的说法，正是您的先师孔子所认可的。我听说楚王拉开繁弱弓，搭上忘归箭，在云梦泽射杀蛟龙犀牛，回来时丢失了弓。左右请求寻找。楚王说：‘不用找了！楚人丢了弓，楚人得到了它。还找什么呢？’孔子听说后说：‘楚王的仁义还没有达到极致。也应该说‘人得到了它罢了，何必是楚人呢？’’像这样，孔子区分了楚人与所谓的人，而公孙龙区分白马与所谓的马，这是悖谬的。先生喜好儒术却否定孔子所认可的观点，想要向我求学却让我去掉所教的内容，即使有一百个公孙龙的智慧也肯定无法应对。’子高无言以对。退下后告诉别人说：‘言论错误却广博，巧辩却不合情理，这种人本来就没有什么不能回答的。’另一天，平原君宴请众宾客并延请子高。平原君说：“先生是圣人的后裔。不远千里来探望，却打算离去。公孙白马的学说，现在是非还没有明确，而先生突然想要高飞离去，可以吗？”子高说：“道理中最精微的部分自然明白，哪里需要我退让呢？”平原君说：“精微的学说，可以让我听听吗？”回答说：“那些学说都取自经传，不敢凭主观臆断。《春秋》记载六只鹢鸟退飞，看见它们是六只，细察它们是鹢鸟。鹢鸟就像马，六就像白。看见它得知它的白色，细察它知道它是马。颜色的名称有别，内在由外在显现，称为白马，名实相符了。如果把丝麻加上女工，染成黑、白、青、黄，颜色名称虽然不同，其本质则是一样的。因此《诗经》有素丝，不说丝素；《礼记》有缁布，不说布缁。丽牛元武，这类例子很多。先举其色，后名其质，这是万物所共同的，圣贤所常行的。君子的言论，贵在符合物理，不贵在繁复的言辞。如果尹文反驳齐王的话，是因为与他的法令相错故。我对公孙子的说法，是推崇他的志向，赞赏他的行为。去掉白马的说法，智慧和行为依然存在，这样我就没有失去我的老师。称说这些，就掩盖了道理。这是楚王的话，楚人丢了弓，楚人得到了它。先师夫子，探究他的本意，想要表示宽广，其实狭隘了。所以说：‘不如也说人得到了它罢了。’这是楚王所说的楚，并非异于楚王所说的人。用这个做比喻，就相互击切了。凡是说人，总称人。也就像说马，总称马。楚，自国家；白，白色。想要扩大人的范围，应该在去掉楚，想要正名色，不应该去掉白。仔细考察这个道理，那么公孙的辩说就破灭了。”平原君说：“先生的话，在道理上很好。”于是环顾宾客说：“公孙先生能回答这个吗？”燕客史由回答说：“言辞上有，道理上没有。”
公孙龙又与子高在平原君处记论，辨析道理到了臧三耳。公孙龙说臧有三只耳朵非常辩析。子高不应答。不久辞别出去。第二天又见面。平原君说：“昨天公孙的话确实辩析。先生实在认为怎么样？”回答说：“几乎能让臧有三只耳朵了。虽然实在难，我希望再问您。现在说臧有三只耳朵，很难但实在不对，说臧有两只耳朵，很容易但实在对。不知道您将跟随容易且对的，还是跟随难且不对的？”平原君不能应答。第二天对公孙龙说：“您不要再与孔子高辩论事了。那人理胜于辞，您辞胜于理，辞胜于理，最终必然受屈。”
【兆镛按：原稿《孔丛子》二条录于卷首，兹迻写《迹府》篇后，以资考证。】
白马论弟二
『白马非马』可乎？
曰：可。【设为客问而主答也。】下仿此。
曰：何哉？
曰：马者，所以命形也；白者，所以命色也。命色者非命形者，故曰『白马非马』。
曰：有白马不可谓无马也。不可谓无马者，非马也？【旧注：既有白马，不可谓之无马，则白马岂非马乎？按：『也』读为『邪』。】有白马，为有马，白之非马（三十），何也？
曰：求马，黄黑马皆可致；求白马，黄黑马不可致。使白马乃马也，是所求一也。所求一者，白者不异马也。【言使白马乃马，是求马与求白马一也，所求既一，则求白马无异于求马也。】所求不异，如黄黑马有可，有不可，何也？【『如』读为『而』。】可与不可，其相非明。【可非不可，不可非可，甚明也。】故黄黑马一也，而可以应有马，而不可以应有白马。是白马之非马，审矣。
曰：以马之有色为非马，天下非有无色之马也。天下无马，可乎？【客言马必有色，若以有色为非马，则天下无马矣。岂可通乎？】
曰：马固有色，故有白马。使马无色，则有马如已耳（三十一），【旧注：『如』，『而』也。】安取白马？故白马非马也。白马者，马与白也。马与白马也，【于马之中别而出之，为白马也。】故曰：『白马非马也。』
曰：马未与白为马，白未与马为白，合马与白，复名白马，是相与以不相与为名，未可。故曰：『白马非马未可。』【客言白与马本不相与，然既合马与白而名白马，是相与矣。既相与而犹欲以不相与为名，则未可也。白马非马，是以不相与为名也，故未可也。】
曰：以有白马为非马（三十二），【『非』当作『有』字之误也。】谓有白马为有黄马，可乎？
曰：未可。
曰：以有马为异有黄马，是异黄马于马（三十三），是以黄马为非马（三十四），以黄马为非马，而以白马为有马——此飞者入池，而棺椁异处——此天下之悖言乱辞也。
曰：有白马不可谓无马者，离白之谓也。不离者（三十五），有白马不可谓有马也。【客言离白则有白马，不可谓无马矣。离白既可谓有马，则不离亦岂不可谓有马邪。『也』读为『邪』。】故所以为有马者，独以马为有马耳。非有白马为有马（三十六），故其为有马也，不可以谓『马马』也。【所以为马者，非专以有白马，为有马马，色既不定有不可谓之有马马，故但谓之有马矣。】
曰：白者不定所白，忘之而可也。【主言：若离而言之，则白色不定，在马必并马而忘之，然后可矣。】白马者，言白定所白也。【谓之白马，白定在所白之马矣。】定所白者，非白也。【旧注：定白在马者，乃马之白也，安得自为白。『乎』读如字。】马者，无去取于色，故黄黑皆所以应。白马者，有去取于色，黄黑马皆所以色去，故唯白马独可以应耳。无去者，非有去也。【无去者，与有去者不同。】故曰『白马非马』。
指物论弟三
物莫非指，而指非指。【人以手指指物，物皆是指，而手指非指。此主言也。】
天下无指，物无可以谓物。非指者天下，而物可谓指乎？【客言：使天下无可指之物，则无可以谓之物者矣。今既云物，莫非指则天下有物矣。既谓物岂又可谓之指乎？非指者上当脱『莫』字。一作『主所谓指非指者，何也？在天下者，物也，岂可谓之指而反以指为非指乎？』】
指也者，天下之所无也；物也者，天下之所有也。以天下之所有为天下之所无，未可。【此亦客之言也。】
天下无指，而物不可谓指也，不可谓指者，非指也。【主言：客以为天下无指而物不可谓之指。然既云此，物不可谓指即已指其物而言之矣。此岂非指邪？『非指也』之『也』读为『邪』。】非指者，物莫非指也。【然则就如客说，以物为非指，愈足以见物莫非指也。一作『然则我所谓指非指者，正以物莫非指，故指非指也。』】
译【兆镛按：原稿《孔丛子》两条记录在卷首，现在抄录在《迹府》篇后，以作为考证的资材。】
白马论第二
“白马不是马”，可以吗？
回答说：可以。【这是设定客人提问而主人回答的格式。】下面仿照此例。
问：为什么呢？
答：马，是用来命名形状的；白，是用来命名颜色的。命名颜色的不是命名形状的，所以说“白马不是马”。
问：有白马不能说没有马。不能说没有马，难道就不是马吗？【旧注：既然有白马，就不能说没有马，那么白马难道不是马吗？按：“也”读作“邪”。】有白马，就是有马，白色的不是马，为什么呢？
答：求马，黄马黑马都可以送来；求白马，黄马黑马就不能送来。假如白马就是马，那么所求的就是一样的了。所求一样，那么白马就不异于马了。【意思是说，假如白马就是马，那么求马和求白马就是一样的，所求既然一样，那么求白马就没有异于求马了。】所求没有差异，然而黄马黑马有的可以，有的不可以，为什么呢？【“如”读作“而”。】可以与不可以，它们的相互矛盾是很明显的。【可以就不是不可以，不可以就不是可以，这很明显。】所以黄马黑马是一样的，却可以回应“有马”，却不能回应“有白马”。这样看来，白马不是马，是确凿无疑的。
问：因为马有颜色就说它不是马，天下并没有没有颜色的马啊。天下没有马，可以吗？【客人说马必定有颜色，如果因为有颜色就说它不是马，那么天下就没有马了。这难道能讲得通吗？】
答：马本来就有颜色，所以有白马。假如马没有颜色，那么就有马而已了，【旧注：“如”，“而”的意思。】哪里能取到白马呢？所以说白马不是马。白马，是马与白的结合。马与白马，【在马之中特别区分出来，称为白马。】所以说：“白马不是马。”
问：马没有与白结合成为马，白没有与马结合成为白，将马与白结合，又命名为白马，这是用相互结合的东西来命名不相结合的东西，是不可以的。所以说：“白马不是马，是不可以的。”【客人说白与马本来不相结合，然而既然将马与白结合而命名为白马，这就是相互结合了。既然相互结合了，却还想要用不相结合来命名，那是不可以的。白马不是马，就是用不相结合来命名，所以是不可以的。】
答：因为有白马就说它不是马，【“非”应当是“有”字的误写。】说“有白马”就是“有黄马”，可以吗？
答：不可以。
问：认为有马与有黄马不同，这是将黄马与马区别开来，这是认为黄马不是马。认为黄马不是马，却认为白马是有马——这就像飞鸟落入池中，而棺椁分开放置——这是天下荒谬混乱的言辞。
问：有白马不能说没有马，这是将白分离开来说的。如果不分离（三十五），有白马就不能说是有马了。【客人说，分离开白则有白马，不能说没有马了。分离开白既然可以说有马，那么不分离开难道也不能说是有马吗？“也”读作“邪”。】所以认为有马的原因，只是以马为有马罢了。不是因为有白马才说是有马，所以它作为有马，不可以称为“马马”。【之所以称为马，不是因为专门以有白马，作为有马马，颜色既然不固定，就不可以说是有马马，所以只称为有马了。】
问：白色不固定它所白的对象，忘掉它就可以了。【主人说：如果分离开来说，那么白色不固定，在马必定要并马而忘掉它，然后才可以。】白马，是说白色固定了它所白的对象。【称为白马，白色就固定在了它所白的马上了。】固定了所白对象的，就不是白本身了。【旧注：固定白在马上的，乃是马的白，怎么能自己成为白呢。“乎”读如字。】马，对颜色没有取舍，所以黄黑都可以回应。白马，对颜色有取舍，黄黑马都因为颜色被排除，所以只有白马可以回应。没有取舍的，就不是有取舍的。【没有取舍的，与有取舍的不同。】所以说“白马不是马”。
指物论第三
万物没有不是指的，而指本身不是指。【人用手指指向物体，万物都是指，而手指本身不是指。这是主人的言论。】
天下没有指，万物就没有可以称为物的了。不是指的是天下，而万物可以称为指吗？【客人说：假如天下没有可指之物，那么就没有可以称为物的了。现在既然说万物，没有不是指的，那么天下就有物了。既然称为物，难道又可以称为指吗？“非指者”上当脱“莫”字。一作“主人所谓指非指的，为什么呢？在天下的是物，难道可以称为指而反而以指为非指吗？”】
指，是天下所没有的；物，是天下所有的。用天下所有的作为天下所没有的，是不可以的。【这也是客人的言论。】
天下没有指，而万物不可以称为指，不可以称为指的，就不是指。【主人说：客人认为天下没有指而万物不可以称为指。然而既然这样说，万物不可以称为指就已经指着万物而言了。这难道不是指吗？“非指也”的“也”读作“邪”。】不是指的，万物没有不是指的。【那么就像客人所说，以万物为非指，反而更能证明万物没有不是指的。一作“那么我所谓指非指的，正是以万物没有不是指，所以指非指。”】
天下无物而物不可谓指者，非有非指也。非有非指者，莫非指也；莫非指者而指非指也（三十七）。【又言客以为天下无指而物不可谓之指，然天下亦非有物名为非指者也。既非有物名为非指者，愈足以见物莫非指矣。物莫非指，则指非指矣。一本：以上主之言也。】
天下无指者，生于物之各有名，不为指也。不为指而谓之指，是兼不为指。以『有不为指』之『无不为指』，未可。【客言：吾谓天下无指者，其说由于天下之物各有其名而不名，为指也；不名为指而乃谓之指，则有指之名又有其本名，则一物兼二名矣。夫物各有本名，不名为指而以为无不名为指，未可也。】
且指者，天下之所兼。天下无指者，物不可谓无指也。不可谓无指者，非有非指也。非有非指者，物莫非指，【主言：指之名，本众物之所兼也。如客所言，谓天下无指，则可；若谓物无指，则不可。其所以不可者，以天下非有物名为非指者也。既无名为非指者，则物莫非指矣。】指非非指也，指与物非指也。【指本是指非非指也，然以指指于物，则指属于物而指非指矣。一本：『与』当作『于』。】
使天下无物指（三十八），谁径谓非指？天下无物，谁径谓指？天下有指无物指，谁径谓非指？径谓无物非指？【设使天下无物可指，则指不属于物，谁谓指非指乎？然使天下无物，则无可指，何以谓指为指指乎？使天下虽有指而无物，可指则指不属于物，谁谓指非指乎？谁谓物莫非指而无物非指者乎？】
且夫指固自为非指，奚待于物而乃与为指？【又言指本可不名为指也，所以名为指者，因其能指物也。是必待有物可指而乃与之名为指矣。然何必待有物可指而与之名为指哉。言不若即其无可指之时而不与之名为指也。是则指非指也。一作：又言指固自为非指，所以名为指者，待有物可指而名之为指也，然何必待有物可指而始名之为指哉，其意以为不若任其无物可指而不名，为指之为得也。】
【兆镛按：原稿《指物论》注凡二篇，字句微异，盖当时两存之而未写定，兹用改本，仍将初本并录于下，仿《欧阳文忠公集》例也。】
通变论弟四
曰：二有一乎？
曰：二无一。
【客问：二物相合，其中尚有一物可分而见者乎？主答：言既相合，则不可分也。】
曰：二有右乎？
曰：二无右。
曰：二有左乎？
曰：二无左。
【二既合为一，则不能分左右矣。】
曰：右可谓二乎？
曰：不可。
曰：左可谓二乎？
曰：不可。
曰：左与右可谓二乎？
曰：可。
曰：变非不变（三十九），可乎？
曰：可。
曰：右有与，可谓变乎？
曰：可。
【如下文所云，羊合牛，假令羊居右而与牛合，是羊有与也。羊既与牛合，则不得仍为羊矣。是变也。】
曰：变只。
曰：右。
【客问：变者，只所与一只独变而右不变乎？主言：右既有与则右亦变矣。】
曰：右苟变，安可谓右？【客言：如右亦变，则安可仍谓之右。今主云右，是未尝变也。】
苟不变，安可谓变？【主答也。】
曰：二无左（四十），又无右，二者左与右奈何？客以主之言为难也。
羊合牛非马。【主答也。旧注云：假令羊居左牛居右共成一物，不可偏谓之羊，亦不可偏谓之牛，既无所名，不可合谓之马，谓二物不可为一明矣。】牛合羊非鸡。【旧注：变为他物，如左右易位，故以牛左羊右，亦非羊非牛又非鸡也。】
曰：何哉？
曰：羊与牛唯异。羊有齿，牛无齿，而羊之非羊也，牛之非牛也（四十一），未可。是不俱有，而或类焉。【主言：牛羊之异在有齿无齿，然既合而为一，若径谓羊非羊，牛非牛，未可也。以其虽不皆有齿而实相类也。】羊有角，牛有角，牛之而羊也，羊之而牛也，未可。是俱有，而类之不同也。【羊牛同有角，其合而为一，若径谓之牛，则其半是羊；径谓之羊，则其半是牛，亦不可也。以其虽有角而实不同也。】羊牛有角，马无角；马有尾，羊牛无尾。故曰：『羊合牛非马也。』
译天下没有事物，而事物不可以称为“指”，这是因为不存在“非指”的事物。不存在“非指”的事物，意味着万物没有不是“指”的；万物没有不是“指”的，那么“指”就不是“指”了。【又言：客方认为天下没有“指”，而事物不可以称为“指”，然而天下也没有名为“非指”的事物。既然没有名为“非指”的事物，更足以证明万物没有不是“指”的。万物没有不是“指”的，那么“指”就不是“指”了。一本：以上为主方的言论。】
天下没有“指”，产生于万物各自有名称，而不名为“指”。不名为“指”却称它为“指”，这是兼有了“不名为指”和“名为指”。用“有不名为指”来否定“无不名为指”，是不可以的。【客方说：我说天下没有“指”，其理由在于天下万物各有其名，而不名为“指”；不名为“指”却称它为“指”，那么既有“指”的名，又有它本来的名，这就是一物兼有二名了。万物各有本名，不名为“指”却认为无不名为“指”，是不可以的。】
况且“指”，是天下万物所共有的。天下没有“指”，事物不可以说没有“指”。不可以说没有“指”，是因为不存在“非指”。不存在“非指”，万物没有不是“指”，【主方说：“指”这个名称，本来是众物所共有的。如客方所说，认为天下没有“指”，可以；但如果认为事物没有“指”，则不可以。其所以不可以，是因为天下没有名为“非指”的事物。既然没有名为“非指”的事物，那么万物没有不是“指”了。】“指”不是“非指”，“指”与万物不是“非指”。【“指”本来是指“非指”的，然而用“指”去指称万物，那么“指”就属于万物而“指”就不是“指”了。一本：“与”当作“于”。】
假使天下没有事物可指，谁径直称它为“非指”？天下没有事物，谁径直称它为“指”？天下有“指”而没有事物可指，谁径直称它为“非指”？径直称没有事物为“非指”？【假使天下没有事物可指，那么“指”不属于事物，谁称“指”为“非指”呢？然而假使天下没有事物，那么无可指，凭什么称“指”为“指”呢？假使天下虽然有“指”而没有事物，可指那么“指”不属于事物，谁称“指”为“非指”呢？谁称万物没有不是“指”而没有事物是“非指”的呢？】
况且“指”本来自己就是“非指”，何必等待有事物才与它成为“指”？【又言：“指”本来可以不名为“指”，之所以名为“指”，是因为它能指称事物。这必定是等待有事物可指才与它名为“指”了。然而何必等待有事物可指才与它名为“指”呢。说不如就在它无可指的时候而不与它名为“指”。这就是“指”不是“指”。一作：又言“指”本来自己就是“非指”，之所以名为“指”，是等待有事物可指而名为“指”，然而何必等待有事物可指才始名为“指”呢，其意认为不如任其无物可指而不名为“指”更为得当。】
【兆镛按：原稿《指物论》注共有两篇，字句略有差异，大概是当时两存而未写定，这里采用改本，仍将初本一并录在下面，仿照《欧阳文忠公集》的体例。】
通变论第四
问：二包含一吗？
答：二不包含一。
【客方问：两物相合，其中还有一物可分而见吗？主方答：既然相合，就不可分了。】
问：二有右吗？
答：二没有右。
问：二有左吗？
答：二没有左。
【二既合为一，就不能分左右了。】
问：右可以称为二吗？
答：不可以。
问：左可以称为二吗？
答：不可以。
问：左与右可以称为二吗？
答：可以。
问：变不是不变，可以吗？
答：可以。
问：右有与之相合的，可以称为变吗？
答：可以。
【如下文所说，羊合牛，假令羊居右而与牛合，是羊有与之相合的了。羊既与牛合，就不能仍为羊了。这就是变。】
问：变只是。
答：右。
【客方问：变的，只是所与之一只独变而右不变吗？主方说：右既有与之相合的，那么右也变了。】
问：右如果变了，怎么可以称为右？【客方说：如果右也变了，那么怎么可以仍称为右。现在主方说右，是未曾变。】
如果不变，怎么可以称为变？【主方答。】
问：二没有左，又没有右，那么二者的左与右怎么办？客方以主方的话为疑难。
羊合牛不是马。【主方答。旧注说：假令羊居左牛居右共成一物，不可偏称为羊，也不可偏称为牛，既然无所名，不可合称为马，谓二物不可为一明矣。】牛合羊不是鸡。【旧注：变为他物，如左右易位，故以牛左羊右，亦非羊非牛又非鸡也。】
问：为什么呢？
答：羊与牛只有差异。羊有齿，牛无齿，而羊不是羊，牛不是牛，是不可以的。这是不俱有，而或相类。【主方说：牛羊的差异在有齿无齿，然而既合而为一，若径直称羊非羊，牛非牛，是不可以的。因为它们虽不皆有齿而实相类。】羊有角，牛有角，牛是羊，羊是牛，是不可以的。这是俱有，而类之不同。【羊牛同有角，其合而为一，若径直称为牛，则其半是羊；径直称为羊，则其半是牛，也是不可以的。因为它们虽有角而实不同。】羊牛有角，马无角；马有尾，羊牛无尾。所以说：“羊合牛不是马。”
非马者，无马也。无马者，羊不二，牛不二，而羊牛二。是而羊而牛，非马可也。【羊牛有角而马无角，马有尾而羊牛无尾，故羊牛合而为一既非羊非牛更非马也。所以非马者，无马在其中也。所以无马者，以其虽非两边皆羊，虽非两边皆牛，而实为羊牛二物合成，仍是羊牛而非马也。】若举而以是，犹类之不同。若左右，犹是举。【旧注云：所以举是羊牛者，假斯类之不可以定左右之分也。】
牛羊有毛，鸡有羽。牛羊与鸡类之不同，此其一也。谓鸡足一，数足二；二而一，故三。谓牛羊足一，数足四，四而一，故五。牛羊足五，鸡足三，【鸡二足，牛羊四足而别，有所以能行者，为一足，故鸡足三，牛羊足五。此即臧三耳之说也。牛羊与鸡，类之不同，此又其一也。】故曰：『牛合羊非鸡。』『非』，有以非鸡也。【但以类之不同，非别有非鸡之故也。】
与马以鸡，宁马。材不材，其无以类，审矣。【旧注：故等马与鸡，宁取于马，以马有国用之材，而鸡不材，其为非类审矣。】举是乱名（四十二），是谓狂举（四十三）。【言鸡虽不材，仍非二物合成。若牛羊合而谓之鸡，是谓狂举也。】
曰：他辩。【旧注：又责以以他物为辩也。】
曰：青以白非黄，白以青非碧。【『以』，犹『与』也。青与白分置二处，则非黄非碧也。此所辩举黄之说与前所辩同意，举碧之说则更进一意。碧为青白合成也。】
曰：何哉？
曰：青白不相与而相与，反对也。不相邻而相邻，不害其方也。【旧注：夫青不与白为青，而白不与青为白，故曰『不相与』。青者，木之色，其方在东；白者，金之色，其方在西。东西相反而相对也。东自极于东，西自极于西。故曰『不相邻』也。按：东之西即西之东，故曰『不相邻而相邻』。】不害其方者反而对，各当其所，【释上云：反对及不害其方之故。】若左右不骊。
故一于青不可，一于白不可，恶乎其黄矣哉？黄其正矣。是正举也，其有君臣之于国焉，故强寿矣。【旧注：骊，色之杂者也。按：若青白分置左右而不杂，则不能使白变青，青变白，又安能变黄哉？黄是正色，非二色合成，犹君臣有上下之辩，则其国强而久不变衰也。】
而且青骊乎白，而白不胜也。白足之胜矣而不胜，是木贼金也。木贼金者碧，碧则非正举矣。【青杂乎白，白似足以掩青色，而卒不能掩，遂成碧色，非正色也。】
青白不相与，而相与；不相胜，则两明也。争而明，其色碧也。【不杂，则二色皆明，杂则争明而为碧。】
与其碧，宁黄。黄，其马也。其与类乎？【旧注：等黄于碧，宁取于黄者，黄，中正之色也。马，国用之材也。夫中正之色（四十四），国用之材，其亦类矣。】碧，其鸡也，其与暴乎？【旧注：碧，不正之色；鸡，不材之禽，故相与为暴之类。按：前所辩言，鸡虽非牛羊合成，然为物不材。此言碧为青白合成，则与不材者等也。】
暴则君臣争而两明也。两明者昏不明，非正举也。【旧注：政之所以暴乱者，君臣争明也。君臣争明，则上下混乱，政令不明，不能正其所举也。】
非正举者，名实无当。骊色章焉。【所以言非正举者，实是碧，名为青、名为白皆不可，惟杂色明着耳。】故曰『两明』也。两明而道丧，其无有以正焉。【两明则正道丧。】
坚白论弟五
坚、白、石三，可乎？
曰：不可。
【客问而主答也，下仿此。】
曰：一，可乎（四十五）？『一』当作『二』。
曰：可。
曰：何哉？
曰：无坚得白，其举也二；无白得坚，其举也二。【主言：目不见坚而得白，白与石为二；手不知白而得坚，坚与石为二。不能得三也。】
曰：得其所白，不可谓无白；得其所坚，不可谓无坚，而之石也之于然也，非三也？【客言：目既得白，手既得坚，则不可谓无坚白矣，而此石之与坚白，非三邪？『非三也』之『也』读为『邪』。】
曰：视不得其所坚而得其所白者，无坚也。拊不得其所白而得其所坚者，无白也（四十六）。
译说“非马”的，就是没有马。说“无马”的，是指羊不是两个，牛不是两个，而羊和牛是两个。既是羊又是牛，就可以说不是马。【羊和牛有角而马没有角，马有尾巴而羊和牛没有尾巴，所以羊和牛合而为一，既不是羊也不是牛，更不是马。因此说“非马”的，其中没有马。因此说“无马”的，是因为它虽然不全是羊，也不全是牛，但实际上是羊和牛两种事物合成的，仍然是羊和牛而不是马。】如果列举出来并以此为准，就像类别不同一样。如果分左右，就像这样列举。【旧注说：之所以列举羊和牛，是借这类事物不能确定左右的区分。】
牛和羊有毛，鸡有羽毛。牛、羊与鸡类别不同，这是第一点。说鸡的脚是一个，数脚是两个；两个加一个，所以是三。说牛、羊的脚是一个，数脚是四个，四个加一个，所以是五。牛、羊的脚是五，鸡的脚是三，【鸡两只脚，牛、羊四只脚而不同，有用来行走的，算作一只脚，所以鸡的脚是三，牛、羊的脚是五。这就是“臧三耳”的说法。牛、羊与鸡，类别不同，这又是第一点。】所以说：“牛合羊不是鸡。”“不是”，有不是鸡的理由。【只是因为类别不同，并没有其他不是鸡的原因。】
拿鸡和马相比，宁愿选马。有用和无用，它们没有同类，是很清楚的。【旧注：所以同等看待马和鸡，宁愿选取马，因为马有国家使用的才能，而鸡没有才能，它们不是同类是很清楚的。】列举这种混乱名实的情况（四十二），这就叫做狂举（四十三）。【说鸡虽然没有才能，仍然不是两种事物合成的。如果把牛和羊合起来叫做鸡，这就叫做狂举。】
说：这是其他的辩论。【旧注：又指责用其他事物作为辩论。】
说：青与白不是黄，白与青不是碧。【“与”，同“和”。青和白分放在两处，就不是黄也不是碧。这里辩论举黄的说法与前文辩论的意思相同，举碧的说法则更进一步。碧是青和白合成的。】
说：为什么呢？
说：青和白不相互混合而相互混合，是相反相对。不相邻而相邻，不损害它们的方位。【旧注：青不与白混合为青，而白不与青混合为白，所以说“不相与”。青是木的颜色，方位在东；白是金的颜色，方位在西。东西相反相对。东自极于东，西自极于西。所以说“不相邻”。按：东的西就是西的东，所以说“不相邻而相邻”。】不损害它们的方位是因为相反相对，各在其位，【解释上文所说的相反相对及不损害方位的原因。】就像左右不混杂。
所以只取青不可以，只取白不可以，怎么会有黄呢？黄是正色。这是正确的列举，其中有君臣之于国家的关系，所以国家强大长寿。【旧注：骊，是颜色混杂。按：如果青和白分置左右而不混杂，就不能使白变青，青变白，又怎么能变成黄呢？黄是正色，不是两种颜色合成的，就像君臣有上下的区别，那么国家就强大而长久不衰。】
而且青混杂在白里，而白不能胜过。白足以胜过却胜不过，这是木侵犯金。木侵犯金的是碧，碧就不是正确的列举。【青混杂在白里，白似乎足以掩盖青色，但最终不能掩盖，于是形成碧色，不是正色。】
青和白不相互混合，而相互混合；不相互胜过，就都明亮。争着明亮，颜色就是碧。【不混杂，就两种颜色都明亮，混杂就争着明亮而成为碧。】
与其是碧，宁愿是黄。黄，是马。它与同类吗？【旧注：同等看待黄和碧，宁愿选取黄，因为黄是中正的颜色。马，是国家使用的才能。中正的颜色，国家使用的才能，它们也是同类。】碧，是鸡。它与暴虐同类吗？【旧注：碧，是不正的颜色；鸡，是没有才能的禽鸟，所以与暴虐同类。按：前文辩论说，鸡虽然不是牛和羊合成的，但作为事物没有才能。这里说碧是青和白合成的，就与没有才能的同类。】
暴虐就是君臣争着明亮。争着明亮就昏暗不明，不是正确的列举。【旧注：政治之所以暴乱，是因为君臣争着明亮。君臣争着明亮，就上下混乱，政令不明，不能正确地举荐。】
不是正确的列举，名实不相符合。混杂的颜色明显。【所以说不是正确的列举，实际上是碧，名为青、名为白都不可以，只有混杂的颜色明显。】所以说“两明”。两明而正道丧失，就没有可以用来纠正的了。【两明就正道丧失。】
坚白论第五
坚、白、石三者，可以吗？
说：不可以。
【客人问而主人答，下面仿照这个。】
说：二，可以吗（四十五）？“一”当作“二”。
说：可以。
说：为什么呢？
说：没有坚得到白，它的列举是二；没有白得到坚，它的列举是二。【主人说：眼睛看不见坚而得到白，白和石是二；手不知道白而得到坚，坚和石是二。不能得到三。】
说：得到它的白，不能说没有白；得到它的坚，不能说没有坚，而这个石和坚白，不是三吗？【客人说：眼睛既然得到白，手既然得到坚，就不能说没有坚白了，而这个石和坚白，不是三吗？“不是三吗”的“吗”读为“邪”。】
说：看得不到它的坚而得到它的白，是没有坚。摸得不到它的白而得到它的坚，是没有白（四十六）。
曰：天下无白，不可以视石；天下无坚，不可以谓石。坚、白、石不相外，藏三可乎？【客言：如使天下无白色，则不可以视石而见其白矣；如使天下无坚质，则不可以谓石坚矣。既有白色，有坚质，则坚、白、石相合而相外，则谓一体之中藏坚、白、石三者矣。其可乎？】
曰：有自藏也，非藏而藏也。【旧注：目能见物而不见其坚，则坚藏矣；手能知物而不知其白，则白藏矣。此皆不知所然。自然而藏，故曰自藏也。彼皆自藏，非有物藏之。】
曰：其白也，其坚也，而石必得以相盛盈，其自藏奈何？【旧注：『盈』，『满』也。其白必满于坚、石之中，其坚亦满于白、石之中，而石亦满于坚、白之中，故曰『得以相盈』也。二物相盈，必矣。奈何谓之自藏也。】
曰：得其白，得其坚，见与不见离，不见离，一一不相盈，故离。离也者，藏也。【主言：见白不见坚，而坚离。白既与坚离，则三者离其一矣，此一者不能盈于石，故离也。所以离者，以其藏而不见也。】
曰：石之白，石之坚，见与不见，二与三，若广修而相盈也，其非举乎？【客言：石有白色，有坚质，祗以人有见有不见，故为二为三，然有色必有质，有质必有色，犹物有广必有修，有修必有广，举其一，则二在其中矣。岂得以为未举乎？】
曰：物白焉，不定其所白；物坚焉，而不定其所坚（四十七）。不定者兼，恶乎甚石也？【主言：万物有白，不定为何物之白；万物有坚，不定为何物之坚。有此二者不定，恶乎定其为石也。『甚』，当作『其』。】
曰：循石，非彼无石，非石，无所取乎白石。不相离者，固乎然其无已。【客言：以手循石，思天下非有此物，则天下无石矣。无石，又何所取乎？白、石并其不相离，而无之矣。其意谓：若言相离，惟无石而后可耳。】
曰：于石一也，坚、白二也，而在于石，故有知焉，有不知焉；有见焉，有不见焉。故知与不知相与离，见与不见相与藏。藏故，孰谓之不离。【旧注：以手拊石，知坚而不知白，故知与不知相与离也，以目视石，见白而不见坚，故见与不见相与藏也。按：『离』与『藏』，互言也。】
曰：目不能坚，手不能白，不可谓无坚，不可谓无白。其异任也，其无以代也。坚、白域于石，恶乎离？【客言：目手异用，能相代耳。然坚、白自在石内，未尝离也。】
曰：坚未与石为坚，而物兼未与为坚，而坚必坚其不坚。石物而坚，天下未有若坚，而坚藏。【旧注：坚者，不独坚于石，而亦坚于万物。故曰『未与石为坚』，而物兼也，亦不与万物为坚，而固当自为坚，故曰『未与为坚，而坚必坚也』。天下未有若此独立之坚而可见。然亦不可谓之为无坚。故曰『而坚藏』也。】
白固不能自白，恶能白石、物乎？若白者必白，则不白物而白焉。【旧注：世无独立之坚乎，亦无孤立之白矣，故曰『白固不能自白』。既不能自白，安能自白于石与物？故曰『恶能白石、物乎』。若使白者必能自白，则亦不待白于物而自白矣。黄、黑与之然。旧注：黄、黑等色亦皆然也。石其无有，恶取坚白石乎？故离也。离也者因是。如是，则白亦藏也。坚与石既藏，则倘无石即无坚白石矣，惟其藏，故离也。谓之离者，因其本是离也。力与知果，不若因是。言欲以智力争，必谓不离者不若，因其本是离，即谓之离。】
且犹白以目以火见（四十八）。而火不见，则火与目不见，而神见。神不见，而见离。【旧注：『神』谓『精神』也。人谓目能见物，而目以因火见，是目不能见，由火乃得见也。然火非见白之物，则目与火俱不见矣。然则见者谁乎？精神见矣。夫精神之见物也，必因火以目乃得见矣。火、目犹且不能为见，安能与神而见乎？则神亦不能见矣。推寻见者，竟不得其实，则不知见者谁也。故曰『而见离』。按：言不但坚、白、离而已，且目也，火也，见也，无一不离者也。】
坚以手，而手以捶，是捶与手知而不知，而神与不知。神乎？是之谓离焉。【此言手与捶皆离，即神亦离也。知坚必以手，而手必锤之，手以捶而知，手本不知也。捶之知，乃手知，亦非捶知也。是捶与手皆知而不知也。捶与手既皆不知，则知者神也。然不以手捶，则神亦不知也。如是，则神亦离也。】离也者天下，故独而正。
译说：天下如果没有白色，就无法看见石头；天下如果没有坚硬的质地，就无法称其为石头。坚硬、白色、石头三者并不互相排斥，说它们三者藏于一体，可以吗？【客方说：假如天下没有白色，就无法看见石头而看到它的白色；假如天下没有坚硬的质地，就无法称石头是坚硬的。既然有白色，有坚硬的质地，那么坚硬、白色、石头三者相合而又互相排斥，就说在一物之中藏着坚硬、白色、石头三者，这可以吗？】
说：它们是各自隐藏，不是被藏起来才隐藏的。【旧注：眼睛能看见物体却看不见它的坚硬，那么坚硬就隐藏了；手能感知物体却感知不到它的白色，那么白色就隐藏了。这都是不知道其中的缘由。它们是自然地隐藏，所以说“自藏”。它们各自隐藏，并不是有东西把它们藏起来。】
说：它的白色，它的坚硬，而石头必然能够容纳充满它们，它们各自隐藏是怎么回事呢？【旧注：“盈”，是“满”的意思。白色必然充满在坚硬、石头之中，坚硬也必然充满在白色、石头之中，而石头也充满在坚硬、白色之中，所以说“得以相盈”。两物互相充满，这是必然的。怎么能说是各自隐藏呢。】
说：得到它的白色，得到它的坚硬，看见与看不见是分离的，看不见也是分离的，一一不能互相充满，所以是分离的。分离，就是隐藏。【主方说：看见白色却看不见坚硬，那么坚硬就分离了。白色既然与坚硬分离，那么三者中就分离了一个，这一个就不能充满石头，所以是分离的。之所以分离，是因为它们隐藏而看不见。】
说：石头的白色，石头的坚硬，看见与看不见，二与三，就像长度和宽度那样互相充满，这难道不是举出了全部吗？【客方说：石头有白色，有坚硬的质地，只是因为人有看见和看不见的区别，所以分为二和为三，然而有色必有质，有质必有色，就像物体有长度必有宽度，有宽度必有长度，举出其中一样，另外两样就在其中了。怎么能说没有举出全部呢？】
说：物体是白色的，却不固定是哪种物体的白色；物体是坚硬的，却不固定是哪种物体的坚硬。不固定的就是兼有，怎么就一定是石头呢？【主方说：万物有白色，不固定是哪种物体的白色；万物有坚硬，不固定是哪种物体的坚硬。有了这两种不固定，怎么就确定它是石头呢。“甚”，当作“其”。】
说：用手抚摸石头，如果没有它就没有石头，如果没有石头，又从哪里取得白石头呢？不分离的，本来就是这样没有尽头。【客方说：用手抚摸石头，想如果没有这种物体，天下就没有石头了。没有石头，又从哪里取得呢？白色、石头本来不分离，如果没有了，也就没有了。他的意思是说：如果说它们分离，只有在没有石头之后才可以。】
说：对于石头来说是一，坚硬、白色是二，而在石头之中，所以有知道的，有不知道的；有看见的，有看不见的。所以知道与不知道互相分离，看见与看不见互相隐藏。既然隐藏，谁说它们不分离呢。【旧注：用手抚摸石头，知道坚硬却不知道白色，所以知道与不知道互相分离；用眼睛看石头，看见白色却看不见坚硬，所以看见与看不见互相隐藏。按：“离”与“藏”，是互文见义。】
说：眼睛不能感知坚硬，手不能感知白色，不能说没有坚硬，不能说没有白色。这是它们功能不同，不能互相替代。坚硬、白色局限于石头，怎么分离呢？【客方说：眼睛和手功能不同，能互相替代罢了。然而坚硬、白色自在石头里面，从未分离。】
说：坚硬并没有与石头成为坚硬，而万物也没有与它成为坚硬，而坚硬必然使不坚硬的成为坚硬。石头和物体是坚硬的，天下没有像这样独立的坚硬，而坚硬就隐藏了。【旧注：坚硬，不仅仅在石头上坚硬，也在万物上坚硬。所以说“未与石为坚”，而万物也，也不与万物成为坚硬，而应当自己成为坚硬，所以说“未与为坚，而坚必坚”。天下没有像这样独立的坚硬而可见。然而也不能说没有坚硬。所以说“而坚藏”。】
白色本来不能自己成为白色，怎么能使石头和物体成为白色呢？如果白色必然能自己成为白色，那么就不需要使物体成为白色而自己就白了。【旧注：世间没有独立的坚硬，也没有孤立的白色，所以说“白固不能自白”。既然不能自己成为白色，怎么能自己使石头和物体成为白色呢？所以说“恶能白石、物乎”。如果白色必然能自己成为白色，那么就不需要使物体成为白色而自己就白了。黄、黑等颜色也是这样。旧注：黄、黑等颜色也都这样。石头如果没有，从哪里取得坚硬的白石头呢？所以是分离的。分离是因为本来就是这样。这样，那么白色也隐藏了。坚硬和石头既然隐藏，那么如果没有石头就没有坚硬的白石头了，正因为隐藏，所以分离。称之为分离，是因为它们本来是分离的。力与知果，不如因是。说想要用智力争辩，必然说它们不分离，不如因为它们是分离的，就称之为分离。】
况且白色是通过眼睛和火光才能看见。如果火光不显现，那么火光和眼睛都看不见，而是精神看见。精神看不见，那么看见就分离了。【旧注：“神”指“精神”。人们说眼睛能看见物体，而眼睛依靠火光才能看见，这是眼睛不能看见，依靠火光才得以看见。然而火光不是看见白色的东西，那么眼睛和火光都看不见了。那么看见的是谁呢？是精神看见了。精神看见物体，必须依靠火光和眼睛才得以看见。火光、眼睛尚且不能成为看见，怎么能与精神一起看见呢？那么精神也不能看见了。推究寻找看见者，终究得不到其实质，就不知道看见者是谁。所以说“而见离”。按：说不仅仅是坚硬、白色分离，而且眼睛、火光、看见，无一不分离。】
坚硬是通过手，而手是通过捶打，这是捶打和手知道却不知道，而精神也不知道。精神吗？这就叫做分离。【此言手与捶皆离，即神亦离也。知道坚硬必须用手，而手必须捶打它，手通过捶打而知道，手本来不知道。捶打的知道，是手的知道，也不是捶打的知道。这是捶打和手都知道却不知道。捶打和手既然都不知道，那么知道的是精神。然而不通过手捶打，那么精神也不知道。这样，那么精神也分离了。】分离是天下万物的本性，所以独自存在而正当。
名实论弟六
天地与其所产焉（四十九），物也。【天地与所产物，皆物也。】
物以物其所物而不过焉，实也。实以实其所实而不旷焉（五十），位也。【如大木取其胜栋梁之任，细木取其胜榱桷之任，而不过焉谓之实也。胜栋梁之任者，取以为栋梁；胜榱桷之任者，取以为榱桷，而不旷废谓之位也。】出其所位，非位；【栋梁为榱桷，榱桷为栋梁，非位也。】位其所位焉，正也。
以其所正，正其所不正；以其所不正（五十一），疑其所正。【因有不正者，虑其所谓正者亦有不正。言当审察之也。】
其『正』者，正其所实也；正其所实者，正其名也（五十二）。【如能胜栋梁、榱桷者，实也；谓之栋梁、榱桷者，名也。】
其『名』正，则唯乎其彼此焉。【旧注：『唯』，应辞也。】谓彼而彼不唯乎彼，则彼谓不行。谓此而此不唯乎此（五十三），则此谓不行。
其以当不当也，不当而当乱也（五十四）。【谓者，呼其名也。呼彼而彼不应乎彼，则彼之呼不行；呼此而此不应乎此，则此之呼不行。由其所以当之者，不当也。不当而妄以当之，则乱也。】
故彼，彼当乎彼，则唯乎彼，其谓行彼。此，此当乎此，则唯乎此，其谓行此。其以当而当也，以当而当，正也。
故彼，彼止于彼；此，此止于此。可。【止于彼，不呼以此；止于此，不呼以彼。则可。】彼此而彼且此，此彼而此且彼，不可。【呼此为彼，则彼且转为此；呼彼为此，则此且转为彼。不可。】
夫名实谓也。知此之非此也（五十五），知此之不在此也，则不谓也（五十六）。知彼之非彼也，则不谓也（五十七）。
至矣哉，古之明王！审其名实，慎其所谓。至矣哉，古之明王！
《公孙龙子注》一卷讫。
太岁在旃蒙赤奋若闰四月番禺汪氏微尚斋校刊。
九曜坊翰元楼书籍铺雕印。
《公孙龙子》校勘记
〈迹府〉
楚人遗弓：『人』，守山阁、墨海金壶本作『王』。
公孙龙，赵平原君之客也：守山本、金壶本、湖北书局本均接上『孔穿无以应』句，不别提行。三槐堂本提行。
以齐国无士何也：『以』，守山本、金壶本及《孔丛子》公孙龙篇均作『而』。【俞樾《读公孙龙子》云：『以』乃『如』之误。】
唯见侮而不斗：『唯』，《孔丛子》作『虽』。《吕氏春秋》十六正名篇同。
其所以为士也：《吕氏春秋》作『是未失其所以为士』。
意未至然与：《吕氏春秋》作『意者未至然乎』。
相与四缪：《孔丛子》作『曲谬』。湖北本作『四谬』。
臧三耳：《吕氏春秋》十八淫辞篇：『孔穿、公孙龙相与论于平原君所，辨至藏三牙。』【王应麟《汉艺文志考证》同（五十八）。】谢墉云：臧三耳，见《孔丛子》。『耳』，篆文近牙，故传写致误。愚意『臧』、『』古字通用，谓羊也。此作『藏』，尤误。卢文弨云：作『三耳』是也。龙意两耳形也，又有一司听者，以君之故，为三耳。
〈白马论〉
则有马如已耳：『如』，湖北本作『而』。
以有白马为非马：『非』，守山本作『有』。
有白马不可谓有马也：俞樾云：『有马』当作『无马』。就所离言之，白为一物，马为一物，明明有白有马，不可谓无马也。
〈指物论〉
不为指而谓之指，是兼不为指：俞樾云：『兼』，乃『无』之误。天下之物本不为指，而人谓之指，是无不为指矣。
〈通变论〉
曰变非不变可乎：守山本、金壶本、三槐本『曰』下有『谓』字。俞樾云：既谓之变，则非不变可知。何足问乎？疑『不』衍文。当作『「谓变非变，可乎？」曰：「可。」』下文『羊合牛非马，牛合羊非鸡，青以白非黄，白以青非碧』，皆申明变非变之义。
曰右有与可谓变乎曰可曰变只曰右：俞樾云：『变只』无义，『只』疑『奚』之误。奚者，问辞也。犹言当变何物也。问者意谓『右而变则当为左矣』，仍答曰『右』，可证明上文『变非变』之义。
译名实论第六
天地和它们所生养的东西，都是事物。【天地和所生养的东西，都是事物。】
事物依据它作为事物的本性而不超越，就是“实”。实依据它作为实的本性而不空缺，就是“位”。【比如大木材取它胜任栋梁的作用，小木材取它胜任椽子的作用，而不超越，这就叫作“实”。能胜任栋梁作用的，取它做栋梁；能胜任椽子作用的，取它做椽子，而不空缺废弃，这就叫作“位”。】超出了它应有的位置，就不是“位”；【栋梁做了椽子，椽子做了栋梁，就不是“位”。】处在它应有的位置上，就是“正”。
用那些“正”的，去纠正那些“不正”的；用那些“不正”的，去怀疑那些“正”的。【因为有不正的存在，担心那些所谓正的也可能有不正。意思是应当仔细审察。】
那些“正”的，是纠正了它们的“实”；纠正了它们的“实”，就是纠正了它们的“名”。【比如能胜任栋梁、椽子作用的，是“实”；称它们为栋梁、椽子的，是“名”。】
如果“名”正确，那么“彼”就只对应“彼”。【旧注：“唯”，是应答之辞。】称“彼”而“彼”不回应“彼”，那么对“彼”的称谓就不能成立。称“此”而“此”不回应“此”，那么对“此”的称谓就不能成立。
如果用来对应的是不当的，那么不当却用来对应，就会造成混乱。【“谓”，是呼唤它的名字。呼唤“彼”而“彼”不回应“彼”，那么对“彼”的呼唤就不能成立；呼唤“此”而“此”不回应“此”，那么对“此”的呼唤就不能成立。这是因为用来对应的依据是不当的。不当却妄自用来对应，就会造成混乱。】
所以，“彼”对应于“彼”，就回应“彼”，那么对“彼”的称谓就能成立。“此”对应于“此”，就回应“此”，那么对“此”的称谓就能成立。如果用来对应的是当的，那么当而用来对应，就是“正”。
所以，“彼”就止于“彼”；“此”就止于“此”。这样可以。【止于“彼”，不把它称为“此”；止于“此”，不把它称为“彼”。这样就可以。】把“彼”称为“此”且把“此”称为“彼”，把“此”称为“彼”且把“彼”称为“此”，这样不可以。【把“此”称为“彼”，那么“彼”就会转变为“此”；把“彼”称为“此”，那么“此”就会转变为“彼”。这样不可以。】
名和实是通过称谓来联系的。知道“此”不是“此”，知道“此”不在“此”的位置，就不称它为“此”。知道“彼”不是“彼”，就不称它为“彼”。
真是达到了极致啊，古代英明的君王！审察名与实，谨慎地使用称谓。真是达到了极致啊，古代英明的君王！
《公孙龙子注》一卷结束。
太岁在旃蒙赤奋若闰四月番禺汪氏微尚斋校刊。
九曜坊翰元楼书籍铺雕印。
《公孙龙子》校勘记
〈迹府〉
楚人遗弓：“人”，守山阁本、墨海金壶本作“王”。
公孙龙，赵平原君之客也：守山本、金壶本、湖北书局本都紧接着上面的“孔穿无以应”一句，不另起一行。三槐堂本另起一行。
以齐国无士何也：“以”，守山本、金壶本及《孔丛子》公孙龙篇都作“而”。【俞樾《读公孙龙子》说：“以”是“如”的误字。】
唯见侮而不斗：“唯”，《孔丛子》作“虽”。《吕氏春秋》十六正名篇相同。
其所以为士也：《吕氏春秋》作“是未失其所以为士”。
意未至然与：《吕氏春秋》作“意者未至然乎”。
相与四缪：《孔丛子》作“曲谬”。湖北本作“四谬”。
臧三耳：《吕氏春秋》十八淫辞篇：“孔穿、公孙龙相与论于平原君所，辨至藏三牙。”【王应麟《汉艺文志考证》相同（五十八）。】谢墉说：臧三耳，见于《孔丛子》。“耳”，篆文接近“牙”，所以传写导致错误。我认为“臧”、“藏”古字通用，指羊。这里作“藏”，更是错误。卢文弨说：作“三耳”是对的。公孙龙的意思是两耳是形体，又有一个主管听觉的，因为君主的缘故，成为三耳。
〈白马论〉
则有马如已耳：“如”，湖北本作“而”。
以有白马为非马：“非”，守山本作“有”。
有白马不可谓有马也：俞樾说：“有马”应当作“无马”。从所分离的角度来说，白是一个事物，马是一个事物，明明有白有马，不可以说没有马。
〈指物论〉
不为指而谓之指，是兼不为指：俞樾说：“兼”，是“无”的误字。天下的事物本来不作为指，而人称之为指，就是没有不作为指的了。
〈通变论〉
曰变非不变可乎：守山本、金壶本、三槐本“曰”下有“谓”字。俞樾说：既然称之为变，那么不是不变就可以知道了。何必问呢？怀疑“不”是衍文。应当作“‘谓变非变，可乎？’曰：‘可。’”下文“羊合牛非马，牛合羊非鸡，青以白非黄，白以青非碧”，都是阐明变非变的意义。
曰右有与可谓变乎曰可曰变只曰右：俞樾说：“变只”没有意义，“只”怀疑是“奚”的误字。奚，是疑问词。相当于说应当变成什么。问者的意思是“右而变则应当为左了”，仍然回答说“右”，可以证明上文“变非变”的意义。
曰二无左：守山本、金壶本、三槐本『二』下有『苟』字。
而羊之非羊也牛之非牛也：湖北本作『而牛之非羊也，羊之非牛也』。
举是乱名是谓狂举：湖北本作『举是谓乱名是狂举』。
恶乎其黄矣哉：守山本、金壶本、三槐本『黄』上多『有』字。
〈坚白论〉
一可乎：『一』，守山本、金壶本、湖北本均作『二』。
而得其所坚者：金壶本此句无『者』字，下有『得其坚也』句。
而石必得以相盛盈：俞樾云：『盛』，衍字。
而不定其所坚：金壶本无『而』字。
恶乎甚石也：『甚』，湖北本作『其』。
〈名实论〉
以其所不正：守山本、金壶本无此句。
知彼之非彼也：守山本、金壶本、三槐本此句下有『知彼之不在彼』句。俞樾云：『知此之非此也，知此之不在此也，则不谓也。』下文当云：『知彼之非彼也，知彼之不在彼也，则不谓也。』两文相对，可据以订正。
此编刊竣，获见近人孙诒让《札迻》云（五十九）：
《公孙龙子迹府弟一》（六十）：『王曰：「讵士也，见侮而不斗。」』明梁杰刊本『讵』作『巨』，古通（六十一）。《荀子正论》篇（六十二）：『是岂巨知见侮为不辱哉？』杨注（六十三）：『巨』与『遽』同。明刊《子汇》本、钱熙祚本均作『讵』（六十四），疑校者所改。
〈通变论〉『羊与牛唯异』，『唯』与『虽』通（六十五）。『羊有齿，牛无齿，而羊之非羊也，牛之非牛也（六十六），未可。是不俱有，而或类焉。』……疑当作『而牛之非羊也，羊之非牛也』，下文云：『羊有角，牛有角，牛之而羊也，羊之而牛也，未可。是俱有而类之不同也。』文正相对。
……『左右不骊』，……『骊』，『丽』之借字（六十七）。谢注以『骊』为色之杂者，非是（六十八）。
『白足之胜矣……』，……『之』当作『以』。
〈坚白论〉……『一一不相盈……』（六十九），……当作『一二不相盈』。后文『于石一，于坚、白二也』即此义。
『且犹白以目以火见，而火不见』，《墨子经说下》篇（七十）：『智以目见，而目以火见，而火不见。』此文亦当作『且犹白以目见，目以火见，而火不见』，今本脱『见』、『目』二字也（七十一），……
谨补记于后。
《公孙龙子》篇目考（七十二）
《汉书艺文志【名家】》
《公孙龙子》十四篇
赵人。师古曰：即为坚白之辩者（七十三）。
毛公九篇。
赵人。与公孙龙等并游平原君赵胜家。师古曰：刘向《别录》云：论坚白同异以为可以治天下，此盖《史记》所云『藏于博徒者』（七十四）。
译说“二无左”：守山本、金壶本、三槐本在“二”字下有“苟”字。
“而羊之非羊也，牛之非牛也”：湖北本作“而牛之非羊也，羊之非牛也”。
“举是乱名，是谓狂举”：湖北本作“举是谓乱名，是狂举”。
“恶乎其黄矣哉”：守山本、金壶本、三槐本在“黄”字上多一个“有”字。
《坚白论》
“一可乎”：“一”，守山本、金壶本、湖北本均作“二”。
“而得其所坚者”：金壶本此句无“者”字，下面有“得其坚也”一句。
“而石必得以相盛盈”：俞樾说：“盛”是衍字。
“而不定其所坚”：金壶本无“而”字。
“恶乎甚石也”：“甚”，湖北本作“其”。
《名实论》
“以其所不正”：守山本、金壶本无此句。
“知彼之非彼也”：守山本、金壶本、三槐本此句下有“知彼之不在彼”一句。俞樾说：“知此之非此也，知此之不在此也，则不谓也。”下文应当是：“知彼之非彼也，知彼之不在彼也，则不谓也。”两文相对，可据此订正。
此编刊竣，获见近人孙诒让《札迻》说（五十九）：
《公孙龙子迹府第一》（六十）：“王曰：‘讵士也，见侮而不斗。’”明梁杰刊本“讵”作“巨”，古字通用（六十一）。《荀子正论》篇（六十二）：“是岂巨知见侮为不辱哉？”杨注（六十三）：“巨”与“遽”同。明刊《子汇》本、钱熙祚本均作“讵”（六十四），疑是校者所改。
《通变论》“羊与牛唯异”，“唯”与“虽”通（六十五）。“羊有齿，牛无齿，而羊之非羊也，牛之非牛也（六十六），未可。是不俱有，而或类焉。”……疑当作“而牛之非羊也，羊之非牛也”，下文说：“羊有角，牛有角，牛之而羊也，羊之而牛也，未可。是俱有而类之不同也。”文意正好相对。
……“左右不骊”，……“骊”，是“丽”的借字（六十七）。谢注把“骊”解释为颜色混杂，不对（六十八）。
“白足之胜矣……”，……“之”应当作“以”。
《坚白论》……“一一不相盈……”（六十九），……当作“一二不相盈”。后文“于石一，于坚、白二也”就是这个意思。
“且犹白以目以火见，而火不见”，《墨子经说下》篇（七十）：“智以目见，而目以火见，而火不见。”此文也应当作“且犹白以目见，目以火见，而火不见”，今本脱漏了“见”、“目”二字（七十一），……
谨补记于后。
《公孙龙子》篇目考（七十二）
《汉书艺文志【名家】》
《公孙龙子》十四篇
赵国人。师古说：就是搞坚白之辩的人（七十三）。
毛公九篇。
赵国人。与公孙龙等人一起在平原君赵胜家交游。师古说：刘向《别录》说：论述坚白同异，认为可以治理天下，这大概是《史记》所说的“藏于博徒者”（七十四）。【王应麟《汉艺文志考证》（七十五）：《公孙龙子》十四篇。《唐志》三卷。现在一卷（七十
【王应麟《汉艺文志考证》（七十五）：《公孙龙子》十四篇。《唐志》三卷。今一卷（七十六）。司马彪曰（七十七）：坚白谓坚石非石，白马非马（七十八）；异同谓使异者同（七十九），同者异。东莱吕氏曰：告子『彼长而我长之，彼白而我白之』，斯言也，盖坚白同异之祖。《孟子》累章辩析，历举玉、雪、羽、马、人五白之说，借其矛而伐之，而其技穷。】
《旧唐书经籍志【名家】》（八十）
《公孙龙子》三卷，龙撰（八十一）。
《新唐书艺文志【名家】》（八十二）
《公孙龙子》三卷。陈嗣古注《公孙龙子》一卷。贾大隐注《公孙龙子》一卷。【郑樵《通志略》同。】
《宋史艺文志【名家】》（八十三）
《公孙龙子》一卷。【赵人。马端临《文献通考》（八十四）：《公孙龙子》三卷。《汉志》十四篇（八十五）。今书六篇。首叙孔穿事，文意重复。《通志略》：《公孙龙子》，今亡八篇。陈振[孙《直]斋书录解题》（八十六）：《公孙龙子》三卷。其为说浅陋迂僻，不知何以惑当时之听。《崇文总目》（八十七）、晁公武《郡斋读书志》并作三卷。】
《大清四库全书总目提要【杂家】》（八十八）
《公孙龙子》三卷【两江总督采进本】。周公孙龙撰。案《史记》（八十九）：赵有公孙龙为坚白异同之辩（九十）。《汉书艺文志》：龙与毛公等并游平原君之门。亦作赵人。高诱注《吕氏春秋》，谓龙为魏人。不知何据。《列子释文》：龙字子秉。庄子谓惠子曰：儒、墨、杨、秉四，与夫子为五。秉即龙也。据此，则龙当为战国时人。司马贞《索隐》谓龙即仲尼弟子者。非也。其书《汉志》著录十四篇，至宋时八篇已亡。今仅存〈迹府〉、〈白马〉、〈指物〉、〈通变〉、〈坚白〉、〈名实〉，凡六篇。其首章所载与孔穿辩论事，《孔丛子》亦有之，谓：『龙为穿所绌』，而此篇又谓『穿愿为弟子』（九十一）。彼此互异。盖龙自著书，自必欲伸己说。《孔丛》伪本出于汉晋之间。朱子以为孔氏子孙所作，自必欲伸其祖说。记载不同，不足怪也。其书大旨（九十二），疾名器乖实，乃假指物以混是非，借白马而齐物我，冀时君有悟而正名实。故诸史皆列于名家。《淮南鸿烈解》称：公孙龙粲于辞而贸名。扬子《法言》称：公孙龙诡辞数万，盖其持论雄赡，实足耸动天下（九十三）。故当时庄、列、荀卿并着其言。为学术之一特品目，称谓之间，纷然不可数计。龙必欲一一核其真而理究不足以相胜，故言愈辩而名实愈不可正（九十四）。然其书出自先秦，义虽恢诞而文颇博辩（九十五）。
译六）。司马彪说（七十七）：坚白是说坚石不是石，白马不是马（七十八）；异同是说使不同的相同（七十九），相同的不同。东莱吕氏说：告子说‘他长我就认为他长，他白我就认为他白’，这话，大概是坚白同异之说的源头。《孟子》多次辩析，列举玉、雪、羽、马、人五种白色的说法，借其矛而攻之，使其理屈词穷。】
《旧唐书经籍志【名家】》（八十）
《公孙龙子》三卷，龙撰（八十一）。
《新唐书艺文志【名家】》（八十二）
《公孙龙子》三卷。陈嗣古注《公孙龙子》一卷。贾大隐注《公孙龙子》一卷。【郑樵《通志略》相同。】
《宋史艺文志【名家】》（八十三）
《公孙龙子》一卷。【赵国人。马端临《文献通考》（八十四）：《公孙龙子》三卷。《汉志》十四篇（八十五）。现在书有六篇。首章叙述孔穿的事，文意重复。《通志略》：《公孙龙子》，现在亡佚八篇。陈振孙《直斋书录解题》（八十六）：《公孙龙子》三卷。他的学说浅陋迂僻，不知为何能迷惑当时的人。《崇文总目》（八十七）、晁公武《郡斋读书志》都作三卷。】
《大清四库全书总目提要【杂家】》（八十八）
《公孙龙子》三卷【两江总督采进本】。周人公孙龙撰。查《史记》（八十九）：赵国有公孙龙搞坚白异同之辩（九十）。《汉书艺文志》：龙与毛公等人一起在平原君门下交游。也说是赵国人。高诱注《吕氏春秋》，说龙是魏国人。不知依据什么。《列子释文》：龙字子秉。庄子对惠子说：儒、墨、杨、秉四家，加上先生就是五家。秉就是龙。据此，那么龙应当是战国时人。司马贞《索隐》说龙就是孔子弟子。不对。他的书《汉志》著录十四篇，到宋朝时八篇已亡佚。现在仅存《迹府》、《白马》、《指物》、《通变》、《坚白》、《名实》，共六篇。其首章所载与孔穿辩论的事，《孔丛子》也有，说：“龙被穿驳倒”，而此篇又说“穿愿为弟子”（九十一）。彼此互异。大概是龙自己著书，必然想要伸张自己的学说。《孔丛》伪本出于汉晋之间。朱子认为是孔氏子孙所作，必然想要伸张其祖先的学说。记载不同，不足为怪。其书大旨（九十二），痛恨名器背离实际，于是假借指物来混淆是非，借白马来齐同物我，希望当时的君主醒悟而正名实。所以诸史都列于名家。《淮南鸿烈解》称：公孙龙善于言辞而混淆名实。扬子《法言》称：公孙龙诡辩之辞数万，大概他的持论雄辩赡富，确实足以耸动天下（九十三）。所以当时庄、列、荀卿都记载他的言论。作为学术的一个独特品类，称谓之间，纷然不可数计。龙必然想要一一核实其真伪而理究不足以相胜，所以言论越辩而名实越不可正（九十四）。然而其书出自先秦，义理虽然恢诞而文辞颇博辩（九十五）。陈振
陈振孙《书录解题》概以『浅陋迂僻』讥之。则又过矣。明锺惺刻此书，改其名为《辩言》。妄诞不经。今仍从《汉志》题为《公孙龙子》。又郑樵《通志略》载此书，有陈嗣古注、贾大隐注各一卷。今俱失传。此本之注乃宋谢希深所撰。前有自序一篇，其注文义浅近，殊无可取。以原本所有，姑并录焉。
译孙《书录解题》一概以“浅陋迂僻”讥讽。那就太过分了。明锺惺刻此书，改其名为《辩言》。妄诞不经。现在仍从《汉志》题为《公孙龙子》。又郑樵《通志略》载此书，有陈嗣古注、贾大隐注各一卷。现在都失传了。此本的注是宋谢希深所撰。前有自序一篇，其注文义浅近，殊无可取。因为原本所有，姑且一并录下。
姚际恒《古今伪书考》（九十六）：《公孙龙子》，《汉志》所载，而《隋书》无之，其为后人伪作奚疑？近人顾实《〈汉艺文志〉讲疏》：名者，凡治学者所共有之事。今惟《公孙龙子》尚为确信之书。姚说非也。读其书，初觉诡异，而实不诡异也。
《公孙龙子注》跋
右《公孙龙子注》一卷，陈东塾先生撰。唐陈嗣古、贾大隐二注久佚，今惟存宋谢希深注。先生引『旧注』即谢说也。龙书，《汉志》著录十四篇，宋亡八篇，仅存六篇，而各家书目多沿《唐志》称三卷。
四库本、道藏本皆然。通行之守山阁本、墨海金壶本、湖北崇文书局本、三槐堂本皆一卷，与《宋志》及王伯厚说合。今从之。先生〈指物论〉注稿初本、改本并存，是知尚未写定。归道山后，门人传抄，互有出入。嗣于哲孙仲献茂才处获见先生手稿。【卷首原题《公孙龙子浅说》，各篇后均有自记：『己酉七月阅过，改若干处。』『庚戌四月再阅，改若干处。』又记云：『恂须再阅加注，以发其义。』先生之不自满假如此。按：己酉、庚戌为道光二十九年、三十年。距今七十五年矣。】假归谨校数过，多所是正，而参阅诸刊本，仍有抵牾，未敢臆测。今悉依原稿迻录，略加整理，附按语以申明之。字句歧异者，别为校勘，记其篇目存佚及公孙龙事迹见于他书足资考证者附录于后。世多讥龙『恢诞』，然如〈通变论〉云：『黄其正矣，是正举也。』『碧则非正举矣。』『与其碧，宁黄。黄，其马也，其与类乎？碧，其鸡也，其与暴乎？』『暴则君臣争而两明也，两明者昏不明，非正举也。』『名实无当，骊色章焉，故曰：「两明也。」两明而道丧，其无有以正焉。』假物寓恉，足以砭世砺俗。名家已成绝学，先生此注，发明义趣，深有裨于读此书者。校录既竟，用识简末。乙丑仲春门人汪兆镛记于澳门峨眉街寓楼。
【校记】
（一）弟，四库本、中华本均作『第』，下同，不另注。
（二）四库本无『形』字。
（三）四库本句首有『其』字。
（四）四库本『人』作『王』。
（五）四库本『修』作『修』。
（六）『讵』，四库本同，中华本则作『巨』。
（七）『非』，四库本同，中华本则作『罪』。
（八）『缪』，四库本同，中华本则作『谬』。
（九）此段文字见《孔丛子》卷下，用文渊阁四库全书作校点底本。
（十）『元』，当作『玄』。
（十一）『大』，四库本作『太』。
（十二）『校』，四库本作『交』。
（十三）『十』，四库本作『古』。
（十四）四库本无『所』字。
（十五）四库本无前一『龙』字。
（十六）“无”，四库本作“吾”。
（十七）『明』，四库本作『分』。
（十八）『翻』，四库本作『飜』。
（十九）『鹢』，四库本作『鶂』。下同，不另注。
（二十）『睹』，四库本作『覩』。
（二十一）『元』当作『玄』。
（二十二）四库本『志』作『智』。
（二十三）四库本『说』作『悦』。
（二十四）第二个『是』，四库本作『异』。
（二十五）『辩』，四库本作『辨』。
（二十六）四库本此句作『因顾谓众宾曰』。
（二十七）『辩』，四库本作『辨』。
（二十八）『辩』，四库本作『辨』。
（二十九）原稿无此句，据四库本补。
（三十）中华本此句作『有白马，为有白马之非马』。
（三十一）四库本无『则』字。中华本此句则作『如有马而已耳』。
（三十二）中华本此句作『以有白马为有马』。
（三十三）四库本、中华本句末均有『也』字。
（三十四）四库本、中华本此句之上尚有『异黄马于马』一句。
（三十五）『不』，中华本作『是』。
（三十六）前一『有』字，中华本作『以』。
（三十七）两『莫』字前，四库本、中华本均有『物』字。
（三十八）中华本无『指』字。
译姚际恒《古今伪书考》（卷九十六）说：《公孙龙子》虽见于《汉书·艺文志》记载，但《隋书·经籍志》却没有收录，这难道不是后人伪作的证据吗？近代学者顾实在《〈汉艺文志〉讲疏》中反驳道：名家之学，本是所有治学者所共有的学问。如今只有《公孙龙子》还是确凿可信的著作。姚际恒的说法是不对的。阅读这本书，起初觉得它怪异，但实际上并不怪异。
《公孙龙子注》跋
右边这部《公孙龙子注》一卷，是陈东塾先生所撰。唐代陈嗣古、贾大隐两人的注本早已失传，现在只存有宋代谢希深的注本。先生所引用的“旧注”，就是谢希深的说法。公孙龙的著作，《汉书·艺文志》著录为十四篇，到宋代亡佚了八篇，仅存六篇，而各家书目大多沿袭《唐书·经籍志》的说法称其为三卷。
《四库全书》本和《道藏》本都是如此。通行的守山阁本、墨海金壶本、湖北崇文书局本、三槐堂本都是一卷，这与《宋史·艺文志》以及王应麟（字伯厚）的说法相符。现在依从这一说法。先生对《指物论》的注稿，初稿和修改稿并存，由此可知尚未最终定稿。先生去世（归道山）后，门人传抄，内容互有出入。后来在先生的哲孙仲献秀才处，见到了先生的手稿。【卷首原题《公孙龙子浅说》，各篇后都有先生的自记：“己酉年七月阅过，修改了若干处。”“庚戌年四月再阅，修改了若干处。”又记道：“恂须再阅加注，以阐发其义理。”先生如此不自满自足。按：己酉、庚戌年是道光二十九年、三十年。距今七十五年了。】借回后我仔细校勘了数遍，多有纠正，但参考各种刊本，仍有矛盾之处，不敢主观臆测。现在全部依照原稿抄录，略加整理，附按语以申明其义。字句有歧异的，另作校勘，将篇目存佚情况及见于其他书籍、足以资考证的公孙龙事迹附录在后面。世人多讥讽公孙龙“荒诞”，然而如《通变论》所说：“黄是正色，这是正确的举辞。”“碧就不是正确的举辞了。”“与其说是碧，不如说是黄。黄，是马的颜色，它符合类别吗？碧，是鸡的颜色，它符合暴戾吗？”“暴戾则君臣相争而两相明白，两相明白就是昏乱不明，不是正确的举辞。”“名实不相符，骊色彰显，所以说：‘两明也。’两明而大道丧失，就没有可以用来正名的了。”借物寄托旨意，足以针砭时弊、磨砺世俗。名家之学已成为绝学，先生此注，阐发义理趣味，对阅读此书的人大有裨益。校录完毕，写在简末。乙丑年仲春，门人汪兆镛记于澳门峨眉街寓楼。
【校记】
（一）“弟”，《四库全书》本、中华书局本均作“第”，以下同，不再另注。
（二）《四库全书》本无“形”字。
（三）《四库全书》本句首有“其”字。
（四）《四库全书》本“人”作“王”。
（五）《四库全书》本“修”作“修”。
（六）“讵”，《四库全书》本同，中华书局本则作“巨”。
（七）“非”，《四库全书》本同，中华书局本则作“罪”。
（八）“缪”，《四库全书》本同，中华书局本则作“谬”。
（九）此段文字见于《孔丛子》卷下，用文渊阁《四库全书》作校点底本。
（十）“元”，当作“玄”。
（十一）“大”，《四库全书》本作“太”。
（十二）“校”，《四库全书》本作“交”。
（十三）“十”，《四库全书》本作“古”。
（十四）《四库全书》本无“所”字。
（十五）《四库全书》本无前一个“龙”字。
（十六）“无”，《四库全书》本作“吾”。
（十七）“明”，《四库全书》本作“分”。
（十八）“翻”，《四库全书》本作“飜”。
（十九）“鹢”，《四库全书》本作“鶂”。以下同，不再另注。
（二十）“睹”，《四库全书》本作“覩”。
（二十一）“元”当作“玄”。
（二十二）《四库全书》本“志”作“智”。
（二十三）《四库全书》本“说”作“悦”。
（二十四）第二个“是”，《四库全书》本作“异”。
（二十五）“辩”，《四库全书》本作“辨”。
（二十六）《四库全书》本此句作“因顾谓众宾曰”。
（二十七）“辩”，《四库全书》本作“辨”。
（二十八）“辩”，《四库全书》本作“辨”。
（二十九）原稿无此句，据《四库全书》本补。
（三十）中华书局本此句作“有白马，为有白马之非马”。
（三十一）《四库全书》本无“则”字。中华书局本此句则作“如有马而已耳”。
（三十二）中华书局本此句作“以有白马为有马”。
（三十三）《四库全书》本、中华书局本句末均有“也”字。
（三十四）《四库全书》本、中华书局本此句之上尚有“异黄马于马”一句。
（三十五）“不”，中华书局本作“是”。
（三十六）前一个“有”字，中华书局本作“以”。
（三十七）两个“莫”字前，《四库全书》本、中华书局本均有“物”字。
（三十八）中华书局本无“指”字。
（三十九）四库本、中华本首『变』字前均有『谓』字。
（四十）此句四库本作『苟二无左』，中华本则作『二苟无左』。
（四十一）此句四库本作『羊有齿，牛无齿，而羊牛之非羊也、之非牛也』，中华本作『羊有齿，牛无齿，而牛之非羊也，羊之非牛也』。
（四十二）此句四库本、中华本均作『举是谓乱名』。
（四十三）四库本、中华本均无『谓』字。
（四十四）色，四库本作『德』。
（四十五）中华本『一』作『二』。
（四十六）此句四库本、中华本均作『拊不得其所白而得其所坚，得其坚也，无白也』。
（四十七）四库本、中华本均无『而』字。
（四十八）中华本无前一『以』字。
（四十九）『焉』，中华本作『者』。
（五十）四库本、中华本均无『而』字。
（五十一）中华本无此一句。
（五十二）这两句四库本作『以其所正，正其所不正；疑其所正，其正者正其所实也。正其所实者，正其名也』。
（五十三）『而』后之『此』，四库本、中华本均作『行』。
（五十四）四库本、中华本均无后一『当』字。
（五十五）中华本『非』字后无『此』字。
（五十六）『则』，中华本作『明』。
（五十七）此句中华本作『知彼之非彼也，知彼之不在彼也，则不谓也』。
（五十八）原脱『书』字。
（五十九）以下一节，以雪克、陈野校点《札迻》（齐鲁书社，一九八九年七月第1版）为校订底本，校注简称『今本』。
（六十）今本只有『迹府弟一』四字。
（六十一）此句今本作『案：「巨」’与「讵」通』。
（六十二）今本『篇』下有『云』字。引文『侮』字后有『之』字，『辱』字后有『也』字。
（六十三）今本『注』下有『云』字。
（六十四）此句之前，今本尚有『此与《荀子》同』一句。『钱熙祚本』，今本作『钱本』。『均』，今本作『并』。
（六十五）『通变论』，今本作『通变论弟四曰』。『通』下今本尚有『此书常见』一句。
（六十六）今本无首『牛』字。
（六十七）今本『骊』字后有『并』字。
（六十八）今本此句作『谢以为色之杂者非是』。
（六十九）此段引文不全。『坚白论』，今本作『坚白论弟五』。
（七十）今本篇目前有『案』字，『篇』字下有『云』字。
（七十一）『脱』，今本作『捝』。今本无『也』字。
（七十二）以下文字据文渊阁四库全书（简称『四库本』）所载校点。
（七十三）以上一段，四库本《汉书艺文志》中为夹注。原书如此，一仍其旧。
（七十四）以上一段，四库本《汉书艺文志》中为夹注。原书如此，一仍其旧。
（七十五）四库本以上两句在此段文字之末。
（七十六）此段文字见《汉艺文志考证》卷七，并未全录，文字亦稍有参差。
（七十七）司马彪这段话，原系《汉艺文志考证》夹注。
（七十八）四库本句末有『也』字。
（七十九）『异同』，四库本作『同异』。
（八十）见该书卷四十七。
（八十一）『龙撰』二字四库本原系夹注。
（八十二）见该书卷五十九。
（八十三）见该书卷二百五。
（八十四）见该书卷二百十二。
（八十五）《汉志》指《汉书艺文志》。下同，不另注。
（八十六）原书脱『孙斋』二字。
（八十七）见该书卷五，作『一卷』。『并作三卷』，殆原书刊误。
（八十八）见该书卷一百十七。
（八十九）『案』，四库本作『按』。
（九十）『辩』，四库本作『辨』。
（九十一）『篇』，四库本作『书』。
（九十二）『旨』，四库本作『指』。
（九十三）『足』字后四库本有『以』字。
（九十四）『辩』，四库本作『辨』。
（九十五）『辩』，四库本作『辨』。
（九十六）这段文字，非《大清四库全书总目提要》所有，殆汪氏所自撰。
译（三十九）四库本、中华本在首字“变”之前都有“谓”字。
（四十）此句四库本作“苟二无左”，中华本则作“二苟无左”。
（四十一）此句四库本作“羊有齿，牛无齿，而羊牛之非羊也、之非牛也”，中华本作“羊有齿，牛无齿，而牛之非羊也，羊之非牛也”。
（四十二）此句四库本、中华本均作“举是谓乱名”。
（四十三）四库本、中华本均无“谓”字。
（四十四）“色”，四库本作“德”。
（四十五）中华本“一”作“二”。
（四十六）此句四库本、中华本均作“拊不得其所白而得其所坚，得其坚也，无白也”。
（四十七）四库本、中华本均无“而”字。
（四十八）中华本没有前一个“以”字。
（四十九）“焉”，中华本作“者”。
（五十）四库本、中华本均无“而”字。
（五十一）中华本没有这一句。
（五十二）这两句四库本作“以其所正，正其所不正；疑其所正，其正者正其所实也。正其所实者，正其名也”。
（五十三）“而”字后面的“此”，四库本、中华本均作“行”。
（五十四）四库本、中华本均没有后一个“当”字。
（五十五）中华本“非”字后面没有“此”字。
（五十六）“则”，中华本作“明”。
（五十七）此句中华本作“知彼之非彼也，知彼之不在彼也，则不谓也”。
（五十八）原书脱漏了“书”字。
（五十九）以下一节，以雪克、陈野校点的《札迻》（齐鲁书社，一九八九年七月第1版）作为校订底本，校注简称“今本”。
（六十）今本只有“迹府弟一”四个字。
（六十一）此句今本作“案：‘巨’与‘讵’通”。
（六十二）今本“篇”字下面有“云”字。引文“侮”字后面有“之”字，“辱”字后面有“也”字。
（六十三）今本“注”字下面有“云”字。
（六十四）此句之前，今本还有“此与《荀子》同”一句。“钱熙祚本”，今本作“钱本”。“均”，今本作“并”。
（六十五）“通变论”，今本作“通变论弟四曰”。“通”字下面今本还有“此书常见”一句。
（六十六）今本没有开头的“牛”字。
（六十七）今本“骊”字后面有“并”字。
（六十八）今本此句作“谢以为色之杂者非是”。
（六十九）此段引文不全。“坚白论”，今本作“坚白论弟五”。
（七十）今本篇目前有“案”字，“篇”字下面有“云”字。
（七十一）“脱”，今本作“捝”。今本没有“也”字。
（七十二）以下文字据文渊阁四库全书（简称“四库本”）所载校点。
（七十三）以上一段，四库本《汉书艺文志》中为夹注。原书如此，一律沿袭旧例。
（七十四）以上一段，四库本《汉书艺文志》中为夹注。原书如此，一律沿袭旧例。
（七十五）四库本以上两句在此段文字之末。
（七十六）此段文字见《汉艺文志考证》卷七，并未全部收录，文字也稍有差异。
（七十七）司马彪这段话，原系《汉艺文志考证》夹注。
（七十八）四库本句末有“也”字。
（七十九）“异同”，四库本作“同异”。
（八十）见该书卷四十七。
（八十一）“龙撰”二字四库本原系夹注。
（八十二）见该书卷五十九。
（八十三）见该书卷二百五。
（八十四）见该书卷二百十二。
（八十五）《汉志》指《汉书艺文志》。下同，不另注。
（八十六）原书脱漏了“孙斋”二字。
（八十七）见该书卷五，作“一卷”。“并作三卷”，大概是原书刊刻错误。
（八十八）见该书卷一百十七。
（八十九）“案”，四库本作“按”。
（九十）“辩”，四库本作“辨”。
（九十一）“篇”，四库本作“书”。
（九十二）“旨”，四库本作“指”。
（九十三）“足”字后面四库本有“以”字。
（九十四）“辩”，四库本作“辨”。
（九十五）“辩”，四库本作“辨”。
（九十六）这段文字，非《大清四库全书总目提要》所有，大概是汪氏自己所撰写。