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鹿门子
唐皮日休
隐书凡六十篇
醉士隐于鹿门，不醉则游，不游则息。息于道，思其所未至；息于文，惭其所未周。故复草《隐害》焉。呜呼！古圣王能旌夫山谷民之善者，意在斯乎？
或曰：仲尼修《春秋》，纪灾异，近乎怪；言虎贲之勇，近乎力；行衰国之政，近乎乱；立洞祭之礼，近乎神。将圣人之道多岐而难通也？奚有不语之义也？曰：夫山鸣鬼哭，天裂地折，怪甚也。圣人谓一君之暴灾埏天地，故讳耳。然后世之君犹有穷凶以召灾，极暴以示异者矣。夫桀纣之君，握钩伸铁，抚梁易柱，手格熊罴，走及虎兕，力甚也。圣人隐而不言，惧尚力以虐物，贪勇而丧生。然后世之君犹有喜角抵而忘政，受拔拒而过贤者。寒浞窃室，子顽通母，乱甚也。圣人隐而不言，惧来世之君为她豕，民为淫蜮。然后世之君犹有易内以乱国，通室以乱邦者。夏启畜乘龙，周穆燕瑶池，神甚也。圣人隐而不言，惧来世之君以幻化致其物，以左道成其乐。后世之君犹有黩封禅以求生，恣祠祀以祈欲者。呜呼！圣人发一言，为当世师；行一行为来世轨，岂容易而传哉？当仲尼之时，苟语怪力乱神也，吾恐后世之君，怪者不在于妖祥，而茌于政教也；力者不在于角抵，而在于侵凌也；乱者不在于袵席，而在于天下也；种者不在于机鬼，而在于宗庙也。若然之戏，必以俎豆焉，在乎修哉？盖修而至者，颜子也，孟轲也。若圣人者，天资也，非修而至也。
穷山人尽行也，大江人尽涉也。然而不幸者，有遇虎兕之暴、蛟龙之患者矣。岂以是而止者哉？夫途有遇是患而死者，继其踵者，惟恐其行之不速也。今之士为名与势，苟刑祸及，流窜至是，监刀锯者，必名人司流窜者，必势士。继其踵者，惟恐其位之不远也。呜呼！名与势然也。吾患其内，虎兕乎？蛟龙乎？是天不为人幸也，非人也。其或披林逐虎兕，入水婴蛟龙，遇其患也。是人不为天幸也，非天也。若是以遇祸，则终身所为，心之驵侩焉。君子不为其所不为，小人为其所不为。
可以威而不威，可以杀而不杀，难也。
洁者不观其穷，观其富也。慎者不观其危，观其势也。苟当穷能洁，当危能慎，戒也。非真也。
古之官人也，以天下为己累，故己忧之。今之官人也，以己为天下累，故人忧之。今道有赤子，将为牛马所践，见之者无问贤不宵，皆惕惕然，皆欲驱牛马以活之。至夫国有弱君，室有色妇，有谋其国欲其室者，惟恨其君与夫不罹赤子之祸也。噫！是复何心哉？
孟子曰：「伯夷隘，柳下惠不恭。伊尹五就汤，五就桀。皮子采廉于伯夷，廉于天下，不为隘矣。择和于下惠，和于天下，不为不恭矣。取志于伊尹，志于天下，不为不大矣。」
天有造化，圣人以教化裨之；地有生育，圣人以养育裨之；四时有信，圣人以诚信裨之；雨曜有明，圣人以文明裨之。噫！裨于天地者，何独圣人？虽禽兽昆虫云物，亦不能自顺其化。麟凤稗于祥瑞也，蛟龙裨于润者，其道也，岂多歧哉？
民之性多暴，圣人导之以其仁。民性多逆，圣人导之以其义。民性多纵，圣人导之以其礼。民性多愚，圣人导之以其智。民性多妄，圣人导之以其信。若然者，圣人导之以天下，贤人导之于国，众人导之于家。后之人反导为取，反取为夺。故取天下以仁，得天下而不仁矣。取国以义，得国而不义矣。取名位以礼，得名位而不礼矣。取权势以智，得权势而不智矣。取朋友以信，得朋友而不信矣。尧舜导而得也，非取也。得之而仁，殷周取而得也，得之亦仁。吾谓自巨君孟德已后，行仁义礼智者，皆夺而得者也。悲夫。
文学之于人也，譬乎药。善服有济，不善服反为害。
或曰：「圣人见一善，必汲汲慕之。夫丹朱、商均，虽曰不肯，岂便毒于豺虎哉？何其嗣之远也！且善足以保身，不足以保天下。噫！丹朱、商均，苟非尧舜之子，一身且不保，况天下哉！」
毁人者，自毁之；誉人者，自誉之。夫毁人者，人亦毁之，不曰自毁乎？誉人者，人亦誉之，不曰自誉乎？
译鹿门子
唐代皮日休
隐居之书共六十篇
醉士隐居在鹿门山，不喝酒的时候就出游，不出游的时候就休息。在大道中休息，思考那些尚未达到的境界；在文章上休息，惭愧那些尚未周全的地方。所以又草拟了《隐害》这篇文章。唉！古代的圣王能够表彰山谷中百姓的善行，心意大概就在这里吧？
有人说：孔子编修《春秋》，记载灾异，近乎怪异；谈论虎贲勇士的勇猛，近乎崇尚武力；推行衰败国家的政令，近乎混乱；确立洞祭的礼仪，近乎迷信鬼神。难道圣人的道理多歧路而难以通达吗？为什么有不说的含义呢？回答说：山鸣鬼哭，天裂地折，怪异极了。圣人认为一个君主的暴政灾害足以撕裂天地，所以避讳不说。然而后世的君主仍有穷凶极恶以招致灾祸，极端残暴以显示异象的。夏桀商纣这样的君主，手握钩戟伸展铁器，抚摸房梁更换柱子，徒手搏击熊罴，奔跑能追上老虎犀牛，力气极大。圣人隐而不说，是害怕崇尚武力而虐待万物，贪图勇猛而丧失生命。然而后世的君主仍有喜好角抵戏而忘记政事，接受拔拒比赛而超越贤能的。寒浞窃取政权，子顽与母亲通奸，混乱极了。圣人隐而不说，是害怕后世的君主像豕一样淫乱，百姓像蜮一样邪恶。然而后世的君主仍有更换内宠以扰乱国家，通奸室女以扰乱邦国的。夏启畜养乘龙，周穆王在瑶池宴饮，神异极了。圣人隐而不说，是害怕后世的君主用幻化之术获取财物，用旁门左道成就享乐。后世的君主仍有亵渎封禅以求长生，放纵祭祀以祈求欲望的。唉！圣人说一句话，成为当世的师表；做一件事，成为后世的准则，难道是容易流传的吗？在孔子的时候，如果谈论怪力乱神，我恐怕后世的君主，怪异的不在于妖祥，而在于政教；武力的不在于角抵，而在于侵凌；混乱的不在于床笫之间，而在于天下；神异的不在于机巧鬼神，而在于宗庙。像这样的戏弄，必定要用俎豆来祭祀，在于修养吗？大概修养而达到境界的，是颜回、孟子。像圣人那样的，是天资，不是修养而达到的。
穷山的人都能行走，大江的人都能渡河。然而不幸的，有遇到虎兕的暴虐、蛟龙的祸患的。难道因此就停止了吗？路上有遇到这种祸患而死的人，跟随他脚步的人，只怕自己走得不够快。现在的士人为了名声和权势，如果刑罚祸患降临，流窜到这种地步，监管刀锯的，必定是名人；流窜的，必定是势士。跟随他脚步的人，只怕自己的地位不够远。唉！名声和权势就是这样。我担心的是，内部的虎兕吗？蛟龙吗？这是天不给人幸运，不是人的原因。有的人披荆斩棘追逐虎兕，入水遭遇蛟龙，遇到祸患。这是人不给天幸运，不是天的原因。如果这样遇到祸患，那么终身所做的，心里就像商贾一样。君子不做他不做的事，小人做他不该做的事。
可以威慑而不威慑，可以杀戮而不杀戮，很难。
廉洁的人不看他的困窘，看他的富贵。谨慎的人不看他的危险，看他的权势。如果在困窘时能廉洁，在危险时能谨慎，这是警戒。不是真正的廉洁和谨慎。
古代任用官员，把天下当作自己的负担，所以自己忧虑。现在任用官员，把自己当作天下的负担，所以别人忧虑。现在路上有婴儿，将被牛马践踏，看见的人不问贤与不贤，都警惕害怕，都想驱赶牛马以救活婴儿。至于国家有弱君，家里有美妇，有图谋国家想要他家室的人，只恨君主和丈夫没有遭受婴儿的祸患。唉！这又是什么心呢？
孟子说：“伯夷狭隘，柳下惠不恭敬。伊尹五次就任于汤，五次就任于桀。我取伯夷的廉洁，廉洁于天下，就不狭隘了。取柳下惠的和顺，和顺于天下，就不不恭敬了。取伊尹的志向，志向于天下，就不不伟大了。”
天有造化，圣人用教化来辅助；地有生育，圣人用养育来辅助；四时有信，圣人用诚信来辅助；日月有明，圣人用文明来辅助。唉！辅助天地的，何独圣人？即使是禽兽昆虫云物，也不能自己顺应变化。麒麟凤凰辅助祥瑞，蛟龙辅助滋润，它们的道理，难道多歧路吗？
百姓的本性多暴虐，圣人用仁来引导。百姓的本性多叛逆，圣人用义来引导。百姓的本性多放纵，圣人用礼来引导。百姓的本性多愚昧，圣人用智来引导。百姓的本性多虚妄，圣人用信来引导。像这样，圣人引导天下，贤人引导国家，众人引导家庭。后来的人反而把引导当作夺取，反而把夺取当作掠夺。所以用仁夺取天下，得到天下而不仁了。用义夺取国家，得到国家而不义了。用礼夺取名位，得到名位而不礼了。用智夺取权势，得到权势而不智了。用信夺取朋友，得到朋友而不信了。尧舜引导而得到，不是夺取。得到而仁，殷周夺取而得到，得到也仁。我说自从巨君孟德以后，实行仁义礼智的，都是夺取而得到的。可悲啊。
文学对于人，譬如药。善于服用有济助，不善于服用反而有害。
有人说：“圣人见到一个善行，必定急切地羡慕。丹朱、商均，虽然说不肯，难道就毒于豺虎吗？为什么继承的人远离了！况且善足以保身，不足以保天下。唉！丹朱、商均，如果不是尧舜的儿子，一身且不保，何况天下呢！”
毁谤别人的人，是自毁；赞誉别人的人，是自誉。毁谤别人的人，别人也毁谤他，不说是自毁吗？赞誉别人的人，别人也赞誉他，不说是自誉吗？
或曰：「神农牛首，蜚仲鸟身，信乎哉？」曰：「非形也，象也。」夫枭、羊【豸契】貐，尚犹类人，况圣贤也哉？
或曰：“夏禹为黄熊，信乎哉？”曰：“非也，戚也。夫简狄吞鸟卵而生契，姜嫄履大迹而产稷，是也。当禹之母梦熊而生耳，不然者，禹诚是熊，吾以圣人为罔象也。”
或曰：「孟子云：『予何人也？舜何人也？』是圣人皆可修而至乎？」曰：「圣人，天也，非修而至者也。夫知道，然后能修；能修，然后能圣。且尧为唐侯，二十而德盛；舜为鳏民，二十以孝闻焉。在乎修哉？后稷之戏，必以藐殖；仲尼泽也，昆虫稗于地，气也云物裨于天候也。而况于圣人乎？况于鬼神乎？故纡大君之组绶，食生人之膏血，苟不仁而位，是不裨于禄食也，况能裨于天地乎？吾乃知是禽兽、昆虫、云物不窃于天地之覆焘也。」
舟之有<木>，犹人之有道也。袍不安也。舟之行，匪<木>不进，是不安而安也。人之行也，犹舟之有<木>，匪道不行，是不行而行也。夫秦失<木>于项，项遗<木>于汉，是圣人之道不安其所安，小人之道安其所不安也。伊尹之道，一介不以与人，一介不以取诸人。吾得志弗为也，与之以道，取之以道，天下可也，况一介哉。伊尹之道，近乎执，吾去执而取廉者也。伯夷弗仕，非君弗治，非民治则进，乱则退。吾得志弗为也，不仕，非君孰行其道？不治，非民孰急？天下以非君乎？汤不当事桀，文王不当事纣也。以非民乎？桀民不赴般，纣士不归周矣。故伯夷之道，过乎高，吾去高而取介者也。
柳下惠可事？非君可使？非民与恶人言？虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能浼我哉！吾得志弗为也。夫蚍蜉，岂过人而有礼哉？民之下者，亦若是而已。柳下惠之道，过乎溷？吾去溷而取辩者也。
于戏！黄巷之内，圣贤者皆在焉。慕而不可及，爱而不可必。郁郁于厉夫！至乎是者，为心乎？为身乎？心则劳，身则惫。呜呼！道果不在于自用？
古之奢也，吾不奢；古之俭也，吾不俭。适管晏之中，或可矣。噫！古之奢也僭，今之奢也滥；古之俭也性，今之俭也名。
学而废者，不若不学而废者。学而废者，恃学而有骄，骄必辱。不学而废者，愧己而自卑，卑则全。勇多于人，谓之暴；才多于德，谓之妖。
小善乱德小才耗道
以有善而不进，以有才而不修，孔门之徒耻也。
古之隐也，志在其中；今之隐也，爵在其中。吏不与姧罔期，而姧罔自至；贾竖不与不仁期，而不仁自至。呜呼！吏非被重刑，不知姧罔之丧己；贾竖非遭极祸，不知不仁之害躬也。夫易化而善者，齐民也；唯吏与贾竖，难哉！
人之肆其志者，其如后患何？圣人能与人道，不能与人志。
呜呼！才望显于时者，殆哉！一君子爱之，百小人妬之。一爱固不胜于百妬，其为进也难。不以尧舜之心为君者，具君也；不以伊尹、周公之心为臣者，具臣也。
造父善御，不能御驽骆。公输善匠，不能匠散木。吾知夫不教之民也，岂易御而易匠者哉？阳货者，仲尼之驽骀也；牙卿者，仲尼之散木也。
或曰：「子之道有以迈千人，子之貌固不足加于众，噫！何哉？」曰：「亦何异哉？伊皐亦人矣，孔颜亦人耳。不思而立言，不知而定交，吾其惮也！」
知道而不行，知觉而不举，甚乎穿窬也夫！盗也者，不能尽一室，如不行道，足以丧身；不举贤，足以亡国。金贝珠玑，非能言而利物者也。至夫有国者，宝之甚乎贤，惜之过乎圣。如失道而有乱国，且输人，况夫金贝珠玑哉！
圣人行道而守法，贤人行法而守道，众人侮道而货法。古之决狱，得民情也哀；今之决狱，得民情也喜。哀之也，哀其化之不行；喜之者，喜其赏之必至。周公为天子，下白屋之土；今观于一命之士，接白屋之士，斯礼遂亡。悲夫！
幸君之急，而见惩（纟乚）己之雠，而为直；因躬不好者而为廉，因人不乐者以为正。大人不由也。圣人之道，犹坦途；诸子之道，犹斜径。坦途无不之也，斜径亦无不之也。然适坦途者，有津粱之；斜径者，苦荆棘。
译有人说：“神农长着牛头，蜚仲长着鸟身，这可信吗？”回答说：“这不是指他们的形体，而是指他们的象征。”那些猫头鹰、羊、豸契、貐，尚且还像人，何况是圣贤呢？
有人说：“夏禹变成了黄熊，这可信吗？”回答说：“不对，这是指他的母亲梦见熊而怀孕。简狄吞下鸟卵生了契，姜嫄踩了巨人的脚印生了稷，这才是事实。当时禹的母亲梦见熊才生下他，如果不是这样，禹真的变成了熊，那我就认为圣贤是虚幻不实的了。”
有人说：“孟子说：‘我是什么人？舜是什么人？’这是说圣贤都可以经过修养而达到吗？”回答说：“圣贤是天生的，不是经过修养而达到的。只有懂得道，然后才能修养；能够修养，然后才能成为圣贤。况且尧做唐侯时，二十岁德行就盛大；舜做鳏夫时，二十岁就以孝闻名。这在于修养吗？后稷小时候玩耍，必定用苗和稷；孔子在沼泽地，昆虫和杂草在地上，云气在天上。何况是圣贤呢？何况是鬼神呢？所以那些拥有大君位的绶带，吃着百姓膏血的人，如果不仁却占据高位，这是对俸禄的损害，何况能对天地有所补益呢？我才知道禽兽、昆虫、云气并没有窃取天地的覆盖和庇护。”
船有舵，就像人有道一样。没有舵，船就不安稳。船要行驶，没有舵就不能前进，这是在不安稳中求得安稳。人的行为，就像船有舵一样，没有道就不能行动，这是在不行动中求得行动。秦朝在项王那里失去了舵，项王在汉朝那里遗落了舵，这是圣人的道不安于其所安，小人的道安于其所不安。伊尹的道，一介草芥不给予别人，一介草芥不从别人那里索取。我如果得志，也不会这样做，给予别人以道，从别人那里索取以道，天下都可以，何况是一介草芥呢。伊尹的道，近乎固执，我舍弃固执而取廉洁。伯夷不做官，不是君主就不治理，不是百姓就治理，就进取，混乱就退隐。我如果得志，也不会这样做，不做官，不是君主谁实行他的道？不治理，不是百姓谁着急？天下难道没有君主吗？商汤不侍奉夏桀，周文王不侍奉商纣。难道没有百姓吗？夏桀的百姓不投奔夏桀，商纣的士人不归附周朝。所以伯夷的道，过于清高，我舍弃清高而取耿介。
柳下惠可以侍奉吗？不是君主就可以使唤吗？不是百姓就和恶人说话吗？即使他在我旁边赤身裸体，他怎么能玷污我呢！我如果得志，也不会这样做。蚂蚁，难道超过人而有礼吗？百姓中下等的人，也不过如此罢了。柳下惠的道，过于浑浊，我舍弃浑浊而取明辨。
唉！黄巷之内，圣贤都在那里。仰慕而不可及，喜爱而不可必。郁郁不得志啊！达到这种地步，是为了心吗？是为了身吗？心就劳累，身就疲惫。唉！道果然不在于自用吗？
古代的奢侈，我不奢侈；古代的节俭，我不节俭。适中于管仲、晏婴之间，或许可以吧。唉！古代的奢侈是僭越，现在的奢侈是泛滥；古代的节俭是本性，现在的节俭是名声。
学习了而废弃的，不如不学习而废弃的。学习了而废弃的，倚仗学习而有骄傲，骄傲必定受辱。不学习而废弃的，惭愧自己而自卑，自卑就能保全。勇敢多于别人，叫做暴；才能多于德行，叫做妖。
小善扰乱德行，小才消耗道。
因为有善而不进取，因为有才而不修养，这是孔门弟子的耻辱。
古代的隐居，志向在其中；现在的隐居，爵位在其中。官吏不与奸邪约定，而奸邪自来；商人不与不仁约定，而不仁自来。唉！官吏不是遭受重刑，不知道奸邪会丧身；商人不是遭遇大祸，不知道不仁会害身。容易教化而善良的是平民；只有官吏和商人，难啊！
人放纵自己的志向，那后患怎么办？圣人能给予人道理，不能给予人志向。
唉！才能声望显赫于当时的人，危险啊！一个君子喜爱他，一百个小人嫉妒他。一个喜爱固然胜不过一百个嫉妒，他的进取很难。不以尧舜的心做君主的，是具君；不以伊尹、周公的心做臣子的，是具臣。
造父善于驾车，不能驾驭劣马。公输善于做工，不能制作散木。我知道那些不教化的百姓，难道是容易驾驭和制作的吗？阳货，是孔子的劣马；牙卿，是孔子的散木。
有人说：“您的道有超过千人的地方，您的容貌固然不能超过众人，唉！为什么呢？”回答说：“又有什么不同呢？伊尹也是人，孔子、颜回也是人。不思而说话，不知而结交，我害怕啊！”
知道道而不实行，知道贤而不举荐，比穿墙挖洞的盗贼还严重啊！盗贼，不能偷光一室，如果不行道，足以丧身；不举贤，足以亡国。金贝珠玑，不是能说话而利于物的东西。至于有国家的人，珍视它们胜过贤人，爱惜它们超过圣人。如果失道而有乱国，且输给人，何况金贝珠玑呢！
圣人实行道而守法，贤人实行法而守道，众人侮辱道而货取法。古代判决案件，得到民情就悲哀；现在判决案件，得到民情就欢喜。悲哀的，是悲哀教化不能实行；欢喜的，是欢喜赏赐必定到来。周公做天子，下到白屋的土人；现在看一个命士，接待白屋的士人，这礼就亡了。悲啊！
侥幸君主的急难，而看见惩罚自己的仇人，就称为直；因为自己不好就称为廉，因为别人不乐就称为正。大人不这样做。圣人的道，像平坦的大路；诸子的道，像斜径。平坦的大路没有不到的，斜径也没有不到的。然而走平坦大路的，有桥梁帮助；走斜径的，苦于荆棘。
三王之世，民知生而不知化；五帝之世，民知化而不知德。毁人者，失其直；誉人者，失其实。近于乡原之人哉！
惮势而交，人势劣而交道息。希利而友，人利薄而友道退。明君善全臣者，不狎；哲士善全友者，不昵。或曰：“我善治苑囿，我善视禽兽，我善用兵，我善聚赋。”古之谓贼民，今之所谓贼臣。
虸蚄能害稼，不能害人。姧邪善害人，害稼者有时而稔，是不害也。虽有祝蛇之佞，宋朝之美，其害人也可胜道哉？
或问君子之道，何如则可以常行矣？曰：去四蔽，用四正，则可以常行矣。曰：何以言之？见贤不能亲，闻义不能伏，当乱不能正，当利不能节，此之谓四蔽。道不正不言，礼不正不行，文不正不修，人不正不见，此之谓四正。鹓鸾不常见，君子慕焉；莺鸠常见，小人捕焉。噫！君手之出处，亦犹夫鹓鸾而巳矣。
不位而尊者曰道，不货而富者曰文。噫！吾将谓得时乎？尊而骄者不为矣。吾将谓失时乎？富而安者，吾为矣。
或曰：“将处乎世，如何则可以免乎谤？”曰：“去六邪，用四尊，则可矣。”曰：“何以言？”曰：“谏未深而谤君，交未至而责有，居未安而罪国家，不俭而罪岁，道不高而凌贵，志不定而羡富，此之谓六邪也。自尊其道，尧舜不得而卑也；自尊其亲，天下不得而绌也；自尊其己，孩孺不得而娱也；自尊其志，刀锯不得而威也。此之谓四尊也。”
爱虽至，而不媟；雠已危，而不挤；势方盛，而知足；利正中，而识己。岂小人之能哉？
以俭而获罪，犹远乎奢；以退而遇谤，尚愈乎进。弓箕之家，生子而舍乎弓箕；陶旊之家，生子而舍乎陶旊。噫！吾之道，犹弓旌陶旊乎？
自漠至今，民产半入乎公者，其惟桑弘羊、孔仅乎？卫青、霍去病乎？设过圣天子，吾知乎？桑、孔不过乎贾竖，卫、霍不过乎士伍。
古之杀人也怒今之杀人也笑
古之用贤也，为国；今之用贤也，为家。
古之酗醟也，为酒；今之酗醟也，为人。
古之置吏也，将以逐盗；今之置吏也，将以为盗。
或曰：“杨墨有道乎？”曰：“噫！饯格簺皆有道也，何啻乎杨墨哉？吾知夫今之人嗜杨墨之道者，其一夫之族耳。”
译夏、商、周三王的时代，百姓只知道生存而不知道教化；五帝的时代，百姓知道教化而不知道道德。毁谤别人的人，失去了正直；赞誉别人的人，失去了真实。这难道接近于乡愿那种人吗！
畏惧权势而去交往，别人的权势衰微了，交往之道也就断绝了。贪图利益而去交友，别人的利益微薄了，友谊之道也就退散了。贤明的君主善于保全臣子的，不轻慢；智慧的士人善于保全朋友的，不亲昵。有人说：“我善于治理园林，我善于饲养禽兽，我善于用兵，我善于征收赋税。”古代称这是祸害百姓，现在称这是祸害国家的臣子。
虸蚄（一种害虫）能损害庄稼，不能伤害人。奸邪之人善于伤害人，而损害庄稼的害虫有时庄稼还能丰收，这算是没有伤害。即使有祝蛇那样的巧言谄媚，宋朝那样的美貌，他们伤害人的程度难道能说得尽吗？
有人问君子的道理，怎么样才能经常践行呢？回答说：去掉四种蒙蔽，运用四种正道，就可以经常践行了。问：怎么说呢？看见贤人不能亲近，听到义理不能信服，遇到乱世不能匡正，面对利益不能节制，这就叫做四种蒙蔽。道理不正当就不说，礼仪不正当就不做，文辞不正当就不修饰，人不正直就不相见，这就叫做四种正道。鹓鸾（凤凰一类的神鸟）不常见，君子仰慕它；莺鸠（普通鸟类）常见，小人捕捉它。唉！君子出仕或隐居的选择，也就如同那鹓鸾罢了。
没有爵位而尊贵的叫做道，没有财物而富有的叫做文。唉！我将要说得到时机吗？尊贵而骄傲的事情我不做了。我将要说失去时机吗？富有而安定的事情，我做了。
有人说：“打算身处世俗之中，怎么样才能避免诽谤呢？”回答说：“去掉六种邪念，运用四种自尊，就可以了。”问：“怎么说呢？”回答说：“劝谏不够深入就诽谤君主，交往不够深厚就要求对方有恩义，居住不安定就怪罪国家，生活不节俭就怪罪年成，道德不高尚就凌驾于权贵之上，志向不坚定就羡慕富贵，这就叫做六种邪念。自尊于自己的道，尧舜也不能使之卑下；自尊于自己的亲人，天下也不能使之屈辱；自尊于自己，孩童也不能使之取乐；自尊于自己的志向，刀锯也不能使之畏惧。这就叫做四种自尊。”
爱心虽然到了极点，但不轻慢；仇敌已经危殆，但不逼迫；权势正兴盛，而知足；利益正集中，而懂得自我约束。这难道是小人能做到的吗？
因为节俭而获罪，还远远好于奢侈；因为退让而遭遇诽谤，尚且优于进取。制作弓箕的家庭，生了孩子就让他远离弓箕；制作陶器的家庭，生了孩子就让他远离陶器。唉！我的道，难道也像那弓箕和陶器一样吗？
从上古到现在，百姓的财产有一半落入公家的，大概只有桑弘羊、孔仅吧？卫青、霍去病吧？假如超过了圣明的天子，我知道吗？桑弘羊、孔仅不过是商贾之徒，卫青、霍去病不过是士兵出身。
古代杀人是因为愤怒，现在杀人是因为冷笑。
古代任用贤人，是为了国家；现在任用贤人，是为了私家。
古代酗酒，是因为酒；现在酗酒，是因为人。
古代设置官吏，是为了追捕盗贼；现在设置官吏，是为了充当盗贼。
有人说：“杨朱、墨翟有道吗？”回答说：“唉！赌博游戏都有道，何况杨朱、墨翟呢？我知道现在嗜好杨墨之道的人，只是那一家一族罢了。”