三百篇

○三百篇

△晦庵谓学诗者必本之三百篇诗之为经，人事浃于下，天道备于上，而无一理之不具。学诗者当本之二南以求其端，参之列国以尽其变，正之于雅以大其规，和之于颂以要其止，此学诗之大旨也。于是乎章句以纲之，训诂以纪之，讽咏以昌之，涵濡以体之，察之德性显微之间，审之言行枢机之始，则修身及家，平均天下之道，其亦不待他求而得于此矣。

三百篇，情性之本。离骚，词赋之宗。学诗而不本于此，是亦浅矣。

△晦庵论读诗看诗之法诗须是沉潜讽诵，玩味义理，咀嚼滋味，方有所益。

须是先将诗来吟咏四五十遍了，方向可注。看了又吟咏三四十遍，使意思自然融液浃洽，方有见处。

诗全在讽诵之功。

看诗不须着意去里面分解，但是平平地涵泳自好。

因论诗曰：古人情意温厚宽和，道得言语自恁地好。

看诗义理外，更好看他文章。

诗，古之乐也。亦如今之歌曲，音各不同。

△晦庵论国风雅颂大率国风是民庶所作之诗，雅是朝廷之诗，颂是宗庙之诗。

△晦庵论六义诗有六义焉：一曰风、二曰赋、三曰比、四曰兴、五曰雅、六曰颂。此一条乃三百篇之纲领管辖。风、雅、颂者，声乐部分之名也。风则十五国风、雅则大小雅、颂则三颂也。赋、比、兴则所以制作风、雅、颂之体也。赋者直陈其事，如葛覃、卷耳之类是也。比者以彼状此，如螽斯、绿衣之类是也。兴者托物兴词，如关雎，免罝之类是也。盖众作虽多，而其声音之节，制作之体，不外乎此。故大师之教国子，必使之以是六者三经而三纬之，则凡诗之节奏指归，皆将不待讲说，而直可吟咏以得之矣。

△溪论四始六义古今论四始、六义者多矣，无若伊上老人之说当也。若如郑说，则二者相乱：风、雅、颂既重出，赋、比、兴终无归着。四始者，言风、赋、雅、颂之四种。六义，则凡诗中皆有此六义也。一曰风，非国风之风；五曰雅，六曰颂，非大雅、小雅之雅，商颂、周颂之颂也。诗固云：风、风也，教也。凡风化之所系，皆风也。赋者铺陈其事，比者引物连类，兴者因事感发，雅者陈其正理，颂者美而祝之。以诗考之，则「采采卷耳，不盈倾筐」为兴，「天〔生〕蒸民，有物有则。民之秉彝，（○原误作寻）好是懿德」为雅也。自汉以来，各自立一家之体，则诗人之风，如建安之风豪健，晋宋之风放荡，齐梁之风流丽，其余随其所长，各自为一家之风。然古人不必指事言情，而后鉴戒。其刚柔、缓急、喜怒、哀乐之间，风教存乎其中矣。所以上以风化下，下以风刺上，感人也远，入人也深。自诗人之后失其本。余五者古今甚同，不可移易。立此六义，该括尽矣。毛公解诗，多云「兴也」，与郑说便自不同。然则古人之论殆如此。自郑氏以来，遂汨之也耶？

△陵阳发明思无邪之义仆尝论为诗之要。公曰：诗言志，当先正其心志，心志正，则道德仁义之语、高雅淳厚之义自具。三百篇中有（原误作羞）有刺，所谓「思无邪」也。先具此质，却论工拙。（《室中语》）

○楚词△晦庵论楚词楚词平易，后人学做者反艰深了，都不可晓。

离骚初无奇字，只恁说将去，自是好。后来如鲁直恁地着气力做，只是不好。

古赋须熟看屈、宋、韩、柳所作，乃有进步处。入本朝来，骚学殆绝。秦、黄、晁、张之徒，不足学也。

诗音律是自然如此，这个与天通。古人音韵宽，后人分得密，后隔了。离骚句中，发两个例在前：「朕皇考曰伯庸」、「庚寅吾以降（洪）」、「又重之以修能（耐）」、「纫秋兰以为佩」，后人不晓，却谓只此两韵如此。某有《楚辞叶韵》，作子厚名氏，刻在漳州。

荀卿所作成相，凡三章，杂陈古今治乱兴亡之效，托声诗以风时君，若将以为工师之诵于贲之规者。其词亦托于楚而作，颇有补于治道。

越人歌乃楚王之弟鄂君，泛舟于新波之中，榜枻越人拥棹而歌此词。其义鄙亵不足言。特以其自越而楚，不学而得其余韵，且于周师六诗之所为兴者，亦有契焉。知声诗之体，古今共贯，胡越一家，有非人之所能为者。

司马相如之文，能侈而不能约，能谄而不谅。其上林、子虚之作，既以夸丽而不得入于楚词。大人之于远游，其渔猎又泰甚，然亦终归于谀也。特长门赋、哀二世赋为有讽谏之意。而哀二世赋所为作者，正当时之商监，尤当倾意极言，以寤主听。顾乃低徊局促，而不敢尽其词焉，亦足以知其阿意取容之可贱也。不然，岂其将死，而犹以封禅为言哉。

顾况诗有集，然皆不及其见于韦应物诗集者之胜。归来子录其楚词三章，以为可与王维相上下，予读之信然。然其朝上清者有曰：「利为舟兮灵为马，因乘之觞于瑶池之上兮，三光罗列而在下。」则意非维所能及。然他语殊不近也。独日晚歌一篇，亦以为气虽浅短，而意若差健云。

韩愈所作十操，如将归、龟山、拘幽、残形四操近楚词，其六首似诗。愈博学羣书，奇辞奥旨，如取诸室中物，以其所涉博，故能约而为此也。夫孔子于三百篇，皆弦歌之操，亦弦歌之辞也。其取兴幽眇，怨而不言，最近离骚，本古诗之衍者，至汉而衍极，故离骚亡。操与诗赋同出而异名，盖衍复于约者。约故去古不远。然则后之欲为离骚者，惟约犹迨之。

柳宗元窜斥，崎岖蛮瘴间，堙阨感郁，一寓于文，为离骚数十篇。惩咎者，悔志也。其言曰：「苟余齿之有惩兮，蹈前烈而不颇。」后之君子欲成人之美者，读而悲之。

邢居实自少有逸才，大为苏黄诸公所称许，而不幸早死。其作秋风三迭时，年未弱冠。然味其言，神会天出，如不经意，而无一字作今人语。同时之士，号称前辈，名好古学者，皆莫能及。使天寿之，则其所就，岂可量哉！

△沧浪论楚词楚词惟屈、宋诸篇当熟读，外此惟贾谊怀沙、淮南王招隐、严夫子哀时命宜熟之，其它亦不必。

九章不如九歌。九章哀郢尤妙。前辈谓大招胜招魂，不然。读骚之久，方识其味。须歌之抑扬，涕洟满襟，然后为真识离骚，否则如戛釜撞瓮耳。

唐人惟柳子厚深得骚学，退之、李观皆所不及。若皮日休九讽，不足为骚。

○两汉△古诗十九首古人渺邈，人代难详；推其文体，固是炎刘之制，非衰周之唱。（锺嵘《诗评》）

读古诗十九首，及曹子建诗如「明月入高楼，流光正徘徊」之类诗，皆思深远而有余意，言有尽而意无穷也。学者当以此等诗常自涵养，自然下笔高妙。（《吕氏童蒙训》）

△苏李苏子卿、李少卿之徒，工为五言，虽文律各异，雅郑之音亦杂，而词意简远，指事言情，自非有为而为，则文不妄作。（唐元稹撰子美墓志）

秦少游云：苏李之诗，长于高妙。

△晦庵论垓下帐中之歌项羽所作垓下、帐中之歌，其词慷慨激烈，有千载不平之余愤。若其成败得失，则亦可以为强不知义者之深戒。

△晦庵论大风歌文中子曰：大风安不忘危，其霸心之存乎！美哉乎其言之大也。汉之所以有天下，而不能为三代之王，其以是夫！然自千载以来，人主之词，亦未有若是其壮丽而奇伟者也。呜呼，雄哉！

△晦庵论贾谊贾谊以长沙卑湿，自恐寿不得长，故作鵩赋以自广。太史公读之，叹其同死生，轻去就，至为爽然自失。以今观之，凡谊所称，皆列御寇、庄周之常言，又为伤悼无聊之故，而藉之以诳者。夫岂真能原始及终，而得夫朝闻夕死之实哉？谊有经世之才，文章盖其余事。其奇伟卓绝，亦非司马相如辈所能彷佛，而扬雄之论，常高彼而下此。而韩愈亦以马、扬厕于孟子、屈原之列，而无一言以及谊，余皆不识其何说也。

△晦庵论班倢伃蔡琰班倢伃所作自悼赋，归来子以为其词甚古，而侵寻于楚人，非特妇人女子之能言者，是固然矣。至于情虽出于幽怨，而能引分以自安，援古以自慰，和平中正，终不过于惨伤，又其德性之美、学问之力，有过人者，则论者有不及也。呜呼贤哉！柏舟、绿衣，见录于经。其词义之美，殆不过此云。

蔡琰所作胡笳，虽不规规于楚语，而其哀怨发中，不能自已之言，要为贤于不病而呻吟者也。范史乃弃此而独取其悲愤二诗。二诗词意浅促，非此词比，眉山苏公已辨其妄矣。蔚宗文下固有不察，归来子祖屈而宗苏，亦未闻此，何耶？琰失身胡虏，不能死义，固无可言。然犹能知其可耻，则与扬雄反骚之意，又有间矣。

○建安△总论建安诗辩而不华，质而不俚，风调高雅，格律遒壮。其言直致而少对偶，指事情而绮丽，得风、雅、骚人之气骨，最为近古者也。一变而为晋、宋，再变而为齐、梁。唐诸诗人，高者学陶、谢，下者学徐、庾，惟老杜、李太白、韩退之早年皆学建安，晚乃各自变成一家耳。李太白多建安句法，而罕全篇，多杂以鲍明远体。东坡称蔡琰诗笔势似建安诸子。前辈皆留意于此，近来学者遂不讲耳。（《诗眼》）

△魏文帝魏文帝其源出于李陵，颇有仲宣之体则。新歌百许篇，率皆鄙直如偶语。惟「西北有浮云」十余首殊美，体赡可观，始见其功矣。不然，亦何以铨衡羣英，对扬厥弟之美。（《诗评》）

△曹子建子建诗其源出于国风，骨气高奇，辞采华茂，情兼雅怨，体备文质，粲然溢古，卓尔不群。嗟乎！陈思王之于文章也，譬如人伦之有周孔，鳞羽之有龙凤，音乐之有琴笙，女工之有黼黻。俾尔怀铅吮墨之士，宜乎拘篇章而景慕，仰余辉以自烛。故孔氏之门如用诗，则公干升堂，思王入室，景阳、潘、陆，自可坐于廊庑间矣。（锺嵘《诗评》）

△王仲宣仲宣诗，其源出于李陵，若发愀怆之辞，文秀而质羸；在曹、刘间别构一体。方陈思不足，比魏文有余。（《诗评》）

△刘公干公干诗，其源出于古诗，仗气爱奇，动多振绝；贞骨陵霜，高风跨俗。但气过其文，然陈思已往，稍称独步。（《诗评》）