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约出於唐宋间。《通志艺文略》着录。一卷。底本出处：《正统道藏》太清部。又见於《云笈七签》卷十五。
阴符天机经叙曰：有机而无其人者败，有其人而无其道者败。故《易》曰：即鹿无虞，惟入子林，中君子几，不如舍往吝。故圣人观其时而用其符，应其机而制其事，故能运生杀於掌内，成功业於天下者也。《易》曰：君子藏器于身，待时而动。是以圣人保之於灵台，以观机变。卷之则自胜，舒之则胜人，察之则无形，用之则不极。《易》曰：阴阳不测之谓神。而阴符象之矣。故圣人不测之符，陶均天下而元所归怨矣。夫天为地主，道为德君，故圣人奉地而法天，立德而行道，举天道而为经首，明地以奉之。《易》曰：乃顺承天，待时而动。是故圣人将欲施为，必先观天道之盈虚，后执而行之。举事应机，则无遗策。《易》曰：后天而奉天时。昌夫圣人法地而奉天，立德而行道。居天地道德之间，建莫大之功者，未有不因五贼而成也。五贼者，其一贼命，其二贼物，其三贼时，其四贼功，其五贼神，皇帝王霸权变之道也。是以圣人观其机而应之，度其时而用也。故太公立霸典而灭殷朝，行三风而理周室，岂不随时应机，驱驰五贼者也？故圣人立本於皇王之中，应机於权霸之内，经邦治身，五贼者备矣。则天下望风而从之，竭其性命而无所归其恩怨也。乃谓之曰有道之盗，无形之兵，呜呼，寇莫大焉。五贼在心，擒纵在手，治身佐世，莫尚於斯。《经》云：见之者昌，不亦宜乎？身夫人心，身之主，魂之宫，魄之府。将欲施行五贼者，莫尚乎心。事有所图，必合天道。此则宇宙虽广，览之只在於掌中；万物虽多，生杀不离於术内。则明天地不足贵以远以厚，而况耳目之前乎？机夫杀机者，两朝终始之萌，万人生死之兆，处云雷未泰之日，玄黄流血之时。故天之为变也，则龙出于田，蛇游乎路，此为交战之机，故曰龙蛇起陆。人之为变也，则春行秋令，赏逆罚忠，此为颠堕之机，故曰天地反覆。天人之机，同时而发，虽千变万化，成败之机定矣。藏夫仁者必有勇，勇者不必有仁；智者能愚，愚者不必能智。故圣人时通则见其巧而建其功，时否则见其拙而昧其迹。故孔明序曰：太公八十非不遇也，盖审其主焉。呜呼，性命巧拙之时，识达行藏之势，可以观变察机，运用五贼。所以然者，夫圣人所以深衷远照，动不失机，观天料人，应时而作。故《易》曰：知进退存亡而不失其正者，其惟圣人乎？静夫九窍者，在天为九星，在地为九州，在人为九窍。九窍之炁不正，故曰受邪。受邪则识用偏，识用偏则不可发机观变。故九窍之急在乎三要，太公曰：耳、目、口也。夫耳目口者，心之佐助也，神之门户也，智之枢机也，人之祸福也。故耳无聪不能别其音，目无明不能见其机，口无度不能施其令。夫三要不精，上不能治国，下不能治家，况兵者乎？悬人之性命，为国之存亡，静动之间，不得无事，岂可轻而用之？人夫火生於木，火发而木焚；国生於奸，奸深则国乱。亦犹蚕能作茧，茧成则杀其身，人能生事，事烦则害其命。非至圣不能修身炼行，防之於未萌，治之於未乱。夫十围之木，起於拱把；百仞之台，起於足下；治小恶不惧，必成大祸。呜呼，木不相摩，火无由出；国无乱政，奸无由生。有始有终，是非不动。能知之，其惟圣人乎？安万物盗天地之精以生成，人盗万物之形以御用，万物盗人之力以种植。彼此相盗，各获其宜，俱不知为万物化。故能用机者，法此三事，以道之盗而贼於物，物亦知为盗之道。听以然者，贵得其时也，贵得其机也，故曰合其时而食，则百骸治，应其机而动则万化安。乖时失机，则祸乱生也。神老君曰：功成不有，为而不恃。此全生立德之本也。夫小人者，贪其财则以身徇利，爱其名则以力争功，矜衒神迹而求神名，物共嫉之，必丧其命。欲益招损，是不神矣。夫君子建大功而不恃，防小祸於未萌，退己进人，推能让物，物共戴之；故不夺其利。自发神智，不能争物，物共让之，不居其后。为损招益，是以至神矣。故老君曰：为者败之，执者失之。诚哉言也。圣假如千年一圣，五百年一贤，应日月之数所生，而大小之人定矣。夫大人出世，应明德而建圣功；小人当时，则废正纲而生祸乱。故太公说於西伯，知人望而己归；周刘琨表於琅琊，识天时而未离；晋陵母自死，知明主之必兴；括母不诛，见赵军之必败。故天道人事，贤者可以预知，佐非其人，夷於九族。故《易》曰：长子帅师，开国承家；小人勿用，必乱邦也。命夫成败之道未形，死生之机未发，小人能见，君子能知，则易见而难知，见近而知远也。夫见机者则趋时而就利，皆不保其天年。知机者则原始而要终，固必全其性命。倍
译大约成书于唐宋时期。《通志·艺文略》有著录，共一卷。底本出处：《正统道藏》太清部；又见于《云笈七签》卷十五。《阴符天机经》叙说：有机缘却没有相应的人，事情就会失败；有相应的人却没有相应的方法，也会失败。所以《易》说：“追逐鹿却没有虞人引导，只会进入树林深处；君子应当看清时机，不如舍弃追逐，继续前往反而会有遗憾。”因此，圣人观察时势而运用符契，顺应时机而制订行动，所以能够把生杀之权掌握在手中，在天下建立功业。《易》说：“君子把才能藏在自身，等待时机而行动。”所以圣人把它保存在灵台之中，用来观察机变。收敛它，便能胜过自己；施展它，便能胜过别人；考察它，便无形可见；运用它，便没有穷尽。《易》说：“阴阳变化不可测，就叫作神。”而阴符正是对此的象征。因此，圣人那不可测知的符契，能够陶铸调和天下，使天下没有可以归咎、怨恨的对象。天是地的主宰，道是德的君主，所以圣人奉行地道而取法天道，树立德行而实行道，把天道列为经文的首要原则，以彰明地道来奉承它。《易》说：“于是顺从并承受天道，等待时机而行动。”因此，圣人将要施行某事时，必先观察天道的盈亏消长，然后掌握时机去实行。举动符合时机，就不会留下谋略上的遗漏。《易》说：“先于天时行动，却奉行天时。” 昌 圣人取法于地而奉行天道，树立德行而实行大道。处在天地、道德之间，建立最大功业的人，没有不凭借五贼而成功的。五贼：第一是损害生命，第二是支配万物，第三是掌握时机，第四是建立功业，第五是运用精神；这就是皇帝、王者、霸主运用权变的道理。因此圣人观察时机而应对，估量时势而运用它。所以太公建立霸业的典章而灭亡殷朝，推行三风而治理周室，难道不是顺应时势、把握时机、驱使五贼吗？所以圣人在皇王之中确立根本，在权霸之内应合时机，无论治理国家还是修治自身，五贼都已具备。这样，天下人望见他的声势便归顺他，竭尽自己的性命，却不知道应把恩怨归于何处。这就叫作“有道之盗、无形之兵”。唉，没有比这更大的寇盗了。五贼存在于心中，擒拿或放纵掌握在手里；修治自身、辅佐世道，没有比这更高明的了。《经》中说：“见到它的人就会昌盛。”这不是很恰当吗？身 人的心，是身体的主宰，是魂的宫室、魄的府库。将要施行五贼之术，没有比运用心更重要的。凡有所谋划，都必须符合天道。这样，宇宙虽然广大，观察它也只在掌中；万物虽然众多，生杀也不离于术法之内。这样看来，明察天地也不足以贵重，因为天地既遥远又深厚，更何况是耳目所及之处呢？机 所谓杀机，是两个朝代终结与开端的萌芽，是万人生死的征兆，处在云雷尚未通泰的日子、玄黄之色流血的时期。所以，天发生变动时，就会出现龙出田野、蛇游道路的现象，这是交战的时机，所以说“龙蛇起陆”。人发生变动时，就会出现春天施行秋天的政令、奖赏叛逆而惩罚忠诚的现象，这是颠覆衰败的时机，所以说“天地反覆”。天与人的时机同时发动，即使有千变万化，成败的关键也已经确定了。藏 仁者必定有勇，勇者却不一定有仁；有智慧的人能够显得愚拙，愚拙的人却不一定能够有智慧。所以圣人在时势通达时，就显露他的才巧而建立功业；时势闭塞时，就显露他的笨拙而隐藏自己的踪迹。因此孔明的序文说：“太公八十岁还不是没有遇到机会，只是因为正在审察他的君主。”唉，性命的巧拙时机，以及进退、显隐的形势，都可以用来观察变化、察知时机、运用五贼。之所以如此，是因为圣人内心深沉、目光长远，行动从不失去时机；他观察天道、揣度人情，顺应时势而行动。所以《易》说：“知道进退和存亡，却不失去正道的，大概只有圣人吧？” 静 九窍，在天上对应九星，在地上对应九州，在人身上就是九窍。九窍之气不正，所以说是受了邪气。受邪之后，认识和运用就会偏颇；认识和运用偏颇，就不能发动机势、观察变化。因此，九窍的关键在于三要。太公说：就是耳、目、口。耳、目、口，是心的辅佐，是神的门户，是智慧的枢纽，也是人的祸福所系。因此，耳朵没有听觉，就不能辨别声音；眼睛没有明察，就不能看见时机；嘴巴没有节度，就不能发布命令。三要不精，上不能治理国家，下不能治理家庭，更何况用兵呢？它关系到人的性命和国家的存亡，在静与动之间，不能没有审慎，怎么可以轻率使用呢？人 火从木中产生，火一烧起来，木就会焚毁；国家因奸邪而生，奸邪一旦滋长，国家就会混乱。又如蚕能够结茧，茧结成后反而会使自己丧命；人能够制造事端，事端一多就会危害自己的性命。不是至圣之人，不能修治自身、锻炼品行，在祸患尚未萌发时加以防范，在混乱尚未形成时加以治理。十围粗的大树，起始于合抱之木；百仞高的台，起始于脚下。对小恶不加以治理而不害怕，必定会酿成大祸。唉，木头如果不相互摩擦，火就没有由此产生的途径；国家如果没有混乱的政事，奸邪也没有由此滋生的途径。有始有终，是非不动摇。能够明白这一点的，大概只有圣人吧？安 万物盗取天地的精气来生成，人盗取万物的形质来使用，万物又盗取人的力量来种植。彼此相互取用，各自获得适宜的条件，却都不知道这是万物化育的过程。因此，能够运用机势的人，应当效法这三件事：以道为盗，从万物中取用；万物也会明白这种取用之道。之所以这样，是因为贵在得到时机，贵在把握机势。所以说，合乎时令而饮食，百骸就会得到调养；顺应机势而行动，万物的变化就会安定。违背时令、失去时机，祸乱就会产生。神 老君说：“功业成就了却不据为己有，有所作为却不自恃。”这是保全生命、树立德行的根本。小人贪图财物，就会舍弃自身去追逐利益；爱惜名声，就会用尽力量争夺功劳；夸耀、炫示自己的神迹而求取神名，万物都会共同嫉恨他，他必定会丧失性命。想要增益反而招来损失，这就不是神妙了。君子建立大功却不自恃，在小祸尚未萌发时加以防范；使自己退后而让别人居先，推让自己的才能而谦让万物，万物都会共同拥戴他，因此没有谁会夺取他的利益。他自然显发神智，却不与万物争夺，万物都会共同让给他，他不会处在众人之后。以减损自身反而招来增益，因此才达到神妙的境界。所以老君说：“有所作为反而会失败，执着不放反而会失去。”这话确实说得对。圣 假如一千年出现一位圣人，五百年出现一位贤人，这是应合日月之数而产生的，那么大人物和小人物也就确定了。大人物出世，会应合光明的德行而建立圣人的功业；小人当权，就会废弃正道纲纪而产生祸乱。因此太公向西伯进说，知道民众的拥戴，便归附于他；周代刘琨在琅琊上表，认识到天时，却还没有离开；晋陵母亲自杀，知道明主必定兴起；赵括的母亲没有被诛杀，看出了赵军必定失败。因此，天道和人事，贤者可以预先知晓；如果辅佐的不是合适的人，便会牵连九族而遭灭亡。所以《易》说：“长子统率军队，可以开创国家、承继家业；小人不可任用，否则必定扰乱国家。” 命 成败的道理尚未显露，死生的机势尚未发动时，小人能够看见，君子能够知晓；这是看见近处容易、知晓远处困难，也是看见表象容易、知晓根本困难。能够看见机势的人，就会趋附时势、追求利益，却都不能保全自己的天年。能够知晓机势的人，就会推究事物的开端而把握最终结果，必定能够保全自己的性命。倍
瞽者善听，神不离於耳；聋者善视，心不离於目。其为听也，神则专耳；其为视也，心则专目。耳之与目，递为用师，当用之时，利绝其一。心之所主，则无事不精，犹有十倍之利，何况反覆？以此用之三思，精诚一计，顺时隐显，应机行藏。以此用师，固万倍之胜利。物夫人之心无故不动，生之与死，缘物而然。物动则心生，物静则心死。生死之状，其惟物乎？目目者神之门，神者心之主，神之出入，莫不游乎目。故见机者，莫不尚乎目；能知机者，莫不尚乎心。蠢然夫道不为万物而生春，万物感春炁而自生；秋不为万物而杀，万物感秋炁而自杀。其为生也、不恃其恩，不求其报？故其恩大矣；其为杀也，不恃其威，不求其惧，其威大矣。凡物取而得之者小，不取而得之者大，故圣人不取。夫君王有道无道，财人民治乱之机；歌谣或乐或哀，则时年丰俭之兆。时人不能省察，天地乃降征祥，或五云腾起，七曜变行，皆因国风，是以然矣。且宋君失德，荧惑守心；及乎谢愆，退之三舍。用今俦古，皎在目前；以彼喻斯，岂劳心术？故智者悟於人事之初，而愚者晦於星象之后矣。生老君以无为有母，静为躁君。夫静者，元炁未分之初，形於元炁之中，故能生天地万物。亦犹人弘静，其心不挠，则能生天下万物也。胜胜，浸长也。天地之道，各自浸长，天则长阳也，地则长阴也。阴阳相招，一昼一夜，递为君臣，更相制胜，故曰阴阳相胜。夫开国用师，必侵天道，亦犹金火相交，而非交不伏也。天且弗违，而况於人乎？顺《易》曰：刚柔相摩而生变化。变化不慝，故曰顺也。夫人之育身治性，尚不可逆时为之，而况经邦佐世之雄哉？契至圣之道，窈然无为。无为则无机，无机则至静。夫律历之妙，动则能知，体既虚无，，莫得施其管。术亦犹兵者，不失其机，不露其衅，虽有智士，从何制焉？象奇器者，阴阳之，故能生万物，亦犹人心，能造万事，象矣。进前，象状也。八卦、六甲，鬼神机密之事，刚柔相制之术，昭昭乎前列其状矣。阴符天机经竟
译盲人善于听辨，精神不离于耳；聋人善于观看，心神不离于眼。他听的时候，精神便专注于耳；他看的时候，心神便专注于眼。耳与眼，轮流作为用兵的依据，在使用其中一个时，就要把另一个的作用完全排除。心神所专主的地方，便没有什么事情不能精通，仿佛有十倍的利益，更何况反复运用呢？因此，用这种方法用兵，要三思而后行，以精诚专一来制定计策，顺应时势而隐显，配合机势而行藏。用这种方法用兵，确实能获得万倍的胜利。物 人的心没有缘故不会动摇，生与死，都是因外物而发生。外物动，心就产生生机；外物静，心就归于死寂。生死的状态，难道不就在于外物吗？目 眼睛是神的门户，神是心的主宰，神的出入活动，没有不经过眼睛的。因此，能够看见机势的人，没有不重视眼睛的；能够知晓机势的人，没有不重视内心的。蠢然 道并不是为了万物而使春天到来，万物感受到春气便自行生长；秋天也不是为了万物而使其死亡，万物感受到秋气便自行衰亡。它使万物生长，却不倚仗恩德、不求取回报，所以它的恩德最大；它使万物死亡，却不倚仗威势、不要求万物畏惧，所以它的威势最大。凡是刻意取用而得到的，所得就小；不刻意取用却得到的，所得就大，所以圣人不刻意取用。君王有道还是无道，是财富、人民以及治乱的关键；歌谣或欢乐或悲哀，是年成丰歉的征兆。时人不能省察，于是天地便降下征兆祥瑞；有时五色云气腾起，七曜运行发生变化，都是由于国风而如此。况且宋国君主失德时，荧惑星停留在心宿；等到他谢罪之后，荧惑星便退后三舍。用今天的事来比拟古代，明明就在眼前；用那件事来比喻此事，哪里需要费心运用术数？所以有智慧的人在事情刚开始时就从人事中觉悟，愚昧的人却要等到星象显现之后仍然不能明白。生 老君以无为作为万物之母，以清静作为躁动之主。所谓静，是元炁尚未分化的起始状态，形体显现于元炁之中，所以能够生出天地万物。也如同人能够宏大地守持清静，内心不受扰动，就能够生成天下万物。胜 “胜”就是逐渐增长。天地的道理，各自都在逐渐增长：天增长阳气，地增长阴气。阴阳彼此招引，一昼一夜轮流为君臣，互相制约、互相胜负，所以说阴阳相胜。凡是开国和用兵，必然要侵入天道的运行，也如同金与火相互交接，若不交接，就不能使其降伏。天尚且不能违背这一规律，何况人呢？顺 《易》说：“刚柔相互摩擦，便产生变化。”变化没有邪僻，所以叫作顺。人修养身体、治理本性，尚且不能违背时令去做，何况治理国家、辅佐世道的英雄呢？契 至圣之道，幽深而无为。无为就没有机势，没有机势就达到极静。律历的精妙之处，在于有所发动时便能知晓；形体既然虚无，就没有谁能够施展管制。术也像用兵一样，不失去时机，不暴露破绽，即使有智慧的人，又从哪里能够制约它呢？象 奇器是阴阳的〔原文有缺字〕，所以能够生出万物；也如同人的心，能够造作万事，这就是象。向前推进，是象的形状。八卦、六甲、鬼神机密之事，以及刚柔相互制约的方法，都明明白白地把它们的形状排列在眼前了。《阴符天机经》终