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译黄石公《素书》经名：《黄石合素书》。旧题为秦代黄石公所著。宋代魏鲁作注。一卷。底本出处：《正统道藏》太清部。黄石公《素书》目录＃１ 序 黄石公《素书》五者一体章第一 正道如生章第二 求人之志章第三 德宗章第四 尊义章第五 安礼章第六 ＃1目录原文缺失，依据正文标题补入。黄石公《素书》序 摄褒信县令、将仕郎、太 常寺协律郎魏鲁上 黄石公大概是镇星降下的灵应，是昊天长久的祥瑞，帮助圣君成就德业，资助贤臣谋划，阐述五常的规范仪则，留下不朽的教诲。上面有以道德治理国家的方法，中间有保全身体、保全性命的术法，次之有成就霸业、匡正国家的道理，内容完备，没有遗漏。张子房得到它，便使天下归于一统；诸葛武侯学习它，便独霸三川。唉，君王啊，礼乐之道能够生而知之，权谋机略又承受上天授予。没有不符合这篇文章所说的道德仁义而能成就功业的人。魏鲁是岩谷中的卑微之士，冒昧窥探圣妙玄理；言辞质朴，已经惭愧于文采不足；义理浅薄，也无法穷尽深奥旨意。其中若有讹误谬解，留待后人订正。黄石公《素书》五者一体章第一 道、德、仁、义、礼，这五者本来是一体。有道的人必然有德，有德的人必然怀有仁心。既然怀有仁心，就必然实行义。因此，拥有道、德、仁、义的君主，必定以礼谦下待人。所以道、德、仁、义、礼这五者缺一不可。道，是人所应遵循的道路，使万物各自获得其所由而不失其本。君主不违背百姓的利益，使百姓顺遂地成就自己的本性，这就是为他们建立道路和原则。德，是人所能获得的东西，使每个人都能得到自己所希望的。做君主的原则，是处事厚重而不刻薄，以天道为法则，不用言语也能取得信任。仁，是人所亲近的品德。作为君主，应当亲爱万民，把他们都看作自己的赤子，使百姓像仰赖慈亲一样仰赖他，所以说仁是人所亲近的。要有慈爱、恩惠和怜悯之心，以成全万物的生长和生成。慈，就是经常挂念万物，唯恐失去所谓的慈爱。惠，就是赐予、给予，重视人的才干并给予方便，使各人都得到所谓的恩惠。恻隐，就是能够怜悯细微之处，忧念及于他人，经常像对待赤子一样挂念他们。义，是人所应当遵循的原则，奖赏善行、惩罚恶行，以成就功业、建立事业。惩治奸邪、勉励善行、救济弱者、扶助危难，这叫作义。奖赏善人，不因个人嫌隙而废弃其功劳；惩罚恶人，不因亲戚关系而免除诛罚。这样之后，才能成就功业、建立事业。礼，是人所应履行的规范，早起晚睡，借此成就人伦秩序。作为君主和众人的首领，昼夜恭敬勤勉地遵守礼节，才能使教化遍及人伦，使尊卑有序，使违犯法纪的事情不能发生，这叫作传布教化。《诗经》说：人如果没有礼，为什么不赶快去死呢？想要成为人的根本，五者不能缺少任何一个。因此，贤人君子明白盛衰的道理，通晓成败的规律，能够审察盛衰的人，称为贤人。君主有道就出仕，明白这是兴盛；君主无道就隐退，明白这是衰败。通晓成败的人，君主有道时能匡助君主成就美德；君主无道时，最终也不同流合污，不故意作恶。即使身处衰败的时代也不使自身灭亡，所以说是通晓成败。审察天下治乱的形势，通达出仕或退隐的道理，君主有道，国家就能得到治理，可以出仕而成就它；君主无道，国家就会混乱，可以舍弃它而离去。所以说是懂得出仕或退隐的道理。所以应当隐居而守持大道，等待时机。“潜”就是隐居。贤人君子混迹于世间，若不遇到贤明君主，就不显露自己的道，所以说要等待时机。如果时机到了便出仕，就能达到人臣的最高职位；君臣之道相合，就能建立功业，使华夏与夷狄都归附其德，自然能够位极人臣。如果没有道义却身居高位，即使得到它，也不会长久。掌握时机而行动，就能成就举世无双的功业。“机”就是谋略。人把谋略藏在心中，就像弩机装有关键一样；如果审察好目标再发射，目标就没有射不中的。乘着时机行动，就没有事情不能成功。所以弩不能空放，谋略不能乱用。弩空放就是狂妄，谋略乱施就会失败。只有在得到时机时行动，在掌握谋略时发动，才能像神一样取得成功。如果没有遇到时机，也不过是终身隐居罢了。“没”就是隐退。意思是君臣之道不相契合，便不能辅佐君主，于是隐没于世间。不可贸然出仕；不出仕自身就不会遭受祸患。因此，他的道足以使自己居于高位，名声流传后世，所以称为圣人。意思是，实行这套道理的人都能登上高贵的地位，名声传播到后代，因此称为圣人。正道如生章第二 德行足以使远方的人归附，不顾小节而谋求长远大事，这就叫有德。诚信足以使异同归于一致，上天对人不说话，但四时仍然运行，寒暑也没有丝毫差错。所以君子以天为法则，不可没有诚信。既然制定了法度，就应当始终如一。义足以取得众人的拥护，不把财物据为己有，不厚待自己而薄待别人，然后才能使众人服从。才智足以鉴戒古人，这里的“才”不是文才，而是指公正的才干。能够思考前代君王的行为，前代有美德的就实行，不善的就反省并加以非难，这就是以古人为鉴。明察足以照察一方，君子处在人们之上，就像镜子放在台上，没有什么不能照见。能够辨察人的是非，所以称为明君。这就是人的俊才。实行这五件事，就能获得俊才的名声。行为足以成为仪表，所做的事情都符合规范仪则，众人以我为准则，我便成为他们的仪表。智慧足以决断嫌疑，能够避开嫌隙、远离疑惑，这就是有智慧。诚信可以守住约定，接受君主的命令后，即使跋涉万里、越过国境，也要守信不移。廉洁足以分配财物，不厚待自己而薄待别人。这就是人的豪杰。能够实行这四件事，就称得上豪士。守住职分而不荒废，不空占职位，并且履行职责、施行政令，这叫作不荒废职守。处于合义之事而不改变，侍奉君主竭尽忠诚，见到危难便以性命相赴，匡正救助而不改变，这叫作不改易。见到利益不苟且取得，面对危难不苟且逃避，这就是人的杰出之士。不是合乎道义的利益，怎么可以苟且取得呢？符合义理的危难，怎么可以苟且逃避呢？这就叫人杰。求人之志章第三 断绝嗜好、克制欲望，是为了除去牵累。君主如果沉溺于某一件事，就会使百姓荒废自己的产业，争相拿自己所喜好的东西来求取宠幸。欲望多了，就会牵累人的心。所以不沉溺、不贪欲，自然就没有这种牵累。抑制是非之心、减少恶行，是为了消除过错。“抑”就是遏制，遏制自己的争辩是非之心；“损”就是灭除，灭除自己造作恶行的事情。这样可以消除自己的过错。贬抑酒饮、节制女色，是为了不受污损。酒色对于人有损无益，会使人的精神不清明、智慧不明察。精神混浊就难以谋划计算，智慧昏暗就不能审慎地处理政务。避开嫌隙、远离疑惑，是为了不受祸患。身处嫌疑之中，难道还能没有祸患平息吗？广泛学习、切实求问，是为了增长智慧。前代君王的教诲，传载在典籍中；广泛阅读它们，才能成就学业。所谓切实求问，是遇到不明白的义理，就认真追问，以此拓展自己的智慧。高尚的行为、精微的言语，是为了修养自身。所谓高尚的行为，是身居下位却不自卑，处于众人之中却不随群，这叫高尚的行为。所谓精微的言语，是学习先王典诰中垂示教化的言辞，用来教化他人，这叫精微的言语。专心实行这些，叫作修身。恭敬、节俭、谦逊、简约，是为了守持自身。对待万物恭敬，人们就会尊敬他；节俭简约、谦逊和顺，就可以保全最终的吉祥。深谋远虑，是为了不陷入困穷。谋划不深就必然失败，考虑不远就必然忧患。所以君子谋划深远，就能不处在穷困至极的境地。亲近仁人、结交正直朋友，是为了扶助将要坠落的人。亲近仁厚的人，结交正直的朋友，就能不让自身懈怠于祸害之中。接近宽恕之道、笃实行事，是为了与人相处。宽恕别人的短处，隐藏自己的长处，不对万物傲慢而实行恭敬，就没有人不能与之相交。任用能人、发挥才干，是为了完成事务。优秀的工匠不弃置任何材料，优秀的将领不舍弃任何士卒。根据人的才能加以任用，所以说能够帮助完成事务。断绝恶行、排斥谗言，是为了止息祸乱。关闭谗言的门户，堵塞奸邪的道路，行走在正道上，自然不会有祸乱。推究根本、追念古人，是为了不受迷惑。君子反复思考事物的本末，不急躁地向古代先贤求取进益；这样没有不建立功业、成就大名的，所以不会迷惑。先作揣度，后行测量，是为了应对突然事变。

译军事机密最忌怯弱，所以兵书说：关键在于预先谋划；这样有了准备，就不会产生忧患。不预先揣度谋划，凭什么应对突然事变呢？设想变化、运用权变，是为了解开纠结。君子的性情如同水，能够随着方圆形势而变化，不能拘泥固执，必定能够变通，所以可以解开纠结。收束言语、顺从命令，是为了没有灾咎。不被不合道义的财物牵累，同时又能救济众人，所以没有灾害。奋发挺立，是为了建立功业；战战兢兢、勤勤恳恳，是为了保全始终。不堕落、不怠慢，始终如一，所以能够长久守住尊贵的地位。德宗章第四 立志专心、笃实行事的方法，最重要的没有比筹划谋略更长远的；小人凭力量争斗，君子凭谋略取胜，所以优秀的将领可以不战而胜。因此，单靠用力做事不如依靠谋略成功。安定自身最好的方法，没有比忍住欲望更好的；忍住自己想要的东西，心神就不会受到扰乱；心神不受扰乱，四肢身体就会安宁。首要之事没有比修养德行更重要的；修养德行是一切行为的首要，所以皇天不偏爱任何亲近的人，只辅助有德之人。快乐之事没有比喜好善行更快乐的；尊崇奉行正教，敬仰神祇，这就叫作善。没有什么比至诚更能感通神明。至诚能够感通神明；这种精诚从内心发出，又能感动天地、感通鬼神。没有什么比谨慎防止污浊更为洁净。戒慎自守，不受污染，就可以达到高洁。没有什么比知足更为吉祥。任性正直而体合道理，不违背道理去求取富贵，所以常能保有吉庆。没有什么比欲望太多更为痛苦。愿望很多而得到的很少，内心就会更加痛苦。没有什么比精气耗散更为悲哀。形体是精神的居所。精气耗散，形体就会枯败；形体枯败，精神就无处安居，便会受到阴鬼侵扰。即使金玉满堂，也不能赎回自己的性命；即使妻子儿女和至亲在旁，也不能延长自己的寿命。没有什么比反复无常更为病患。君子的性情必定有常规尺度；如果不能恒常不变，就是一种病患。没有什么比苟且求得更为短促。不依照正道，苟且取得，这种所得就不能长久。没有什么比贪婪鄙吝更为幽暗。只责求别人而不反省自己，对别人却鄙吝小气，这是小人的行为，所以说是幽暗。没有什么比自以为是更为孤独。人君常常固执己见，责怪别人不对。众人的聪明不能与他共同听取，众人的明见不能与他共同观察，这难道不是孤独吗？没有什么比任用自己怀疑的人更为危险。既然心中怀疑他，就不应任用他；如果还任用所怀疑的人，又会招致死亡和灾祸。没有什么比私心太多更容易失败。只要一心向公，就没有忧患；私心太多，必然失败。尊义章第五 把聪明才智炫示给下属的人，见识浅薄。聪明才智不应炫耀外露；如果连自己的内心都不能照见，可以说是见识浅薄了。有过错却不知道的人，是蒙蔽不明。君子每天都更新自己的德行，难道还会担心有过错却不自行改正吗？迷失了却不回头的人，是迷惑不明。日月也有亏缺和盈满的时候，人难道能没有过错吗？不必忧虑有过错，只要停止错误而不改正，那才是真正的迷惑不明。因言语招来怨恨的人，会遭祸。不考虑长远，因为言语伤害别人，既招来了怨恨，久而久之就会酿成祸患。因此说：嘴巴是灾祸的门户。命令与内心意图相违背的人，会被废弃。发布命令不能违背自己的内心，否则百姓就不会敬服。后发的命令与先前的相矛盾，会遭毁败。法令反复错乱地施行，毁谤就会兴起。发怒却没有威严的人，会被人冒犯。君子如果不庄重，就没有威严。既然没有威严和德行，小人因此就会冒犯他。喜欢当众羞辱别人的人，会遭灾殃。折辱别人，使其在众人面前蒙羞；怨恨积聚在心中，时间久了就会酿成灾殃。曾经侮辱所任用的人，会有危险。曾经无缘无故受过侮辱的人，不可以再任用；一旦让他得到权力、受到任使，必然危险。怠慢自己所应当敬重的人，会招来凶祸。对于本应敬重的人反而怠慢，一定会招来祸患。表面和合而内心背离的人，会陷于孤独。外表与内心相违背，做事往往不能同心同道；既然朋友很少，必然孤独。亲近奸佞、疏远忠良的人，会灭亡。不采纳忠良的言论，却听信谗邪之说，导致良臣离开国家、奸佞留在朝廷，这是灭亡的根本。亲近女色、疏远贤能的人，会昏乱。贪好女色而不亲近善于办事的人，这是昏乱的君主。任用私人担任官职的人，地位浮薄不稳。才能器识不够，却强行占据俸禄职位，就像木筏浮在水上一样，漂浮而不能长久。让妇女干预政事、使私事公然施行的人，会造成混乱。内戚与外部势力相互勾连，使私事公然施行，这就是祸乱的根本。群臣都心向外部的人，会陷于沦亡。都想着归附外部势力，就会产生许多离心；援助减少、德行孤立，正是沦亡的征兆。上下彼此违背的人，会离散。君臣贵在和谐，祸患在于不和睦；上面违背下面，下面拒绝上面，就会离散分离。上下彼此怠慢的人，不会建立功业。上下相互承接配合，功业可以与天地相齐；如果各有是非、彼此不同心，又能成就什么功业呢？上下彼此更替、秩序颠倒的人，会倾覆。凭借势力夺取权力，凭借财富交换职位，君臣双方都会倾覆而陷入危险。凌辱弱者、靠此取胜的人，会侵害他人。倚仗尊贵的地位欺凌卑下者，凭强力夺取胜利和功劳，这叫作侵害欺凌，所以说不是有德之人。名声超过实际的人，会逐渐耗损。张扬虚假的声誉却没有实际功劳，名声会日渐消退，事业会日渐耗损。忽略自己的过错、责怪别人的人，不能治理好事情。只显扬自己的长处，责怪别人的短处，自恃有才能，必然不能治理好事情。抬高自己、轻视别人的人，会被人抛弃。抬高自己而轻视别人，人与人就不能同心，所以常常会遭到抛弃和背叛。因小过错而舍弃大功劳的人，会使功业受损。用小过错掩盖大功劳，就会使人徒然进取，日渐减损其志气，所以会受到损害。施行赏赐时露出吝惜神色的人，会使人沮丧。既然怀疑一个人，就不要任用他；既然已经任用他，就不要再怀疑他。用德行治理人民，人民就会聚集归附；用刑罚束缚人民，人民就会离散。彻底审问、穷究事理，衡量罪行后施加惩罚，使无辜者不受牵连，并用道理教化人民，这叫作治理得当，众人都会聚集归附、接受教化。不衡量罪行轻重，不穷究供词和事理就施行诛灭，会使人恐惧，无法继续生活，这叫作暴虐，所以人民会离散逃亡。小功劳不予奖赏，大功业就无法建立。在重赏之下，必定会有勇士出现。小的怨恨不予宽解，大的怨恨必然产生。大人君子效法天地，没有什么不能包容，不追究别人细小的过错，所以天下没有怨恨。奖赏别人却使人怨恨，惩罚别人却使人心有不甘，都会导致背叛。功劳很大而赏赐很轻，就会产生怨恨；过错很小而惩罚很重，人一定心有不甘。把赏赐加给没有功劳的人，会使有功者怨恨。没有功劳的人得到赏赐，有功劳的人就会怨恨。惩罚加在无罪的人身上，是残酷暴虐。惩罚无罪的人，善良的人也会遭受这种残酷暴虐。把谗言当作美味膳食来听，把劝谏当作仇敌来听的人，会灭亡。把听谗言当作享用美味膳食，听到忠直的劝谏就像见到仇敌一样，距离正道越来越远，不灭亡还等什么呢？能够守住自己所有的财富，便能安定；贪图别人所有的财富，便会残害他人。能够守住自己所有的财富，充实而不过分，所以安定；无道的君主觊觎别人的财物，若不残害他人就无法得到。安礼章第六 怨恨产生于不肯放过细小的过错。专门抓住细小的过错而产生怨恨，是一种稀少而反常的做法。祸患在于事先不确定谋划。事先不作谋划，临到灾难时又后悔什么呢？福气在于积累善行。积善的人家，必定会有多余的福庆。祸患在于积累恶行。积累不善的人家，也会有多余的灾殃。饥荒在于轻视农业，寒冷在于荒废纺织。遵守天道，利用土地的利益，哪里会有饥寒的忧患呢？安定在于得到人才。如果能够得到合适的人才，人才一定会用政事来匡正君主，所以仁者能够安居于仁德。危险在于失去士人。士人能够宣扬功力、竭尽忠诚来匡正君主；为君主效力反而遭到毁谤和抛弃，贤能之士就会退去，国家也会危险灭亡。富足在于迎接人才和来者，贫困在于落后于时机。有智慧的人事先谋划，愚昧的人事后才行动。上位者没有恒常的操守，下位者就会产生许多疑心。君子举止安定，不扰乱进退的礼仪，这才是有德；如果内心的躁动和安静没有常态，喜怒又没有节制，人人都无法揣测他，所以就会产生许多疑心。轻慢上级会招来罪过，侮辱下属就不会得到亲近。怠慢上级会招来祸患，侮辱下属会使情分疏远；君臣之间既然疏远，就不会亲近。近臣得不到重视，远处的人就会轻视君主。

译想要仰赖君主，先要观察他的臣下；良臣在朝，德誉首先归于君主。国家没有良臣，就像车辆没有车辖一样。自己疑心重，就不会信任别人；自己诚信，就不会怀疑别人。人君多半自己疑心重，不相信忠直的言论；如果自己真诚守信，别人也会受到感化，各自尽其诚心，又何必劳心猜疑呢？心术不正的人，没有正直的朋友。“枉”就是弯曲；喜欢弯曲邪僻的人一定厌恶正直之人，所以说没有正直的朋友。上位者弯曲不正，下位者就不会正直。从来没有形体端正而影子弯曲的；大概上位者不正，就会使下位者多有委曲。危险的国家没有贤能的臣子。国家发生祸患，就像身体患病一样。善于调养身体的人，不会让身体困顿衰败；善于治理国家的人，不会使国家陷于颠危。采用忠信的言论，祸患还可以挽救；听从无益的计策，国家必然危险。国家已经危急了，贤人又能怎样挽救呢？所以说没有贤臣。政治混乱，就不会有贤善之人。上位者以自己的风气教化下位者，所以小人也会随之而变。越是深切爱护人民的人，就越急于求取贤才。从前周公想成就大国的美誉，于是寻求天下贤才；他进食时吐出口中的食物，赶紧接见宾客，握发起身以等待士人。他身居上位却仍求取天下的贤能之士，辅佐成就大业，芳名流传万古，因此被称为圣人。乐于得到贤才的人，会优厚地供养人才。要捕捉鱼，必定要用香饵；要招徕贤士，必定要给以厚禄。用香饵求鱼，鱼就可以捕尽；用厚禄供养士人，士人就会全部到来。因此，天下贤人都会聚集归附于他。贤士受到征召却不归来，这是国家将要灭亡的征兆。君主昏庸，贤人就会离开国家。召请他们而他们不回来，这是国家将亡的征兆。国家将要灭亡时，贤士会先行离去。征子离开了商，仲尼离开了鲁。土地贫瘠，大型生物就不能生长；水浅，大鱼就不会游来；树木光秃，大鸟就不会栖息；树林稀疏，大兽就不会居住。这些都是比喻君主的德行不够广大，贤人没有容身之处。山势过于陡峭，就会崩塌。意思是说，山没有坚实的根基，陡峭而孤高耸立，必然会崩塌；这是比喻君主没有辅佐之臣，政权必然危殆灭亡。沼泽水满，就会泛滥。沼泽比不上江海那样广大，所以容易满溢。这是比喻器量狭小的君主，就像沼泽一样容易泛滥失控。把美玉丢弃而当作石头，是眼瞎。分辨不出玉和石，辨别不了贤人和愚人，就像盲人一样。羊的本质却披着虎皮，是一种耻辱。不衡量人的才干就任用他，品德又与职位不相称。这就好比把虎皮披在羊身上，难道不辱没虎的威仪吗？穿衣服不提衣领，就会颠倒。提衣服时不从衣领提起，就会颠倒；任用人而不衡量他的才干，就会混乱。奔跑时不看地面，就会跌倒。这是比喻君子的德行在于宽厚而审慎。不周详、不审慎，必然会跌落。柱子脆弱，房屋就会毁坏；辅佐之臣软弱，国家就会倾覆。高大的屋宇还要依靠梁柱，英明的君主也必须凭借贤良的大臣。辅佐者不是合适的人，就如同房屋没有梁柱，必然会倾覆毁坏。脚受寒会损伤心脏，人民怨恨会损伤国家。国家以人民为根本。英明的君主能够处理民众的怨恨，经常察看民心，以顺从人民的愿望。太公说：“国家将要灭亡时，人民会先陷入困苦。” 山将要崩塌，先会损坏根基；国家将要衰败，人民先会困弊。根枯了，枝条就会腐朽；人民困苦了，国家就会残破。山以根基为根本，树以根为根本。意思是说，失去了根本，一切都无法建立。与已经翻覆的车走同一条轨道，就会倾覆；与已经亡国者做同样的事，就会灭亡。前面的车已经翻覆，后面的车就应当改道。亡国者的政令和做法，也应当改掉；如果反而与他们走同一条路，就会自取倾覆灭亡。看清已经发生的事情，谨慎对待将来；厌恶那些错误行迹的人，就应预先避开它们。考察他国兴亡的道理，就可以看见吉凶的根源。对于错误行迹，应当改正并避开，这样最终就不会受到牵累。畏惧危险的人能够平安，害怕灭亡的人能够生存。君子身处安定时仍思考危险，因此能够长久。不思考、不忧虑，只放纵自己的情欲，随心所欲，便是自取倾覆灭亡。人的一切行为，有道就吉祥，无道就凶险。周公、文王凭借德行使诸侯服从，天下人都归附他们；有军队却不用交战便能取胜，有城池却不用严密防备也没有敌人能够匹敌，子孙相继延续八百多年，被称为吉祥之君。桀、纣这样的君主放纵自己的凶暴，以酒蓄成池，以肉堆成林，积聚财物像山丘一样；他们招募能够拔山扛鼎、能够在陆地上行舟、能够舒展强弩并折断绳索的勇士，勇力之人多达数千。然而他们很快就看见国家灭亡、事业失败，自己身首异处，子孙也灭亡了。他们无道，虽然可以放纵一时，丑名却会在百代之中自行彰显，难道不可悲吗？吉祥，是各种福气归聚的地方；凶险，是各种灾祸进攻的对象。君主施行仁德，众人就会归附他，从而成就福气；君主施行暴虐，众人就会攻击他，从而招致灾祸。这并不是说有神圣的力量，而是自然种下的结果。黄石公谦逊地说：“并不是我能够造成别人的吉凶，而是随着人的所作所为，使他招致祸福。” 致力于谋划善策的人不会遭遇坏事，能够从长远考虑的人不会有眼前的忧患。君子如果不致力于制定善策，就像树木不依照墨线校正；如果没有长远的考虑，又怎么能免除忧患呢？勇猛的人可以命令他前进作战，却不能命令他坚守不动。“坚”，就是坚守。持重的人可以命令他坚固防守，却不能命令他凌厉进攻敌人。“重”，是说仁德深厚持重。贪婪的人可以命令他攻取财物，却不能命令他分配财物。既然能够贪求财物，必然也能够不顾性命。廉洁的人可以命令他主持防守，却不能命令他进攻夺取。他孤自守持清白，很难与众人协调合作。守信的人可以命令他持守约定，却不能命令他随机应变。他拘守情理和信用，丝毫没有变通。这五种人都应当按照各自的才干加以调节使用，这样就没有什么事情不能通达。《黄石公素书》完。