（卷首）

译《周易参同契》经名：《周易参同契》。又名：《周易参同契考异》。也名《周易参同契注》。宋代朱熹撰。底本题作“宋庐陵后学黄瑞节附录”。全书三卷。底本出自《正统道藏》太玄部。参校本为文渊阁《四库全书》子部道家类本，简称“四库本”。《周易参同契》卷上 庐陵后学黄瑞节附录 上篇 乾和坤，是《易》的门户，是众卦的父母。从宇宙天地来说，乾为天在上，坤为地在下，阴阳万物都处在天地之间；从《易》的门户来说，坤阴处在下方，贯穿始终，坎、离构成框郭，乾为北方之形，阴阳在其中变化；从人体来说，万物终始如同乾阳在上，而一身的阴阳及万物的变化都在其中。因此乾、坤是众卦的父母，都是在说阴阳变化。这也就是所谓的金丹大药，以及它的炉鼎。而坎、离就像车毂和正中的车轴。坤处在上下的位置，坎、离在其中升降，这就是所谓的《易》。先天方位是乾在南、坤在北、离在东、坎在西。它的形象像城郭；它们的升降，则像车轴贯穿车毂而运转车轮，一下一上。车毂是外实而用来承载车辐的部分；车轴是横在车下、两端贯穿车毂并接受车辖的木件。这些都是以坤卦来说明的。就人而言，乾、坤如同车轮的中心，内部空虚，用来容纳车轴。轴贯穿牝牡四卦，把它们作为门户的关键。牝牡，是说相互配合的四卦，即震、兑、巽、艮。枢，是车轴外端的囊状部分；钥，是车轴的管件。按照纳甲法，乾为望，坤为晦，坎、离在其中升降；震为生明，兑为上弦；巽为生魄，艮为下弦，就像鼓皮的松紧缓急一样。朱子说：邵子说，乾、坤确定上下的位置，坎、离排列在左右的门户。《参同契》开头铺排卦位，全都与此相同。阴阳之道覆盖并统摄一切，就像驾车的人手执缰绳和马嚼子，依据绳墨，顺着车轨车辙行进；处于中央来制约外部，所依据的数在律历纪法之中。这是说，人心能够统摄阴阳，运转车毂和车轴而成就丹。衔辔，是用来驱使阴阳的东西；绳墨，指火候；轨辙，指阴阳升降所循的途径；“中”指心，“外”指气；“数”就是下文六十卦的火候。就是这个意思。一个月分为五日一节，共有六节，依经纬运行而奉行太阳之令；昼夜合计为六十，刚柔有表里之分。每五日为一节，六节为一周；昼夜合计六十，以配六十卦。白天属刚，夜晚属柔，刚在里、柔在表。六十四卦中，除乾、坤、坎、离作为炉鼎丹药所用的火候外，只剩六十卦。初一早晨由《屯》卦当值，直到傍晚由《蒙》卦承受其职。昼夜各用一卦，依次使用。这是六十卦的大略例法：一月运行一周，大概是说每天用功时刻的早晚。从《既济》《未济》直到晦日的清晨，终了之后又重新开始。以日辰作为期限和尺度，动静都有早晚之分。《既济》《未济》指晦日的卦：早晨为《既济》，傍晚为《未济》。“爽”指月亮开始生明之时。春夏依据内体，从子时到辰、巳；秋冬当用外卦，从午时直到戌、亥。春夏指早晨，秋冬指傍晚；内体指前面的卦，外用指后面的卦。这也是六十卦的大略例法。后篇说《屯》用子、申，《蒙》用寅、戌，是把纳甲的方法完全阐发出来。大体上，一日所用的只是子、午、卯、酉四个时辰。赏罚要对应春秋，昏明要顺应寒暑。爻辞中有仁义，并随时节表现喜怒。这样对应四时，五行就能各得其序。这是说早晚用功各有不同，但其中的道理还不详尽。天地设定了位置，而《易》就在其中运行。天地就是乾、坤；设定位置，就是排列阴阳配合的位置；《易》就是坎、离。坎、离，是乾、坤的两种作用。这里引用《易》来解释它，以说明乾、坤、坎、离的作用：乾在上而坤在下，离下降而坎上升。所谓乾、坤的两种作用，就是乾用九、坤用六；九是老阳，六是老阴。两种作用没有固定的爻位，周流于六虚之间；往来既不固定在上，也不固定在下。它们幽隐潜藏，在其中升降，包容万物，成为道的纲纪。以无来制有，器物的功用正在空处。所以推求消息变化，坎、离便隐没无位。乾、坤两卦各有六爻，九、用九、用六没有固定位置；六个爻位虽各有定位，而六爻中的九、六，正是这些九、六周流升降的表现。按照纳甲法，乾纳甲、壬，坤纳乙、癸，震纳庚，巽纳辛，艮纳丙，兑纳丁，坎纳戊，离纳己。因此六卦的阴阳都有一定的纳甲，却没有固定的爻位；这就是坎、离中爻周流升降的作用。器物虽然有形，但它的功用在于形体的空处。这大概就是《老子》所谓“有之以为利，无之以为用”的意思。消息中的“息”，经过震、兑而达到乾；“消”，则自乾经过巽、艮而达到坤。“没亡”就是没有固定位置。后章“用九翩翩，为《易》宗祖”一节，也是这个意思。朱子说：有人问，《参同契》本来就是《龙虎上经》，果真如此吗？回答说：不是。大概是后人见到魏伯阳传中有“《龙虎上经》”一句，便伪造了这部经。大体上都是把《参同契》的话拼凑起来写成的，其中有些说法也弄错了。所谓“二用”，是用九、用六，而九、六也是坎、离。所谓“六虚”，就是乾、坤初、二、三、四、五、上六爻的位置。意思是，两种作用虽然没有固定爻位，却常常周流于乾、坤六爻之间，就像人的精气上下周流于全身而没有固定的处所。《龙虎经》却错误地说成“虚危”，大概是找不到头绪，便牵强附会地围绕一个字来解释。考察可知，彭氏认为魏伯阳得到《古文龙虎经》，因而误作《参同契》；朱子则认为这部经是后人伪造的。现在考察《参同契》，其中确有古文记述龙虎之事，往往是古代已有的文字，例如《火记》之类，只是恐怕不是今天所流传的本子。鲍氏说：这就像《三坟书》《狐首经》一类的书，实情尚不可知。又考察《金碧古文龙虎上经》，文字比《参同契》稍简略，但语句次序和安排与《参同契》相差不远，只是更为整齐。末尾说“《火记》不虚作”，也是《参同契》中的话。那么，《火记》又是《参同契》的来源吗？言语不是随意编造的，论说也不是凭空产生的；引证和验证可以看见端倪，校验度量以合于神明。推类而组织文字，探究原理作为征验。坎为戊土、为月之精，离为己土、为太阳之光。日月合起来就是“易”，刚柔彼此相当。土在四季中当旺，贯通始终。青、赤、白、黑分别处在四方，都承受中宫戊己土的作用。这也是说明造字的方法，阐明坎为月、离为日，二者合起来成为“易”。坎戊、离己都处在中央的土位，四方四行也都承受它们的气。

译“易”就是象。悬示的形象、显明的事物，没有比日月更大的。穷究神妙以认识变化，阳气往去则阴气到来；车辐随车轮转动，出入交替而屈伸开合。这里总说日月为“易”的意思。下面详细说明它的方法以及一个月的火候。从晦日到朔日早晨，震卦前来承受符信。正在这时，天地交合其精，日月彼此牵持。雄阳播下玄妙的施化，雌阴化成黄色的包裹。混沌之气相互交接，万物开始建立根基；经营培育鄞鄂，凝聚精神以成形体。众多生命由此产生，蠕动之物没有不由此而来。于是，仲尼赞叹洪蒙之始，乾坤的德性通达虚无；考察古代，称为元皇，《关维》建立最初的根基。冠婚使阴阳之气相互联结，元年于是开始萌芽滋长。圣人不会凭空产生，而是向上观察显现的天符。天符有进退，进退的消长以应合时令。这部书的方法，是把一个月分为六节，分别属于六卦：第一节为震，第二节为兑，第三节为乾，第四节为巽，第五节为艮，第六节为坤。每五日为一节，所以说朔日第一节由震开始当值，成为日月阴阳交感的起点。于是加上修炼的功夫，就像圣人创作六经，也都有所托始。这实际上是一篇的要旨。“雄阳播玄施，雌阴化黄包”又是其中一节的关键，其他话都是用来说明这一点的。因此说《易》统摄天心，《复》卦建立开始萌发的根基；长子继承父体，因母而建立征兆和根基。消息对应钟律，升降依据斗枢。这里又把一个月分为十二节，依次以《复》《临》《泰》《大壮》《夬》《乾》《姤》《遁》《否》《观》《剥》《坤》为序，每二日半为一节。《复》就是前面六节中震卦的内体。长子指震，父指乾，母指坤。下章说朔日第一节为复。初三日月亮出现光明，震卦纳庚，位在西方；初八日为兑卦纳丁，上弦月平正如绳；十五日乾体形成，月光盛满，纳甲而位在东方。初三日是一节之中月亮开始生明的时候，开始承受一阳之光，黄昏时出现在西方庚位。初八日是第二节中月亮上弦的时候，承受二阳之光，黄昏时出现在南方丁位。十五日是第三节中月亮既望的时候，完全承受太阳之光而盛满，黄昏时出现在东方甲位。蟾蜍和兔魄，都是日月之气的明光。蟾蜍取“瞻”的音，兔取“吐”的意思，表示月亮吐出新生的光明。这是说望日夜晚的月亮完全承受了太阳光；借“蟾”作“瞻”，借“兔”作“吐”。七八之道已经完成，月亮弯曲而渐渐下降。十六日转而承受阴统，巽卦纳辛，在天将亮时出现；艮卦当值于南方丙位，下弦在二十三日；坤卦纳乙，三十日时月亮在东北失去光明。六节结束后彼此相禅，继承其体而重新生出震龙。壬、癸配甲、乙，乾、坤概括始终。“七八”指十五日。十六日是第四节的开始，初生下一阴为巽而形成月魄，清晨时在西方辛位隐没。二十三日是第五节中，又生出中间的一阴为艮而形成下弦，清晨时在南方丙位隐没。三十日是第六节结束，三阳全部变化，光明尽失，月体伏藏在东北；借《易》中“朋”字作“明”字。一月六节结束后，便禅让给下一个月。长子继承父体，又生出震卦。壬配甲，癸配乙，都属于乾、坤，概括十日的始终。从晦日到朔日早晨，到这里就是一个月的火候。〔原文数字、纪年保留：一一十三日〕 朱子说：一呼一吸之间，就有晦、朔、弦、望。上弦，是气开始增长，从上向下；下弦，是气开始消退，从下向上；望，是气达到充盈，太阳沉在下方而月亮圆满在上方。晦朔之间，日月在上方合会，所谓“举水以灭火”“金来归性初”之类就是这个意思。七八之数为十五，九六也相互对应。四者合计为三十，阳气尽而消灭，收藏起来。“索”就是尽。八卦排列布置而发出光明，运行迁移却不失其中。玄妙的精气微妙难测，要推求度量并以符验验证。居处时就观察它的卦象，依据它来模拟形貌；树立表作为规范，占候以判定吉凶。发布号令要顺应时令，不可错失爻动的时机。向上观察河图的文理，向下排列地势的流动；居中考察人的情状，参合考验三才。行动时遵循卦节，静止时依据《象》辞。乾、坤的作用施行之后，天下才能得到治理。这里借用了“乾坤用九，天下治”的话。上文说乾、坤的作用，就是用九、用六。“治”有的本子作“理”，大概是为了避唐代的讳。以下直到“国无害道”，都以国政作比喻。难道可以不谨慎吗？这是治理政事的首要原则：掌握和统摄幽微之处，考察舒展与布施；把握大道的关键，统领变化的纲纽。爻象在内发动，吉凶便在外面发生。五星运行有错有顺，应合时令而感应发动。四七失常，或放纵背离，或俯仰失当。文昌总录其事，请责台辅；百官有司各自掌管所属事务。太阳合于五行之精，月亮承受六律之纪。五六为三十度，一周结束后又重新开始。推究起始，考察终了，掌握存亡的端绪。有的君主骄纵安逸，亢盛自满而违背道；有的臣子邪曲谄佞，行事不顺轨道。弦望的盈缩一旦失常，就会产生凶咎。执掌法令者加以责刺讥评，结成过失而转移给君主。北辰接受正位，从容任用臣下；明堂发布政令，国家便没有危害正道的事。这些都是取譬设喻的话，但其中也有值得详细玩味的地方。在内以养护自身，安静而虚无；元本隐藏而光明，向内照察形躯。闭塞耳目口鼻等孔窍，筑固灵根。三光沉潜，温养子珠。看它却看不见，距离很近而容易求取。黄中之气渐渐通达经脉，润泽遍及肌肤。开始端正，终了就能修成；树立根本，末端才可以持守。“一”用来掩蔽，世人不知道其中的奥妙。这段是从内在修炼来说的，在全经中最为紧要。其中“三光沉潜，温养子珠”一句，又是紧要中的紧要。前面所比喻的治理政事的首要原则、关键和纲纽，正是指这个。所谓“初正”“干立”，是从推究起始来说；“终修”“末持”，是从考察终了来说。“一者以掩蔽”，是说它开始发生的地方隐藏而不显露。上德无为，不靠察求；下德有为，其作用不停。上面的闭塞称作“有”，下面的闭塞称作“无”。“无”是用来奉行上德的，因为上面有神德居处。这是两孔穴的方法，金气也相互辅助。

译从这里开始逐渐难以通晓，现在姑且依大意解释。上德，就是上文所谓“雌阴化黄包”“三光陆沉，温养子珠”的地方，也就是下文所谓“汞白为流珠”“青龙与之俱”的地方；所谓流珠是水之母，正是思虑所不能达到的。下德，就是上文所谓“雄阳播玄施”“温养子珠”，以及下文所谓“白虎为熬、黄土为金之父”的地方，正是着意用力之处；闭塞如果都失去适宜，就不行了。所以说“无者以奉上”。“神德”在《龙虎经》中作“上有青龙居”。金就是雄阳、白虎。大体上，阳气既然下降，阴气自然上升。所谓孔穴，《鼎器歌》说“阴在上”，也是极为重要的话。知白而守黑，就是水的根基。水就是道，其数各为一。白指汞，黑指铅。所谓金精，是说它产生于铅。水的根基能够生水。白、黑各为一，成为水和道的枢纽，也就是所谓的神德。阴阳的开始，玄妙之中含有黄芽。五金之主，是北方的河车。“玄含黄芽”，是说水中有土，处于静止而含有意念；“北方河车”，是说黑色而能生水。根据下文考察，正是指铅。所以铅外表黑色，内部却怀有金华。外表像穿着粗布而怀抱美玉，表面看来只是狂夫。铅，就是上文所说的金气。金是水的母体，母亲隐藏着子胎；水是金的儿子，儿子藏在母亲的胞中。这就是上文“知白守黑”的意思。真人的妙道极其微妙，若有若无；仿佛处在深渊之中，忽而下沉，忽而上浮。退藏之后分布开来，各自守住境界的一角。这就是所谓温养子珠。远望像白色，炼制后便呈朱色。炼制物作为外部护卫，白色的内里保持贞正。方圆直径一寸，混合而相互拘束。它先于天地而生，巍巍然尊贵高大。旁边有城垣和门阙，形状像蓬莱仙壶。环绕周密关闭，四面通达而又盘曲。守卫防御严密牢固，关塞隔绝奸邪；曲折的楼阁彼此相通，用来防备意外。直径一寸，就是所谓的子珠。城垣门阙，恐怕就是下文所谓“情主营外”的城郭吧？这些说法都还不能详知。可以无所思虑，却难以忧愁劳苦；神气充满全身，没有什么能够留住它。守住它就昌盛，失去它就灭亡。无论动静休息，它总是与人相伴。以下说的是各种旁门的方法：向内观想有所思念，按照步斗宿来行走，以六甲配合日辰。阴道厌恶九一，浊乱而玩弄玄胞；食气使肠胃鸣响，吐出正气而吸入邪气。昼夜不睡不眠，肠鸣从未停止；身体因此疲倦，恍惚得像痴呆；百脉沸腾奔走，不能清静安定。周围建起坛场屋宇，早晚恭敬祭祀。鬼物显现形象，梦中睡觉也受到感应而感慨；心中恐惧又自以为喜悦，认为一定能够延长寿命。结果很快夭折而死，尸体腐烂暴露。举止往往违背正道，悖逆而失去关键。各种护卫之法很多，千条万余；前进后退都违背黄老之道，曲折而背离九都。这是说本道与各种旁门小法不同，不能在这里详细解释。明白的人省察其中宗旨，豁然知道所由；勤勉实行，早晚不停。服食三年，身体轻举而远游；进入火中不被烧焦，进入水中不被沾湿；能存能亡，长久快乐而无忧。道成德就，潜伏于尘埃之中；太一于是召见，迁居中洲。功德圆满而上升，依照名录接受图箓。《火记》不是虚妄之作，以演绎《易》来阐明它。偃月是鼎炉之法，白虎是熬炼的枢纽；汞如太阳，是流珠，青龙与它相伴。举东方以合西方，魂魄自然相互拘束。上弦属兑，数为八；下弦也是如此。偃月，恐怕是前面下圆、后面上缺，形状像偃月。白虎就是铅，也就是火、气、西方、魄和阳；称为熬炼的枢纽，是说它向下运行并使蒸润之气向上运行。汞日，是精。青龙，是水、东方、魂和阴。上弦属阳，下弦属阴。朱子说：坎离、水火、龙虎、铅汞这一类名称，只是彼此换用名称，实际不过是精、气二者。精就是水、坎、龙、汞；气就是火、离、虎、铅。其方法是用神来运转精气，使之凝结成为丹。阳气在下，开始形成水，再用火来炼它，就凝结成丹。这种说法非常奇异。两弦合成其精，乾坤的形体于是形成。二八应合一斤，《易》的道理端正而不倾斜。初八日为兑卦上弦，再经过八日，便形成乾体；二十三日为艮卦下弦，再退行八日，便形成坤体。有一本注说：铢有三百八十四，也对应六十四卦爻的数目，大概是一斤所含的铢数。从震开始，到乾而充满；经过巽而消退，到坤而完全耗尽。金投入猛烈的火中，颜色不改变，精华光泽也不丧失。自天地开辟以来，太阳和月亮的光明不减，金的重量不失，日月形体一如往常。金本来由月中产生，朔日早晨承受太阳的符信；金反归其母，到了月晦，日光与月体相包合。于是隐藏在它的框郭中，沉沦于洞虚之内；金恢复原有的性情，威光显现，鼎于是喜悦。金就是铅。金归其母、恢复原有性情，是说收敛收藏而不使用，太阳不照月亮，成为纯坤卦。“嬉”字原作“喜”，另一本作“僖”。现在考察，这些都没有道理。按《说文》说：“嬉”是炎热的意思，后汉时常使用这个字。子为水，数一；午为火，数二，合起来为三。戊己属土，数称五。三与五既已和谐，八种石类便有了正当的纲纪。吸气呼气彼此贪求，久久思念如同夫妇。黄土是金的父亲，流珠是水的母亲。水以土为鬼，土填塞水，水便不能上行。朱雀是火之精，执掌平衡，调节胜负。水胜则火消灭，二者都死而归于厚土。三种性质既已会合，本性便共同归于宗祖。子属水，数为一；午属火，数为二，合起来就是三。戊己属土，数为五。三和五相合为八。八是石的象征。但实际上只是水、火两种东西，而以土为主。土属脾，脾主意，是说用意念使火下降、水上升，彼此呼吸相应。金就是火。朱雀恐怕是指心，也就是意念的主宰。执平，是说执掌衡器，主管夏季。这部书的意思，大体是用火烹水，用水减火，也像前章所说月亮接受日光后又归于其母。巨胜尚且能够延年，何况还丹入口。金的性质不会败坏腐朽，所以是万物之宝。术士服食它，寿命就能长久。土运行于四季，守住界限而确定规矩。金沙进入五脏，像雾气遇风雨般散开；熏蒸之气到达四肢，面色变得喜悦润泽；白发重新变黑，旧貌更新；衰老者恢复壮盛，老妇人变成少女。改变形体而免除世间灾厄，称为真人。这里说的是内丹，却用了像服入口中的说法，具体意义还不详。只在后章见到“驰入赤色门”之语。胡粉投入火中，颜色败坏而重新成为铅；冰雪遇到温热的汤水，消融而成为太玄。金以砂为根本，承受水银的调和；变化由其真实本性而来，始终彼此相因。这些都是拿同类之间相互变化来作比喻。

译想要制作服食之物，应当使用同类之物。种禾要用粟种，孵鸡要用鸡蛋。以同类辅助自然，万物容易成就。鱼眼怎能成为珍珠，蓬蒿不能制成棺椁。性质相同的彼此相从，性质不合的不能成为宝物。所以燕雀不能生凤凰，狐狸和兔子不能哺育马，水流不会向上炎烧，火势不会向下滋润。又以异类不能相互成就这一点，反复加以说明。世间有许多学士，自负才高而见识精妙，偶然却没有遇到真正的机会，耗费火力而损失货财。他们只按书文说法，任意凭主观臆想去做；没有端绪和根由，度量也失去把持。捣治羌石、胆矾、云母以及磁石，烧炼硫黄和豫章，炼治泥汞；鼓煽炉火炼五石和铜，把这些作为辅助枢纽。各种药物性质不同、种类杂乱，怎么肯合成一体？千次尝试必然造成万次失败，想要点化反而变成痴妄。称量多年直到白首，中途又产生狐疑；背离大道而守着迷路，从正道出去却进入邪径。像从管中窥看，见识不广，难以揣度未来。这是说炼外丹的人所用药物不是同类，因此不能炼成宝物。至于至圣之人，不过伏羲而已，他画八卦，取法于天图。文王是帝王之宗，承续其体而演绎爻辞。夫子是众圣之雄，以《十翼》来辅助它。三位君主都是上天挺立的人物，接连兴起，轮流应时而御世。他们各有优劣和先后次序，但功德并无不同。创制有所承袭，推求度量而审定分铢。有形之物容易揣量，无形的征兆难以谋虑。所作之事都使人可以取法，为世间确定诗书。前代本来没有这种认识凭借，只能因师承而觉悟它。明亮得像高悬的帷帐，睁大眼睛登上高台。这是说三位圣人相继兴起，所作之事有优劣：伏羲取法于天，文王承袭伏羲，孔子承袭文王。有形的东西容易制定，无形的东西难以达到。“因”，是说作者自言因师承而悟得这个道理。“诗书”两句的具体含义还不详。《火记》有六百篇，旨趣大体没有不同。文字反复郑重地说明，但世人不肯深思。探寻它的源流，可知幽明本来共同存在。私下等待贤者来谈说，哪里敢轻率地写成书？想闭口不说，又恐怕断绝道统而获罪受诛。把心意写在竹帛上，又恐怕泄露上天的符信。犹豫之间增加叹息，俯仰之间只能缀述这些浅陋的话。陶炼有法度，实在不忍全部铺陈，只略述它的纲纪，使枝条能够显现并得到扶炼。《火记》有六百篇，大概是古书，今天已经亡佚，具体情况无法知道。以金作为堤防，水火于是能够从容运行。金的数是十五，水的数也一样。临近炉子确定铢两，取五分水而有余。二者用作真实之物，金的重量如同原来的分量。其中三分便不投入，火二与它一起使用。两种东西相互含纳承受，变化的形状仿佛神妙莫测。向下一次就有太阳之气，伏藏蒸腾片刻之间；先液化而后凝结，称为黄舆。这是说丹的第一次变化。金和水见于上文。“入”有一本作“火”，根据下文的“三物”，似乎应当作“火”；但又说“下有太阳气”，那么似乎只是两种东西，恐怕应作“八”，而“三”也应作“二”。这里金、水的数都是十五，取水的五分，只使用其中二分，大概是十五中的六份；其余三分，就是十五中的九份。“水二”有一本作“火二”，与上文的水火和下文的三物相应。但上文没有火的铢两，下面又出现“太阳”二字，所以也未必如此。两种东西相互含纳，就是阴阳、坎离的交合。“三物”是明显的讹误。岁月将要终了，便损坏本性而伤害寿命；形体化为灰土，形状好像明亮的容貌落入尘土。这似乎是第二次变化。捣炼并使它们合在一起，迅速投入赤色的门中；牢固封塞交会之处，务必使它完整坚固。炎火在下面张开，昼夜声音不停而急切。起初用文火使它能够修炼，最后才陈列武火。观察火候要更加谨慎，仔细察看并调节寒温。周转经过十二节，每节结束都要重新亲自观察。气力耗尽，生命将要断绝，阴魄阳魂也将衰亡。颜色转变而成为紫色，赫然炼成还丹。粉碎后提取，以一丸或刀圭为最神妙。这是第三次变化。铸炼、治理并合，其中应当还有另外的作用。赤色门指口。液体凝结成灰土，其道理应当可以自己看见，大概是吐出后再加以炼治，然后重新吞纳。炎火就是所谓的太阳之气。声音急切不停，后章也说“嗷嗷声正悲，如婴儿慕母”。“修”字疑应作“循”，唐人写这两个字常常相互混用。气力耗尽、生命断绝，又是前章所说火灭而金恢复本性的意思。“粉提刀圭”的具体含义还不详。推演五行之数，斟酌约取而不使烦杂。举起水来激发火，火光突然熄灭。日月彼此激荡冲迫，常常存在晦朔之间。水盛则坎水侵凌阳气，火衰则离火在白昼昏暗。阴阳彼此饮食，交感是自然之道。名称是用来确定情状的，字是依据性质来说明的。金归于最初的本性，于是才可称为还丹。这是解释上文还丹得名的意义，因为火熄灭而金恢复本性。我不敢虚妄地说，是仿效圣人的文章。古代《火记》题为龙虎，黄帝赞美金华；淮南王炼制秋石，王阳增益黄芽。贤能的人能够持守实行，不肖之人不要与他们一起。古今大道只有一条，彼此谈论所谋求的也是同一件事。求学的人应当更加努力，留下念头而深深思考。最重要的言语已经非常显露，明明白白，并没有欺骗我。《周易参同契》卷上完。原文没有“周易参同契卷上庐陵后学黄瑞节附录”这一段，今依据文义补入。“暮”字，原文作“莫”，据四库本改。后文遇到相同情况，直接改正而不再注出。“定位”，原文作“乏位”，据四库本改。“涎坛”，四库本作“挺坛”。“校度”，四库本也作“校度”。“丧其明”，原文作“丧其朋”，据四库本改。“其数”，四库本作“其散”。“环匝”原文作“环两”，据四库本改。“垣”，四库本误作“怛”。“肠鸣”，四库本误作“晦朔”。“熏蒸”，四库本作“重黑”。“遭值”，四库本作“遭植”。注中“辅之”，原文作“转之”，据四库本改。“火二”，四库本作“水二”。“二物”，四库本作“三物”。“八”，原文作“入”，据四库本改。“似”，四库本作“是”。“亲观”，四库本作“须亲”。“修”，四库本作“循”。注中“两个字”，四库本作“两件事”。《周易参同契》卷中