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正一论经名：正一论。撰人不详，约出於南北期。一卷。底本出处：《正统道藏》正一部。
正一论有客难曰：盖闻三生万物，大道无私。赋命自天，皇天弗欺。受载於地，谓地必厚。生非所迎而来，死非所送而去。道法自然，人亦则之，吉凶定分各自得也，岂是要福所能远祸乎？且圣人垂教，应有定期，如何世道参差，或新或旧，九十六种各称妙化，道家复何以旨教？灵宝一法二用，故当服膺从之。惧乖先王之法行，一差毫毛之机，长怀千里之失。望古兴悲，谘疑莫辩。是以望云钦响，踟跚仙驾，侧席下风，仰延高诲。答曰：探微测妙之说，辩幽论玄之事。故当求其理显，然征其形迹为据。至理绝言，非言无以载其极。至德不形，非形无以验其有。夫在形言，宁无善恶。祸是福之所倚，故明其有征也。福是祸之所伏，故明其有主也。有征有主，孰为不信。端形不招直影，而直影自见。和声无追顺响，而顺响必至。倚伏循环，宁在定分。是以圣人立教，迁善伐恶，化恶伏善，其化用不一者，皇关人情之有淳薄，风俗之有兴鄙。人淳则滋章不行，酆薄则法令竞起，教以顺民，化以从俗。是以太伯文身於东夷，仲尼寨裳於西裸，诚非至德之盛化。然应变有方，行藏之理，抑亦在时。博施於民而能济众者，岂曰无功，盖亦从物情而成业者耳。若保专一不离，则天清地宁矣。此则达人之高尚，非庸才之所及。一者，正一也。张君以正一统世，八极无二，玄纲一举，六合同风，天覆地载，教养修道，非正一焉可得语其仇劣哉。余幸会大明洪流，阐化钦风。先圣味道，余生羡章。云梯驰情，天路籍素。移年闲虚，已日不胜。饮露秋松，荷泽春芳。鱼悦水深，乌希木茂。柄林一枝，窥河量腹。但才愧尺短，情非寸长。智乏玄解，识非通悟。镂管鉴光，何酬明诰。难曰：圣人设教，情无彼此，何忌灵宝、清斋、旨教、涂炭谢邪？答曰：旨教斋法及涂炭谢仪，共出一卷经中，圣人岂容应令修天师之谢，而不修天师之斋。若其斋可略，其谢可换充灵宝阙者，恐不但天师不许，深非葛君之意，特由世学者，欲截鹤接凫耳。诚愿其长短齐一，然要非可相换也。难曰：涂炭仪所说云：悉如灵宝法。推之斯言，可得兼用？答曰：涂炭法者，由群生咎障既深，非大功不释，宿对根密，非涂炭不解结考。不解则学仙不成，厄世不度。天师以汉安元年十月十五日下旨教於阳平山，以教众官，令入仙目。王赵修之，卒登上道。当尔之时，涂炭之谢已行，而灵宝斋仪未敷，唯五符而已，岂得兼行？推年检事，足明为谬。斯乃造作支流，穿凿真文，足此数字，欲令张葛二教，俱同一用。信不足，有不信矣。难曰：窃闻议者所说：旨教赍者，天师以教治官而已。此是小乘之法，非灵宝道士之所宜修。答曰：天师所说云：吾以此法教治官道民，令兔灾厄，为后世种民。种民之许宁忘道士，道士之俦孰非治官，治官不修种民焉。度十苦八难，非功不济，功违正一，难与论德。在位谋正，君子同所，怀宝迷邦，盖亦愚夫之所深有失矣。难曰：法以从善必可化，以会时为用，旨教斋法虽真而古拙，凡朴通居，凡素之迹，不宜以施盛观。答曰：夫信言不美，古自常然。美言不信，今也居之。古不会今，诚如来告。未辩盛观，终何所宜。若所宜在我有乖，大丈夫处厚之情必移之於人，岂得兼爱之旨？无欲观妙，情归玄极。重察盛观之意，将非圣人之糟粕邪？大音希声，非无声焉。是以阳雷动垫，蠢虫为之解甲。大象无形，非无形焉。是以二仪覆载，含生得所戴履。五行通风，四时成俗。万物负阴抱阳，亭毒育养，窈然而见精，恍兮而示象。子未帝之先；母无名之始。师绝言之业，资不可名之教，然后抱一以为式矣。陈言示形，以为不藏至理病，是以病也。岂可同乎块然之器、木石之流而齐於观化者哉？难曰：按前来说，灵宝斋仪起於葛氏，旨教斋法出自天师，天师、葛氏相去近一百许年，葛氏未生之前，已有涂炭，不宜今者引入灵宝，敬如清旨，未详葛氏所敷为当可用而不宜行邪？答曰：垂拱而治，洪尧之轨，坟索烂然，盛周之风，何必以结绳之纯真，而苟贬书记之淡泊也。古而不今，则质在文无，今而不古，则质丧文行。吾疑子以旧故见遗，子乃以新知相嫌。大略为疑者，子复不文质彬彬耳？难曰：若新旧之教理宜兼行，而今子之所修，唯旧不新，行与言乖，的何为许？答曰：鱼乌异效，各自得之。飞沈川陆，天情不共。五常同禀，或刚柔殊操。余蓬躯箨质，纡曲任风，若水之念，从善如流，心忘得失，不以宠辱见惊，志存天道，无亲疏问。然不胜效新者多邪，复留心旧教耳，何必非今世之古人后生之一标志哉？难曰：天师大圣设教救物，何令今者废而不修，将非三天之法，有鄙正一之化不神通邪？
译《正一论》。经名：《正一论》。撰作者不详，约出于南北期。一卷。底本出处：《正统道藏》正一部。《正一论》。有位客人诘问道：听说三生万物，大道无私。人的禀赋和寿命由上天赋予，皇天不会欺骗；承受大地的载育，就应知道大地必定厚重。生命不是有人迎接才来，死亡也不是有人送行才去。道法自然而然，人也应当效法它；吉凶各有定分，各人自行承受。难道还能够求福来逃避灾祸吗？况且圣人垂示教法，本应有确定的时期；为什么世间的道法参差不齐，有新的也有旧的，九十六种各自称为奇妙的教化，而道家又凭什么来确定教旨？灵宝一法有两种用途，所以应当诚心服从并实行它。只怕违背先王所施行的法则，像差之毫厘那样的微小偏差，也会造成相差千里的过失。我追慕古道而兴悲叹，面对疑问却无法分辨。因此仰望云气，钦慕仙人的声容；恭候仙驾，侧席等待教诲，仰望请教高明的训诲。回答说：探究幽微、测度玄妙的学说，辨析幽深、论说玄理的事情，本来应当寻求显明的道理，再以验证其形迹作为依据。至高的道理超绝言语，但不用言语就无法承载它的极致；至高的德性没有形迹，但不用形迹就无法验证它的存在。凡是落实到形迹和言语上，难道会没有善恶吗？祸是福所依凭的地方，所以可以由征验说明它的存在；福又是祸所潜伏的地方，所以可以由主宰说明它的存在。既有征验又有主宰，谁还会不相信呢？端正的形体并不招来直影，但直影自然会显现；和谐的声音并不追逐回响，但顺应的回响一定会到来。祸福相依、循环往复，哪里能够拘泥于固定的定分呢？所以圣人建立教法，使人迁向善、削除恶，使恶受到化解、使善得以潜藏；其教化的作用并不只有一种，是因为人情有淳厚和浅薄，风俗有兴盛和鄙陋。人情淳厚，繁琐的章程就不能实行；人情浅薄，法令便竞相兴起。教法要顺应人民，教化要随从风俗。因此太伯在东夷文身，仲尼在西裸穿着衣裳，这确实不是至德盛大教化的本来面貌；然而应变各有方法，出仕或退藏的道理，也在于时势。广泛施惠于人民而能够救济众人的，难道能说没有功劳吗？那也是顺从万物人情而成就事业罢了。若能始终守持专一而不离开它，那么天就会清明，地就会安宁。这是通达之人的高尚境界，不是平庸之才所能达到的。所谓‘一’，就是正一。张君以正一统摄世间，使八方没有二心；玄妙的纲纪一经提举，六合便同受一种风教。上天覆盖，大地承载，教化、养育和修道，若不是正一，又怎能谈论其高下优劣呢？我有幸遇到大明洪流，得以阐发教化、敬仰道风。先圣体味大道，我这一生羡慕其文辞。对于云梯，我驰骋心志；对于天路，我借素志以寄托。岁月迁移，闲居于虚静之中，已经感到时日难以胜任。秋日松间饮露，春日承受芳泽；鱼儿因水深而喜悦，乌鸟希望树木茂盛。像执一枝而栖于林中，又像窥视黄河来估量自己的腹量。只是才力惭愧如尺短，情志也没有寸长；智慧不足以玄妙解悟，见识也不能贯通领悟。好比用雕镂的竹管来鉴照光明，又怎能报答圣明的诰命呢？诘问说：圣人设立教法，用心并无彼此之分，为什么要忌讳灵宝、清斋、旨教和涂炭谢呢？回答说：旨教斋法以及涂炭谢仪，共同出自一卷经书，圣人难道会允许人只依天师的谢仪，却不修天师的斋法吗？如果天师斋法可以省略，天师谢仪可以改换来充当灵宝斋法的缺漏，那么恐怕不只是天师不会允许，也深深违背葛君的本意。这只是世间学者想把鹤的长腿截短、接到野鸭身上的做法罢了。确实希望它们的长短能够齐一，但终究不能互相替换。诘问说：我私下听说《涂炭仪》中说‘一切都依照灵宝法’。推究这句话，是否可以兼用两种法门？回答说：涂炭法是因为众生的罪过和障碍已经深重，不是大功德便不能解除；宿世的对头和根由纠结得很深，不经过涂炭便不能解开结考。不解开这些结考，学仙就不能成功，厄难之世也不能度过。天师在汉安元年十月十五日于阳平山降下旨教，用来教导众官，使他们列入仙籍。王赵修行此法，最终登上大道。在那个时候，涂炭谢已经施行，而灵宝斋仪尚未敷设，只有五符而已，怎么能够兼行呢？推算年代、考察事实，就足以说明那种说法是错误的。这是后人造作的支流，穿凿附会于真正的经文，凭借这几个字，想使张、葛二教都可以采用同一种用法。它的根据不足，实在不能相信。诘问说：我私下听到议论者说：所谓旨教斋，只是天师用教法治理官吏罢了。这是小乘法，不是灵宝道士应当修习的。回答说：天师说过：‘我用这套法教导并治理官吏和道民，使他们免除灾厄，成为后世的种民。’既然是种民，难道能够忘记道士吗？道士这一类人，哪一个不是治官？治官而不修种民，怎么可以呢？要度过十苦八难，不是有功德就不能成功；功德若违背正一，就难以与他谈论德行。身居职位而谋求正道，是君子的共同职责；怀藏珍宝却使国家迷乱，也正是愚夫所犯的严重过失。诘问说：法以随顺善道为必然可以教化，又以合乎时宜为功用。旨教斋法虽然真实，却古朴拙陋，凡俗质朴而通行，显露出凡俗朴素的痕迹，不适合用来施行盛大的观礼。回答说：真实的话并不华美，自古以来一向如此；华美的话未必真实，如今却有人安于此道。古代与今天不能相合，确实如你所说。但还没有辨明什么叫盛大观礼，最终又有什么适宜的呢？如果适宜与否只在于我而有所偏失，那么大丈夫处在厚重之地的情怀，必然也会推及他人，难道能符合兼爱之旨吗？无欲才能观见妙理，情志归向玄妙的极点。再仔细考察盛大观礼的含义，难道不是圣人的糟粕吗？大的声音近于无声，并不是完全没有声音；所以阳雷发动于蛰伏之时，蠢动的虫类便因此脱去甲壳。大象没有形状，并不是完全没有形状；所以天地二仪覆盖承载，含生万物各得其所而有所戴履。五行流通而生风，四时运行而形成风俗。万物背阴抱阳，亭毒育养，幽深之中显现精微，恍惚之间显示形象。子未帝之先，母无名之始。老师断绝言语之业，凭借不可命名的教法，然后抱守一而作为法式。陈列言辞、显示形迹，认为不隐藏至理是一种弊病，所以才成为弊病。怎么能与块然之器、木石之类相同，而一概归入观化者之中呢？诘问说：按照前面的说法，灵宝斋仪起于葛氏，旨教斋法出自天师；天师和葛氏相隔将近一百年。葛氏尚未出生以前，已经有涂炭法了，不应当如今把它引入灵宝，恭敬地视同清旨。只是还不清楚，葛氏所敷演的法门，究竟是可以采用而不宜施行吗？回答说：垂衣拱手而治理天下，是大尧的法则；三坟五典等典籍灿然完备，是盛周的风尚。为什么一定要因为结绳记事的纯朴真实，就苟且贬低书籍记载的淡泊呢？只有古代而没有今天，实质存在而文饰不存；只有今天而没有古代，实质丧失而文饰流行。我怀疑你因为它古旧而遗弃它，你却因为它新知而嫌弃它。大概你所疑惑的地方，正是因为不能做到文质彬彬吧？诘问说：如果新旧教法按道理应当兼行，而如今你所修习的只有旧法而没有新法，实行与言论相违背，究竟为什么还要赞许它呢？回答说：鱼和鸟的功用不同，各自都能发挥自己的长处；飞翔或潜沉，处于水中或陆上，天性本来就不相同。五常同样禀受于人，有的人刚强，有的人柔顺，操守各异。我身如蓬草，质如竹箨，曲折而任凭风吹；心中所想，愿意随善而行，如水顺流；心忘得失，不因宠辱而惊动；志向存于天道，不分亲疏。只是不能胜任效法新法的人太多了，所以又留心于旧教。难道这不正是今世古人后生中的一种标志吗？诘问说：天师以大圣之德设立教法、救济万物，为什么如今反而废弃而不修习？难道是三天之法鄙薄正一的教化，不能显现神通吗？
答曰：上士闻道必行，故松乔其人焉。下士闻道大笑，盖亦丘壑之徒矣。至道不行者，岂非松乔之党勘，丘壑之类多。故凤麟罕出而莫用，鸡驷云畴以常驰，不修之理居其然乎？物势之所之，若飙风之所冲。人情之所注，如骤雨之所泊。但飙风不可移崇朝，骤雨难为日用耳。道隐无名，谁与名焉。大辩若讷，故谁与辩焉。知我者希，则我者贵焉。凌霜之干，不俟阳春易彩。既震之雷，无待弦钟示音。万罗捕乌，成功一目。钻燧扬烟，兴自无朕。何必须区区於人物，灼灼於荣华哉？绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。夫天化覆育，仁教弘愍。大圣恢恢，全生济物。岂得崇智弃圣，丧德於慈听者乎？盖非至道之所取矣。至道所取，引心长霄之上，投节清都之官，埋迹众妙之门，．送心玄玄之无穷。宴朝阳以柄影，庇太虚以席空。揖虚皇以毕性，习玄老之秘踪。佩兰蕙以齐芳，尚松桂以易容。附青烟以传诚，留白日以照忠。情无事於易俗，德自可以移风。召良友於东华，叱鬼爽於北酆。正一何所鄙哉？想不惑於今日耳，相望吾子廓然自晓，若被太阳於深夜矣！正一论竟
译回答说：上士听到道就一定实行，所以松乔就是这样的人。下士听到道却大笑，大概也是山林丘壑中的一类人。至道不能实行，难道不是因为松乔一类的人少，而丘壑之类的人多吗？所以凤凰麒麟很少出现，即使出现也无人任用；鸡车驷马之类却成群地经常奔驰。这种不修道的情形，难道不是因此而造成的吗？万物的势态所趋，如同暴风所冲击之处；人情所集中的地方，如同骤雨所停泊之处。但暴风不能整朝不停，骤雨也难以作为日常使用。道隐而无名，谁能给它命名呢？最大的辩说仿佛口拙，所以谁能同它争辩呢？知道我的人很少，能够效法我的人就可贵了。经霜的树干，不等待春阳也会改变色泽；已经震响的雷，不必等弦钟来显示声音。万重罗网捕鸟，成功往往只在一张网眼；钻木取火、扬起烟气，兴起于无形无迹之初。何必一定要在人物上斤斤计较，在荣华上炫耀呢？断绝圣智，抛弃智巧，人民可以得到百倍的利益；断绝仁义，抛弃仁义之名，人民便恢复孝慈；断绝机巧，抛弃谋利，盗贼就会消失。上天化育万物、覆盖养育，仁慈的教化广大而哀怜众生。大圣之道广大无边，使万物得全、救济众生。难道能够崇尚智巧而抛弃圣道，在慈悲的听受中丧失德性吗？这并不是至道所取的。至道所取的，是引导心神长升于霄汉之上，把节操投入清都的官署，把踪迹埋藏在众妙之门，使心神归向玄之又玄的无穷境界。在朝向太阳之处宴饮而执持光影，庇护太虚而以空为席；向虚皇作揖以完成性命，学习玄老的秘传踪迹；佩带兰蕙以同其芳香，崇尚松桂以改变容貌；依附青烟传达诚意，留在白日之中照明忠心。情志不因改变风俗而有所牵累，德行自然能够移易风气。向东华召集良友，在北酆斥退鬼神。正一有什么可鄙薄的呢？想来你今天已经不会再疑惑了。愿你我相望之时，你能豁然自悟，如同在深夜被太阳照到一样！《正一论》终。