（卷首）
修真十书经名：修真十书。六十卷，不着编者，应出于元代。底本出处：《正统道藏》洞真部方法类。修真十书盘山语录卷之五十三时老师在盘山普说云：大凡初机学道之人，若便向言不得处理会，无着摸，没依倚，必生疑。为心上没工夫，便信不及，则必不能行，行不得则胡学乱学，久而退怠。今且说与汝等：眼前见得底、耳裹听得底信得及处，行去从厅入妙，亦不误你，虽是声色，便是道之用也。如何是信得及处？汝岂不见许大虚空，及天地、日月、山水、风云，此不是眼前分明见得底，便是修行底榜样，便是入道底门庭也。且如云之出山，无心往来，飘飘自在，境上物上，挂他不住，道人之心亦当如是。又如风之鼓动、吹嘘万物，忽往忽来，略无滞碍，不留景迹，草木丛林碍他不住，划然过去，道人之心亦当如是。又如太山，巍巍峨峨，稳稳当当，不摇不动，一切物来触他不得，道人之心亦当如是。又如水之物性柔就下，利益群品, 不与物竞，随方就圆，本性澄淡，至於积成江海，容纳百川，不分彼此，鱼鳌虾蟹，尽数包容，道人之心，亦当如是。又如日月，容光必照，至公无私，明白四达，昼夜不昧，晃郎无边，道人之心亦当如是。如天之在上，其体常清，清而能容，无所不覆；地之在下，其体常静，万有利而一不害，道人之心亦当如是。如虚空广大无边际，无所不容，无所不包，有识无情，天盖地载，包而不辨，非动非静，不有不无，不即万事，不离万事，有天之清，有地之静，有日月之明，有万物之变化，虚空一如也，道人之心亦当如是。道同天地，其用若此。常体其中，工夫到日自然会得，动用合道，自有主者。若便不见言，思路绝处则失之矣。既入玄门，各宜勉之。或问：初学修炼，心地如何入门？师云：把从来私情眷恋、图谋计较、前思后筹、坑人陷人底心一刀两段着，又把所着底酒色财气、是非人我、攀绿爱念、私心邪心、利心欲心，一一罢尽。外无所累，则身轻快，内无染着，则心轻快。内外轻快，久久纯熟，自无妄念，更时时刻刻护持照顾，慎言语、节饮食、省眠睡，表裹相助，尘垢净尽，一物不留，他时自然显露自己本命元神，受用自在，便是个元上道人也。师示众云：修行之人，乡中便了道也休住，酒肉食了飞升也休吃，眷属便是神仙也休恋。众人爱底休爱，人都非底莫非。自己浑是莫认，睡裹得道也休睡。不是好伴休合，无益之言莫说。遇事成时休喜，遇事坏时莫忧。胜如己者学之，不如己者教之。人亏己者福也，己亏人者祸也，言过行者虚也，行胜言者实也。有欲情者人事也，无尘心者仙道也。肯低下者高也，肯贫穷者富也。返常合道，顺理合人，正道宜行，邪门莫入，通道明德，体用圆成，是谓全真也。师云：修行之人，大忌说人长短是非、及人问兴废。一切世事非干己者，口不可论，心不可思，但说是非，便是昧了自己。若专炼心，常搜己过，那得工夫，管他家屋底事。但凡为人，须有好处，宜相仿效他。人恶处，自当回避，更莫关心，渐到休歇也。师云：天地者，万物之父母也。天无不盖，地无不载，岂分别这个好、那个恶？一般盖载，一般照临。故凡在人上者，乃是天命教在上，当似天一般盖覆、安养、存恤一切在下底人，不可分你我尊卑。凡在人下者，亦是天命分定在下，当似地一般承奉於天，敬仰听从在上之人，不敢分毫怠慢。既在天地之问，必须合天地之道也，不然则分外妄作，有刑罚凶祸矣。师云：因绿有数，非乃人为，必顺自然，安时待命。内功外行，全在自心，自能着力，自己有功。行与不行，各各自得，教门不开，须当隐伏，心与天通。教门既开，外功亦应合天应人。功不厌多，行不厌广，但在此心坚固，乃可成就也。或问曰：某下三年死工夫，可以脱得轮回么？师云：修行之人，当立庾定志，时时刻刻精进炼心，不预未来，岂敢内存胜心，便望超脱。昔有道人初出家来，乃大言云：某观输回小可，着些工夫便是免了。有志下功，不测笃疾缠身，数年不愈，渐消其志。此岂可以胜心为之哉？师云：参道之人不厌参问，如人行路，勤问则不迷。人问小技，无师则不得，况兹大道，视之不见，听之不闻，初机不遇，凭何了悟。苦中之大，莫过生死，不亲近至人，如何免得。故有云：古人学道非草草，侍奉真师直到老。若不知下手去处，又不亲近达人，虽有志行持，千差万错矣。
译《修真十书》。经名：《修真十书》。共六十卷，没有注明编者，应当出于元代。底本出处：《正统道藏》洞真部方法类。《修真十书·盘山语录》卷第五十三。当时老师在盘山公开讲说道：大凡刚开始学道的人，如果一遇到言语说不出的地方就无法理解，没有下手处，也没有依凭，必然会产生疑惑。因为心上没有下工夫，便不能真正相信；不能相信，就必然不能实行；不能实行，就会胡乱学习，久而久之便退转懈怠。现在姑且告诉你们：凡是眼前看得见、耳中听得到而又能够相信的地方，只管依此实行，从有形有声处入手而达到玄妙，也不会耽误你们；虽然属于声色，却正是道的作用。什么地方是能够相信并实行的呢？你们难道没有看见这样广大的虚空，以及天地、日月、山水、风云吗？这些不都是眼前清清楚楚能够看见的吗？它们正是修行的榜样，也是入道的门庭。比如云从山中升起，无心于往来，飘飘自在，外境和万物都不能把它系住；道人的心也应当这样。又如风鼓动、吹拂万物，忽而来、忽而去，丝毫没有滞碍，也不留下痕迹；草木丛林不能阻碍它，它划然而过；道人的心也应当这样。又如泰山，高大巍峨，稳固安定，不摇不动，一切事物来到也不能触动它；道人的心也应当这样。又如水，性质柔顺而趋向低处，能够利益万物，不与万物争竞，随方就圆；本性清澄淡泊，积聚起来便成为江海，容纳百川，不分彼此，鱼、鳖、虾、蟹全都包容其中；道人的心也应当这样。又如日月，凡有光明必然照耀，至为公正而没有私心，光明遍照四方，昼夜都不昏暗，光辉广大无边；道人的心也应当这样。又如天在上方，它的本体恒常清明，清明而又能够包容，没有什么不覆盖；地在下方，它的本体恒常安静，利益万物而不伤害其中任何一个；道人的心也应当这样。又如虚空广大而没有边际，没有什么不能容纳、不能包摄；有情识的和无情识的，天覆盖、地承载，都包容而不加分别；它既不是动，也不是静，既不是有，也不是无；不离开万事，也不等同于万事；有天的清明，有地的安静，有日月的光明，有万物的变化，而虚空始终如一；道人的心也应当这样。道与天地相同，它的作用就是如此。经常守持其中，工夫到了自然会领会；在动用之间合乎道，自然会有主宰。如果一味停留在不可言说、思路断绝的地方，反而会失去它。既然已经进入玄门，各人都应当努力。有人问：初学修炼的人，心地应当怎样入门？老师说：把从来那些私情眷恋、图谋计较、事前思虑和反复筹划、坑害他人的心，一刀两断地斩除；又把所执着的酒、色、财、气，是非、人我，攀缘、爱恋之念，以及私心、邪心、利心、欲心，一一彻底停止。外在没有牵累，身体就轻快；内心没有染着，心也轻快。内外都轻快，久久纯熟之后，自然没有妄念；还要时时刻刻护持照看自己，谨慎言语，节制饮食，减少睡眠，使表里相互帮助，把尘垢全部清除，一点东西也不留下。到那时，自然显露出自己本命元神，受用自在，便是元上的道人了。老师向众人开示说：修行的人，即使在乡里也能了道，也不要停住；即使吃酒肉便能飞升，也不要吃；即使眷属就是神仙，也不要贪恋。众人所喜爱的，不要跟着喜爱；众人都认为不对的，也不要跟着认为不对。自己完全浑然不觉，也不要把它当作可取；即使睡着了能够得道，也不要贪睡。不是好的同伴，就不要交往；没有益处的话，不要说。遇到事情成功时不要欢喜，遇到事情失败时不要忧愁。比自己高明的人，要向他学习；不如自己的人，要教导他。别人亏待自己，这是福；自己亏待别人，这是祸。说得超过做得，是虚浮；做得超过说得，才是真实。有欲情，是世间人事；没有尘俗之心，才是仙道。肯处在低下位置的人，反而高尚；肯甘于贫穷的人，反而富足。返归常道而合于道，顺从事理而合乎人情；正道应当实行，邪门不要进入；通达大道、彰明德性，体用圆满成就，这就叫作全真。老师说：修行的人，最忌讳谈论别人的长处短处和是非，也忌讳打听别人的兴衰成败。一切世间事务，只要与自己无关，口中不可谈论，心里不可思量；只要谈论是非，就是使自己昏昧了。如果专心炼心，经常查找自己的过错，哪里还有工夫去管别人家里的事情？凡是做人，都应当看见别人好的地方，适宜的就相互仿效；看见别人坏的地方，自己应当回避，更不要放在心上，渐渐就能达到停止分别的境地。老师说：天地是万物的父母。天没有什么不覆盖，地没有什么不承载，难道还分别这个好、那个坏吗？同样覆盖承载，同样照临。所以凡是处在人上位的，是天命使他处在上位，应当像天一样覆盖、安养、存恤一切处在下面的人，不可分别你我、尊卑。凡是处在人下位的，也是天命规定他处在下位，应当像地一样承奉上天，敬仰并听从处在上位的人，不敢有丝毫怠慢。既然处在天地之间，就必须合乎天地之道；否则便是在本分之外妄自作为，会有刑罚和凶祸。老师说：因缘自有定数，并不是人为所能决定，必须顺应自然，安于时势而等待天命。内在功夫和外在行为，全在自己的心；自己能够用力，自己才有功效。实行还是不实行，各人自己承担结果。教门没有开放时，应当隐伏，使心与天相通；教门开放以后，外在功行也应当合乎天意、顺应人情。功行不嫌多，善行不嫌广，但只有这颗心坚定稳固，才可以成就。有人问道：我下三年死工夫，可以脱离轮回吗？老师说：修行的人，应当立定志向，时时刻刻精进炼心，不要预先谋划未来，哪里敢在内心存有胜过他人的心，便妄想超脱呢？从前有个道人刚出家时，便夸口说：我看轮回不过是小事，下些工夫就能免除了。他有志于下功夫，却不料重病缠身，几年不能痊愈，志气渐渐消磨。这难道可以凭借争强好胜之心来做吗？老师说：参究大道的人不厌烦参问；就像人走路，勤于问路就不会迷失。人若要学习小技艺，没有老师都学不会，何况是这至高大道，看不见、听不到，初学者若遇不到明师，凭什么能够了悟？苦难之中最大的苦难，没有超过生死；不亲近至人，怎么能够免除生死？所以有话说：古人学道不是草率之事，侍奉真正的老师直到老。若不知道从哪里下手，又不亲近通达大道的人，即使有志于修行，也会千差万错。