修真十书盘山语录卷之五十三
师云：修行人把自己从来心上染习得偏重底念虑，着工夫用气力缎炼，难舍着舍去，乃至此身限到也要舍，况在心上底。但是虚妄，一一除尽，便无烦恼碍也。若身外底一切事、一切物，不足留心。眼前来往，与蚊奋相似，拂去则快便。自心上难遣底遣去者，那裹便是输回种子也。昔长春真人在墦溪时，常有虎豹，寅夜往来，晨夕出入，或生怖惧，即欲藩篱。复自思惟如此境界，有此怖惧，便欲遮护，毕竟生死回避得么？却便休去。兀兀腾腾，任生任死，怖心自然无之，以至生死境中，巍然不动，种种结缚，一时解脱。此是难行处行也。师云：修行人但见人事好处效仿者，不可见他人过，却失了自己。也不得递相是非，但存是非，自心不正，久进不得。正能掩邪，邪常谤正，凡有我相常谤人者，不明自己，及是外道邪宗也。若有正知正见，必於自己心上体究偏邪、搜求过失，若管他非，非正人也。凡住丛林，云集方来，岂得人人一等，个个同条。喻如泰山，万物毕备，有不材者，有成材者，有特立者，有依附者，有灵苗瑞草也，有荒榛刻棘。种种不同，随性任运，自有次第。山体巍然，元无拣择，一一含摄，流水种石，茂林丰草，兽走禽呜，尽如神仙妙用。彼各相资，如蓬如麻，不扶自直，天地长久，各得成就。若欲绝长补短，变青作黄，岂惟各不得安，抑亦失其本性也。师因众议住持山门，乃云：修行之人住持山门，须量气力，运动简省，轻快过日，不可与世俗一般，争名竞利，却失了当初本心，却忘了性命大事因绿。当权外而实内，遇难处宁奈，愈磨炼此心，不肯处肯者，若处当者得心安，稳处不动，接待十方，自利利他，安心积行二功行两全矣。若不炼心，认物为我底，则一向怪贪，习性窄隘，罪过寻俗，误却前程矣。师到长真观，夜坐对众普说云：初心出家，未能独立，虽仗丛林，或结伴道友，递相扶持，不至偏颇。然有三等：有云朋霞友，有良朋知友，有狂朋怪友。凡有志节，炼心地，究罪福，绝尘俗，逍遥方外，同志相求，遂为笃友，此等谓之云朋霞友，以其心与云霞相似，尘事碍他不得故也。又有习学经教，琴书昤咏，高谈阔论，褒贬是非，此等谓之良朋知友，以其不炼心、亦不能作恶故也。又有一等不治心地，不看经书，不顾罪福，出语乖讹，作事诳荡，触着一毛便起争斗，夸狂逞俊，恃力持胜，欺压善良，相率成党，此等谓之狂朋怪友。此三等人身谢之后各有安置去处，随其功业，各得受报。其云朋霞友，升入无形，游燕玉京，或为神仙，或为天官。其良朋知友，尘心未尽，不出人伦，往复受报。其狂朋怪友，受了十方供养，全无功德填还口债，或堕邓都，或堕旁生输回苦趣，若到如斯，悔之何及？聪明达人，细细思之，各寻长便。师因劝众住丛林，乃云：丹阳真人有词云：学道住丛林，校浅量探，选择其善作知音，如是未能明至理，挈领提衾。凡在丛林，递相指发，提纲振领，共修无上心地，大法门非小事。有等无见趣底，不寻知友，不住丛林，馒说云游，不论心地，千山万水，南去北来，空费草鞋，只寻便宜自在处，触着磕着，又早走。如此出家，不知甚么是自己紧切处，不知怎生过日，只图自在便是了也。殊不知，前面有底生死，决定到来，看你着甚枝梧。岂可因循过日，虚度时光也。当初出家，图个甚么？师云：修行之人，性有利钝，性钝之人不可坚执，宜住丛林，低下存心，与达理明心底人结绿纯熟，自然引领入道，渐次开悟。若自性钝滞，又无见趣，每日与同类相从，交结尘俗，尘绿熟，久必退道，或遭魔境作地狱，见无人救援，一向沈堕，深可痛哉。师云：出家人久居丛林，朝夕训诲，尚且乖疏因循不进，道心渐臧，尘事日增，放荡猖狂，不能虚静。况在俗中孤行独立，尘情荏苒，爱境缠绵，障道因绿，头头皆是，不自知觉，虽遇圣贤，不能劝化。百端扭捏，诳惑闻间，迤迄沈沦，福消业长，渐渍探重。若肯回头，犹能救得。合尘背道，无可奈何，地狱不速矣。师因人议：住山乃修行之人，物来要识破，境来要应过，应过一番，便同应过一举。昔有道人住山，草衣木食，誓不下山，以为屏尽尘俗之累。一日，或有二人各持兵仗来索饮食，先生便煮山果以待之，果及软，其一人就釜中手取而尝，怒而言曰：此等与人食？便欲触去釜底。先生初不言，见此二人怒色兼以恶言激切，先生密谋，乃因事出外，探得所藏之棒，手按大呼云：二人出来，尔等未必近得我。二人出门笑曰：先生住山，养成如此胜心，不如下山作俗人去。二人遂行，望之忽不见。先生方疑是圣贤校勘，悔之而已。此是境上试不过也。
译老师说：修行的人，要把自己从来心上染着深重的习气和念虑，用工夫、下力气反复锻炼；难以舍弃的也要舍弃，直到这一身体命限到来时也要舍弃，何况只是心上的东西呢？凡是虚妄之物，都一一除尽，便没有烦恼阻碍了。至于身外的一切事情、一切物品，都不值得留心。眼前的来来往往，与蚊虫飞动相似，拂去它便轻快了。能够把自己心上最难排遣的东西排遣掉，那里就是消除轮回种子的地方。从前长春真人在磻溪时，常有虎豹在寅时和夜间往来，早晚出入；有时产生恐惧，便想设置篱笆。后来又自己思量：处在这样的境界中，既然有这种恐惧，便想遮挡防护，毕竟能够躲过生死吗？于是便停止了这种做法。只是孤独呆坐、任凭生死，恐惧之心自然消失；以至于处在生死境界中也巍然不动，各种结缚同时解脱。这就是在最难实行的地方实行。老师说：修行的人只应看见别人事情做得好的地方并加以仿效；不可只看见别人的过错，却因此丧失自己。也不得相互传递是非；只要存有是非之心，自己的心就不正，久久不能进步。正道能够遮蔽邪道，邪道却常常诽谤正道。凡是有我相、经常诽谤别人的人，都是不了解自己，也属于外道邪宗。若有正知正见，就一定会在自己的心上体察偏邪、搜寻过失；如果总去管别人的过错，就不是正人。凡是住在丛林中的人，都是从四方云集而来，怎么能要求人人一模一样、个个同一条路呢？譬如泰山，万物都具备其中：有不成材的，有成材的；有特立独行的，有依附而生的；有灵秀的苗木和祥瑞的草，有荒芜的榛树和带刺的荆棘。种种各不相同，各随本性、任其自然运行，自然有各自的次第。山体巍然，本来没有拣择，却把一切一一包容；流水、奇石、茂林、丰草，野兽奔走、禽鸟鸣叫，全都体现神仙的妙用。它们彼此资助，如蓬草、麻草一样，不用扶持也能自然挺直；天地长久，各自都能成就。若想截长补短，把青色改变成黄色，岂只是各自不得安定，也会失去本性。老师因众人议论主持山门的事，便说：修行的人主持山门，必须衡量自己的气力，办事简约省略，轻松自在地度日；不可与世俗人一样争名逐利，否则就会丧失当初的本心，忘记性命这一大事的因缘。应当权衡外在事务而充实内在修养，遇到困难时宁可忍耐，越发磨炼这颗心；不肯安处的地方若能安处，便可以心安；处在安稳之地也不动摇，接待十方来众，自利利他，安心积累功行，内外两方面的功行就都能成全了。若不炼心，把外物认作自己，就会一味贪怪，习性狭窄，罪过接连不断，耽误了前程。老师到长真观，夜间坐着向众人公开讲道：刚开始出家的人还不能独立，虽然依靠丛林，或者结交道友，彼此扶持，也不至于偏颇。然而道友有三等：有云朋霞友，有良朋知友，有狂朋怪友。凡是有志向、有节操，炼心地、究明罪福、断绝尘俗、逍遥于方外，并且志同道合、彼此寻求的人，最终成为笃厚朋友，这种人叫作云朋霞友，因为他们的心与云霞相似，尘俗之事不能阻碍他们。又有一些人研习经教，弹琴读书，吟咏诗文，高谈阔论，褒贬是非；这种人叫作良朋知友，因为他们不炼心，但也不能作恶。还有一等人不治理心地，不读经书，不顾罪福，说话乖谬，做事放荡，稍有触犯便争斗，夸狂逞强，凭借力量争胜，欺压善良，彼此结党；这种人叫作狂朋怪友。这三等人死后各有安置之处，随其功业各自接受果报。云朋霞友升入无形境界，游宴玉京；有的成为神仙，有的成为天官。良朋知友尘俗之心尚未断尽，不能超出人伦，只能往复受报。狂朋怪友既然接受十方供养，却没有功德来偿还口腹之债，有的堕入酆都，有的堕为旁生，陷入轮回苦趣；如果到了这种地步，后悔又怎么来得及呢？聪明而通达的人，要仔细思考，各自寻找有利于自己的道路。老师因劝众人住在丛林中，便说：丹阳真人有词说：学道应当住在丛林中，要考察自己的浅深、衡量自己的才力，选择善良的人作为知音；如果这样仍不能明白至理，就应当有人提携引导。凡是在丛林中，都应彼此指点启发，提纲振领，共同修炼无上的心地；这是一件大法门，不是小事。有些没有见识和志趣的人，不寻找知友，也不住丛林，满口说云游天下，不谈心地修养，跋涉千山万水，南去北来，白白耗费草鞋，只寻找便利自在的地方；稍有触犯或不顺心，就赶快离开。这样出家，连什么是自己最紧要的地方都不知道，也不知道怎样度日，只把自在当作目的。却不知道，前面还有生死大事，终究会来到；到那时看你拿什么抵挡。怎么可以因循苟且地过日子，白白虚度时光呢？当初出家，究竟是为了什么？老师说：修行人的根性有利有钝，根性迟钝的人不可固执己见，适宜住在丛林中，存心谦下，与通达义理、明了心性的人结交，日久纯熟，自然会受到引领而入道，渐渐开悟。如果自己根性迟钝滞塞，又没有见识和志趣，每天只同同类相处，结交尘俗，尘缘一旦成熟，久而久之必然退失道心；或者遭遇魔境，造成地狱果报，等到发现无人救援，便一直沉沦下去，实在可悲。老师说：出家人长期住在丛林中，早晚接受训诲，尚且会因疏忽因循而不进步，道心渐渐消减，尘俗事务日益增加，放荡猖狂，不能虚静；何况在俗世中孤独行走、独自修炼，尘俗情念渐渐浸染，贪爱境界缠绵不去，障碍道业的因缘处处都是，自己却不能觉察。即使遇到圣贤，也不能接受劝化；百般扭捏，欺骗迷惑听闻之人，渐渐沉沦，福分消减，罪业增长，浸染得越来越深。如果肯回头，仍然可以救治；若一味合于尘俗、背离大道，就无可奈何了，地狱也就不远了。老师因有人议论说：住山修行的人，外物来时要看破，境界来时要应付过去；应付过一番，便等于应付过一场考验。过去有个道人住在山中，穿草衣、吃野果，发誓不下山，以为这样就能屏除尘俗的牵累。一天，有两个人各自拿着兵器来索要饮食，先生便煮山果招待他们。果子还没有煮软，其中一人伸手到锅里取食，尝了一口，发怒说：这种东西也给人吃？说着就要把锅底踢掉。先生起初没有说话，见两人面带怒色，又用恶言不断激怒他，先生暗中盘算，便借故走到外面，找到藏着的棍棒，手按棍棒，大声喊道：你们两个出来，你们未必能够靠近我。两人走出门来，笑着说：先生住在山中，竟养成了这样的胜负之心，还不如下山去做俗人。两人于是离去，转眼看去忽然不见了。先生这才怀疑他们是圣贤来考验自己，只能后悔而已。这就是没有通过境界上的考验。
师因众议不动心，乃云：昔山东有道人，於师父处自言炼尽无明火。师云：无明火尽则心不动，便是好人。他日，师父密遣试之。日暮，造门，庵门已闭，其人厉声以杖大击其门，先生内应已声不顺，勉强开门，来人形状躁暴，先生见之，颜色已动。又至堂上，其人不解屦，跳上坐，殊无礼貌，先生大怒，深责其人。其人拱手笑日：某非敢如此，师父使来校勘先生不动底真心，今未及试已见矣，不须再勘。其人大暂，无言可对。大抵修行人虽有工夫，岂敢自矜，不觉时便勘脱其实。到灰心槁形，则却无自夸之念，既自夸，便勘脱矣。便直饶到得不动，向上更有事在。或问曰：守圆之人其功如何？师云：昔长春师父在京时，行至一观，后有坐园者。其众修斋，次，有人覆真人言：圆中先生欲与真人语。真人法旨，令斋毕相见去。不意间，真人因出外，寻及圆所，以杖大击其门数声，园中先生以为常人，怒而应之，真人便回。斋毕，众人复请以相见，真人曰：已试过也，此人我心尚在，未可与语。遂去之。大抵居静本为性命事，大收拾固济涵养为功，遇境不动，乃是验也。今此击门之声是境，应者是心，心若忘我，如同灰灭，有明亦无大焰。遇境不动，安祥应过，便是心上有工夫也。今闻些子虚声，便早动心，一切恶境怎生过去。虽居圆中，济甚么事。受人供养，口债怎生还得，却不如於众中琢磨，炼此顽心，他日镶尽金出，却是个有见趣底人也。师云：昔长生真人堂下有当厨者，众皆许其柔和低下，未曾见动心。真人知之，令人试之，密使人早晨於厨所用什物，移之他处。其人造粥，渍米及釜，急求匕杓不得，以至溢出，乃大动心。真人见之，教云：有饶溢尽，只是外物，何销坏心。其人方省，礼谢而已。师因有作务，普说云：昔束堂下有张仙者，善能木匠，不曾逆人，谦卑柔顺，未尝见怒形於色，众皆许可而尝赞叹，遂问於真人。真人曰：未也试过，则可喻比黄金不炼过，不知真伪。一日令造坐榻，其人应声而作。工未毕，又令作门窗，亦姑随之，已有慢意。工未及半，又令作合子数个，其人便不肯，遂於真人前辨正，欲了却一事更作一事。真人乃云：前因众人许汝能应人不逆，未曾动心，今日却试脱也。修行之人至如炼心应事，内先有主，自在安和，外应於事，百发百中。何者为先，何者为后，从紧处应，粉骨碎身，惟心莫动。至如先作这一件又如何，先作那一件又如何，供是假物，有甚定体。心要死，机要活，只据目前紧处应将去，平平稳稳，不动不昧，此所谓常应常静也。师因作务有动心者，乃云：修行之人，外绿虽假，不可不应。应而无我，心体虚空，事来无碍，则虚空无碍万事，万事不碍虚空，如天地问万象万物皆自动作，俱无障碍。若心存我相，事来必对，便有触拨，急过不得，筑着磕着，便动自心，自心既动，平稳不得，虽作苦终日，劳而无功也。居大众中，及有作务，专防自心，不可易动。常搜己过，莫管他非，乃是功行事，临头上便要承当。诸境万尘，不逐他去，自已明了，一切莫魔。如此过目，初心不退，自获大功也。师因人论居圆环堵也，中起一屋，筑园墙园之，别开小牖以通饮食，使人供送也。绝交友专圆意修行也。一日，众人请出，随意行止。其旧友见而问曰：师兄向静处得来底，於闹处可有未？知师兄得到端的不动处也未？其人傲然，良久不言。友人进云：某有试金石，可辩真伪，师兄试你数年静处得来底心，看如何也？其人云：静处有甚么可说。友人曰：似恁么则披毛带角，还他人口债去也。其人忿然大怒，以至出骂，友人笑曰：此是园中得来底，果试出矣。其人遂怒，终身绝交。此人盖不曾境上炼心，唯静坐百年，终无是处，但如击马而止者，解其绳，则奔驰如旧矣。师云：昔束堂下遇雨，知事人普请不择老幼搬逐，众皆竞应，惟一老仙安坐不出。事毕，大众团坐，欲斜老仙，有言於长春真人者，真人呵之云：坏尽伪坏直几何，一人炼心端的到休歇处，如宝珠无价，且量各人心地用事去。大抵教门中以得人为奇也。
译老师因众人议论不动心的事，便说：从前山东有个道人，在师父那里自称已经炼尽了无明火。师父说：无明火尽了，心就不会动，这才是好人。后来有一天，师父暗中派人来试验他。天黑时，那人来到门前，庵门已经关了；他厉声用手杖猛击庵门，先生在里面应声，但声音已经不顺，勉强开门。来人神情急躁暴烈，先生一见，脸色就变了。到了堂上，那人也不脱鞋，跳上座位，十分无礼，先生大怒，严厉责备他。那人拱手笑道：我哪里敢这样做？是师父派我来考验先生不动的真心；现在还没有正式考验，就已经看出来了，不必再考。那人于是离去，先生无言可答。大抵修行人即使有些工夫，哪里敢自我夸耀？一不留神，便会被考验出真实情况。到了心如死灰、形体枯槁的地步，才没有自夸的念头；一旦自夸，便已经被考验出破绽了。即使真能达到不动心的境界，在更上一层仍然还有功夫要做。有人问：守园的人，他的工夫怎么样？老师说：从前长春师父在京城时，走到一座观，后面有一个守园的人。众人正在修斋，这时有人转告真人：园中的先生想和真人说话。真人吩咐等斋事完毕再相见。没想到真人外出，走到园所，便用手杖猛击园门数声。园中先生以为是普通人，发怒回应，真人便回去了。斋事完毕，众人又请真人与他相见，真人说：已经考验过了。这个人心中还有我相，不可以和他说话。于是离去。大抵居于静处，本来是为了性命之事；把自己彻底收拾、固守、济养，才是功夫。遇到境界而心不动，才是检验。现在这几声击门声就是境界，回应它的就是心；心若忘掉自我，如同灰烬熄灭，即使有光明也没有大火焰。遇到境界而不动，安详地应付过去，这才是心上有工夫。如今听到一点虚浮的声音，心便早早动了，所有恶境又怎么能够过去？虽然住在园中，又能成就什么呢？接受别人的供养，口腹之债怎么偿还？还不如在众人中接受琢磨，炼掉这颗顽固的心；将来炼尽杂质而显出真金，才是有见识和志趣的人。老师说：从前长生真人门下有一个负责厨房的人，众人都称许他柔和谦下，从未见过他动心。真人知道这一点，便让人试验他，暗中派人清早把厨房中使用的器物搬到别处。那人煮粥时，米已经下锅，急着要找勺子却找不到，以至于粥溢了出来，于是大为动心。真人见到后教诫他说：就算溢光了，也不过是外物，何必因此败坏内心？那人才醒悟过来，行礼道谢而已。老师因有人做事务，公开说道：从前束堂门下有个张仙，木匠手艺很好，从不违逆别人，谦卑柔顺，从未见他怒形于色。众人都称许赞叹他，于是向真人询问。真人说：还不能这样说；没有试验过，就如同黄金没有经过冶炼，不知道真假。一天，真人命令他制作坐榻，他立即答应制作。工程还没有完成，又命令他制作门窗，他也暂且顺从，但已经显出不耐烦的意思。工程还没有做到一半，又命令他制作几个盒子，他便不肯了，于是在真人面前争辩，想把一件事做完再做另一件事。真人于是说：先前众人都称许你能顺应别人、不违逆别人，从未动心；今天却试出了你的真实情况。修行人到了炼心应事的地步，内心先有主宰，自在安和；对外应付事情，便能百发百中。哪一件先做，哪一件后做，就从紧要处应对，即使粉身碎骨，也只是不让内心动摇。至于先做这一件又怎么样，先做那一件又怎么样？所面对的都只是暂时的外物，哪里有什么固定的实体？心要死寂，机要灵活；只根据眼前紧要之处应对下去，平平稳稳，不动也不昏昧，这就叫常应而常静。老师因为做事而有了动心的人，便说：修行之人，外在的缘分虽然虚假，却不能不应对。应对而不存我相，心体如虚空，事情来了也没有障碍；这样，虚空不妨碍万事，万事也不妨碍虚空，就像天地之间的万象万物都自然运行，彼此全无障碍。若心中存有我相，事情一来就必定对抗，于是便有所触动，急切之间不能过去，碰到磕到一点，自己的心就被搅动；自己的心一动，便再也不能平稳。即使终日辛苦劳作，也只是徒劳无功。处在大众之中，以及做各种事务时，要专门防护自己的心，不可轻易被外物搅动。要常常查察自己的过错，不要管别人的不是；这才是修行功行的事情，事情临到头上就要自己承担。对于各种境界、万般尘劳，都不要跟随它们而去；自己心里明白，一切都不要迷惑。这样度过日子，初心不退，自然会获得大功德。老师因为有人谈到居住在圆形环墙之中，便说：在中间建一间屋子，筑起园墙把它围住，另外开一个小窗以便通送饮食，让人供送食物。断绝交游，专心在园中修行。有一天，众人请他出来，他便随意行走停留。他的旧友见到他，问道：“师兄从前在清静处得到的功夫，到了喧闹处还在吗？我想知道师兄得到的究竟是不是不动之处。”那人傲然自得，久久不说话。友人又说道：“我有一块试金石，可以辨别真伪。师兄，让我试试你在清静处修炼数年所得的心，看它究竟如何。”那人说：“清静处有什么可说的？”友人说：“既然这样，你就只好披毛戴角，去偿还欠别人的口头债了。”那人顿时大怒，甚至开口辱骂。友人笑道：“这就是你在园中得到的东西，果然一试就试出来了。”那人于是更加恼怒，终身与友人断绝交往。这个人其实从未在境界上炼心，只是静坐了一百年，最终也没有得到正确结果；他就像把马打停下来的人，解开缰绳之后，马仍会照旧奔驰。老师说：从前在东堂下面遇到下雨，知事的人普遍召集大家，不分老幼搬运物品，众人都争着响应，只有一位老仙安坐不出。事情办完后，大众围坐在一起，想要讥笑那位老仙，有人把这件事告诉长春真人。真人斥责他们说：“破坏虚伪、扶持正直，究竟能有多少人？一个人炼心，真正达到休歇之处，就像无价宝珠一样；还是衡量各人的心地，各自去做事吧。”大体说来，教门之中以得到真正人才为奇异之事。
或问曰：某於山中独行独坐，亲见山神报未来事，是真么？师云：常人之心，依着万尘，蒙昧不明。初机出家，磨炼尘心，偶然得静，乍得静境，便生别个景象，神头鬼面，认得心地，乃自欢喜，歌无不休。或有自见知未来事者，或空中闻人预报前事及有应验者，或有亲过去师真神人来到目前嘱付心地事者，若有心承认，便是着邪，若不除去，养成心病，无法可疗。岂不闻古人云：见闻觉知，亦是病患。况是眼见耳闻心思底，皆属声色境界。岂不闻古人经云：视之不可见，听之不可闻，言之不可及，思之不能至也。今於声色上认为真，便是落邪道也。昔有道人静坐中，或觉口中有酒味，又梦见人送酒，明日果有人送酒来。此是心空神应，不为奇特，认之则为着邪道也。又有道人，坐中忽然神出，外游数百步复回，乃见本形依然端坐，如是数次、亦不为奇特，乃与平常念头出外一般，只为些子分明。若认为功，便是着邪也。俚语云：万般祥瑞不如无平常安稳，却合道。师云：修行之人，静中境界甚有多般，皆由自己识神所化，因静而现，诱引心君。岂不闻古人云：凡所有相，皆是虚妄。心欲遣识，识神尚在，便化形像，神头鬼面，或乱心主。若主不动，见如不见，体同虚空，无处捉摸，自然消散，无境可魔，无物可坏也。昔有道人，心得休歇，一日坐间，忽见恶鬼无数，乘空而来，其人安定此心体若太空，冥然不辨，拚此身任死任生，其魔自散。为有主在，寂然不动，岂有魔魅。妄心未尽，故显此相，体性湛然，则泯自矣。师云：昔有住园者，闻人说地面，既入园中，要见地面，心存此念，随念应现，不知是假。耳裹闻底属声，眼裹见低属色，心上想低属妄。便见金童玉女、真仙圣贤，现形白日，亲亦是虚妄境界。妄念所作，便认是地面，更不可破除，馒糊一世，着邪着祟。殊不知地面是古人心行到平稳休歇处，故有此名。如人住处，治平荆棘，扫除瓦砾，其地平整可以居止，名为地面。修行之人，心地平稳，事触不动，便是个不动地面；万尘染他不得，便是个清净地面；露出自己亘初法身一分分朗朗，承当得，便是个圆明地面。凡言地面，亦有边际去处，若到无地位、无方所、绝名言处，乃所谓玄之又玄也，如此，岂可以眼见耳闻心想底便是了哉？或问曰：学人本谓生死事大，求之不明，其意如何？师云：一念无生即无死也，不能如此者，盖为心上有情，性上有尘，搬弄生死不停，欲求解脱，随过即追，追之又追，以至丝毫不存。源本清净，不逐声、不逐色，随处自在，虚静潇洒，天长地久，自明真宰。盖心正则事事正，心邪则事事邪，内既有主，则人爱底不爱，人嫌底不嫌，从来旧习，般般勒转，六识既空，真宰常静，更有何生死可惧。若到如此田地，却有一向没收没拾、伏藏不住、似着邪祟底一般。向外驰骋，狂狂荡荡，便是神气散乱，作主不得，便认作真欢真乐，却不知无欢之欢乃真欢也，无乐之乐乃真乐也。学古之人行歌立舞，殊不知当时亦是解枯释别有得处，以此自乐，岂肯纵心颠蹶，以诳惑人世哉？师因众论智藏开时，辞源涌出，乃云：修行之人，初心离境，如镜乍明，智藏忽开，举意成章，不可住着。若心印定，不感而用，变成狂惠，则了无功，只是神用，非道体也。不可驰骋以为伎能，但涵养则有功也。或问曰：未来过去则不问，如何是见在心？师正视云：此不是见在。复低头云：此不是见在。又问云：你会得也未？其人笑云：会不得。师云：大开眼着一个见在也不识，更说甚过去未来。或问曰：既往者不追，未来者不预，见在当如何？师云：灭动不灭照，更要会得这个灭动底是谁，得则权柄在手，灭也由你，不灭也由你。或问曰：如何是定性？师乃移位近前，正身默坐良久云：你问甚么定性？其人不省，傍有先生起而稽首谢之。师云：张公吃酒李公醉。其人尚未悟之。师云：学者不寐，本以炼心为事，若不收心，济甚么事。至如赌博、奕棋、纺绩、罗磨之人，夜夜不睡，则是得道底人也？此等之人，十二时中利心诱引，只是贪财搅扰心灵，如蚊奋喱肤，故不得眠。修行之人不同於此，睡是一欲，若不换过，滋长邪妄，暗昧不通，盖属阴界。如人防盗，端然坐待，其盗自退。专以炼心，恐致流荡，谓此一心，本无定体，在阳则明，在阴则暗，熟境不存，无为清净，性珠明了，此所以昼夜不寐也。
译有人问：我在山中独自行走、独自静坐，亲眼见到山神来报告未来的事情，这是真的吗？老师说：普通人的心依附于万般尘劳，因此昏昧不明。刚开始出家的人，磨炼尘俗之心，偶然得到片刻清静，刚一得到清静境界，便生出另一种景象：神头鬼面，于是把它当作心地的显现，自己高兴起来，唱个不停。有的人能亲自见到未来之事；有的人在空中听到有人预先报告过去的事情，而且后来得到应验；有的人亲眼见到过去的师真、神人来到面前，嘱咐有关心地的事情。若存心承认这些境界是真的，便是着了邪；若不能除去，就会养成心病，无法医治。难道没听古人说过：见、闻、觉、知，也都是病患吗？何况眼睛所见、耳朵所闻、心里所想，都属于声色境界。难道没听古经说过：看它看不见，听它听不到，说它说不到，想它也想不到。如今若在声色之上把这些当作真实，便是落入邪道。从前有个道人静坐时，忽然觉得口中有酒味，又梦见有人送酒来，第二天果然有人送酒。这是心空之后神机相应，并不奇特；若把它当真，便是着入邪道。又有一个道人，静坐中忽然神识出游，在外面走了几百步后回来，便看见自己的形体仍然端坐在那里；这样发生了几次，也不算奇特，就像平常念头出到外面一样，只是显得稍微分明些。如果把这些当成功夫，就是着了邪。俗话说：各种祥瑞，都不如平平常常、安稳无事；这才合乎道。老师说：修行之人在静中所遇到的境界非常多，都是自己的识神所化，因为静下来而显现，用来诱惑心君。难道没听古人说过：凡是有所形相的，都是虚妄。心想要排遣识神，但识神还在，便化作各种形象，神头鬼面，或者扰乱心主。若心主不动，见到就如同没有见到，身心与虚空相同，无处可以捉摸，这些形象自然消散；既没有境界可以迷惑，也没有事物可以损坏。过去有个道人，心已经得到休歇，一天静坐时，忽然看见无数恶鬼乘空而来。那人安定自己的心，使心体像太空一样，冥然寂静，不去分别，任凭自身死生，于是魔境自然消散。因为心中有主，寂然不动，哪里还会有魔魅？妄心没有穷尽，所以显现这些形相；体性澄湛之后，这些相自然就消失了。老师说：从前有个住在园中的人，听人说起“地面”，进入园中以后，便想见到地面；心里存着这个念头，所想的景象就随之显现出来，却不知道那是假的。耳朵听到的属于声，眼睛看到的属于色，心里想到的属于妄想。于是他看见金童玉女、真仙圣贤，在白天现出形体，亲眼见到的也仍然是虚妄境界。妄念所造的东西，他却认作地面，更不肯破除，糊里糊涂过了一生，终于着邪着祟。却不知道，地面是古人说心行达到平稳休歇之处的名称，所以才有这个称呼。就像人居住的地方，治理平整荆棘，扫除瓦砾，使地面平整而可以居住，便叫作地面。修行之人心地平稳，事情触及他也不能使他动摇，这就是不动地面；万般尘劳不能污染他，这就是清净地面；显露出自己亘初法身的一分一分，明朗清楚而能够承担，这就是圆明地面。凡是说到地面，也还有边际和去处；如果达到没有地位、没有方所、断绝名言的地方，才是所谓“玄之又玄”。这样，怎么可以把眼睛所见、耳朵所闻、心里所想的东西当作地面呢？有人问：学人本来认为生死是大事，却求解而不能明白，这是什么意思？老师说：一念不生，就是没有死；不能做到这样，是因为心上还有情欲，性上还有尘垢，不停地搬弄生死。想求解脱，念头一过便追逐，追了又追，直到一丝一毫也不剩。根本本来清净，不追逐声音，不追逐形色，随处都自在，虚静洒脱，天长地久，自然明白真正的主宰。因为心正，事情件件都正；心邪，事情件件都邪。内心既然有主宰，那么别人喜爱的自己不一定爱，别人厌嫌的自己也不一定厌嫌；从来的旧习，一件件都能转变过来。六识既然空寂，真宰常常安静，还有什么生死值得害怕？如果到了这样的境地，却又一向收摄不住、拾取不来、伏藏不住，表现得好像着了邪祟一样，向外奔驰，狂乱放荡，那就是神气散乱，不能作主；若把这种状态认作真正的欢喜快乐，却不知道没有欢喜之中的欢喜才是真欢喜，没有快乐之中的快乐才是真快乐。古代学道之人有时边走边歌，有时站立起舞，却不知道他们当时也是解除枯寂、排除别样情绪而有所获得，以此自得其乐，哪里肯放纵心神，颠狂失态来欺骗迷惑世人呢？老师因为众人谈论智藏开启、言辞泉涌而出，便说：修行之人，初发心时离开外境，就像镜子刚刚明亮，智藏忽然开启，随便举意便能成章，但不可停留执着。如果把心印定在这种状态上，不能自然感应而运用，便会变成狂慧，那就完全没有功德了，只是神识的作用，并不是道体。不可任意驰骋，把它当作技艺才能；能够加以涵养，才算有功。有人问：过去和未来就不问了，那么什么是现在的心？老师直视着他说：这不是现在。随后又低下头说：这不是现在。那人又问：你领会了吗？那人笑着说：还不能领会。老师说：眼睛睁得这么大，却连一个现在也不认识，还谈什么过去未来。有人问：既然过去的事不追究，未来的事不预先安排，那么现在应当怎样？老师说：止息动念而不灭除照见，还要领会这个能够止息动念的究竟是谁。领会了，权柄就在自己手中；要灭它由你，要不灭它也由你。有人问：什么是定性？老师于是把座位移近前面，端正身体默默坐了很久，然后说：你问什么叫定性？那人没有领悟，旁边有位先生起身稽首向老师道谢。老师说：张公吃酒，李公醉。那人仍然没有悟到其中的意思。老师说：学道的人不睡，本来是把炼心作为要事；如果不能收摄心念，又能成就什么事？至于赌博、下棋、纺绩、罗磨之类的人，夜夜不睡，难道就是得道的人吗？这些人在十二时中都被逐利之心诱惑，只是贪财搅扰心灵，就像蚊子奋力叮咬皮肤一样，所以不能入睡。修行之人则不同，睡眠是一种欲望；如果不能把它转换过去，就会滋长邪妄，使心神昏暗不通，因为它属于阴界。就像人防备盗贼，端正地坐着等待，盗贼自然退去。专心炼心，恐怕导致心神流荡；要知道这一心本来没有固定体性，在阳中便明，在阴中便暗。熟习的境界不再存在，达到无为清净，性珠明亮清楚，这就是昼夜不寐的原因。
师云：修行之人，为此顽心。自从无始以来，轮回败骨，如山之积，万生万死，以至今日方省前非，欲求解脱。是以昼不敢食，夜不敢眠。炼此顽心，要般般尚俗颊倒，方可中用。若不炼心，见人不睡也，如此做造，心念如毛，触着便发烟火，至如百年不睡，济甚么事。顽心不尽，依旧轮回。欲要换过此心，不论昼夜，时时刻刻，动裹静裹，把这一片顽心裂教粉碎去，方可受用。元本真灵与天地相似，然后动也是道，静也是道，开口也是道，合口也是道，要别求甚么，便是个脱洒底道人也。或问曰：自来修行之人，必先立志，如何是志？师云：每在动处、静处、一切境界裹，行住坐卧，念念在道，逢魔不变，遇害不迁，安稳处亦如此，铁脸处亦如此，拚此一身，更无回顾，精进直前，生死不惧，便是个有志底人。故经云：强行者有志。师云：修行之人须要立志节，及至有志节，却为固执，固执则事物上不通变，及至事物上变得，却便因循过日也。以此，学者如牛毛，达者如麟角。大抵学道之人先要归宗祖，决要有志节，须要识通变，专一勤行，久而不已无不成也。师云：道人炼心，如铸金作鸡，形像虽与鸡一般，而心常不动，独立於鸡群，鸡虽好斗，无有敢近傍者。体道之人，心若聚寒灰，形如曳槁木，天下之心虽有好争者，不敢为争矣。故经云：夫惟不争，故天下莫能与之争。或问云： 向上一事，人人俱足，更缎炼作甚么？师云：凡心未炼，喻如石铍中有白金，未经缎炼，只是顽石。置之大冷洪炉，炼去滓秽，分出真物，既已成金，．不复为炉。修行之人，亦复如此。将来蒙昧染着之心便同顽铲，以志节为大冷，以惠照为黑炭，殷恋缎炼，一毫不存，炼出自己本初无碍底冥心。既已成真，不复为假，当自保护，坚固收藏，会得受用，此便是亘古圆明底无价宝珠也。师云：自来学道之人，必须苦己利他，暗积功行。若复迷心，非理行事，不惟有辱教门，抑亦自招殃咎。为身为口，不清不俭，与俗无异。如受用十方汗血之物，未是便宜，乐中受了，苦中还他，生死到头，更无伎俩支吾。既居门下，可不炼心。或问：人皆取乐，道人就苦，何也？师云：世人不知真乐，以心肯处为乐，被欲心引在苦处，便认苦为乐，每日用心计度，专求世乐，不得，忧苦胶扰心灵，永无自在，是谓大苦。学道之人不求世乐，心存大道，遇苦不苦，无苦则常乐，心得自在。凡有乐则有苦，无乐则无苦，心无苦乐，乃所谓真乐也。或问曰；学道之人甘受贫寒，其理安在？师云：若但认贫苦饥寒为是，则街头贫子、艰难之人，尽是神仙也。盖修行之人，＇以道德为心，以清静为念、削除诈伪，贪求妄作一时遣尽，忘形忘我，身外之物，未尝用心。故有云：遮皮盖肉衣，更选甚好弱。填肠塞肚饭，更择甚精粗。唯究生死炼心为事，故不藉形骸之苦也。师云：修行之人，有一分工夫，便有一分胜心，有十分工夫，便有十分胜心。既有胜心，则有我相，我相胜心作大障碍，如何得到心空境界，灭也却要重添央烈。把自己身心挫在万物之下，常居人后，自念千万不如人者，然后可以遣却矜胜之心。心同太虚，则无我也，无我则与道相应矣。师云：修行之人收拾自心，如一尊雕木圣像，坐在堂中，虽终日无人亦如此，应盖簇拥亦如此，香花供养亦如此，往来毁谤亦如此。惟此，木像通灵通圣，活泼泼地明道德，一切事上物上却不住着也。或问：某念念相续，扫除不尽，如何即是？师云：朝日扫心地，扫着越不静，若要心地静，击下曹蒂柄。其人拜谢。师云：修行人当初出家，为此性命事大。岁久不觉为物所搬，却学口头仗俩、百种所能为奴作婢之事。何以知之？但凡伎艺必欲人前程，似此不是为人所役也？岂是清净无为主人之事。所以道智者所用而愚者用之，巧者不为巧者所使而拙者使之，辩者说之，默者、听者仔细详之。孰忙孰闲？凡欲修行，心地明白而守愚拙，则天下之智巧者，皆为之使用矣。或问曰：修行人有言知觉，又云是病，其旨如何？师云：真知以不知之知，真觉以不觉之觉。元本真灵蒙昧，万却今方省悟，乃名为觉，一切知见，皆从此生。若言有知有觉，又专欲常知常觉，乃是自缠自缚，无病自炙也。若一向不知觉，却透入别壳也。既悟本宗，知觉皆是用处，常用即用，不可为常也。或问日：学人如何是觉性？师云：指东画西，这般虚头且休，不如下些实工夫去。谓如心上有底、眼前有底情欲烦恼，人我无明等。喻以面前有天眼大瑁璃滑井，若丝毫不照顾，便堕在裹面，万劫不得出，若先见，又识破，方欲下脚，急须退步照顾底，便是你觉性也。若分明堕在人我穿裹，犹自指空画空，说向上事，如此干甚觉性事。
译老师说：修行之人，是为了对付这颗顽心。自从无始以来，轮回中败坏的骨头多得像山一样，经历万次生死，直到今天才觉悟以前的过错，想求解脱。因此白天不敢吃饭，夜里不敢睡觉。炼这颗顽心，要把一切旧习都颠倒转变过来，才可以真正发挥作用。若不炼心，看见别人不睡，自己也照样这样做；可是心念像毛发一样细微，一触动就冒出烟火，哪怕一百年不睡，又能成就什么？顽心没有穷尽，仍然会轮回。想要转换这颗心，不论白天黑夜，时时刻刻，无论动中还是静中，都要把这一片顽心撕裂粉碎，才可以得到受用。本来真灵与天地相似；到了那时，动也是道，静也是道，开口也是道，闭口也是道，不必另外寻求什么，这才是一个洒脱自在的道人。有人问：自古以来修行之人一定先要立志，什么叫作志？老师说：无论在动中、静中以及一切境界里，行住坐卧，念念都在道上；遇到魔境不改变，遭受伤害不迁移，处于安稳环境中如此，处于艰难险恶之处也如此；甘愿舍弃这一身，再无回头顾虑，精进直前，不畏惧生死，这就是有志的人。所以经中说：能够勉力实行的人，就是有志。老师说：修行之人必须立定志节。可是有了志节以后，如果变成固执，固执就在事物上不能通达变通；等到在事物上能够变通了，却又会因循苟且地过日子。因此，学习道的人多如牛毛，真正通达的人却少如麟角。大体说来，学道之人首先要归依宗祖，决心立定志节；还必须懂得通达变通，专心一意、勤奋实行，长久坚持而不停止，这样没有不成功的。老师说：道人炼心，就像铸造金鸡；形状虽然和鸡一样，心却始终不动，独自站在鸡群之中，即使鸡群好斗，也没有一只敢靠近它。体悟道的人，心如聚拢的寒灰，形体如同拖着的枯木；天下人的心即使有喜欢争斗的，也不敢来与他争斗。所以经中说：正因为不争，天下就没有谁能同他争。有人问：向上的根本一事，人人本来都具足，还需要锻炼做什么？老师说：凡人的心还没有炼成，就好比石矿中含有白金；未经锻炼，仍然只是一块顽石。把它放进极冷的洪炉中，炼去渣滓污秽，分出真正的物质；既然已经炼成金子，就不再是炉中的东西。修行之人也是这样。把后来受到蒙昧染着的心看作顽铁，以志节作大冷，以慧照作黑炭，反复锻炼，使一丝一毫的杂质也不存在，炼出自己本初、无所障碍的冥心。既然已经成真，就不再成为虚假；还应当自行保护，牢固收藏，懂得怎样受用。这就是亘古圆明的无价宝珠。老师说：自古以来学道的人，必须使自己受苦而利益他人，暗中积累功德和修行。若再迷失本心，违背道理行事，不仅有辱教门，也会自己招来灾祸。为了身体和口腹，既不清净又不节俭，与俗人没有区别。若享用了十方供养、凝聚汗血而来的财物，并不是占了便宜；在快乐中接受了它，最终还要在痛苦中偿还。到了生死关头，再也没有任何伎俩可以搪塞。既然已经处在教门之下，怎么可以不炼心？有人问：人人都追求快乐，道人却走向苦处，为什么？老师说：世人不知道什么是真乐，把心里愿意接受的东西当作快乐，却被欲心引到苦处，反而把苦当作乐。他们每天费尽心机谋算，专门追求世间的快乐；追求不到，就被忧愁和痛苦胶着搅扰心灵，永远不能自在，这才叫大苦。学道之人不求世间快乐，心中存有大道，遇到苦也不以为苦；没有苦，便常常快乐，心就得到自在。凡是有快乐就有痛苦，没有快乐就没有痛苦；心中既没有苦也没有乐，才是所谓真乐。有人问：学道之人甘愿承受贫寒，其中的道理在哪里？老师说：如果只把贫穷、困苦、饥饿、寒冷本身当作正确，那么街头的贫穷孩子和困苦之人，岂不全都是神仙了？修行之人，是把道德作为心念，把清静作为志向，削除欺诈虚伪，把贪求妄作一时全部排遣，忘掉形体，忘掉自我；身外的财物，从来不放在心上。所以有话说：遮住皮肤、盖住肉体的衣服，还要选择什么好坏？填满肠胃、塞住肚子的饭食，还要挑选什么精粗？只是专心探究生死、炼心这一件事，因此不凭借形骸上的痛苦。老师说：修行之人有一分功夫，便有一分胜人之心；有十分功夫，便有十分胜人之心。既然有胜人之心，就有我相；我相和胜心会造成很大的障碍，怎么能够达到心空的境界？灭除之后却又要重新增添起来。要把自己的身心压在万物之下，常常处在人后，自己常想有千万件事不如别人，这样以后才可以排遣掉自矜自胜之心。心若同于太虚，就没有我相；没有我相，就与道相应了。老师说：修行之人收摄自己的心，就像一尊雕刻的木圣像，坐在堂中；即使整天没有人看见，也如此；即使有众人簇拥，也如此；即使受到香花供养，也如此；即使遭到往来之人的毁谤，也如此。只有这样，木像才会通灵通圣，活泼明亮地显现道德；在一切事情和事物上，都不再停留执着。有人问：我的念头接连不断，怎么也扫除不尽，应该怎么办？老师说：早晨每天扫心地，越扫反而越不安静；如果想使心地安静，就把曹蒂的柄打落。那人拜谢老师。老师说：修行人当初出家，是因为性命之事重大。时间久了却不知不觉被外物搬弄，反而学习口头上的伎俩，以及各种技艺，甘愿做奴作婢。怎么知道是这样呢？凡是技艺都一定想在人前显露，像这样难道不是被人役使了吗？这哪里是清净无为之主人的事情？所以说，智者役使事物，愚者反被事物役使；巧者不被巧事役使，拙者反而被巧事役使；善辩者只管谈说，沉默者和听者则仔细观察详察。究竟谁忙，谁闲？凡是想修行的人，心地明白却守持愚拙，那么天下所谓聪明机巧之人，都会成为他的使用对象。有人问：修行人有时说知觉，又说知觉是病，这其中的旨意是什么？老师说：真正的知，是以不知为知；真正的觉，是以不觉为觉。本来真灵一直处于蒙昧，经历万劫，直到今天才觉悟，这才叫作觉；一切知见都从这里产生。若说自己有知有觉，又专门想要永远保持知觉，那就是自己缠缚自己，好比本来没有病却自己灸治。如果一味不知不觉，却又会落入另一层外壳。既然悟得根本宗旨，就知道知觉都只是作用；平常运用它就运用它，不可把它当作永恒不变之物。有人问：学人怎样才是觉性？老师说：指东画西，这些虚浮空谈暂且停止，不如下一番真实功夫。比如心上存在的、眼前存在的情欲烦恼，以及人我分别、无明等。譬如面前有一口天眼大琉璃滑井，只要丝毫不加照看，便会掉进里面，经历万劫也不能出来；如果事先看见它，又识破它，正要落脚时，赶紧退步回头照看，这就是你的觉性。若明明已经陷在人我纠缠之中，却还在那里指空画空，谈论向上的事情，这哪里是在做觉性的功夫？
或问日：出家人学古人公案者，有学经书者，有云古教中照心是否？师云：修行人本炼自己从凡入圣，出家以来却不肯以为事，只向他古人言句上搜寻，纸上文字裹做活计，寻行数墨，藤葛自缠，费尽工夫，济甚么事。及至阎老唤来，一句也使不得，一字也使不得。一字使不得，却不如百事不知、酩酊过目底却有些似，把如着恁寻趁底工夫，向自己本分事上寻趁，则不到得虚度时光。如何是己本分事，只这主张形骸底，一点灵明从道裹禀受得来。自古及今，清争常然，更嫌少甚，自征理得明白，便是超凡入圣底凭据，若信得及，便截日下功理会，自家亦如此公案，更数他人珍宝作甚么。快便自受用去，管取今以后不被人瞒也。师云：修行之人，正眼不开，员机不发，但向别人踪迹上寻觅，言句上裁度，终无是处。喻如无眼人，虽闻人说日月之光，终不自见，只是想像。盖不曾向自己心上着工夫也。或问日：昔闻丹阳师父以悟死而了道速，其旨若何？师云：修行之人，当观此身如一死囚，牵挽入市，步步近死，以死为念，事事割拚，虽有声色，境物纷华，周匝围绕，目无所见，耳无所闻，念念尽忘。此身亦舍，何况其他，以此炼心，故见功疾，死中得活，不生不死。学道初机，救护生死，当作是念。人生顷刻一息不来，便是死地，递相救拔，不可因循也。师因有病者至极不能得去，乃普说云：修行之人，先须识破万绿虚幻，次要识破此个形骸一堆尘土，平日事上脱洒，临行必得自在。昔东山有一庵主，临终缠绵淹延，不能脱离，使人问长春真人：往日但着於外绿，物境上未曾修炼，以此缠绵，不得解脱。乃寄与语云：身非我有，性本虚空，一念不生，全身放下。庵主闻此语，若有省，乃嘱众弟兄云：我以外缘所昧，以此心地无功，修行不决，今劝汝等，各各下功修炼身心，究此生死大事去。言讫遂终。又有一道人，临死不央，询问众人日：我如何去得？或曰：想师真其人。想数日又去不得，或曰：想虚空者。其人又去不得。有一老仙闻而视之，其人举似前想底事，今亦去不得，老仙呵曰：来时有个甚，去后想个甚，安以待命，时至则行矣。病人闻语，稽首谢之而卒。大抵修行人，一切外绿目前权用，自己本实，要实下工，物裹事裹过得脱洒，临行怎得不脱洒。物上事上滞着染着，临行怎得脱洒。急当修炼生死，难防有日到来，外绿何济，各请思之。师因有一道人病，普说云：修行之人饮食有节，动静有常，心神安泰，别无妄作，偶然得病便是天命，岂敢不受。亦有自己运数之行，或因宿缘有此病魔。先要识破这个四大一一是假，病则教他病，死则教他死，心意宁奈，从他变化。心不在病，则重病得轻，轻病则愈，自性安和，恶浊气散，亦是还了病债，亦是冲过一重关节。若不解此，心必不安，但有病患，即心狂乱，声唤不止，叫痛叫疼，怨天恨地，又怨人不扶持，恨人不求医，慎人不合药，责人不问候，一向专起无明，黑暗业心，见底无有是处，不知自己生死已有定数，假饶张张皇皇，还免得么？分外心乱，不自安稳，又不知心是身之主人，心亦不宁，遍身皆乱，岂不闻古人云：心荒意乱，地狱之门，分外招愆。如此处心，轻病即重，重病即死，浊乱其性故也。若事事不节，过分成病，是病因自作、自作自受，更怨他谁。心地下工夫，必不如此，各请思之。或问：道人亦有病，如何是别处？师云：昔者丹阳师有疾，而医者不能诊其脉，壶丘子端坐，而相者不能得其真，何也？心不在物，造化莫能移，性不着宗，鬼神莫测，况医卜之凡乎？此与常人异也。师云：修行人日用体天法地，常清常静，明而不昧，济物利生，虽混於万缘诸境之间，真源湛寂，无有间断，自得出离生死结缚。此是一段大事因缘。奈何不悟之人，中无主宰，欲情攻於内，根尘诱於外，不得自由，四生从此而输回，六道因兹而走作，换却头皮，难同 今日也。或问：既言和光同尘，却道不着事，如何？师云：天是天，地是地，山是山，水是水，物是物，我是我，虽与混同，如何相着得。或问：未来罪福，还有也无，师云：未来且莫问，据见在言之，你发一善心，欲於圣前焚香礼拜，以手拈香，其心发愿，愿家眷平安、添寿添福，此不是作善底心。使望得福，虽得福亦不知，盖修善者明修暗报，故未尝有知者。若你发一恶念，将刀杀人，才举此心，便承当偿命，此必不可於分明至公处作得。伺其暗昧不测中造下，不久败露，便当偿命，此不是望罪得罪，其得罪却明知。盖作恶者暗作明报，此则现在人为必然分明之事，况天伺察人所不知者，何方逃之？不可不戒。
译有人问：出家人中，有的学习古人的公案，有的学习经书，也有人说古代教法中有观照内心的道理，这些做法对吗？老师说：修行人本来应该炼自己，从凡夫进入圣境；出家以来却不肯把这件事当作功课，只在古人的言句上搜寻，把纸上的文字当作事业，逐行寻觅、逐字计数，自己被藤葛般的文字缠住，耗尽工夫，这能成就什么？等到阎老把你叫去时，一句话也用不上，一个字也用不上。既然一个字也用不上，那还不如百事不知、懵懵懂懂地过日子的人，反而有几分相似。与其把这样的工夫用来寻觅追逐，不如用在自己本分的事情上，就不会白白浪费时光。什么是自己的本分事情？就是这个支撑形骸的、一点灵明从道中禀受而来的心。自古到今，清静常然；还嫌什么少呢？自己把道理证得明白，便是超凡入圣的凭据。若能信得过，就从今天起下功夫理会；自家也有这样的公案，又何必把别人的珍宝数给自己听？赶快自己受用起来，我保证你从今以后不会再被人欺瞒。老师说：修行之人，如果正眼没有打开，圆机没有发动，只在别人的踪迹上寻找，在言句上揣度，最终都不会有正确结果。譬如没有眼睛的人，即使听人说起日月的光明，终究不能亲自看见，只能凭空想象。因为他从来没有在自己的心上用功。有人问道：“从前听说丹阳师父因为悟到死而很快了道，这其中的旨意是什么？”师父说：“修行人应当把这个身体看成一个死囚，被牵拉着押进城里，步步接近死亡，以死为念，事事割舍。即使有声色享受、外物繁华，周围处处环绕，也要做到眼不见、耳不闻，把一切念头都忘掉。连这个身体也要舍弃，何况其他事物呢？用这种方法炼心，所以见效很快；在死中得到生，达到不生不死。初学道的人，要救护自己脱离生死，应当这样存念。人的生命只在顷刻之间，一口气接不上来，便到了死地；应当彼此救拔，不可因循拖延。” 师父因有病人病重到极点、不能离去，于是普遍开示说：“修行人首先必须看破万缘的虚幻，其次要看破这副形骸不过是一堆尘土。平日遇事要洒脱，临终时才能自在。从前东山有一位庵主，临终时病势缠绵拖延，不能脱离。有人替他问长春真人：他平日只著意于外缘，在物境上从未修炼，因此临终缠绵，不能解脱。长春真人于是寄语给他：‘身体并不是我所有，性本来就是虚空；一念不生，把全身都放下。’庵主听到这些话，似乎有所省悟，于是嘱咐众位师兄弟说：‘我被外缘蒙蔽，因此在心地上没有功夫，修行不能决断。现在劝你们各自下功夫修炼身心，究明这一生死大事。’说完便去世了。又有一位道人，临死时不能顺利离去，问众人说：‘我怎样才能离去？’有人说：‘想念师真。’他想了几天，还是去不了。有人说：‘想念虚空。’他仍然去不了。有一位老仙听说后前来看他。他把先前想念这些事的情况告诉老仙，说现在还是不能离去。老仙呵斥道：‘来时有什么，去后又想什么？安然听候命运，时辰到了自然就走。’病人听了这话，叩头道谢后去世。” 大体说来，修行人暂且把一切外缘、眼前所见都当作方便运用，自己的根本才是真实；必须切实下功夫，在物境和事务中能够洒脱，临行时怎么会不洒脱呢？如果在事物上停滞、染着，临行时怎么能洒脱？应当赶紧修炼生死，难保有一天它就会到来；外缘又能济什么事？请各自思量。师父因为有一位道人生病，又普遍开示说：“修行人饮食有节制，行动和静处都有常规，心神安泰，不妄自作为；偶然生病，便是天命，哪里敢不接受？也有因自己运数运行，或因宿缘而有这种病魔的。首先要看破这个四大之身一一都是虚假的；病了就任它病，死了就任它死，使心意安宁，随它变化。心不放在病上，重病就会减轻，轻病就会痊愈；自性安和，恶浊之气消散，这既是偿还病债，也是冲过一道关口。如果不明白这个道理，心中必然不安；一有病患，心就狂乱，叫喊不停，呼痛喊疼，怨天恨地，又怨别人不扶持，恨别人不替自己求医，怪别人不配药，责怪别人不来问候，一味生起无明、黑暗的业心。这样做没有一点对处，却不知道自己的生死早已有定数；即使慌慌张张，又能免得了吗？” 心中格外纷乱，不能自我安定，又不知道心是身体的主人；心也不得安宁，全身便都混乱了。难道没有听古人说过：‘心荒意乱，是地狱之门；额外招来罪愆。’这样存心，轻病就会变重，重病就会死亡，因为浊乱了本性。如果事事没有节制，过度而成病，这是病因由自己造成、自己承受，又能怨谁呢？如果在心地上下功夫，必定不会这样，请各自思量。”},{ 有人问：“道士也会生病，和普通人的病有什么不同？”师父说：“从前丹阳师生病，医生却诊不出他的脉；壶丘子端坐着，相士也不能看出他的真实情况，这是为什么？因为他的心不系着外物，天地造化也不能使他改变；他的本性不执着于宗派，鬼神也无法测知，何况普通的医术和占卜呢？这就是他和常人的不同。” 师父说：“修行人日常起居能够体察天、效法地，常清常静，明白而不昏昧，救济万物、利益众生。虽然混杂在各种因缘和境界之中，真实本源仍然深湛寂静，从未间断，因此自然能够脱离生死的束缚。这是一段重大的因缘。可惜那些不觉悟的人，内心没有主宰，欲望在内心攻伐，根尘在外界诱惑，使自己不得自由；于是就在四生中反复轮回，在六道中奔走流转，换了一副形体，便很难再和今天相比了。” 有人问：“既然说要和光同尘，却又说不着于事，这怎么理解？”师父说：“天就是天，地就是地，山就是山，水就是水，万物就是万物，我就是我；虽然可以与万物混同，又怎么会被它们粘着呢？” 有人问：“未来的罪福，究竟有没有？”师父说：“未来的事暂且不要问，只按照眼前的情形来说：你生起一个善念，想在圣人面前焚香礼拜，手里拿着香，心中发愿，希望家眷平安、增加寿命和福分，这难道不是行善的心吗？即使是为了希望得到福报，得到了福报也未必知道，因为行善的人是明着修善、暗中得到报应，所以从来没有人察觉。假如你生起一个恶念，拿刀杀人，刚一动这个念头，就已经承担了偿命的结果；这种事绝不能在明白而至公的地方去做。若趁着幽暗隐蔽、无人察觉时犯下，没过多久事情败露，便应当偿命。这不是因为希望得到罪报才犯罪，而是他犯罪时明明知道后果。因为作恶是暗中进行，报应却公开显现。这对现在的人来说已经是明白无疑的事，何况上天还在察看人所不知道的事情，又怎么能够逃脱？不可不引以为戒。”
或问日：天堂地狱从来有说，还真否？师云：天堂者，阳界，主善主福。地狱者，阴界，主恶主祸。古人立个天堂地狱，出自人心，人行所为，冥然相应。谓如常清常净，利益一切诸善奉行，明白不昧，便属阳界。种种诸恶，坑陷不平，旁生邪道，便属阴界。无明黑暗，逐旋增长，滓秽尘垢，皆属黑簿，人神不容。心若懊恼，众苦交煎，无人救援，便是地狱。古人云：心清意静天堂之路，心荒意乱地狱之门。喻如有一明真闻人，传说有杀人贼拦截行路，往往害玉人，心信从，退步一行，后必无害，若心不信，酩酊前进，及至山中，无事则已，若实有贼，即落奸徒，便悔之何及？地狱之说，亦如此义。大抵为恶不如作善，善纵无报，有何罪过，恶道强行，凶祸及矣。目前明白尚无改悔，何况幽冥，岂得预知也。或问曰：有人云业通三世，果有否？师云：岂不闻古人有言：了即业障本来空，未了应须还宿债。昔有人背生恶疮，痛不可忍，脓众交流，寻於无人处自缢而死。似此之人，自己性分又不了，又不肯承受宿世脓血债负，虽自致死，再出头来亦是偿他。何以知此为宿业邪？昔有一显官，不欲言其姓名，但道因果足矣，其性酷虐，但不喜，随从奴仆即加捶挞，一日坐尻上忽生痒痛，搔之则去皮，渐次血肉分裂，如新拷掠者，痛不可加，以致命终，以是知脓血债负必然还报。岂止此事，乃至大小喜怒、毁谤、打骂、是非、见面相嫌，皆是前因所结旧冤，现世要还须当欢喜承受，不敢辨证，承当忍奈，便是还讫。但有争竞，便是抵债不还，积累更深，冤冤重结，永无了期。况复天意好还，乃至人问恩怨相伤，无非冤债。昔长春真人住长真观日，忽值大兵北还，远藏匿以避。逢一贵宦，与真人素相识者，家世奉道，自言夫人被虏，欲罄家资，赎令出家，拜问。真人悦然不可其事，议间，兵去已远。他日贵宦且询不可之意，真人日：夫人与昨虏之主人有三年宿债，今既相对，乃前绿也，三年后却还，来此出家。后果三年放还，得簪裳，出家，来诣观参见真人。以从来奉善却得入道，贵宦方信，拜谢而已。师云：道无言说，惟指善恶，善则成就无上出世因绿，有天堂，无地狱。恶则堕落无边苦趣，有地狱，无天堂。分此两途，盖由迷悟，悟则剎那成圣，迷则永劫沈沦。幸得人身，宁不思之。或问：如何是祸福？师云：积木成林，积石成山，积水成海，积善成福，积恶成祸。祸福之源，本自一心，积心方成，可不慎之。或问：如何出得罪福因果？师云：罪福因果，属阴阳之壳，若你出得阴阳之壳，则无罪福因果也。如何是阴阳壳？但凡心上一毫头许私邪利欲恶便属阴壳，有一毫头许善念便属阳壳，在阴则有恶报，在阳则有善报。若曾炼心体如虚空，初无善、无恶、无丝毫挂碍处，作得主则祸福着他不得，因果缠他不着，便是个出阴阳壳底人也。在家之人未曾有一古念在心，十二时中只图财图利，你死我活，坑人陷人，一片无明，黑暗业心，只堕在阴壳裹，阳道上也去不得，怎生出得阴阳壳，便待要无罪福无因果，不亦难乎？你自造下，怎生沉得，所以低头合眼，教他阎老理会去也。或问：未来托生之下端的如何？师云；人生一世，随情自造，成个来世底模子，作善底造下个善模子，作恶底造下个恶模子，以至尽此报身一性离劫。这个壳子如铁镕成金汁，造物者倾在自造底模子裹，或为人，或旁生，自作自受去也。造物者岂有心教你作旁生？岂有心教你为六道？是你一生自造底壳，落在其中逃闪不得。先有此性，便有此物，谓如狼毒者为蛇，悭吝者为犬，淫杀者为豕，贪暴者为狼，大抵皆类此。天地之问万形万状，不可言尽，故古人云：同於金石，化为金石；同於水火，化为水火。其言信也。瞬息之问，一失人身，万劫不复，曷不思之？师示众云：人生於众，所为所作无不报应，谓如体道者得道，作福者得福，作孽者得孽，爱人者人爱之，信实者人信之，利人者人利之，害人者人害之，自高则人抑之，低下者人下之，慢人者人慢之，敬人者人敬之，恶人者人恶之，欲先则人争之，自强则人敌之。故云种兰得香，种粟得粮，皆报应之理也。若存利心，娇诈为之以取人心，则失真矣。师云：学道心若未通，不远千里求师参问，傥若针芥相投，心地明白，更无疑虑，然后或居园堵，或寄林泉，或乞市中，或立宫观，安心守道，更无变坏，此修真之上士也。有一等出家，性又不明，更懒参问，心高好胜，自执己是，诈装高道，亏功失行，两下落空，骇人供养，不思己德如何销受，如此之人，住园也不是，乞食也不是，生死到来都不中用。盖不肯於根蒂上下工夫也。直至百年，无有是处。
译有人问：“天堂、地狱自古以来都有这种说法，是真的吗？”师父说：“天堂，是阳界，主管善和福；地狱，是阴界，主管恶和祸。古人设立天堂、地狱的说法，源自人的内心；人的行为所作，会在冥冥中相应。比如常清常净，利益一切，奉行各种善行，明白而不昏昧，就属于阳界；种种恶行，坑害陷害，心怀不平，走上邪道，就属于阴界。无明和黑暗不断增长，污秽尘垢都归入黑簿，为人神所不容。内心若懊恼，众多痛苦交相煎迫，又没有人救援，那就是地狱。古人说：心清意静是通往天堂的路，心荒意乱是打开地狱的门。这就像有一个明白真实情况的人，听说有杀人贼拦路，常常伤害行人；他相信这个消息，便退后绕行一程，以后就不会受害。若他不相信，醉醺醺地继续前进，到了山中，若没有贼也就罢了；如果确实有贼，便会落入歹徒之手，到那时后悔也来不及了。地狱的说法，也是这个道理。总的说来，作恶不如行善；即使行善没有报应，又有什么罪过？若强行走恶道，凶祸就会临头。眼前的事明明白白，尚且不肯改过悔悟，何况幽冥之中的事，难道还能预先知道吗？” 师父说：“难道没听古人说过：‘觉悟了，业障本来就是空；没有觉悟，就应当偿还过去的债。’”}],〔原文数字、纪年保留：一日〕 贵官后来询问真人当时不同意的原因，真人说：“夫人与昨天掳走她的主人之间有三年的宿债；如今既然已经相遇，正是前缘，三年之后她会被放回来，到这里出家。” 师父说：“道本来没有言语可说，只是指出什么是善、什么是恶。行善，就能成就无上的出世因缘，有天堂而没有地狱；作恶，就会堕入无边的苦趣，有地狱而没有天堂。这两条道路的分别，都是由迷惑和觉悟造成的：觉悟，刹那之间就能成为圣人；迷惑，则永远沉沦。幸而得到人身，难道不应当想想这些吗？”有人问：“什么是祸，什么是福？”师父说：“堆积木头可以成为树林，堆积石头可以成为山，汇聚水可以成为海，积累善行可以成为福，积累恶行可以成为祸。祸福的根源，本来就在一心之中，积累起来才会形成，怎么能不谨慎呢？” 有人问：“怎样才能超出罪福因果？”师父说：“罪福因果属于阴阳的外壳。若你能够超出阴阳的外壳，就没有罪福因果了。什么是阴阳外壳？凡是心中哪怕有一丝一毫的私心、邪念、利欲和恶念，都属于阴壳；哪怕有一丝一毫的善念，也属于阳壳。在阴壳中就有恶报，在阳壳中就有善报。若曾经炼心，使心体如同虚空，原本没有善、没有恶，也没有丝毫挂碍，并且能够自己作主，那么祸福就无法附着于他，因果也不能缠住他，这就是超出阴阳外壳的人。在家的人心中从来没有片刻离开过杂念，十二时辰只想着求财图利，你死我活，坑害他人，满心无明，怀着黑暗的业心，只会堕在阴壳里面，连阳道也走不上去，怎么能够超出阴阳外壳？却偏偏还想没有罪福、没有因果，岂不是很难吗？这些都是你自己造下的，怎么能够沉沦其中而不受报？所以只好低头闭眼，让阎罗王去处理了。” 有人问：“将来投生之后，究竟会是什么情形？”师父说：“人活一世，随着自己的情欲不断造作，便形成来世的模子。行善的人造下善的模子，作恶的人造下恶的模子，直到这一期报身终结、本性离开劫数。这个外壳就像铁熔化成金汁一样，造物者把它倾入你自己造下的模子中；或者成为人，或者成为旁生，都是自己造作、自己承受。造物者难道存心要让你成为旁生吗？难道存心要让你进入六道吗？是你一生自己造下的外壳，落入其中便无法逃脱。先有这种本性，就会有相应的形体。比如狠毒的人成为蛇，悭吝的人成为狗，淫乱嗜杀的人成为猪，贪婪暴虐的人成为狼，大体都类似这样。天地之间的万种形体、万般形状，无法全部说尽，所以古人说：‘与金石相同的，就化为金石；与水火相同的，就化为水火。’这话确实可信。顷刻之间，一旦失去人身，万劫也难以恢复，为什么不想一想呢？” 师父向众人开示说：“人生在世，所作所为没有不受报应的。体悟道的人得到道，造福的人得到福，作孽的人得到孽；爱护别人的人，别人也爱护他；诚实守信的人，别人也信任他；利益别人的人，别人也利益他；伤害别人的人，别人也伤害他；自高自大的人，别人就压制他；自处卑下的人，别人也对他谦下；轻慢别人的人，别人也轻慢他；尊敬别人的人，别人也尊敬他；厌恶别人的人，别人也厌恶他；想抢在前面的人，别人就会和他争；逞强的人，别人就会与他为敌。所以说，种兰花得到香气，种粟得到粮食，这都是报应的道理。若怀着谋利之心，以娇饰欺诈的手段去取得人心，就失去真实了。” 师父说：“学道之人如果内心还没有通达，就应当不远千里寻访老师、请教参问。倘若彼此契合，心地明白，再没有疑惑，然后或者居住在园圃墙舍之中，或者寄身于山林泉石之间，或者在市中乞食，或者住在宫观里，安心守道，再没有改变和败坏，这就是修真的上等之士。有一类出家人，本性又不明白，还懒得参问，心高气傲、争强好胜，自以为是，假装成高道，功夫和品行都受损失，结果两头落空，还惊动别人接受供养，却不想想自己的德行如何消受得起。这样的人，住在园圃也不对，乞食也不对，等到生死来临，什么都派不上用场。这是因为不肯在根本处下功夫。直到百年之后，也不会有成就。”
师云：往昔栖山时，终日杜门，不接人事十有余年，以静为心，全无功行。向没人处独坐，无人触着，不遇境，不遇物，此心如何见得成坏，便是空过时光。若天不利物，则四时不行，地不利物，则万物不生，不能自利利他，有何功德。故长春真人云：动则安人利物。盖与天地之道相合也。或问曰：修行之人头头要不昧，如何得不昧？师云：初心未炼，出入不知，不会收纵，遇境遇物，一向着将去，朝新暮故，直待困了方休，不明自己，便是昧了也。便与托生一般，不知不觉透在别个壳子裹，直待报尽方回，此为昧了故也。若专用知用觉，又被知觉昧了也。修行之人若能二六时中点检自己，不被一尘情点污，境上物上轻快过去，便是不昧也。师云：凡圣同途，只因明昧，明之则圣，昧之则凡。凡人之心，不肯剑情去执，弃妄除邪，逐境迁流，随情宛转，取一时之乐，积万劫之殃，不省不思，莫觉莫悟。师云：修行人本宗上无亏，行业上用意，物境上速过去，人事裹不住着，邪念不起纤毫不立，微尘不染晃朗虚明，不着空，不着有，不执法相，不执我见，兼众人之光明，久久相资，融通表裹，便见圣贤地位，更有甚可疑也。师云：修行人先要明自己本宗，次要通教化。若本宗不通，如人无目，不分道路，举足差讹。若教化不明，如人有目而坐黑暗中，则有偏执。我见须要俱通，方得员应，若俱不通，如大暗中坐而又无目，何时得出也。师云：修行人若玄关不通，心地不明，则其业识不能无为者，盖为无福德故也。乃当於有为处教门中，随分用功立事，接待方来，低下存心，恭敬师友，常行方便，屏去私邪，久久绿熟，日进一日，自有透得处。不胜如两头空檐，不能无为，不能有为，因循度日，无功无行，隐处着脚，甜处着口，闲管世事，闹处出头，恣纵身心，不惧神明，打算有日。岂不闻长春真人云：心地下功，全抛世事。教门用力，大起尘劳。目循过日，请自思之，是何人也？或有医者问云：某行医道，活死者百余人，其果如何？师云：只饶救尽天下人，亦不如救自己生死去，世问福报有尽限，自己修炼到无生死处，此福无量。或有一匠人问云：某修大殿不征功价，如此诚心，合有何果？师云：不如清净人默坐一时辰，盖有为之福有坏，无为之福无坏。或问曰：如何是功行？师云：合口为功，开口为行。默而得之，无喜无虑，缄口忘言处，不求人知，韬光晦边，此是合口为功。施诸方便，教人行持，利益群生，指引正道，是开口为行。或问日：天下立教，各说异端，自是非他，邪正未知谁是？师云：此有两端：有修炼者，有应世者。修炼此心，如天地一般清诤，日月一般明白，四时一般运化，能体其事，能归其根，更莫问向上如何，只此便是正道之作用也。唯修炼者能之。若口头念诵得如法，身上装束得作相，个个堪看，便人人见喜，此是教门中应世底。枝梢花叶，干甚修炼事，干甚正道事，此是权时使用，况兼心上争人我、争财、争利，心与俗人一般，怎生得道。我是道教也。明目者识之。这个有体用，没你我，正正当当底真心，自从亘古未有天地已前禀受得来，不可道有，不可道无，古今圣贤、天下老道，人皆得此，然后受用，千经万论及至《大藏经》，只是说这些子。上天也由这个，入地也由这个，乃至天地万物，虚空无尽际，亦是此个消息主宰也。会得底，不被一切境引将去，不被一切念虑搬弄，不被六根馒过。这个便是神仙底日用，便是圣贤底行踪，便是前程道子也。或问：修行之人多说除情去欲，此以上更有甚么？师云：除了情到无情，去了欲到无欲，无情无欲底，则你道合这个是甚么？或问：修行之人如何得清静？师云：心不逐物谓之安心，心不受物谓之虚心。心安而虚，便是清静，便是道也。或问曰：道家常论金丹，如何即是？师云：本来真性，即是也。以其快利刚明，变化融液，故名金；曾经煅炼，圆成具足，万劫不坏，故名丹。体若虚空，表裹莹彻，一毫不挂，一尘不染，辉辉晃晃，照应无方。故祖师云：本来真性号金丹，四假为炉炼作团，不染不思除妄想，自然辊出赴仙坛。世之人有言：金丹於有形象处造作。及关情欲，此地狱之见，乃淫邪之所为，是乖人道、入旁生之趣矣。师云：凡日用者，心无离念，意不外游，放而不逸，制而不拘，明心识法，去智离空，十二时中念念现前，若滞现前，亦非其理，若离现前，无有是处，会动静、知去来，般般放下，无挂无碍，便是逍遥自在底人也。但说皆非，自当消息。或问：某老迈不能多学，乞师向上极玄极妙处说一句。师云：把你这个求无上极玄极妙底去了，则便是也。
译师父说：“从前我住在山中时，整天关闭门户，十多年不与人交往，只把清静当作修行的全部，却没有功德和修行功夫。向来只是独自坐在无人之处，没有人触动我，也没有遇到境界和事物；这样一来，这颗心如何显现出成就或败坏呢？这便是在白白耗费时光。天如果不利养万物，四时就不能运行；地如果不利养万物，万物就不能生长。不能自利利他，又有什么功德呢？所以长春真人说：‘有所行动，就应当使人安定、使万物得利。’这是因为与天地之道相契合。” 有人问：“修行人处处都要不昧，怎样才能不昧？”师父说：“初学者的心还没有炼成，对念头的出入毫无觉察，也不会收摄或放纵；一遇到境界和事物，就一直被它牵引，喜新厌旧，直到疲困才停止，却不明白自己的本心，这就是昏昧了。它和投生一样，在不知不觉间钻进另一个外壳，直到这一期报应结束才回来，这正是因为昏昧。若专门依靠知觉，又会被知觉本身蒙蔽。修行人如果能在二六时中不断检点自己，不被任何一尘一念的情感污染，在境界和事物面前轻快地通过，这就是不昧。” 师父说：“凡人与圣人走的是同一条道路，只因为有明与昧的不同：明白了就是圣人，昏昧了就是凡人。凡人的心不肯割舍情欲、放下执着，不肯抛弃虚妄、除去邪念，只随着境界迁流，随着情感转变，贪取一时的快乐，却积下万劫的灾殃，既不省察，也不思考，不能觉察，也不能觉悟。” 师父说：“修行人在本宗旨上不能有亏缺，在日常行持上要用心；面对外物和境界要迅速通过，不被人事牵住；邪念丝毫不起，纤微之处也不建立执着；心如不染微尘，光明虚寂，不执着于空，也不执着于有，不执著法相，也不执著我见。再汇合众人的光明，长久相互资助，使表里融通，于是便能见到圣贤的境界，还有什么可疑惑的呢？” 师父说：“修行人首先要明白自己的本宗，其次要通达教化。若本宗不通，就像人没有眼睛，不能分辨道路，迈步便会出错；若教化不明，就像人虽然有眼睛，却坐在黑暗中，于是会产生偏执。我见和教化都必须通达，才能圆融应对；如果两者都不通，就像坐在极大的黑暗中又没有眼睛，什么时候才能走出去呢？” 师父说：“修行人如果玄关不通，心地不明，业识就不能达到无为，原因在于没有福德。应当在有为的教门中，随自己的能力用功办事，接待前来的人，存心谦下，恭敬师友，常行方便，屏除私心邪念。时间久了，因缘成熟，日益进步，自然会有通达的一天。这总胜过两头空悬：既不能无为，也不能有为，只是因循度日，没有功德和行持；在隐蔽处安身，在甜利处张口，闲管世间事务，在喧闹处出头，放纵身心，不畏惧神明，却盘算着将来有一天会得到成就。难道没听长春真人说过：‘在心地上下功夫，就要完全放下世间事务；在教门中用力，就会大大招致尘劳。’眼看着日子这样过去，请自己想一想，这究竟是什么样的人呢？” 有一位医生问：“我行医，救活了一百多人，这样的果报如何？”师父说：“即使救尽天下人，也不如救自己脱离生死。世间的福报有尽有量，自己修炼到无生死的境地，这种福报才是无量的。”又有一位工匠问：“我修建大殿而不收取工钱，这样的诚心应当有什么果报？”师父说：“这不如清净之人默坐一个时辰，因为有为之福会坏灭，无为之福不会坏灭。” 有人问：“什么叫功行？”师父说：“闭口是功，开口是行。默默体会而得到，不欢喜，也不忧虑；在闭口忘言之处，不求别人知道，收敛光芒而隐藏自己的锋芒，这就是闭口之功。施行各种方便，教人修持，利益众生，指引正道，这就是开口之行。” 有人问：“天下各家都建立教法，各自说法不同，认为自己正确而指责别人，究竟谁是正、谁是邪，还无法知道，怎么办？”师父说：“这里有两种情况：一种是修炼自身的，一种是应对世间的。修炼这颗心，使它像天地一样清静，像日月一样明白，像四时一样运行变化；能够体察其中的事情，能够回归根本。至于更高深的道理，不必再问，只做到这些，就是正道的作用，只有修炼者能够做到。若只是口头念诵得合乎形式，身上的装束也做出相应的样子，人人看着都像样，便人人都欢喜，这就是教门中应世的一面。那只是枝梢花叶，和修炼有什么关系，和正道有什么关系？这只是权宜之时的运用。何况内心还在争人我、争财、争利益，心和俗人一样，怎么能够得道？我就是道教。明眼人自然能够辨认。”}], 这个道理有体有用，却没有你我之分；它是端正真实的本心，自从亘古未有天地以前便禀受而来，不能说它是有，也不能说它是无。古今圣贤、天下的老道，人人都具有它，然后才能受用；千经万论，乃至《大藏经》，都只是在说明这个道理。上天由它，入地也由它，乃至天地万物、无尽虚空，也都是由这个消息主宰。能够领会它的人，不会被一切境界牵引，不会被一切念虑搬弄，也不会被六根蒙骗。这就是神仙日常所用的道理，就是圣贤的行迹，也就是前程中的道子。有人问：“修行人常说除去情念、去掉欲望，在这之上还有什么呢？”师父说：“把情除尽而达到无情，把欲去尽而达到无欲。达到无情无欲以后，你说这个究竟是什么？” 有人问：“修行人怎样才能清静？”师父说：“心不追逐外物，叫作安心；心不受外物牵动，叫作虚心。心安而虚，就是清静，就是道。” 有人问：“道家常说金丹，究竟是什么？”师父说：“本来的真性就是金丹。因为它快捷锐利、刚健明澈，能够变化融通，所以称为‘金’；因为它经过煅炼，圆满成就，万劫不坏，所以称为‘丹’。它的本体如同虚空，内外晶莹通彻，一丝一毫也不挂碍，一点尘垢也不沾染，光辉明亮，照应无方。所以祖师说：‘本来真性号金丹，四假为炉炼作团；不染不思除妄想，自然辊出赴仙坛。’世人有的说，金丹是在有形有象之处造作的；如果把它牵扯到情欲上，这是地狱的见解，是淫邪之所为，违背人道，落入旁生之趣。” 师父说：“凡是日常用功，都应当心不离开正念，意念不向外游荡；放开却不放纵，约束却不拘执。明白自己的心，认识事理，离开机巧之智，也不执著于空。在十二时中，念念都现前；但如果滞着于现前，也不是道理，若离开现前，则更不对。能够通会动与静，知道来与去，种种事情都放下，无所挂碍，便是逍遥自在的人了。这里只能这样说，究竟如何还要自己体会。” 有人问：“我年老力衰，不能多学，请师父向我说一句最上、最玄、最妙的话。”师父说：“把你这个求最上、最玄、最妙之道的念头去掉，便是了。”
或问曰：如何是玄妙？师云：谁教你作此问？其人拱手云：弟子自出意来。师云：惫么则你自会也。其人笑而稽首。或问曰：识得一，万事毕。又有云，抱元守一，一者是甚么？师云：乃是混成之性，无分别之时也。既知有此，即堕於数，则不能一矣。一便生二，二便生三，三生万，如何守得，不若和一也无。故祖师云：抱元守一是工夫，地久天长一也无。向这个一也无处，却明出自己本分来，却不无也。故经云：知空不空，知色不色，名为照了。师云：修行人常常心上无事，正正当当，每日时时刻刻体究自己本命元辰，端的处明白不昧，与虚空打作一团，如此才是道人底心也。积日累功自有灵验，所以见种种作为，不如休歇体究自己去。若一向物上用心，因循过日，却与俗心无异也。师云：修行之人尘心顿歇，俗虑消忘，孤然显出自己本元真宗，便是从来先天底主人，自承当得逍遥自在。种种法界，一时透彻。若到此地，才要韬光晦迩，保护涵养之多则功多，若举意显扬，不觉暗损光明矣。或问曰：如何是善恶？师云．．一切好心皆为善，一切不平心皆为恶。人不知之善－为大善，人不知之恶为大恶。善恶都不思处，别有向上在。或问：若到清净无为处，是彻也未？师云：此以体言，似是而非也。到於端的，则不可言，不可思，不可以知知，不可以识识。妙绝无言，方始相应，不即动静，不离动静，岂可以无为清静而定之哉。师云：夫为道者，抱朴含淳，潜通默运，除情去欲，损损存存，於物无私，作事明白，曲己从人，修仁蕴德，丝毫之过必除，细微之功必积，是非俱泯，心法两忘，向上之机自然达矣。师云：学道人於万事不干处，诸尘不染处，与天地相通处，向这裹体究，彻则先天弗违后天而奉天时，天且不违，而况於人乎，况於鬼神乎。或问：视听食息、手拈足行心思，此是性否？师云：道性不即此，是不离此，是动静语默，是性之用，非性之体。体则非动非静、非语非默。古人有言，大道要知宗祖，不离动静语默。若认动静语默，便是认奴作主。主能使奴，奴岂使主哉？一切抬手动足言语视听。千状万态，及良久不动，皆是奴仆，非主人也。主人堂上终不得明示外，然得其用使者，则自承当作主人矣。师云：吾道密传，不可以有心求，不可以无心得，以不知而知，以无得而得。世之或者以眼色求道、言语求道、威仪求道、法相求道，俱不得其大全。殊不知道无踪迹，以迩求之，非道也。复究此边自何而来，知其所来，则又非声色，非做造，非威仪，非法相者，存於中，盖．不可知知识识也。只是这个本分圆成，真真实实，合天地、合圣贤、合鬼神、合万物。如此一大事因绿，岂容尘垢声闻露迩而能见之哉？师云：向上师真所传要妙，行事之际密合天意，岂可执一端便为道哉？以迩观之，古人用处各各不同，妙本灵源未尝有异。故人心之用，在目为见，在耳为闻，在口为言，在心为思，在手为拈，在足为行，使用不同，心体无别。况今师密旨所谓教外别传，言思路绝，悟者自得，乃是真师密传之妙也。或问：万形万状各各不同，怎生一体同观得？师云：天是道，地是道，万物皆是道。彼亦是道，此亦是道，形像虽殊，并无不在，如何不同得？师云：无为者，天道也。有为者。人道也。无为同天，有为同人，如人檐物，两头俱在则平稳，脱却一头即偏也，若两头俱脱去，和檐子也无，却到来本处。师云：道无不在，头头皆是，色色皆真，惟在自己临时驱用，更别有甚么事。奈人心尘绿障重，不解根源，摘叶寻枝，随波逐浪，回机者少，迷执者多。纵有钻研，不求真实，纽捏造作，见鬼见神，头上安头，颠回倒顾，不悟幻身有限，光景难留，一息不来，如之何也？师云：修行人行藏任分，取舍随宜，低下为心，中正为则，审动静之源，节视听之用，一斩齐断，一念真常，永劫绵绵乃无变坏。或问：修行之人，性命之事如何护持？师云：若在万尘万事境界裹面，来去缠缚，虽相应和，要自作得主不一向逐他去，事不碍心，心不碍事，如护眼睛，但有纤尘，合眼不受，如此保护，久久见功。但心有受，却被他物引将去也，便作主不得。或问日：如何是真常之道？师云：真常且置一壁，你向二六时中理会自己心地，看念虑生时是个甚么，念虑既生时是邪是正，邪念则便泯灭着，正念则当用着。如何是邪念？凡无事时一切预先思虑，皆是邪妄。如何是正念？目前有事合接物利生、敬上安众，种种善心不为己事，皆是正念也。其静则体安，其动则用正，不纵不拘，无昼无夜，丝毫不昧，常应常静，平平稳稳，便是真常之道也。
译有人问：“怎样才是玄妙？”师父说：“是谁教你提出这个问题的？”那人拱手说：“是弟子自己生起这个念头的。”师父说：“既然这样，你自己已经会了。”那人笑着叩首。有人问：“有人说认识了‘一’，万事就完毕；又有人说抱元守一，那么这个‘一’究竟是什么？”师父说：“它就是混然而成的本性，是没有分别的时候。既然知道有这样一个‘一’，便落入了数，就不能再是一了。一生二，二生三，三生万物，这样又怎么守得住呢？不如连‘一’也不守。正如祖师所说：‘抱元守一是工夫，地久天长一也无。’在这个‘一也无’的地方，反而明白出自己的本分来，但又不是全然没有。所以经中说：‘知空而不空，知色而不色，名为照了。’ 师父说：“修行人应当常常心中无事，端正真实；每天时时刻刻体究自己的本命元辰，把根本道理彻底看明白而不昏昧，与虚空打成一片，这才是道人的心。日积月累地用功，自然会有灵验。所以与其看见种种作为，不如停歇下来体究自己。如果一味在外物上用心，因循度日，就同世俗人的心没有区别了。” 师父说：“修行人顿时止息尘心，消除忘却世俗忧虑，孤然显露出自己的本元真宗，这就是从来以来先天的主人，能够自己承当，得到逍遥自在。种种法界，一时之间都能彻底通达。到了这个境地，才更应当收敛光芒、隐藏行迹，加以保护涵养；涵养得越多，功夫越大。如果一动念就想显扬自己，不知不觉便暗中损伤了光明。” 有人问：“什么是善恶？”师父说：“一切好的心念都是善，一切不平的心念都是恶。别人不知道的善，是大善；别人不知道的恶，是大恶。在善恶都不起分别的地方，另有向上的境界。”又问：“达到清净无为的地方，算彻悟了吗？”师父说：“这是从本体上说，似乎是，实际上却不是。到了真实究竟之处，不可说，不可思，不能用所知去知，也不能用意识去识。妙绝言语，才开始相应；它不即是动静，也不离开动静，哪里能用‘无为清静’来限定它呢？” 师父说：“修道的人，应当抱守质朴、含藏淳厚，暗中相通，默默运化；除去情念，去掉欲望，有所减损，也有所保存；对待万物没有私心，做事明白；委曲自己而顺从他人，修养仁德；丝毫的过错都必须除去，细微的功德都必须积累。是非一并泯除，心与法一并忘却，向上的机要自然就能通达。” 师父说：“学道的人，应当在万事都不能干扰自己的地方、各种尘劳都不能污染自己的地方、与天地相通的地方下功夫体究。彻悟以后，先天不会违背后天，后天也能顺奉天时；连天都不会违背它，何况人呢，何况鬼神呢？” 有人问：“视物、听声、饮食、呼吸，手的拿取、脚的行走以及心的思考，这些是本性吗？”师父说：“道性不就是这些，但也不离开这些；动静、言语、沉默，是本性的作用，不是本性的本体。本体既不是动，也不是静；既不是说话，也不是沉默。古人说，大道的要旨在于认识宗祖，却不离开动静言默。如果把动静言默当作本性，就是认奴作主。主人能够役使奴仆，奴仆哪里能役使主人呢？一切抬手动脚、言语视听，千般形态万种状态，以及长久不动的状态，都只是奴仆，不是主人。主人在堂上，终究不能直接指示给人看；但能够得到它的作用并加以运用的人，自然就能自己承当为主人。” 师父说：“我的道是秘密传授的，不能用有心去求，也不能用无心去求；是在不知之中而知，在无所得中而得。世上有人从眼色中求道，从言语中求道，从威仪中求道，从法相中求道，这些都不能得到道的全部。殊不知道没有踪迹，若从形迹上求它，就不是道。再追究这一边究竟从哪里来，知道它的来处，就会发现它又不是声色、不是造作、不是威仪、不是法相，而是存于其中；大概是不可用知识去认识的。它只是这个本分，圆满真实，真实无妄，与天地、圣贤、鬼神、万物相合。这样一件大事因缘，哪里容得尘垢、声闻、形迹显露出来而能被看见呢？” 师父说：“向上师真所传授的要妙，在行事时暗中契合天意，哪里可以执著一端就认为那就是道呢？从形迹上看，古人运用它的方式各不相同，但玄妙的根本和灵妙的本源从未不同。所以人的心发挥作用，在眼睛就是看，在耳朵就是听，在口就是说，在心就是思考，在手就是拿取，在脚就是行走；作用虽然不同，心体却没有分别。何况如今师父秘密传授的旨意，所谓教外别传，言语和思虑的道路都断绝，悟到的人自然得到，这才是真师秘密传授的妙处。” 有人问：“万种形体、万般形状各不相同，怎样才能把它们看作同一体呢？”师父说：“天就是道，地就是道，万物都是道。那个是道，这个也是道；形象虽然不同，却没有一处不在道中，怎么会不同呢？” 师父说：“无为，是天道；有为，是人道。无为同于天，有为同于人。好比人挑东西，两头都有东西才平稳，去掉一头就偏了；如果两头都卸掉，连扁担也没有了，便回到了本来的地方。” 师父说：“道无处不在，处处都是道；一切形色都是真实的，关键只在自己临时如何运用，此外还有什么事呢？无奈人心被尘缘障蔽得太重，不明白根源，只摘取枝叶而寻找，随波逐浪；能够回转机心的人少，迷惑执著的人多。即使有人钻研，也不求真实，反而扭捏造作，见鬼见神，在头上再安一个头，颠倒回旋，不能悟到幻化之身终究有限，时光也难以停留；一口气接不上来，又怎么办呢？” 师父说：“修行人的行止进退听任本分，取舍随时适宜；存心谦下，以中正为准则；审察动静的根源，节制视听的作用；一刀斩断，一念保持真实恒常，绵延万劫而不改变、不败坏。” 有人问：“修行人怎样护持性命之事？”师父说：“即使身处万尘万事的境界之中，被来去往复缠缚，也要在与外物相应时自己作得主，不要一味跟着外物走。事情不能妨碍心，心也不能妨碍事情；要像保护眼睛一样，只要有一丝尘埃，就闭眼不让它进入。这样保护，久而久之自然会见功。只要心有所受，就会被外物牵引而去，于是便不能自己作主。” 有人问：“什么是真常之道？”师父说：“先把‘真常’放在一边，你在十二时中体察自己的心地，看看念虑生起时究竟是什么；念虑既已生起，是邪念还是正念？邪念就立即泯灭，正念就应当运用。什么是邪念？凡是在无事时预先思虑一切事情，都是邪妄。什么是正念？眼前有事时，应当接物利生、敬上安众；种种善心都不是为了自己，这些都是正念。静时本体安定，动时作用端正；不放纵，也不拘束，无论白天黑夜，丝毫不昏昧，常常应物而又常常清静，平平稳稳，这就是真常之道。”
或问：思无染着，放旷任绿，合道也未？师云：起心无着便是有着，有心无染亦着无染，才欲静定，已堕意根，纵任依他亦惑邪见，无染无着等是医药，无病药除，病去药存，终成药病。言思路绝方始到家，罢问程途矣。修真十书盘山语录卷之五十三竟
译有人问：“思虑而不染着，放旷而任随因缘，这合于道了吗？”师父说：“起心而说无所著，便已经有所著；存心说自己不染，也仍然执著于不染。刚想求静定，已经落入意根；放任自己、依随外物，也会陷入迷惑邪见。无染无着这些说法都是医药；没有病时还要除去药，病已经好了却仍保留药，最终就成了药病。言语和思虑的道路都断绝，才算真正到家，也就不必再问道路和行程了。” 《修真十书·盘山语录》第五十三卷完。