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译《真气还元铭》经名：《真气还元铭》。题署强名子作注。据书前序言，应是五代梁人所撰，共一卷。底本出处：《正统道藏》洞真部方法类。《真气还元铭》序 我幼年便亲近古代典籍，长大后仰慕仙境；等到跳过龙门，便想攀折蟾宫桂枝。在世间身穿锦衣，在人间骑着奔驰的骏马，设置机谋，施展造化，使荣耀恩泽及于父亲和儿子，使福分延及子孙。以仁义作为当代的楷模，以礼智作为后世的规矩。后来像傅说那样的梦没有实现，像姜牙那样的垂钓也没有遇到明主，于是灰心丧志，寻求仙道，骤然停止读诗书，立即抛弃笔砚。看见天下有许多是非，目睹朝廷和市井中无穷的得失，荣华如石火般短暂，尊贵似浮萍般无定，不论高低贵贱，转眼之间便聚散无常。尸体般行动、鬼魅般行走的道理，若不是圣哲没有人能够知晓；肉身活动而尘念滋生的情状，若不是贤良也没有人能够辨别。此后我专门寻找幽深洞府，遍访名山，经历艰险、攀登危境，已经二十年了。自梁贞明年间起，我游历泰山之巅，在高松树下忽然见到一人，形貌异于常人，言语也非同寻常，只自称是万代之师、九天之主。我于是叩头长跪。他对我说：“你具有仙人的相貌，所以才能遇到我。我把学仙的门径传给你，你能接受吗？”我又长跪，感谢他的形貌和言辞。他又说：“我请你剪发、歃血为盟，传授给你屈伸吐纳、炼形的方法。”又说：“两纪之内，千万不要传给别人；传给不相称的人，那人将受到谴责。” 我又长跪在地，他忽然不见了。从此以后，我常常依照次第修炼，不曾把功夫报知他，但他说的微妙言语，没有不灵验的。我既然承受了师命，就应当合藏天机。两纪将尽时，才允许把它传给世人。于是我重新修订旧有法则，改写成新的经文，抄写出来流传于市朝，收藏在山石之中。后来求学的人能够得到它，真是幸运啊！《真气还元铭》——强名子注解 一气尚未分化，“一”，是道所建立的；“气”，是“一”所产生的。尚未分化，就是混沌未分的状态。这里说的“一气”，虽然是从大道而得名，但仍是清浊未分的混沌之气。这就是说，无名产生有名，有名产生万物。《道经》说：“无名，是天地的开始；有名，是万物的母亲。”无名指道，有名指气。说到道，它是一气的父亲；说到一气，它是万物的母亲。凡是有形有相的事物，没有不是因一气而产生的。因此，修炼生命就贵在道，修炼道就重在气。气是精神的根本、性命的源头、神明的主宰。人若能得到方法来修炼它，就可以成为神仙。所以《黄庭经》说：“出清入玄二气焕，子若遇之升天汉。”又说：“何不食气太和精，故不入死居黄宁。”其中的意义已经很明白了。天地人三才同出一源。“三才”，就是天地人三者。“同源”，就是三才同处于混沌的本源之中。清气和浊气已经分异，清气就是天，浊气就是地。“既”是已经，“异”是分别。这里说的是混沌之气发生了分化：清气上升成为天，浊气下降成为地，而人处在天地之间，这时已经有了分别。元精各自存在。“元”，就是元气；“精”，就是元气的精华。意思是说，天地人的元气精华各自存在。天依照我的形象而成，这里说，元精虽然各自存在，但天所取法的形象与人没有不同。我依照天的形象而成。意思是说，人取法于天而形成自己的形体。有人问：“前面说天取法于我，我取法于天；为什么天道没有倾覆，而人道却有生死？”我回答说：天道虽然有枢机运转，但清虚而无心；既然清虚无心，元气就自然运行。元气自然运行，五行就不会互相妨害；五行不相妨害，就没有刑克；没有刑克，就是大空；处于大空，就与道相合，所以不会倾覆。我又回答说：人有生死，并不是因为与天道不同，而是人自己造成的。所谓自己造成，是从父母交合、精气结合，到形体形成、降生下来，便有悲啼、喜怒、哀乐；渐渐用口贪求五味，用耳听取五声，用眼观看五色，内心沉溺于五欲，面对各种事务，无所不有。以上这些事情，都是由于有心的变动而产生的。既然有了心，就不再清虚；既不清虚，就是人失去了道；人既失道，就与万类相同，和众物一起沉沦。任凭自然运行而经历生死，随着草木一同枯朽；有时像石火一样，有时像浮萍一样，形成时暂时形成，消灭时立即消灭。这都是人自己造成的，不是大道造成的。人如果能够做到心中无心、见色而无色、对味无味、观看而无所观、对欲无欲、听闻而无所听、面对机变而无机心，和光同尘，湛然常存，就与道相同了。又为什么不能像天那样长生呢？我的性命由我自己掌握，意思是说，人的性命和生死，由自己掌握。人若能懂得自然之道，运行元和之气，外在吞纳日月二景，内在服食五芽，行动时制御百灵，静止时安定五脏，那么寒冷、温热、饥饿、口渴都不能侵害他，五兵和锋利的刀刃都不能接近他；生死掌握在手中，变化由心而定，地不能埋葬他，天不能杀死他，这就叫作“我的性命由我自己掌握”。不在于上天。意思是说，人的性命和生死不由上天决定。昧于运用元气的人早夭，意思是说，不明白如何运用元气的人，反而会导致短命；因此必须侍奉明师、接受传授，才能修炼此道。否则反而会导致夭寿。善于运用元气的人长寿。意思是说，通晓元气之道理的人，寿命就会延长。气息和顺，形体寂静，“气”是元气，“体”是形体。意思是说，元气淳和，形体自然寂静；形体寂静之后，气也自然和顺。守住一气，神情安闲。“一”是一气；“神”是神与形。意思是说，人只要守住一气，神与形自然就安闲了。神是气的儿子，气是神的母亲；只要守住母亲，儿子就不会远离；知道守住君主，神就不会散失。这些都符合自然之道，就像水性向下滋润、火焰向上燃烧、云跟随龙、风跟随虎一样。灵芝就在自身之中，灵芝，是芝草；“在身”，是在人身之中。这里指的就是元气。不在名山之中。不是到名山中去寻找它。返归一气，守持和气，“一”是一神，“和”是和气。前面说守住一气则神情安闲，这里说返归一神而守住和气，也就是神气相互守持，念念相续，绵绵不断。其道理合于重玄之旨。“理”是道理；“重玄”就是“又玄”。意思是说，人能懂得返归一神而守持和气，这就叫作“玄之又玄”。精气达到极盛就会明，“精”是精气，“明”是神明。意思是说，人得到抱元守一的方法，精气充足，就能通达神明。神达到极盛就会灵。“神”是一神，“灵”是人达到通灵。意思是说，人通晓抱元守一之道后，三万六千神常常不离自身，于是自然能够通灵。气达到极盛就会清。清气成为神，浊气成为形。“气”是元气，“清”是清虚。意思是说，元气达到极盛，浊气自然消散，人也就清虚了。因气衰而衰败，意思是说，人都是因为气衰弱，形体才衰败。因气盛而荣盛。

译人的气旺盛，身体就荣盛。因气竭而消灭，人的气耗尽，身体就消灭。因气而出生。人都是因为元气交合凝结，才产生身体。喜怒扰乱气，意思是说，人有时欢喜、有时发怒，都会扰乱正气。情性相互争斗，意思是说，人既有喜怒，财欲与情性就相互争斗。壅塞阻隔便形成疾病，前面说情性相互争斗，于是元气壅塞阻隔；气一旦壅塞阻隔，就形成疾病。神与形哪里还能安宁！“神”指万神，“形”指形体；“岂宁”是说形体不能安宁。炼阳以销阴，“炼”如同烧炼，“阳”是阳气，“销”如同销铄，“阴”是阴气。上文说神与形不能安宁，这里说炼阳销阴，这是制伏和调治的方法。大凡求仙学道，如果摄养失当，就必须知道烧炼阳气、销铄阴邪，这样才可以长生。况且凡人的疾病，都是因五味而生成身体，却又因五味而损害身体。刚开始服气时，只须先积聚心火，用来通身烧炼；烧炼完毕，再依照方法服气，没有不痊愈的。广成子说：“积聚火力来烧炼五毒。”五毒就是五味。五毒除尽，就可以长生了。阳气自行运行，神自然灵通。意思是说，阴气消散之后，阳气便自行运行。用正气驱遣邪气，“正”是正气，“邪”是邪气。意思是说，运用正气来驱逐邪气。它的病患自然平复，“平”如同没有患病时。上文说用正气驱逐邪气，就像热汤浇在雪上、火焰融化冰块一样，自然会恢复如初。乾坤澄清宁静。从这里以下讲述服气的方法和次序。“乾”是天，“坤”是地；意思是天地澄清，没有风云雾雨雪的时候。从子时之后到午时之前，“子”是半夜的时辰，“午”是正午的时辰。大凡吐纳、调摄和服用元气，都取夜半子时，直到日午以前，都可以调摄服用，这称为六阳之气。午后到半夜子时，称为六阴之气，不许吐纳调摄内气，则百事都没有妨碍。闭上眼睛，平稳地坐着，这是天地澄清、子时以后到午时以前进行吐纳调摄的时候。此时必须闭目面向王方，平稳坐着调摄，这是平常的方法。握固，眼睛似闭非闭，闭目平坐之后，就必须握固。“握固”就是握住大拇指；“瞑然”就是闭眼，似闭而又没有完全闭上。从鼻中纳入气息，“庐”是鼻子。随后从鼻中把外气缓缓吸入，使气充满气海，保持久一些为好，这叫作纳新。从天关吐出气息。“吐息”就是吐气，“天关”就是口。前面已经把外气吸入气海，过了很久，又必须吐出，这叫作吐故。吸气要微微地进行，“微微”，是指用鼻吸入外气时，轻微地引入，不要让耳朵听见。吸气微小，是生机之门；吸气过大，则是死亡之路，所以吸纳必须轻微。呼气要绵绵不断，用意念引导气息，这是用鼻吸入外气时的方法，必须用意念引导外气，直入气海之中。五脏六腑随之回旋。意思是说，用意念把外气引入气海，气充满后，五脏六腑之气自然回旋，轻微转动，发出汩汩的声响。然后用“呵”吐出，“呵”就是从口中呵气吐出。上文说五脏六腑回旋，气达到极盛后又必须呵气吐出，不可强行闭住。营气和卫气通畅宣行。意思是说，既然实行了吐纳之道，营气和卫气就不会壅塞停滞。只要有不和，意思是说，人若失时失度，五脏六腑就会不和。就把它驱遣到足跟之前，上文所说的“遣之”，就是把正气送到足跟之前。《南华经》说：“众人的呼吸在喉，真人的呼吸在足跟。”足跟就是脚后跟。《胎息经》又说：“凡人的呼吸与真人的呼吸不同。凡人呼吸，出入于咽喉；真人呼吸，在气海之中。”气海是气的根本所在。我按：外出之处称为踵，踵就是足，踵就是脚跟。这里说的踵，是指气的根；“跟”也就是“根”。意思是说，气海是人的根本所在，所以只要有不和，就令邪气从这里排遣出去，胎息也依照前面的方法进行。呵气五六次，“呵”属于六气。大凡五脏六腑之气，都归属于心；心属于呵，所以只用呵来吐纳，是上等的方法。吐纳完毕，再依法服气、行气。没有疾病不能除去。意思是说，依照呵气吐纳的方法进行，没有什么疾病不能除去。凡是想要进行胎息，气凝聚称为胎，呼吸称为息；胎在气中凝聚，气在胎中呼吸，所以叫作胎息。应以导引作为先行。也就是在子时以后、午时以前，尚未闭目平坐、握固瞑然之前先做导引。经脉不会壅塞，意思是说，先做导引，经脉中的气就不会壅塞停滞。关节不会烦滞，意思是说，进行导引，摆动牵引关节，使元气流行、没有壅塞，所以说关节不会烦滞。有时像射雕，从这里以下讲的是导引方法。这里说的是像人翻身射雕的姿势。侧着身体弯曲回环。这一句说的就是射雕的姿势。有时举起腰背，这又是一种方法：仰身向外，用双手手背支撑地面，然后抬起腰部、收起双脚，使头部着地。像蟾蜍那样成为半圆，这是举腰的方法。“交指脑后”是另一种方法：用双手十指交叉，交置在脑后，抱住玉枕。向左旋转，向右旋转。上文说十指交置脑后，接下来就要转动头背，有时向左旋转，有时向右旋转。使手足用力，气息运行，意思是说，进行导引时，使双手挺直用力，于是便能感受到元气。从指端发出。上文说，手足既然强劲挺直，元气自然会从十指的末端出来。摆动牵掣四肢。这里说的是进行导引时，摆动手足，所以称为“四肢”。抓摄三关。这里说的是进行导引时，有时闭气，有时握固，直到双脚十趾都抓摄并张开。这三关，就是口、手、脚。熟练地摩擦尺宅。就是用两手摩擦面部。气海也同样如此。也是让两手摩擦气海。叩齿以聚集神气。凡是服气、导引，都必须先叩齿三十六遍，以聚集五脏之神。这里的“齿”是指上下牙齿，称作“天鼓”；神听到鼓声，就会聚集。闭合双眼，固守关窍。“眸”就是眼睛；“关”就是口、手、足。意思是闭合三关，万般邪气就不能进入。使心神冥寂，放松形骸。“冥心”就是万般思虑都不能进入；“放”就是放纵；“骸”就是形骸。这里说的是使心如死灰，万般思虑不入，放松形骸，使自己如同处在太空之中。任凭气息往来。闭住江[原文如此]，任凭气息在神庐中往来。觉察到气息调和均匀。察觉鼻中产生往还的气息，并且调和均匀。拥塞喉关。喉中之气调和后，在呼气时便闭住气，使外气不能进入，内气不能出来，这就是拥塞喉关。拥塞之后便吞咽。这是说，先前拥塞使元气停留在喉间[原文作“喉问”]；既然外气不能进入、内气不能出来，就把它吞咽下去。连续吞咽三次。这又说明吞咽气息的通常方法：三次吞咽连续进行，算作一次闭气；连续吞咽三次，但不许把津液和气息一同吞下。转动舌头，将气漱入。闭气时，却微微吐出一些气；气在口中，就用舌头含住，稍稍转动，便像漱口一样把它漱入。吞咽下至丹田。

译这是说把漱过的元气吞咽下去，直接进入丹田。下丹田就是脐下三寸的气海。用意念引导气息。既然已经把气息吞下，就用意念引导气息，使它进入丹田。使它发出汨汨的声响。吞气下行时，会发出汨汨的声音，像水流入坎穴一样，听得十分清楚。从一次吞咽到三次吞咽。这是说吞气时，从一次吞咽到三次吞咽，算作一次闭气；连续吞咽三次就是这样。再次依照前法吞咽。这是说三次吞咽完毕后，任凭气息从神庐中往来；等气息调和后，再像前面那样连续吞咽三次，这就是再次依照前法吞咽。吞咽三十六次。每连续吞咽三次完毕，等气息调和后，再像前面那样连续吞咽三次，直到吞咽三十六次，这是调气通常适宜的次数。《黄庭经》说：“三十六咽玉池裹[原文如此]。”说的就是这个。如果还没有断绝谷物，就必须少吃，务必使腹中空旷，虚冷无问[原文如此]；坐着或外[原文如此]，只要腹中空了就吞咽，一天一夜达到十次，自然就是一百六十咽。如果长期服行而通达，达到三百六十咽，也称为“中成”；达到一千二百咽，称为“大成”，这就是太息。像小胎息一样，只闭气，数到一千息或一百息，也称为“大成”。然而这样不能炼形易质，即使得到丧生[原文如此]，也如同枯木没有精气光彩。大凡因摄养失宜而突然生病，只依照服气法急速调治，取得痊愈。吞气时一不铃[原文如此]三十六咽也。上至三十咽，以及五十、六十、七十、八十、九十、一百咽，都能够使腹内之气运转、四肢之气通畅；这时就须且外[原文如此]，放散双手，闭住口，任凭气息从神庐中往来，使它微微然；要微之又微，闭气多而出气少。这样的方法，才可以成为真正的胎息。胎息就这样形成了。胎息之气只要连续吞咽三次，吞咽到三十六次，就算成功。大道无为。“大道”比喻人身的无为，就是没有任何施为。修习胎息时，无论坐着还是外[原文如此]，无论行走还是站立，都任凭气息进行胎息，使身体放纵得如同太空；最初达到无为，就是达到无身。既然达到无身，就没有杂乱的念想；既然没有杂乱的念想，元气就不必求取而自然到来，不必召唤而自然来临。却没有什么不能作为。这是反过来说明“大道无为”，恐怕学道之人执着于无为，所以说“无不为”。如果能够无为。前面的注释说：使身体放纵得如同那广大虚空，就是这个意思。这就叫作无思。前面的注释说：既然如同太空一样空寂，无心无念，就叫作无思。如果能够无思。前面的注释说：如果能够空之又空、心中无念，自然就无所思虑。万物自然归来。“万物”就是万姓；万姓，指元气归来。所谓“自归”，就是自然归来。意思是，能够无思，元气就会自然归于身体。如果刻意施为而求取元气，就如同爬到树上去寻找鱼一样。法则与形象没有二致。意思是，修习真气还元之道，古今都是一样的。不借助人为施为。意思是顺其自然；像刻意运用力量而强行施为，就不是这样。不寒也不热。这是说真气还元、返本的功效。长期实行，就能不寒不热。不渴也不饥。这是说真气的功效；勤勉地实行，最终就能不渴不饥。是玄妙中的玄妙，精微中的精微。上面这两句，是赞叹真气还元之道不可思议：看它却看不见，听它却听见[原文如此]，触摸它却不能得到，这与“希夷”的微妙相同。恬淡而没有欲望。“恬”是无味之味，但又恒常不变。意思是，这种道恬淡平常而没有任何欲求。以道自得其乐。“怡”就是喜悦。意思是，人得到真气还元之道，就知道我的性命由我自己掌握，而不在于上天；功行圆满之后，白日升天，坐着可以离世，站立也可以离世，万神前来朝拜；山岳倾倒而我不倾倒，世界毁坏而我不毁坏，所以自然会感到喜悦。心中怀有大道的君子。这一句指的是学道之人。把它铭记在心，随身佩带。这一句是让寻求学仙之道的人敬重这篇文字，可以把它镌刻在石上，也可以佩带在身上。《真气还元铭》到这里结束。