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译《太上升玄说消灾护命妙经注》修江混然子注 经名：《太上升玄说消灾护命妙经注》。元代道士混然子王玠（字道渊）撰写。一卷。底本出处：《正统道藏》洞真部玉诀类。《太上升玄说消灾护命妙经注》“太”，是无；“上”，是极；“升”，是高；“玄”，是妙；“说”，是开化；“消”，是灭；“灾”，是祸害；“护”，是保护；“命”，是身体；“妙”，是玄妙之中又玄妙；“经”，是心，也是道路，是人人共同遵行的道路。天尊说：无极大道化生天地。万物众多，没有一样不具有它的玄妙，只有人得到天地的秀气而最为灵异。然而人虽然灵秀，因各地风土不同，禀受也有差异，所以贤能和愚昧各不相同。因此天尊以慈悲怜悯之力，开启方便之门，普遍教化世人，使人明白本来的真性，完整保全有形身体的性命。以心来炼念，使情感归于本性，然后默默运转天机，使精流动而化为气，会聚于乾宫，充满周遍四肢百体，这就叫作“升玄”。运转符火来炼神，吞咽金液来炼形，使形体强健、精神清明，各种邪气不能进入，百病不生，长生而久视，超脱尘世、出离劫难，这就叫作“消灾护命”。如果有人能够受持这种道法，使它运行于全身，就能与圣人、仙人并驾齐驱，与天地同其形体，这就是所谓《妙经》。《道德经》说：“善人，是不善人的老师；不善人，是善人的资助，所以不应抛弃任何人。”因此众生虽然都有饮食和贪爱的心，其中也都具有善良智慧的本性。天尊说这部经，阐明并教化玄妙的道理，用来启发后世来学的人。流传此经并诵读它，探究大道的根源；能悟道的人，愚昧可以变得有智慧，浑浊可以变得清明，超越凡俗而进入圣境，自然能够消除灾祸、灭除罪过、保全性命，于是得以延年，这难道不是妙经吗？颂曰：无极玄元之始，巍巍灵宝天尊；升玄而弘扬教化，显明大道而宣说经文。这时，元始天尊在七宝林中的五明宫内。“尔时”，指远古混沌之时。“元始”，指祖气。“天尊”，指一灵之中最为尊贵者，天上地下唯独以此为尊。“七宝林”，指心，也指神。“五明官”，指黄庭。按照世间法来解释，在龙汉之初，八方之角垂下光芒，一点祖劫之气化为万道正气，漂浮充满空中，凝结成圣体；一神蕴含万有的玄妙，于是勉强称为“元始天尊”。在将要说经之时，他处在始青天七宝林中的五明宫内。按照道法的作用来说，人人出生时都有元始天尊。这里说的是一点真阳之气，居于生门密户之中，中间空悬着一窍，称为天心，人的本性也寄寓其中，是万神朝会的根本，这就叫作元始天尊。每当一阳之气开始发动、转运经脉之时，神便下落至玄关，鼓动巽风，吹发离宫三昧之火；追摄二气于黄道，使三性会聚于元宫，混合熔融而结成丹。所以炼性要像金属一样坚固，完全依靠火力来锻炼。火用七，土用五，因此说在七宝林中的五明宫内。这就是《度人经》所说的：“元始悬着一颗宝珠，大如黍米，处在空玄之中，离地五丈，是登引天真的道路。” 颂曰：元始先于天地，无为而为浩劫之本；一心抱摄众体，真性向下游玩于真空。与无极圣众在一起，放出无极的光明，照耀无极世界。这是承接上文说，一神处于正位，万神都来朝拜宗主。按照世间法来说，当天尊说经时，诸天诸地、三界十方以及无极圣众，同时会聚于七宝林中的五明宫内，共同听闻说经的玄妙；这时放出无极光明，照耀无极世界。按照道法的作用来说，每当炼丹时，借天罡的运转，逆转斗柄的机括，使全身的万神万气都聚会于心中，熏蒸片刻，便能神清气爽，心胸开阔、身体安适，灵性含藏空妙，周身万窍都明亮，这就是照耀无极世界。这也就是《度人经》所说的：“上圣高尊、妙行真人以及无数众众，浮空而来，一同进入宝珠之内。进入珠口以后，便不知道所在何处。法事大致完毕，诸天众神又各归原位。倏忽之间，寂静得没有一点遗响。”颂曰：一粒黍米藏纳天地，诸位真人会集于圣人之躯；智慧之光从恍惚中生起，遍照世界而归于虚无。观察无极众生承受无极的苦恼，在世间辗转流离，于生死中轮回；漂泊在爱河之中，流转于欲海之内，沉溺于声色，迷失于有无。“观”，是洞察。“无极”，是说天下人物众多、生生不息、没有穷尽的意思。“众生”，指最愚昧而贪爱的人，以及一切含有灵性的生物，全部都叫众生。这一节以下，天尊处在极其寂静之中，以智慧之眼洞察大#1之内、劫浊之间，看见有一类贪婪的俗人和愚昧之人，不敬畏天命，也不珍惜自身，纷纷贪恋爱欲；身体虽然是人的形体，内心却像禽兽一样。可叹这些众生不懂人伦，不畏惧国法，心灵被形体役使，追逐利益而迷失情性，舍弃性命而贪求，始终没有满足，因而造下种种过错，犯下无所遮蔽的罪业。一旦自招祸殃，天灾和罪责降临，小则使自身陷入灾难，大则祸及骨肉亲属，所以承受无极的苦恼，在世间辗转，于六道之中轮回生死，永远没有出离之期。他们漂泊在爱河中，流浪于欲海之地，沉没沦陷，永无休止。天尊怜悯众生的苦难，实在深感痛惜，所以以这些因由开化世人，使他们早日觉悟回头。却不知造恶必然得到恶报，如影随形；他们始终不肯思考，只顾放纵念头和行为，更何况又沉溺于声色，耳朵听、眼睛看，纷纷向外奔逐，自身精神耗散，甚至化为异类而不能恢复人身，却仍然不醒悟，迷惑于有无之间，始终不改。颂曰：众生内心自昧，造业而承受轮回沉沦；贪恋声色而沉滞其中，和禽兽又有什么区别？把无当作空、把空当作有，把无当作有、把有当作无，始终处在昏暗蒙昧之中，不能自己明白，终究迷惑不悟。

译这一节承接上文说，众生迷惑于有无之理，不能自我觉醒。因此说，大道的开端本来没有形、情和名；后来由于气化生万物，一分为二，于是有了形、有了情、有了名。众生之所以不能得到真道，是因为执著虚幻的形体为真实的“有”，昧失了本来的本性。道本来不是空，却执著于空；道本来没有形色，却执著于有形有色；道本来无形，却执著于有形；道的虚无之中本来有真有，却执著于无有，把无当作有。妄心不相信真道，不知道它从哪里来，也不知道它往哪里去，所以始终昏暗蒙昧，不能自己明白，终究迷惑不悟，因此造恶作非，遭受浊辱，接受无休止的报应，永远失去真道。颂曰：大道本来没有形色，真正的空并不是空。若有人能够彻底明白，便显现出本来家门的风貌。天尊告诫说：你们这些众生，是从“不有”之中产生有，从“不无”之中产生无，从“不色”之中产生色，从“不空”之中产生空；把非有当作有，把非无当作无，把非色当作色，把非空当作空。空就是空，但空没有固定的空相；色就是色，但色没有固定的色相。色即是空，空即是色。“空”，是说大道虚无而没有形体。“色”，是一切有形的事物。这一节以下，天尊怜悯世人不能悟得真道，于是反复郑重地告诫，说明道的体和用，教人这样认识：大道的本体至虚至无，但并非因虚无而不能建立；因此产生形体来体现大道。形体是道的居室，道是形体的作用，所以有形体必然有其神，也必然有其道。人的元神本来虚灵，只因受到形体的拘束，才产生障碍而不能灵通。譬如空中有太阳，千条江水共同映现同样的光色；水清则月明，水浊则月昏。月不离水，水不离月；形不离神，神不离形。形体会败坏，神却没有生灭。人活着不过是假借这个虚幻形体来成就大道。众生为什么如此愚昧？就是执著这个虚幻形体，被它驱使，抛弃根本而追逐末流，始终不能悟得性命的道理。因此天尊说：你们众生应当仔细听我说。从“不有”之中产生有，是说形体并非永恒存在，不可把形体认作真实的有；从“不无”之中产生无，是说人的本性虚灵，贯通古今，不生不灭，不可把本性当作无；从“不色”之中产生色，是说大道清虚，本来没有形色，不应贪恋迷失于形色；从“不空”之中产生空，是说人的神含藏玄妙，主宰万般机要，本来并非空，不可固执地把它当作空。把非有当作有，是说人在初生为婴儿时，本来质朴俭约、无所占有，今日却不可贪恋生存和厚利，把它们当作自己的所有。把非无当作无，是说万物和人出生时，一身一窍、一物一太极，造化的玄妙道理无不具于人的一身，不可抛弃自身所有而归于无。把非色当作色，是说大道冲虚，无物不贯通，天地神明无处不在，本来没有可以看见的形色，不可执著于“非色”而又把它当作色。把非空当作空，是说成道之人变化自在，历经劫数而长存，本来不是空而实际存在，不可执著于虚无而讥笑它是空。空就是空，但空没有固定的空，是说大道没有形体，变化难以测度，能够生天、生地、生万物，哪里有固定为空的道理？例如青天白日，片刻之间风云雷雨变化，顷刻便遍满大千世界，就是这样。又如人的本性安静时，像太空一样；一旦发出喜怒，神机变化不可测度，也同样如此。这难道不是空而没有固定的空吗？色就是色，但色没有固定的色，是说人用眼睛看色，眼睛本身也是色；如果能够觉悟这一点，在色中观色，返照自身，彻底明白心之空，便知道一切色都无自性。况且天地之间，阴阳化生万物，随着气形成质，随着质改变颜色。有情之物变成无情之物，如贞洁女子化为石山、蚯蚓化为百合之类；无情之物变成有情之物，如丹枫化为羽人、腐草化为萤火虫之类。万物都在变化，轮回没有期限，这难道不是色没有固定的色吗？所以色即是空，空即是色。难道没有听说《金刚经》说：“没有我相、人相、众生相、寿者相。凡是有所显现的相，都是虚妄。如果一切相都不是实相，就能见到如来。”这话说得极其透彻。学道的人在这里仔细体会，或许就差不多了！颂曰：大道的玄妙不是空无之法，世人却迷于虚幻的色相之心；有和无都放下，陆地也全都平沉。喝！你明白了吗？走到水尽山穷之处，鸟鸣花笑，都是同样的春意。如果能够知道空并非空，知道色并非色，就叫作照了，才算开始通达妙音。认识没有固定空相的法，洞察一切而无所障碍。进入众妙之门，自然能够解悟。离开各种疑惑之网，不执著于空的见解。这一节承接上文，是为了教化众生。其中若有人能够觉悟，就不会堕入顽固的空见，也不会执著邪见，只存守一心，清澄而恒常寂静，彻见真空，无所不知，无所不透；道在自身，而不在外物。若领悟达到这种境界，才相信空并非空、色并非色，所以称为“照了”，才算开始通达妙音。认识没有固定空相的法，洞察一切而自在无碍；这种心能够与他心相通，没有什么事物不能穷尽其本性。即使穿山透石，也没有隔绝障碍；自身的慧性由此生出光明，广泛照耀而没有边际。所以能够进入众妙之门，自然解悟，处处都是道，万物都同一真实。一切疑惑之网全都掀翻，独自显露本来面目，不执著于空见。颂曰：空空本来并不空，色色即不是实色。直下便悟得玄妙机要，知白而守黑。使六根清静，断除邪障。“清静”，是虚心实腹。“六根”，是眼、耳、鼻、舌、身、意。“断”，是断绝；“除”，是去除。“邪障”，是一切尘劳和色欲。这是承接上文不执著空见的意思，在这里教人使六根清静，断绝邪障；内在不向外发出，外在不向内侵入，自然神清气静，六根安宁，邪障便被断除。颂曰：彻底明白一心，通达天地上下；阳气旺盛而阴气消退，邪魔退让其位。我现在为你们宣说这部妙经，名叫《护命》，用来救度众生，向世间传播教法，使它流通并得到诵读。

译“我”，是天尊自称。“尔”，是指悟道的人。“说”，是开化；“妙”，是玄妙；“经”，是心，也是道路，是人人共同遵行的道路。“济”，有接引之意；“度”，是超越到彼岸。这一节中，天尊特意说：世人如果能够彻底悟道明理，不被形体束缚，不被邪障缠缚，能够透过向上的机要，达到这种境地，才可以对你们谈论大道的宗旨和转运经脉的玄妙。诵读这部经的人可以通达神明；悟得它的人可以养护性命；得到它的人可以延年益寿。这就叫《护命》。救度众生，向世间传播教法，使人人都流通诵读，愿每个人都早日悟道、圆满成就，这难道不是符合天尊的心愿吗？颂曰：人人自身都同于道，人人内心都是经；精气凝聚，神气坚固，护持性命而保得长生。即有飞天神王、破邪金刚、护法灵童、救苦真人、金精猛兽，各有百亿万众，一同侍奉护卫这部经。按照世间法来说，凡是喜好道法、受持这部经的人，都应依照经文所说，有这样的神童和猛兽侍奉护卫诵经者的身体。按照道法的作用来说，“飞天神王”是意念运转灵宝升玄之道；“破邪金刚”是武炼；“护法灵童”是文烹；“救苦真人”是退除魔障、恢复天心；“金精猛兽”是五色狮子。总的来说，凡是行持灵宝之法时，就应当转运《护命经》：使我的黄意进入东海，鞭打而起潜龙，驾着火车上升到玄谷之宫，这就叫“飞天神王”；倒流黄河之水，使它化作昆仑山荡除氛秽的雨，这就叫“破邪金刚”；从西山跨上白虎返回本宅，这就叫“护法灵童”；战胜并退却强大的魔障，元神恢复正位，这就叫“救苦真人”；身体坐在空玄中的五色狮子之上，威严肃穆地端正自己的仪态，这就叫“金精猛兽”。全身的万神万气都归于一心，这就叫“各有百亿万众一同侍奉护卫这部经”。学道的人若能悟得其中玄妙，内在默默运行绵绵不断的功夫如此，外在自然会有十天善神长久拥护此人。这部经的玄妙，真是不可思议的功德啊！颂曰：一点真阳并没有多少，正是超凡入圣的根基；道行高深，魔自然降伏，神妙之功显现出威严仪态。无论在什么地方供养这部经，都能抵御灾厄、扶助衰弱，使一切众生超度，离开各种染污执著。这是说，有道之人诵经时，随着身体所到之处，自然有神明拥护供养；对外可以摄伏群魔，对内可以通达真境、显现圣境。一切含灵之物都能沾受道的庇荫，有情与无情都能登上彼岸。所以能够抵御他们的灾厄，扶助他们的衰弱，使一切众生超度，离开各种染污执著。颂曰：大道玄妙无穷，神明的变化不可测度；救度众生，扶助衰弱，抵御灾厄。这时天尊立即说偈道：看也看不见我，听也听不到我；离开种种相对的边际，才叫作玄妙的大道。天尊说完这部经，不敢自我赞叹，所以尊称为“尔时天尊”，随即说偈，描绘大道的玄妙，总结这部经的玄理。这四句偈，是学道者最应紧要用功之处。老子所说的“看它看不见，名叫夷；听它听不到，名叫希；摸它摸不到，名叫微”，正是这个意思。所以道存在于天地之中，天地却不知道；道存在于万物之中，万物也不知道。澄清它而不能使它更清，搅动它也不能使它更浊；在动中并不动，在静中也不静。它的玄妙本体至虚，却能灵妙地感应万物，无法用形象来描绘。能够离弃形体和分别之智，这就是它的作用；在“不见”之中亲自见到，在见之中又不执著于见；在“不闻”之中亲自听到，在听之中又不执著于听。默默体认而心神相通，神领会而意会，到达这种境界，就自然离开种种相状，才称得上玄妙的大道。这难道不是学道者稀有的功夫吗？颂曰：最大的形象没有形体，最大的声音稀少而无声；虚空粉碎，神魂升入太清。〔原文数字、纪年保留：一篇〕 《太上升玄说消灾护命妙经注》完 #1 “大”字下面疑似脱漏一个“千”字。