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无上赤文洞古真经注经名：无上赤文洞古真经注。元李道纯注。一卷。底本出处：《正统道藏》洞真部玉诀类。无上赤文洞古真经注都梁参学清庵莹蟾子李道纯注无上：只这两个字，一经之义尽矣。首章云不动无为，次章云溟目忘耳，下章云无象无体，都是这个题目。虽然，却不可作有无会，亦不可作无无会，无中不无，方是真无。学者要识这个真无。当知体象是幻垢，色声是根尘。外空色声，内空体象，内外俱空，真一常存。岂非不无中无乎？太上云：空无所空。所空既无，无无亦无。无无既无，湛然常寂。《易系》云：易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通。川老云：有象有求皆是妄，无形无象堕偏枯。堂堂真体何曾问，一道寒光烁太虚。以此观之，三教先师皆以真无发明后学，使学者向不动中动，无为中为。内忘形体，外忘声色，养其无象，守其无体，全其本真，超出虚无之外，是谓最上一乘，无上可上也，故曰无上。赤文：赤者，虚无空炁也。文者，焕然普照也。释氏以赤身为空身，以赤手为空手，以赤地为空地，以赤洒洒为空象，故之赤者，空之喻也。《说卦》云：乾为赤。乾，天也，亦是空之义。故知赤文乃是空炁。《度人经》云：五文开廓。又云无文不度等语，皆谓焕然之明也。学者诚能抱本归根，入乎无间，则空炁焕然，塞乎天地，光明普照，故曰赤文也。洞古：洞，观也。古，始也。观其古始，则知其终。即是原始返终之说。太上云：执古之道，以御今之有。《阴符经》云：观天之道，执天之行，尽矣。学者但能忘目泯耳，收视返听，则自然光溢无极，心识常渊，深不可测也。作是观者，名为照了，始达妙音，洞观无碍，以知古始也，故曰洞古。真经：经，径也，众所通行之大路。是谓最上一乘之妙，虚无空炁之玄，作洞观无碍之法门，造原始返终之问奥。超无生之捷径，真出世之要津也。读是经者，切不可寻行数墨，当於言句之外会意可也。苟或嘿而悟之，使自得之，直造虚无之真境，同游元始之先天，故曰真经。有动之动，出於不动。有为之为，出於无为。横渠云：动无静，静无动，物也。动有静，静有动，神也。老子云：无为无不为。予谓不动中，真动也，无为中为，真为也。神归则万物芸寂，气泯则万物无生。老子云：夫物芸芸，各复归其根。归根曰静。释云：心灭种种法灭。予谓潜神於绝境，万物芸然而不动。息於中虚，万物寂然而无生。神神相受，物物相资。《易系》云：生生不穷之谓道。予谓以神感神，以物感物，皆无穷。厥本归根，嘿而悟之。《易系》云：嘿而成之，不言而信。予谓存真一於木之根，谓之本。存真一於木之梢，谓之末。神领意会者，则能穷根悟本。我自殖之，入乎无间。《易系》云：圣人以此洗心，退藏於密。予谓殖者，埋藏也。委身於绝境，则能入乎无间之域。不死不生，与天地为一。《易系》云：原始返终，故知生死之说。《心经》云：不生不灭。予谓生死乃昼夜之常。昼夜自昼夜，死生自死生。作如是见者，与天地为一。右操真章。不动之动，无为之为，操真之体也。神归炁泯，相受相滋，操真之用也。归根自殖，与天地为一，操真之圣功。故授之以入圣章。颂曰：神从不动动中动，道向无为为处为。见得动中为底个，先天造化总归伊。忘於目则光溢无极，泯於耳则心识常渊。老子云：不窥牖，见天道。不出户，知天下。予谓目不视则神光普照，耳不外闻则心识弘深。两机俱忘，纯纯全全，合乎大方。溟溟涬涬，合乎无伦。《诗》云：不识不知，顺帝之则。先贤云：浑浑沦沦。《度人经》云：溟涬大梵，寥廓无光。予谓见无所见，闻无所闻，纯乎纯一，全乎全真，委身寂然，委心混然，故能超今越古，出乎无伦。天地虽大，我之所维。万物之众，我之所持。《易系》云：效法莫大乎天地。孟子云：万物皆备於我。予谓天动地静，我得总持。万物之众，统之则一。曷有终穷，以语其弊哉。先儒云：天地人物，不可终穷。苟言可者，岂非弊乎。予谓一以贯之，其理自尽。右入圣章。忘目泯耳，色声无碍，则能与天地混而为一。若於万物有所窒碍，不造理者也，深造理者，一以贯之。三才总持，所以长久。故次之以住世章。颂曰：无闻无见终为妄，随色随声又属尘。二理总持方入圣，功深力到造全真。养其无象，象故常存。守其无体，体故全真。老子云：大象无形。又云：外其身而身存。予谓无象之象乃实象，故历劫不坏。无体之体乃真体，故全其本真。全真相济，可以长久。先儒云：纯一无伪。予谓纯一谓之全，无伪谓之真。全真相济，长生久视之道也。
译《无上赤文洞古真经注》经名：《无上赤文洞古真经注》。元代李道纯注。一卷。底本出处：《正统道藏》洞真部玉诀类。《无上赤文洞古真经注》都梁参学清庵莹蟾子李道纯注 “无上”：仅“无上”这两个字，就把全经的宗旨说尽了。首章说“不动无为”，次章说“溟目忘耳”，下章说“无象无体”，都是在解释这个题目。不过，不能把它理解成有与无，也不能理解成“无无”；无中并非什么都没有，这才是真无。学道者要认识这个真无，应当知道，有形的形体和形象是虚幻的污垢，色与声是六根所接触的尘境。对外要空去色声，对内要空去体象，内外都空，真一便常存。这不就是在“不无”之中有“无”吗？太上说：“空无所空。”所空的既然不存在，那么“无无”也不存在；“无无”既然不存在，便清湛而恒常寂静。《易系》说：“易没有思虑，也没有作为；寂然不动，一经感应便能通达。”川老说：“有形象、有追求的全是虚妄；没有形状、没有形象又会堕入偏枯。堂堂的真实本体，何曾需要追问？一道寒光照耀，闪烁于太虚之中。”由此看来，三教先师都是用真无来启发后学，使学者在不动之中发动真动，在无为之中施行真为。内在忘掉形体，外在忘掉声色，养护无象，守持无体，保全本来真性，超出虚无之外，这叫作最上一乘，是无上之上再无可上，所以称为“无上”。“赤文”：“赤”是虚无的空炁；“文”是光明显耀、普遍照耀。释氏以赤身比喻空身，以赤手比喻空手，以赤地比喻空地，以赤洒洒比喻空象，所以“赤”是“空”的譬喻。《说卦》说：“乾为赤。”乾是天，也有空的含义。因此可知，“赤文”就是空炁。《度人经》说“五文开廓”，又说“无文不度”等，都是说光明显耀。学者如果确实能够抱守根本、返归本根，进入无间之境，那么空炁便光明显耀，充塞天地，光明普遍照耀，所以称为“赤文”。“洞古”：“洞”是观察；“古”是根始。观察根本的始源，就能知道它的终极，这就是原始返终的说法。太上说：“执守古时的道，来驾驭今天的一切。”《阴符经》说：“观察天道，执持天道的运行，就完备了。”学者只要能够忘掉眼睛、泯除耳朵的作用，收回视觉、返还听觉，那么自然会有光明充溢无极，心识常处深渊，深邃得不可测度。作这样的观照，叫作照了；开始通达妙音，洞然观察而没有障碍，从而认识根始，所以称为“洞古”。“真经”：“经”就是道路，是众人共同通行的大路。它说的是最上一乘的妙理、虚无空炁的玄妙，建立洞观无碍的法门，探究原始返终的深奥。它是超越无生的捷径，是确实出世的要津。读这部经，切不可只沿着字句、计算篇章，而应当在言句之外领会其中的意义。如果能够默默领悟，使自己亲自得到它，便可直达虚无的真实境界，与元始同游于先天之中，所以称为“真经”。有形动静中的动，出自不动；有所作为中的作为，出自无为。横渠说：“只有动而没有静、只有静而没有动，是物；动中有静、静中有动，是神。”老子说：“无为而没有什么不能作为。”我认为，不动之中的动，才是真动；无为之中的为，才是真为。神归于本位，万物纷繁而归于寂静；气泯灭，万物便没有生起。老子说：“万物纷纷，都各自返归它们的根。返归根本就叫作静。”佛家说：“心灭，则种种法也灭。”我认为，把神潜藏于绝境之中，万物虽然纷繁，却不再动；在内虚之中止息，万物寂静，也就没有生起。神与神相互感受、相互承受，物与物相互资助。《易系》说：“生生不息，就叫作道。”我认为，以神感应神，以物感应物，都是没有穷尽的。使它的根本返归根部，默默地领悟它。《易系》说：“默默地成就它，不用言说却能取得信验。”我认为，把真一存持在树木的根部，叫作本；把真一存持在树木的梢部，叫作末。能够心神领会、意念会通的人，就能穷究根源而悟得根本。我自行把它埋藏起来，进入无间之境。《易系》说：“圣人以此洗涤心灵，退藏于幽密之处。”我认为，“殖”就是埋藏。把自身委置于绝境之中，就能进入无间的领域。不死也不生，与天地合为一体。《易系》说：“推究开始而返归终结，因此知道生死的道理。”《心经》说：“不生不灭。”我认为，生死就像昼夜一样是常理。昼夜自有昼夜，死生自有死生。能够作这样的见解，就能与天地合为一体。以上是《操真章》。不动之动、无为之为，是操持真实本体；神归、气泯，以及神神相受、物物相资，是操持真实本体的作用；返归根本、自行埋藏，与天地合为一体，是操持真实本体的圣功。因此接着传授《入圣章》。颂曰：神从不动之中的动处发动，道在无为之中的作为处显现。若能见到动中之为的那个真理，先天造化总归于它。忘掉眼睛，光明就充溢无极；泯除耳朵的作用，心识就常处深渊。老子说：“不从窗户向外窥视，也能看见天道；不走出门户，也能知道天下。”我认为，眼睛不向外看，神光就普遍照耀；耳朵不向外听，心识就弘深广大。两种机用都忘掉，纯纯粹粹、完整无缺，便合于大道的方正；冥冥昏昏、混沌未分，便合于无与伦比的境界。《诗》说：“不识也不知，顺从上帝的法则。”先贤说：“浑浑沦沦。”《度人经》说：“溟涬大梵，寥廓无光。”我认为，看而无所见，听而无所闻，纯粹归于纯一，完整归于全真，把身体委于寂然，把心委于混然，所以能够超越今古，出离无可比伦的境界。天地虽然广大，却在我的维系之中；万物虽然众多，却在我的持守之中。《易系》说：“效法没有比天地更大的。”孟子说：“万物都完备于我。”我认为，天动而地静，我能够总摄并持守它们；万物虽然众多，统摄起来就是一个整体。哪里会有终结和穷尽，竟然还要用什么话来说明它的弊病呢？先儒说：“天地、人物，不可能穷尽。”如果说它们可以穷尽，难道不是一种弊病吗？我认为，以一理贯通一切，那么其中的道理自然就穷尽了。以上是《入圣章》。忘掉眼睛、泯除耳朵，使色声都不能成为障碍，就能与天地混融为一体。如果对万物还有什么阻碍，便是没有深入造诣于道理；深入造诣于道理的人，能够以一理贯通一切。总摄三才，所以能够长久。因此接着讲《住世章》。颂曰：无所听闻、无所见到，最终仍是虚妄；随着色相、随着声音，又属于尘境。把两种道理总摄持守，才能进入圣境；功夫深、力量到，才能造就全真。养护无象，真实之象因此常存；守持无体，真实之体因此完整。老子说：“最大的形象没有形状。”又说：“把自身置于身外，反而能使自身长存。”我认为，无象之象才是真实的形象，所以历经劫数也不会毁坏；无体之体才是真实本体，所以能保全本来的真性。全真与全真相互资济，就可以长久。先儒说：“纯一而没有虚伪。”我认为，纯一叫作全，没有虚伪叫作真。全真相互资济，就是长生久视之道。
天得其真故长，地得其真故久。老子云：天地所以能长且久者，以其不自生。予谓不自生，忘形也，故能全其本真，与天地齐久。世人所以不得长久者，为丧其无象，散其无体。《金刚经》云：一切有为法，如梦幻泡影。予谓梦幻泡影，虽有象而终化。故着於体象，皆是妄幻，终有败坏。不能使百骸九窍，与真体并存，故死矣。开禅师云：才涉有无丧身命。予谓世人所以不得长久者，贪着故也。念着者，为物欲所转，故与物俱化，不能使百骸九窍与真体并存，故死矣。右住世章。养其无象，守其无体，故长久。执着之者，丧其本真，故早已。有形终有坏，无形故长在。万有归一无，故全其本真。一无归万有，故失其本真。去彼取此者，是谓至人，可以留形住世，可以长生久视。虽然，更有出世无生道在，且道如何是出、是无生底道？咄。幻体有形终有坏，法身无相故长存。有形无相都空尽，方是如如不动尊。无上赤文洞古真经注
译天得到它的真，所以长久；地得到它的真，所以持久。老子说：“天地之所以能够长久，是因为它们不为自己而生。”我认为，不为自己而生，就是忘掉形体，因此能够保全本来的真性，与天地一样长久。世人之所以不能长久，是因为丧失了无象，散失了无体。《金刚经》说：“一切有为法，如梦、幻、泡、影。”我认为，梦幻泡影虽然有形象，最终却会变化消失。因此执着于形体和形象，全都是虚妄幻相，最终必然败坏。不能使百骸九窍与真实本体一同长存，所以就死了。开禅师说：“才涉入有无，便丧失身命。”我认为，世人之所以不能长久，是因为贪恋执着。心念有所执着，就会被物欲牵转，于是与万物一同变化，不能使百骸九窍与真实本体共存，所以就死了。以上是《住世章》。养护无象、守持无体，所以能够长久；执着于有形有象的人，丧失本来真性，所以很早就会衰败。有形之物最终必然毁坏，无形之物所以长存。万有归于一无，因此保全本来真性；一无归于万有，因此丧失本来真性。舍弃前者而取用后者，这就叫至人；可以留存形体而居世，也可以长生久视。不过，还有出世无生之道在，那么究竟什么是出世、无生的道呢？咄！幻化之体有形，最终必然毁坏；法身无相，所以长存。有形与无相全都空尽，才是如如不动的尊者。《无上赤文洞古真经注》