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黄帝阴符经注解经名：黄帝阴符经注解。原题邹欣注。邹欣即宋儒朱熹化名。一卷。底本出处：《正统道藏》洞真部玉诀类。参见《四库全书》所收朱熹《阴符经考异》。黄帝阴符经注解上篇崆峒道士邹欣注上篇观天之道，执天之行，尽矣。道分而为天地，天地分而为万物，万物之中，人为最灵，本与天地同体。然人所受於天地，有纯杂不同，故必观天之道，执天之行，则道在我矣。言天而不言地者，地在其中也。天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身。五贼，五行也。天下之善，由此五者而生，而恶亦由此五者而有，故即其返而言之曰五贼。五贼虽天地之所有，然造天地者亦此五者也。降而在人，则此心是也。能识其所以然，则可以施行于天地，而造化在我矣。故曰：见之者昌。朱子曰：《阴符》说那五个物事在这里相生相克曰：五贼在心，施行於天。用不好心去看他便都是贼了。五贼乃言五性之德，施行於天，言五行之气。天性，人也。人心，机也。立天之道，以定人也。天地之所以为性者，寂然至无，不可得而见也。人心之所禀，即天之性，故曰：天性，人也。人之心，自然而然，不知其所以然者，机也，天之所以动，地之所以静者也。此机在人，何所不至？为尧舜，为桀纣，同是机也。惟立天之道，以定之则智，故去而理得矣。天发杀机，移星易宿。地发杀机，龙蛇起陆。人发杀机，天地反覆。天人合发，万化定基。杀机者，机之过者也。天地之气一过，则变异见而龙蛇起陆矣。人之心一过，则意想生而天反地覆矣。天人合发者，道之所在，天意人情所同。然天序有典，天秩有礼，人之大伦是也。四方之学以此为世网而绝之，然而不能摇者，以万变之基一定而不可易也。按唐褚遂良得太极真人所注本於长孙赵国公家，以其书为非一人之言，如首二句注云：圣母岐伯言。次四句注云：天真皇人言。以下皆然。间与诸本不同者，如云：天发杀机，移星易宿；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反覆。诸本逸移星易宿，地发杀机八字，当以褚氏本为正。须溪刘氏云：天人合发，草昧之运也，合则定。性有巧拙，可以伏藏。九窍之邪，在乎三要，可以动静。圣人之性与天地参，而众人不能者，以巧拙之不同也。惟知所以伏藏，则拙者可使巧矣。人知所以伏藏者，以有九案之邪也。窍虽九而要者三：耳、目、口是也。知所以动静，则三返而九窍可以无邪矣。目必视，耳必听，口必言，是不可必静，惟动而未尝离静，静非不动者，可以言动静也。火生於木，祸发必克。奸生於国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。火生於木，有时而焚木；奸生於国，有时而必溃。五贼之机，亦由是也。知之修炼，非圣人孰能之？修炼之法，动静伏藏之说也。黄帝阴符经注解崆峒道士邹欣注中篇天生天杀，道之理也。生杀者，道之降而在炁，自然而不可逃者也。天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。天地生万物而亦杀万物者也，万物生人而亦杀人者也，人生万物而亦杀万物者也。以其生而为杀者也。故返而言之谓之盗，犹曰五贼云尔。然生杀各得其当，则三盗宜，三盗宜则天地位、万物育矣。故曰：食其时，百骸理。动其机，万化安。天地万物主於人，人能食天地之时，则百骸理矣；动天地之机，则万化安矣，此为盗之道也。时者，春秋早晚也。机者，生杀长养。须汉刘氏曰：食其时，犹列子所谓盗天地之和。人知其神之神，不知不神之所以神。神者，灵怪不测也。不神者，天地、日月、山川、动植之类也。人知灵怪之为神，天地、日月、山川、动植、耳目所接，不知其神也。日月有数，大小有定。圣功生焉，神明出焉。日月者，人不知其神也。日之数大，运三百六十日；月之数小，运三百六十辰。天地变化，不外乎三百六十。圣功之所以生，知此而已；神功之所以出，由此而已。其盗机也，天下莫能见，莫能知。君子得之固躬，小人得之轻命。盗机者，即五贼流行天地之间，上文所谓日月之数也。见之知之，则三盗宜，三才安矣。然黄帝、尧舜之所以得名得寿，苏张申韩之所以杀身赤族，均是道也。民可使由之，不可使知之。至哉言乎。黄帝阴符经注解崆峒道士邹欣注下篇瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍；三返昼夜，用师万倍。瞽听聋视，用志不分也，一可以当十。三返者，即耳、目、口也。返者，复其初也。昼夜者，阴阳之运。三者既返，则超乎阴阳之运，而通昼夜、一死生矣。一可以当万，《易》所谓神武而不杀也。
译《黄帝阴符经注解》经名：《黄帝阴符经注解》。原题为邹欣注。邹欣即宋代儒者朱熹所用的化名。一卷。底本出自《正统道藏》洞真部玉诀类。参见《四库全书》所收朱熹《阴符经考异》。《黄帝阴符经注解》上篇 崆峒道士邹欣注 上篇 观察天道，掌握天的运行规律，就全部明白了。道分化而成为天地，天地分化而成为万物；万物之中，人最为灵秀，本来与天地同体。然而人从天地所承受的禀赋，有纯正和驳杂的不同，所以必须观察天道，掌握天的运行规律，这样道就在我自身了。这里只说天而不说地，是因为地已经包含在其中。天有五贼，能够看见它们的人就会昌盛。五贼存在于心中，并施行于天地之间。宇宙掌握在手中，万物的变化从自身产生。五贼，就是五行。天下的善，由这五者产生；恶也由这五者形成，所以从它们反面的作用来说，称为“五贼”。五贼虽然是天地所具有的，但创造天地的也正是这五者。落实到人身上，就是人的心。能够认识其中的道理，就可以把它施行于天地之间，使造化掌握在自己手中。所以说“看见它们的人就会昌盛”。朱子说：《阴符经》讲那五种事物在这里相生相克，说“五贼在心，施行于天”。如果用不好的心去看它们，就全都成了贼。五贼，是说五性之德；施行于天，是说五行之气。天性就是人；人心就是发动变化的枢机。确立天道，来安定人心。天地所以成为其本性的东西，寂然至无，无法看见。人所禀受的，就是天的本性，所以说“天性，人也”。人的心自然而然，却不知道它为何如此，这就是枢机，是天之所以运动、地之所以安静的根本。这个枢机存在于人身上，还有什么不能达到呢？成为尧舜，成为桀纣，都是同一个枢机的作用。只有确立天道来安定它，才会产生智慧；去掉偏离之处，道理就能显现。天发动杀机，星辰便移动、星宿便改变位置；地发动杀机，龙蛇便从陆地上起来；人发动杀机，天地便反转颠覆。天与人同时发动，万物变化的根基就确定了。所谓杀机，是枢机运行过度。天地之气一旦过度，变异就会出现，龙蛇也会从陆地上起来。人的心念一旦过度，意想就会产生，使天翻地覆。天人同时发动，就是道所在之处，是天意和人情相同的地方。然而天的秩序有常典，天的等级有礼制，人间的大伦就是这样。天下四方的学说把这些看作束缚世人的罗网而加以破坏，但它们不能动摇，是因为万变的根基一经确定，就不可改变。考察唐代褚遂良所得的太极真人注本，是在长孙赵国公家得到的。褚遂良认为此书不是一人所说，例如开头两句的注文说是“圣母、岐伯所言”，接下来的四句注文说是“天真皇人所言”，以下各处都是如此。有时它与各本不同，例如写作“天发杀机，移星易宿；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反覆”。各本都脱去了“移星易宿”和“地发杀机”八字，应当以褚氏本为正确。须溪刘氏说：“天人合发”，是草昧初始的时运；天人相合，时运就会确定。人的本性有灵巧和笨拙之分，可以使它潜藏起来。九窍的邪妄，关键在耳、目、口三者，可以使它们动中有静、静中有动。圣人的本性与天地相参，而众人不能如此，是因为灵巧和笨拙不同。只要知道潜藏的方法，就能使笨拙者变得灵巧。人之所以知道潜藏的方法，是因为有九案之邪。窍虽有九个，但关键的只有三个：耳、目、口。知道动静的道理，三者反本复初，九窍就可以没有邪妄。眼睛必然要看，耳朵必然要听，嘴巴必然要说，不能强求它们绝对安静；只是动时未曾离开静，静也并不是不动，这样才可以谈论动静。火从木中产生，灾祸一旦发动，必然会战胜木；奸邪从国家内部产生，时机一到，国家必然溃败。懂得这一点并加以修炼，就称为圣人。火从木中产生，有时会把木烧尽；奸邪从国家内部产生，有时必然导致国家溃败。五贼运行的枢机，也是如此。懂得这一点并加以修炼，除了圣人谁能做到？修炼的方法，就是动静和潜藏的道理。《黄帝阴符经注解》崆峒道士邹欣注 中篇 天使万物生、又使万物死，是道的规律。生和死，是道降落实于炁之后的作用，是自然而然、无法逃避的。天地，是万物的盗；万物，是人的盗；人，是万物的盗。三盗各得其宜，三才就各得其安。天地生养万物，同时也使万物死亡；万物生养人，同时也使人死亡；人生养万物，同时也使万物死亡。因为生养本身也会导致杀伐，所以反过来说称为“盗”，就像称“五贼”一样。然而生杀各自恰当地发挥作用，三盗就协调适宜；三盗协调适宜，天地的位置就安定，万物就能生长。所以说：顺应时令而进食，周身百骸就会调理；发动相应的枢机，万物的变化就会安定。天地万物以人为主宰，人若能取用天地的时令，周身百骸就会调理；发动天地的枢机，万物的变化就会安定，这就是运用“盗”的道理。所谓时，是春秋、早晚等时令；所谓机，是生杀、成长和养育。须汉刘氏说：“食其时”，就像《列子》所说的盗取天地的和气。人们知道那种神奇事物的神奇，却不知道不神奇之物为什么也能成为神奇。所谓神，是灵异奇怪、不可测知。不神，是天地、日月、山川、动物和植物这一类事物。人们知道灵异怪异之物是神，却不知道天地、日月、山川、动物植物这些耳目所接触的事物也有其神妙之处。日月各有其数目，大小各有定数。圣人的功业由此产生，神明的作用由此显现。日月，是人们不知道其神妙的东西。太阳的数大，运行三百六十日；月亮的数小，运行三百六十辰。天地的变化不超出三百六十。圣人功业所以产生，只是由于知道这一点；神妙功用所以显现，也只是由于这一点。其中的盗机，天下没有人能看见，也没有人能知道。君子得到它，就能固守自身；小人得到它，就会轻视生命。所谓盗机，就是五贼在天地之间流行，也就是上文所说的日月之数。看见并知道它，三盗就协调适宜，三才就安定。然而黄帝、尧舜之所以获得名望和长寿，苏秦、张仪、申不害、韩非之所以杀身灭族，都是同一道理。百姓可以让他们遵循，却不可让他们知道其中的道理。这话说得深刻极了。《黄帝阴符经注解》崆峒道士邹欣注 下篇 盲人善于听，聋人善于看。断绝外在利欲而专守一个根源，功效可抵用兵十倍；昼夜三次反观复归，功效可抵用兵万倍。盲人善听、聋人善视，是因为心志专一不分散，所以一人可以抵十人。“三返”就是耳、目、口三者；“返”就是恢复它们的本初状态。“昼夜”就是阴阳的运行。三者既已返本，就超越阴阳的运行，贯通昼夜，视生死为一体。一人可以抵万人的功效，正如《易》所说的神妙威武而不杀戮。
朱子曰：瞽者善听，聋者善视，则其专一可知。绝利一源者，绝利而止守一源。绝利者，绝其二三。一源者，一其本源。三返昼夜者，更加详审，岂惟用兵，凡事莫不皆然。倍如事半古之人，功必倍之之倍。又曰：三返昼夜之说，如修炼家子午行持，今日如此，明日如此，做得愈熟俞有效验。须汉刘氏曰：三返只是三省。心生於物，死於物，机在目。心因物而见，是生於物也；逐物而丧是死於物也。人之接之物者，其窍有九而要有三，而目又要中之要者也。老子曰：不见可欲，使心不乱。孔子答：克己之目，亦以视为之先。西方论六根六识，必先曰眼曰色者，均是意也。天之无恩而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。无恩之恩。天道也。惟无恩而后能有恩，惟无为而后能有为，此用师万倍，必三返而后能也。按褚氏本此下有制在气三字。至乐性余，至静性廉。天之至私，用之至公。禽之制在气。至乐者无事，故性余，裕而能先天下之忧；至静者无染，故性廉，洁而能同天下之患。此三返之道、无为之至也。若不拔一毫者之所为也。然天之道至私，而用之至公，是至乐至静乃所以有为也。惟物亦然，物之可取者谓之禽，万物之相制伏，彼岂有为於其间？盖气之自然也。虎豹之於麟，鹰隼之於凤，非以其才之搏与惊也。此三返昼夜，所以能至於一当万也。按褚氏本无禽之制在炁五字。生者，死之根；死者，生之根。恩生於害，害生於恩。生死恩害，道无不然。此霜雪之残，所以有至恩；雨露之滋，所以有至忍也。极而论之，则有无动静之机，未尝不相与为往来。故正言若返也。愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。人见天有文，地有理，以为圣也，不知其所以圣；我以时之文，物之理，而知天地之所以圣。天文有时，地理有物，哲知也。以天地之常言之，其道固如是；自变者言之，亦如是也。此观天之道，执天之行，至於通乎昼夜，而与造化同体，动静无违也。须溪刘氏曰：时物粗近也。按骊山老母注本与蔡氏本，我以时物文理哲为书之末句，褚氏本与张氏注本其下有二十一句百一十四字，朱子所深取者政在此内。今取褚氏本为正。人以愚虞圣，我以不愚虞圣，人以奇其圣，我以不奇其圣。沉水入火，自取灭亡。按张氏注本云：人以虞愚，我以不虞圣；人以期其圣，我以不期其圣。故曰：况水入火，自取灭亡。自然之道静，故天地万物生。天地之道浸，故阴阳胜。阴阳相推而变化顺矣。朱子曰：四句极说得妙。静能生动，便是渐。渐恁地消去又渐，渐恁地长天地之道，便是常。恁地示人。又曰：浸字最下得好。天地间不陡顿，恁地阴阳胜？又曰：天地之道浸这句极好。阴阳之道，无日不相胜。只管逐些子挨出，这个退一分，那个便进一分。又曰：若不是极静，则天地万物不生，浸者，渐也。天地之道，渐渐消长，故刚柔胜此，便是吉凶贞胜之理。《阴符经》此等处特然好。是故圣人知自然之道不可违，因而制之。至静之道，律历所不能契。爰有奇器，是生万象。八卦甲子，神机鬼藏。阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣。《高氏纬略》曰：蔡端明云：柳书《阴符经》，书之最精者，善藏笔锋。予观此书，非唯柳氏笔法，遒结全不类他书。而此序乃郑澣之作，尤为奇绝，其曰：雷雨在上，典彝旁达，后其粹精，流为聪明四句，精绝不似唐人辞章。至曰：磻溪之遇合，金匮之秘奥，留侯、武侯思索其极，尤足以发《阴符》之用也。按书末数，语引而不发，颇似深秘奇器，万象不知何所指，八卦甲子，神机鬼藏，殆所谓术也。在人默悟，而善用之云。又按：鹤山魏氏曰：李嘉猷博通经子百氏而深於《易》，晚得专气致柔之说，以《阴符》参同，博考精玩，笃信不懈，然则知道者固合是二书，与《易》同用云。黄帝阴符经注解竟
译朱子说：盲人善听、聋人善视，由此可知其专一。“绝利一源”，是断绝外在利欲，只守一个根源；“绝利”，是断绝分心于二三处；“一源”，是专一于本源。“三返昼夜”，是更加详细审察，不只是用兵如此，凡事无不如此。“倍”如“事半古之人，功必倍之”的“倍”。又说：“三返昼夜”的说法，就像修炼家子午时的行持，今天这样做，明天也这样做，做得越熟练，越有功效。须汉刘氏说：“三返”只是三次自省。心因外物而产生，也因外物而死亡；枢机在眼睛。心因外物而显现，这是说心生于物；追逐外物而丧失本心，这是说心死于物。人接触外物，窍虽有九个，关键有三个，而眼睛又是关键中的关键。老子说：“不显现可欲之物，使心不乱。”孔子回答说，克制自己的关键，也以视为先。西方所说的六根、六识，必先说眼和色，都是这个意思。天看似无恩，却由此产生大恩。迅雷和烈风之下，没有什么不受到震动。这种无恩之恩，就是天道。正因为无恩，之后才能有恩；正因为无为，之后才能有所作为。这种功效能抵用兵万倍，必须经过三返才能做到。考察褚氏本，此句之后有“制在气”三字。极致的快乐，其本性宽裕；极致的安静，其本性清廉。天道极其自私，但运用起来极其公正。禽兽的制约在于炁。极致的快乐是不涉事务，所以本性宽裕，宽绰而能先于天下承担忧患；极致的安静是不受污染，所以本性清廉，纯洁而能与天下共同承受患难。这就是三返的道理，也是无为的极致，正是“不拔一毛”者的作为。然而天道极其自私，运用起来却极其公正，所以极致的快乐和安静，正是有所作为的根本。万物也是如此。可被取用的事物称为“禽”；万物彼此制伏，难道是它们有意去做的吗？大概只是炁的自然作用。虎豹制伏麒麟，鹰隼制伏凤凰，并不是凭借搏击或惊骇的才能。这就是三返昼夜之所以能够达到一人抵万人的原因。考察褚氏本，没有“禽之制在炁”五字。生，是死的根；死，是生的根。恩从害中产生，害从恩中产生。生死、恩害，道无不如此。霜雪摧残万物，正因为如此才有极大的恩惠；雨露滋润万物，正因为如此也有极大的伤害。推究到极致，有与无、动与静的枢机，没有不彼此往来转化的。所以正面说来，往往正像反面一样。愚人把天地的文理看作圣明，我却以时令和万物的文理来认识圣明。人们看见天有文、地有理，便认为它们圣明，却不知道它们为什么圣明；我通过时令的文理、万物的条理，来认识天地为什么圣明。天文有时令，地理有万物，这是有智慧的认识。就天地恒常的方面说，道本来如此；从变化的方面说，也同样如此。这就是观察天道、掌握天行，直到贯通昼夜，与造化同体，动静都不违背。须溪刘氏说：“时物”是较为浅近的说法。考察骊山老母注本和蔡氏本，“我以时物文理哲”是全书末句；褚氏本和张氏注本在其下还有二十一句、一百一十四字，朱子特别采纳的内容正包含在其中。现在取褚氏本为正确。人们把愚昧当作圣明，我却以不愚昧来认识圣明；人们以奇异为圣明，我却以不奇异为圣明。把水沉入火中，是自取灭亡。考察张氏注本写道：“人以虞愚，我以不虞圣；人以期其圣，我以不期其圣。”所以说：“何况把水投入火中，正是自取灭亡。” 自然之道以静为本，所以天地万物得以产生。天地之道逐渐推移，所以阴阳相互胜负。阴阳彼此推动，变化就顺利展开。朱子说：这四句说得极其精妙。静能够产生动，就是渐；这样逐渐消退，又逐渐生长，天地之道就是这样恒常地运行。它就是这样向人显示的。又说：“浸”字用得最好。天地之间的变化并不是突然发生的，阴阳怎么会这样忽然胜负呢？又说：天地之道逐渐推移这一句极好。阴阳之道没有一天不在相互胜负，只是一点一点地推进；这个退一分，那个就进一分。又说：如果不是极静，天地万物就不会产生。“浸”就是渐。天地之道渐渐消长，所以刚柔相胜，这就是吉凶和正邪相互胜负的道理。《阴符经》这些地方尤其写得好。因此，圣人知道自然之道不可违背，便顺应它而加以制御。极静之道，不是律历所能完全契合的。于是有奇器，由此产生万象。八卦与甲子，神妙的枢机和幽深的变化都隐藏其中。阴阳相互胜负的方法，已经清楚地推进到可以显现为形象了。《高氏纬略》说：蔡端明说，柳公权所书《阴符经》，是书法中最精妙的作品，善于藏锋。我看这部书，不仅柳氏的笔法遒劲凝结，整体风格也完全不像其他书法。而这篇序是郑澣所作，尤其奇妙绝伦。其中“雷雨在上，典彝旁达，后其粹精，流为聪明”四句，精妙绝伦，不像唐人的文章。至于说“磻溪之遇合，金匮之秘奥，留侯、武侯思索其极”，更足以阐发《阴符经》的作用。考察书末的数句，语言有所引申却没有明说，很像是在深藏秘密。“奇器、万象”不知具体指什么；“八卦甲子，神机鬼藏”，大概所说的是某种术。它需要人在默默领悟中掌握，并善于运用。又考察：鹤山魏氏说，李嘉猷博通经书、子书和诸子百家，并且深究《易》。晚年得到“专气致柔”的说法，便参照《阴符经》加以考察，广泛研究、精心玩味，笃信而不懈怠。如此看来，真正知道道的人本来就应当把这两部书合起来，与《易》一同运用。《黄帝阴符经注解》到此结束。