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黄帝阴符经注经名：黄帝阴符经注。南宋末名儒俞琰撰。书出於元至正八年，俞琰已去世。一卷。底本出处：《正统道藏》 洞真部玉诀类。
黄帝阴符经注序苏为淛右甲郡，士林先辈，盛德如石涧翁者远矣，今难其人矣。翁平生读《易》有见有得，故能守恬淡，不炫耀，寿考以终。是经所解，发明朱夫子所未尽言者，使夫子复起，不易之矣。况继志如子玉，力学如孙桢。天之报施，固未艾也。子玉以是示予，俾序篇端。予焉敢僭，披诵累日，感叹滋深，敬书数语以酬之，亦故交之情有不能自已焉耳。予老矣，言之岂足孚於人哉？言之岂足孚於人哉？至正八年十月望日眉山师余敬书。黄帝阴符经注林屋山人俞琰玉吾叟解观天之道，执天之行，尽矣。自然而然者，天之道也。左旋右转而昼夜弗停者，天之行也。《中庸》云：诚者，天之道。又云：至诚无息，诚则真实无妄而纯乎天理之自然也，无息则瞬有养息，有存而须臾不间断也。人能观天之道而存其诚，执天之行而自强不息，则与天为徒矣。尽矣云者，观天之道，执天之行八字言简意尽，而无以加也。天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行於天。五贼，五行也。朱紫阳曰：天下之善由此五者而生，恶亦由此五者而有，故即其反而言之曰五贼。愚谓天之五行，水、火、木、金、土是也；人之五行，视、听、言、貌、思是也。天之五行在天，可得而见；人之五行在心，可得而见乎？人能见其所易见，又能见其所难见，则无所不见矣。故曰：见之者昌。何以谓之在心？视思明，听思聪，言思忠，貌思恭，而心之官则思也。何以谓之？施行於天，风、雨、旸、寒、燠是也。宇宙在乎手，万化生乎身。人能动其机以夺天地之机，则天地之造化在我矣。故曰：宇宙在乎手，万化生乎身。邵康节《观易吟》云：一物其来有一身，一身还有一乾坤。能知万物备於我，肯把三才别立根。天向一中分造化，人从心上起经纶。天人安有两般义，道不虚行即在人。此之谓也。天性，人也。人心，机也。人生而静，天之性也。故曰：天性，人也。机动於中，人之心也。故曰：人心，机也。立天之道，以定人也。人能立其诚而不为人欲之所移，则天者定而人亦定矣。故曰：立天之道，以定人也。天发杀机，龙蛇起陆。地发杀机，星辰陨伏。人发杀机，天地反覆。天发杀机於上，则龙蛇应之而起陆；地发杀机於下，则星辰应之而陨伏；人发杀机於中，则上下皆应之而天地反覆。权谋知术之士知此理，则譬以恒山之蛇，击其首则尾应，击其尾则首应，击其中则首尾俱应；修炼之士知此理，则以首为天，腹为地，心为人，其法潜神於内，驭呼吸之往来，上至泥九，下至命门，使五行颠倒运於其中，降则金水合处而与土俱降，升则木火为侣而与土俱升，上下往来，无穷无已，是为吾身之天地反覆。二家之说，虽各言其志，理则暗合。盖仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，而其理一也。不然，此书何以谓之《阴符》？愚观《老子》之书云：谷神不死，是谓玄牝；玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。此言修炼也。又云：治大国若烹小鲜。又云：佳兵者，不祥之器。盖亦兼言治道，不专言修炼之一端也。如《子华子》、《关尹子》、《文子》、《列子》、《庄子》皆然。或者执於一偏而专言其一，谬矣。詹谷注此经，乃以御女采战之秽术为强兵战胜，则又谬之甚焉者也。天人合发，万化定基。天之机与人心之机相应，其动也，彼此相符，是为天人合发。天人合发之机，非知道者孰能知之？知其机而不妄动，则万化之本定矣。故曰：天人合发，万化定基。修炼者知此天人合发之机，遂於中夜静坐，凝神聚气於丹田片饷之间，神入气中，气与神合，则寂然不动，逮夫亥之末、子之初，天地之气至则急采之，未至则虚以待之，不敢为之先也。性有巧拙，可以伏藏。人有知有愚，故其性巧拙不同。若夫大知若愚，大巧若拙，则其性伏藏於内而弗为人所窥。故曰：性有巧拙，可以伏藏。九窍之邪，在乎三要，可以动静。邪即人欲。人欲炽则天理灭，此君子所以防闲其邪也。窍有九而要者三，耳、目、口是也。君子动则非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，动而诚也。静则无视无听，而谨窒其兑，静而诚也。君子动亦诚，静亦诚，动静皆诚，无往不可。故曰：九窍之邪，在乎三要，可以动静。火生於木，祸发必克。奸生於国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。火生木中，火发则木为之焚。故曰：火生於木，祸发必克。奸生国中，奸动则国为之破。故曰：奸生於国，时动必溃。修炼之法，藏心于渊，美厥灵根，安则火无炎上之患，犹木虽藏火，而不为火所克也。闲其邪而存其诚，则犹国虽藏奸，而不为奸所溃也。故曰：知之修炼，谓之圣人。天生天杀，道之理也。有春雨之发生，则有秋霜之肃杀，此乃天道之当然，理之自然而然者也。
译《黄帝阴符经注》经名：《黄帝阴符经注》。南宋末年的名儒俞琰撰写。此书成于元至正八年，但当时俞琰已经去世。全书一卷。底本出处：《正统道藏》洞真部玉诀类。《黄帝阴符经注》序 苏为淛右的甲等郡，是士林中的前辈；像石涧翁这样德行隆盛的人，已经很少了，如今更难找到这样的人。石涧翁一生研读《易》，有所见解，也有所心得，所以能够守持恬淡，不事炫耀，享高寿而终。他对这部经的注解，阐发了朱夫子尚未充分说明的内容；即使朱夫子再生，也不会改变这些说法。何况还有继承父志的子玉，以及努力求学的孙桢。上天的报答施予，本来就还没有穷尽。子玉把这部书给我看，请我为篇首作序。我哪里敢僭越呢？但我披读多日，感慨更加深切，恭敬地写下几句话来酬答他，也只是老朋友的情谊使我不能自已罢了。我已经老了，说的话哪里足以使人信服呢？说的话哪里足以使人信服呢？至正八年十月十五日，眉山师余恭敬题写。《黄帝阴符经注》林屋山人俞琰玉吾老人解说 观察天道，掌握天行，这就完备了。自然而然，是天道；向左旋转、向右运行，昼夜不停，是天行。《中庸》说：“诚，是天道。”又说：“至诚没有止息。”所谓诚，就是真实而没有虚妄，纯粹合乎天理的自然；所谓无息，就是一刻也有所涵养、有所存守，片刻之间也不断绝。人若能观察天道而存守诚，掌握天行而自强不息，就同天成为一类了。所谓“完备”，是说“观天之道，执天之行”八个字，言语简约而意义完整，再没有什么可以增加的了。天有五种贼害，能够看见它们的人就会昌盛。五贼存在于心中，并施行于天。五贼，就是五行。朱紫阳说：“天下的善由这五者产生，恶也由这五者形成，所以就从反面说它们是五贼。”我认为，天的五行是水、火、木、金、土；人的五行是视、听、言、貌、思。天的五行存在于天，可以看见；人的五行存在于心中，难道就不可以看见吗？人能够看见容易看见的，又能够看见难以看见的，就没有什么看不见了。所以说：“看见它们的人昌盛。”为什么说它们存在于心中？视力要思考才能明察，听力要思考才能聪敏，说话要思考才能忠实，容貌要思考才能恭敬，而心的职能就是思考。为什么说五行“施行于天”？风、雨、晴、寒、暖就是五行施行于天的表现。宇宙掌握在手中，万物的变化由自身产生。人若能发动自身的机，把天地的机夺取过来，那么天地的造化就在我身上了。所以说：“宇宙掌握在手中，万物的变化由自身产生。”邵康节《观易吟》说：“一物来到，本来各有一个自身；一个自身之中，又包含一个乾坤。若能知道万物都完备于我，哪里肯把天地人三才另外树立根基？天从一中分出造化，人从心上兴起经纶。天与人哪里有两种不同的意义？道并不虚行，它就在人的身上。”说的就是这个道理。天性，就是人；人心，就是机。人生来本是宁静的，这是天的本性。所以说：“天性，就是人。”机在内心发动，这是人的心。所以说：“人心，就是机。” 建立天道，用来安定人。人若能建立自己的诚而不被人的欲望所改变，那么天性就安定，人也安定了。所以说：“建立天道，用来安定人。” 天发动杀机，龙蛇便起于陆地；地发动杀机，星辰便陨落隐伏；人发动杀机，天地便反转覆变。天在上面发动杀机，龙蛇便响应而起于陆地；地在下面发动杀机，星辰便响应而陨落隐伏；人在中间发动杀机，上下都响应，于是天地反转覆变。精通权谋、知识和术数的人懂得这个道理，就会以恒山的蛇作比喻：击打它的头，尾巴就响应；击打它的尾巴，头就响应；击打它的中部，头尾便一同响应。修炼的人懂得这个道理，就以头为天、腹为地、心为人；其方法是把神潜藏在内，驾驭呼吸的往来，上至泥九，下至命门，使五行在其中颠倒运行。下降时，金水相合之处同土一起下降；上升时，木火作为伴侣同土一起上升；上下往来，没有穷尽，这就是自身天地的反转覆变。两家的说法虽然各自表达自己的意旨，但道理暗中相合。大概仁者见到它称为仁，智者见到它称为智，而其中的道理是一个。否则，这部书为什么称为《阴符》呢？我读《老子》，其中说：“谷神不死，是谓玄牝；玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”这是说修炼。又说：“治理大国，就像烹煮小鱼。”又说：“美兵是不祥的器物。”这也是兼说治道，并不专门说修炼这一方面。像《子华子》《关尹子》《文子》《列子》《庄子》也都是这样。有人拘泥于一个偏面，专门说其中的一方面，那就错了。詹谷注释这部经，竟把御女采战的污秽之术说成强兵取胜之道，那就更加错误了。天与人一同发动，万物变化的根基就安定了。天的机与人心的机相互响应，它们发动时彼此相合，这就叫天人合发。天人合发的机，除了知道道的人，谁能知道呢？知道这个机而不妄动，万物变化的根基就安定了。所以说：“天与人一同发动，万物变化的根基就安定了。”修炼的人知道这个天人合发的机，于是半夜静坐，在丹田中凝聚神气片刻，使神进入气中，气与神相合，就寂然不动。等到亥时末、子时初，天地之气到来，就迅速采摄；气尚未到，就虚静等待，不敢抢在它之前行动。人的性情有灵巧和笨拙之分，可以隐藏起来。人有聪明的，也有愚钝的，所以禀性有灵巧和笨拙的不同。至于大智若愚、大巧若拙的人，他的性情隐藏在内，不让别人窥见。所以说：“人的性情有灵巧和笨拙之分，可以隐藏起来。” 九窍中的邪欲，关键在耳、目、口三处；对此可以在行动和静止时加以控制。邪，就是人的欲望。人的欲望炽盛，天理就会消灭；这就是君子防范邪欲的原因。窍有九个，而关键的有三个，就是耳、目、口。君子行动时，不合礼的就不看、不听、不说；行动时也守诚。安静时，不看、不听，并谨慎闭塞口窍；安静时也守诚。君子行动时守诚，静止时也守诚，动静都守诚，就没有什么地方不可以去。所以说：“九窍中的邪欲，关键在耳、目、口三处；对此可以在行动和静止时加以控制。” 火从木中产生，灾祸一旦发动，木必被火克制；奸邪生于国家，一旦发动，国家必然崩溃。懂得这个道理并加以修炼，就称为圣人。火生在木中，火一旦发作，木就会被烧毁。所以说：“火从木中产生，灾祸一旦发动，木必被火克制。”奸邪生在国家之中，奸邪一旦发动，国家就会破败。所以说：“奸邪生于国家，一旦发动，国家必然崩溃。”修炼的方法，是把心藏在深渊之中，美善自己的灵根；心安定，便没有火焰上炎的祸患，就像木中虽然藏有火，却不被火克制一样。防闲邪欲而存守诚，就像国家中虽然藏有奸邪，却不被奸邪弄得崩溃一样。所以说：“懂得这个道理并加以修炼，就称为圣人。” 天使万物生长，也使万物死亡，这是道的规律。有春天雨水使万物发生，就有秋天霜降使万物肃杀；这就是天道本来如此，是道理自然而然的表现。
天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。天地养万物，亦害万物，故曰：天地，万物之盗；人养万物，亦害万物，故曰：万物，人之盗；万物养人，亦害人，故曰：人，万物之盗。不言其养而言其害，盖亦即其反者而言之也。若夫三者各得其宜，则天地位焉，万物育焉，故曰：三盗既宜，三才既安。故曰：食其时，百骸理。动其机，万化安。时谓天地之时。吾能食其时，而与天地合，则百骸理。机谓人心之机。吾能动其机，而与天地合，则吾身之万化安。人知其神之神，不知不神之所以神。神者，阴阳不测之谓。妙万物而为言者也，非世俗所谓灵怪也。愚者烛理不明，而惑於灵怪奇诡之说，则谓之神。若夫日月之运行，四时之推移，万物之变化，则习以为常，乃谓之不神。抑孰知不神之所以神哉？愚尝闻之隐者云：天虚空而其状与鸡卵相似，地局定於天中，则如鸡卵中黄。地之上下四围、盖皆虚，空而虚空处即天也。地所以悬於虚空而亘古不坠者，天行於外，昼夜旋转，而无一息停也。天北高南下而斜转，故北极出地三十六度，南极入地三十六度。黄道周匝於天腹，日月则行於虚空之中，而昼夜不离黄道。《隋书》谓：日入水中。妄也。水由地中，行不离乎地。地之四表皆天，安得有水？谓水浮天载地，尤妄也。冬至之日，昼则近南极而行在天之南方，而阳气去人甚远，故寒夜则潜於地底之虚空处，而阳气正在人之足下，所以井泉温；夏至之日，昼则近北极而行正在人之顶上，而阳气直射於下，故热夜则潜於地外在北方之虚空处，而阳气不在地底，所以井泉冷。万物春而生，夏而长，由地底太阳之气自下而蒸上也。秋而收，冬而藏，由太阳之气去地底以渐而远也。此理昭然，而昧者自不知耳。至如鸟兽虫鱼，胎生卵生，湿生化生之殊，草木之开花结实，白者白，红者红，大者大，小者小，百姓莫不见其然而皆不知其所以然。故曰：人知其神之神，不知不神之所以神。日月有数，大小有定。圣功生焉，神明出焉。日月其神矣乎。日月之运行，一寒一暑，寒往则暑来，暑往则寒来，厥亦神矣。非圣人其孰能明之？神而明之，其功盖在於圣人也。夫日一日行一度，一期行三百六十五度四分度之一而周天。月一日行十三度有奇，二十八日而周天，则又行两日乃与日会而合朔；二十七日而周天，则又行三日乃与日会而合朔。故曰：日月有数，大小有定。圣人虑百姓不知日月之有数而春耕秋获之失时也，遂为之治历明时，以闰月定四时成岁。凡三年一闺，五年再闰，十九年七闰而为一章，则至朔必同日，其数盖一定而不可易也。圣人赞天地之化育，而其功如此，使百姓咸知日月之神，而其理昭然如此。故曰：圣功生焉，神明出焉。其盗机也，天下莫能见，莫能知。君子得之固躬，小人得之轻命。机之未发也，隐而不露，孰能见？孰能知？故谓之盗机。是机也，君子得之以固躬，君子知命而不妄动也；小人得之以轻命，小人不知命而妄动也。瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍；三反昼夜，用师万倍。瞽者目无所见，而其耳善听；聋者耳无所闻，而其目善视，一而专也。学道之士，有能绝去利欲之私而用志不分，则其功用十倍於众矣，人苦不自反耳。若能谨守耳、目、口之三要，而昼夜存其诚，则其功用又万倍於众矣。心生於物，死於物，机在目。心因物而动，是生於物也；逐物而忘返，是死於物也。心者神之舍，目者神之牖。目之所至，心亦至焉，其机盖在於目也。天之无恩而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。天之於物也，任其自然，虽谓之无恩可也。至於鼓之以雷霆，润之以风雨，普天之下蠢动含灵，咸被其泽，岂非无恩之中而有大恩乎？至乐性余，至静则廉。知者乐，乐则知命而无所忧，故其性有余，裕而不迫；仁者静，静则定而无所欲，故其性廉洁而不贪。天之至私，用之至公。天道至公而无私也。人但见一物之生、一物之长，遂以为天之至私，而不思日月所照、雨露所及。凡飞潜动植之类，莫不各正性命而保合太和，此则天之至公也，天曷尝独私於一物哉？禽之制在气。春则仓庚鸣，孰使之鸣？秋则鸿雁来，孰使之来？禽之制在气故也。生者，死之根；死者，生之根。恩生於害，害生於恩。生谓万物之动，动极则复静，是生者死之根也；死谓万物之静，静极则复动，是死者生之根也。恩谓天之生物，害谓天之杀物。有秋冬之收藏，则有春夏之生长；有春夏之敷荣，则有秋冬之凋落。故曰：恩生於害，害生於恩。愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。
译天地是万物的盗者，万物是人的盗者，人是万物的盗者。三盗各得其宜，天地人三才就安定了。天地养育万物，也伤害万物，所以说：“天地是万物的盗者。”人养育万物，也伤害万物，所以说：“万物是人的盗者。”万物养育人，也伤害人，所以说：“人是万物的盗者。”这里不说养育而说伤害，是从相反的一面来说的。若三者各自适宜，那么天地各安其位，万物得到生养，所以说：“三盗各得其宜，天地人三才就安定了。” 所以说：顺应时令来摄取，周身百骸就会调和；发动自身的机，万物的变化就会安定。“时”指天地的时令。我若能顺应时令来摄取，并同天地相合，周身百骸就会调和。“机”指人心的机。我若能发动这个机，并同天地相合，自身万物的变化就会安定。人们知道神妙之物的神妙，却不知道平常不显神异之物为何能够神妙。所谓神，是阴阳变化不可测知的意思，是使万物神妙的说法，并不是世俗所谓的灵怪。愚昧的人不能明白事理，迷惑于灵怪奇异的说法，就把它们称为神。至于日月运行、四时推移、万物变化，人们习以为常，反而说它们不神妙。可是，谁知道这些看似不神妙的事物为何能够神妙呢？我曾听隐士说：天空是虚空的，它的形状同鸡蛋相似；大地固定在天空之中，就像鸡蛋中的蛋黄。大地的上下四周全是虚空，虚空之处就是天。大地所以悬在虚空中，亘古不坠，是因为天在外面运行，昼夜旋转，一刻也不停。天在北方高、南方低，斜着旋转，所以北极出地三十六度，南极入地三十六度。黄道环绕天空的中央，日月就在虚空中运行，昼夜不离黄道。《隋书》说太阳落入水中，这是妄说。水从地中流行，运行不离大地。大地的四面外表都是天，哪里会有水呢？说水浮在天上、承载着大地，更是妄说。冬至这一天，白天太阳靠近南极，运行在天的南方，阳气离人很远，所以寒冷；夜间太阳潜藏在地底的虚空处，阳气正在人的脚下，所以井泉温暖；夏至这一天，白天太阳靠近北极，正运行在人头顶上，阳气直射下来，所以炎热；夜间太阳潜藏在大地外面北方的虚空处，阳气不在地底，所以井泉寒冷。万物在春天萌生，在夏天生长，是由于地底太阳之气从下面蒸腾上来；在秋天收成，在冬天收藏，是由于太阳之气逐渐远离地底。这一道理明明白白，只是昧于事理的人自己不知道罢了。至于鸟兽虫鱼有胎生、卵生、湿生、化生的不同，草木开花结果，白的呈白色，红的呈红色，大的长大，小的长小，百姓没有看不见这些现象的，却都不知道它们为什么如此。所以说：“人们知道神妙之物的神妙，却不知道平常不显神异之物为何能够神妙。” 日月运行有一定的数度，大小有一定的规律。圣人的功业由此产生，神明也由此显现。日月难道不是神妙的吗？日月运行，形成一寒一暑；寒去暑来，暑去寒来，这也很神妙。除了圣人，谁能明白其中的道理？把这些神妙的道理阐明出来，功劳大概就在圣人。太阳每天运行一度，一个周期运行三百六十五度四分之一而绕天一周。月亮每天运行十三度有余，二十八天绕天一周，随后还要运行两天才与太阳相会而形成朔日；二十七天绕天一周，随后还要运行三天才与太阳相会而形成朔日。所以说：“日月运行有一定的数度，大小有一定的规律。”圣人担心百姓不知道日月运行有定数，因而错过春耕秋收的时节，于是制定历法、明确时令，用闰月确定四时而成一年。通常三年置一闰，五年置两闰，十九年置七闰，作为一章；这样冬至与朔日终会同在一天，日月运行的数度大概是固定而不可改变的。圣人赞助天地化育万物，他的功业就是这样，使百姓都知道日月的神妙，而其中的道理也如此明白。所以说：“圣人的功业由此产生，神明也由此显现。” 至于那种隐藏机要的作用，天下没有人能够看见，也没有人能够知道。君子得到它，就用来稳固自身；小人得到它，却轻视生命。机尚未发动时，隐蔽而不显露，谁能看见？谁能知道？所以称为隐藏的机。这种机，君子得到它，用来稳固自身；君子知晓天命，不妄自行动。小人得到它，却轻视生命；小人不知天命，任意妄动。盲人善于听，聋人善于看。断绝利欲而专一于一个根源，功用可抵十个人；反复这样昼夜修持，功用可抵万人。盲人眼睛看不见，但耳朵善于听；聋人耳朵听不见，但眼睛善于看，这是因为专一于一处。学道的人，若能断绝利欲的私心而专心致志，不分散心志，功用就比一般人强十倍；只是人往往不能反省自己罢了。若能谨慎守持耳、目、口三要，昼夜存守诚，功用又会比一般人强万倍。心因外物而生，也因外物而死；关键在眼睛。心因外物而发动，这就是因物而生；追逐外物而忘记返回，这就是因物而死。心是神所居住的舍，眼睛是神的窗。眼睛看到哪里，心也就到哪里，所以其中的关键大概在眼睛。天看似无恩，却由此产生大恩。迅雷烈风之下，没有什么不受其影响而活动。上天对于万物，任其自然，可以说似乎没有施恩。至于用雷霆震动万物，用风雨滋润万物，天下所有蠢动含灵之物都承受它的恩泽，这难道不是在看似无恩之中有大恩吗？最大的快乐使性情宽裕，最大的宁静使性情清廉。有智慧的人快乐，快乐就能知晓天命而没有忧虑，所以他的性情宽裕有余，不受逼迫；仁者宁静，宁静就能安定而没有欲望，所以他的性情清廉，不贪求。天道看似极其偏私，实际运用却极其公正。天道极其公正而没有私心。人们只看见某一种事物生长、某一种事物发育，便以为天道极其偏私，却不思考日月的光照和雨露的滋润所及之处。凡是飞翔、潜藏、活动、植物等各类生命，无不各自端正自己的性命，保持并合于太和，这就是天道极其公正的地方。天哪里曾经只偏爱某一种事物呢？禽鸟的节制和驱使在于气。春天黄鹂鸣叫，是谁使它鸣叫？秋天鸿雁到来，是谁使它到来？这是因为禽鸟的节制和驱使在于气。生是死的根，死是生的根；恩从害中产生，害从恩中产生。所谓生，是万物的运动；运动到了极点就又回复为静，所以生是死的根。所谓死，是万物的静止；静止到了极点就又回复为动，所以死是生的根。所谓恩，是天使万物生长；所谓害，是天使万物死亡。有秋冬的收藏，就有春夏的生长；有春夏的繁茂，就有秋冬的凋落。所以说：“恩从害中产生，害从恩中产生。” 愚人把天地的文理看作圣，我却把时令万物的文理看作哲。
愚人以天地文理圣，圣则不可得而测也。既以为不可测，则不复穷其理。虽以之为圣，不知其所以圣也。我以时物文理哲，哲则可得而知也。知者穷其理以致其知，则天地虽圣，吾亦得而测之，况时物乎？夫时物之文理，即天地之文理也。不知天之文但观天之时宜，不知地之理但察地之物情，何必索之高远哉？终篇又有百余字，或以为注文，或以为本文，如云：天地之道浸，故阴阳胜。谓天地间阳盛则胜阴，阴盛则胜阳，如水之浸物，盖以渐也。朱紫阳虽以为注文而不解注，然答门人之问，则深取其说，愚故并及之。黄帝阴符经注
译愚人把天地的文理看作圣，以为既然是圣，就不可测知。既然认为不可测知，就不再穷究其中的道理。虽然把它称为圣，却不知道它为什么圣。我把时令万物的文理看作哲，以为既然是哲，就可以知道。明智的人穷究其中的道理以扩充自己的知识，那么天地即使圣明，我也能够推测它，何况时令万物呢？时令万物的文理，就是天地的文理。不知道天的文理，只要观察天时是否适宜；不知道地的道理，只要考察地上万物的情状，何必到高远之处去寻找呢？本篇末尾还有一百多个字，有人认为是注文，有人认为是正文，例如说：“天地之道渐渐浸润，所以阴阳互有胜负。”意思是天地之间阳气旺盛就胜过阴气，阴气旺盛就胜过阳气，就像水浸润物体一样，都是逐渐发生的。朱紫阳虽然认为这段是注文，却没有为它作注；然而他回答门人的问题时，却深深取用其中的说法，所以我也一并提及。《黄帝阴符经注》