第 1 页
黄帝阴符经注经名：黄帝阴符经注。黄居真撰，约出於北宋。《通志□艺文略》着录。一卷。底本出处：《正统道藏》洞真部玉诀类。黄帝阴符经注虚靖大师赐紫道士臣黄居真注观天之道，执天之行，尽矣。《易》曰：观天之神道，而四时不贰。又曰：终则有始，天行也。天之道运而不积，故日月星辰系焉。天之行健而不息，故四时万物由焉。至人於其运者观之则与之相为周流；於其行者执之则与之相为终始。消息盈虚，莫之或违。呼吸屈伸，未始有沴。静而与阴同德，动而与阳同波。夫如是，又何加焉？故曰：观天之道，执天之行，尽矣。天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行于天。人以木、火、土、金、水之炁以生，亦以金、木、土、水、火之炁以死。自至人观之，生奚足悦，死奚足恶，生我者乃所以贼我也。知其机，识其变，金木未尝相间，水火未尝相悖。五者相得，混而为一，则独存而常全矣。何死生之足计哉？顺之为天则毁之为贼，咸其心之自取，而施行之则在天也。宇宙在乎手，万化生乎身。阖户谓之宇，辟户谓之宙。宇宙为至大矣，而不离吾掌握之间，可使之无陵历之患，况其小者乎？职职而植，芸芸而动，动植之物为至多矣，而不出吾百骸之内，可使之无天阏之愆，况其寡者乎？天性，人也。人心，机也。立天之道，以定人也。天与人未尝相离，唯至人为然。全天之性曰人，得人之心曰机。天性尽矣，斯为三才；心机明矣，斯为物宰。静而复本，则湛然常寂；动而应变，则斡旋无穷。以人发天，以天定人，则幽明潜通而变化见矣。若夫不能立天之道，则机之发也无已时，而心之出也，岂不殆哉？鸟能相与於定乎？故曰：立天之道，以定人也。天发杀机，龙蛇起陆。人发杀机，天地反覆。天人合发，万变定机。性有巧拙，可以伏藏。能变能化，机所为焉。天以不言而成变化，机固大矣。立天者，人能无机乎？然有心之机非机之极，无心之机乃极机也。机动於此，化形於彼，咸其自然。故天发杀机，川可为陆，陆可为川；人发杀机，能天之不能载，能地之不能覆，天人之机至是极矣。故曰：杀机天人合发，三才乃安，而万变以之而定焉，孰能逃吾之机乎？虽然，心生於性，机出乎心。巧者，人也。拙者，天也。冥心复性，虽机之大，可以伏藏。九窍之邪，在乎三要，可以动静。耳之於声，目之於色，鼻之於臭，口之於味，水谷之所化，皆阴阳之邪也。九者之中，其要有三，耳、目、口而已矣。夫耳之惑於声也，目之惑於色也，口之惑於味也，其为邪莫甚焉。圣人能使九窍不为九窍所使，故曰：唯圣人为能践形，动而邪不能胜，静而邪不能入，动亦可，静亦可。故曰：可以动，可以静也。火生於木，祸发必克。奸生於国，时动必溃。火固能克木，方其为水所制，则火不能用，事必待祸发，然后能克也。奸固能溃国，方其为正所胜，则奸不能用，事必待时动，然后能溃也。是知阴阳之沴、奸宄之作亦有所待而后必焉。知之修炼，谓之圣人。知天之所为，知人之所为，知静而性，知动而机，知万变之无穷，知九邪之有要。爰清爰静，游神之庭。惟元惟默，造道之极。则修之至於不与佞为构，炼之至於不与物相忤。恬淡平易，抱一而已。夫是之为圣人，若能者，造化所不能移，天地所不能囿，至於富国安民，强兵战胜，特其戏事耳。天生天杀，道之理也。阳一舒而万物不得不生，阴一惨而万物不得不杀，自生自杀，孰使之然？道之所理者如此。苟惟不能，则天之所以为天亦小矣。然则天岂有心哉？咸其自取尔。故曰：道之理也。天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。故曰：食其时，百骸理。动其机，万化安。天地，形之大者也。天以炁资人物之始，地以形资人物之生，人与万物不能逃乎覆载之间，相有以相成，相无以相废，所不能独立者也。且非其有而取之曰；盗天地不盗万物不能成变化之道，万物不盗人不能成蕃殖之效，人不盗万物不能成生养之功，何则？天地之大也，不有万物为之始终，则天或畿乎殆矣。故为万物之盗，万物之多，不以人为之佐理长养，则物或几乎、溺矣。故为人之盗，人之所以灵，不有万物为之滋生荣养，则人几乎夭矣。故为万物之盗，相盗乃所以相宜。故曰：三盗既宜，如此则天地人之三才所由立也。人知其神，不知其不神所以神也。神之用固妙矣，或得以议其状，乃若不妙，则又神之至欤。《易》曰：神也者，妙万物而为言也，兹岂非人知其神之谓乎？又曰：不疾而速，不行而至，兹岂非不知不神所以神之谓乎？日月有数，小大有定。圣功生焉，神明出焉。
译《黄帝阴符经注》经名：《黄帝阴符经注》。黄居真撰写，约成书于北宋。《通志□艺文略》著录。一卷。底本出处：《正统道藏》洞真部玉诀类。《黄帝阴符经注》虚靖大师赐紫道士、臣黄居真注 观察上天的规律，把握上天的运行，就全部到位了。《易经》说：“观察上天神妙的规律，四时运行始终不变。”又说：“终结之后便有新的开始，这是天的运行规律。”天道运行而不积滞，所以日月星辰都依附其运行；天的运行刚健不息，所以四时和万物都由此而生。至人观察天道的运行，便与它一同周流；把握天道的运行，便与它共同终始。消长、盈虚，没有什么能违背它；呼吸、屈伸，也从来没有失调。静时与阴同其德，动时与阳同其变化。既然如此，还要再增加什么呢？所以说：“观察上天的规律，把握上天的运行，就全部到位了。” 天有五种贼害，能够看见它们的人就会昌盛。五贼存在于心中，并在天道中施行。人凭木、火、土、金、水五种炁而生，也凭金、木、土、水、火五种炁而死。从至人的角度看，生有什么值得喜悦，死有什么值得厌恶？生养我的东西，正是侵害我的东西。懂得其中的机理，认识其中的变化，就会知道金与木从来没有彼此间隔，水与火从来没有互相悖逆。五者彼此协调，混合为一，便能独自存在而永远完整。又何必计较生死呢？顺应它就成为天道，毁坏它就成为贼害；这一切都是心自己招致的，而施行则在于天。宇宙掌握在手中，万物的变化从自身产生。关闭门户称为“宇”，打开门户称为“宙”。宇宙已经是极其广大了，却不离于我的掌握之间，可以使它没有交错侵凌的祸患，何况较小的事物呢？草木繁茂而挺立，万物纷纷而活动，动植之物多到极点，却不超出我的百骸之内，可以使它们没有受到阻塞的过失，何况数量少的事物呢？天性就是人，人心就是机。确立天道，用来安定人。天与人从来没有真正分离，只有至人能够做到这一点。完全承受天性就称为人，获得人的本心就称为机。天性充分发挥，这才形成天地人三才；心中的机理明了，这才成为万物的主宰。静下来而复归本性，便清澄而永远寂静；动起来而应对变化，便能无穷地运转调和。以人来发动天，以天来安定人，那么幽明之间便会暗中相通，变化也就显现出来了。若不能确立天道，那么心机的发动就没有停止的时候，而心的外驰，难道不危险吗？鸟类能够彼此相安于安定之中吗？所以说：“确立天道，用来安定人。” 天发动杀机，龙蛇便从水中出现在陆地上。人发动杀机，天地便发生反覆。天与人共同发动杀机，万般变化的机理便确定下来。人的本性有巧有拙，可以使它潜藏不显。能够变化，都是机理所造成的。天不通过言语便成就变化，机理本来就很广大。既然确立天道的是人，人难道能没有机理吗？然而，有心而发动的机不是机的极致，无心而发动的机才是机的极致。机在这里发动，形在那里变化，都是自然而然的。所以说，天发动杀机，河川可以变成陆地，陆地可以变成河川；人发动杀机，能够承受上天不能承载的事，能够覆盖大地不能覆盖的事，天、人之机到这里就达到极致了。因此说：杀机由天人与人共同发动，三才才得以安定，万般变化也凭此而确定，谁能逃脱我的机理呢？不过，心产生于性，机出自心。巧的是人，拙的是天。使心冥寂而复归本性，即使机理极其广大，也可以潜藏起来。九窍的邪妄，关键在于三处，可以使它们处于动或静。耳朵受到声音的影响，眼睛受到色彩的影响，鼻子受到气味的影响，口舌受到滋味的影响，以及水谷所化生的东西，都是阴阳所产生的邪妄。九窍之中，关键的只有三处，就是耳、目、口。耳朵被声音迷惑，眼睛被色彩迷惑，口舌被滋味迷惑，这些邪妄没有比它们更严重的了。圣人能够使九窍不受九窍本身役使，所以说：“只有圣人才能践履形体。”动时邪妄不能胜过他，静时邪妄不能侵入他；动可以，静也可以。所以说：“可以动，也可以静。” 火由木而生，灾祸一旦发生，必然战胜木。奸邪产生于国家，时机一到便必然溃败。火固然能够胜过木，但当它受到水的制约时，火的作用便不能发挥，事情必定要等到灾祸发生之后，才能取胜。奸邪固然能够使国家溃败，但当它被正道战胜时，奸邪的作用便不能发挥，事情必定要等到时机发动之后，才会溃败。由此可知，阴阳的失调、奸邪的兴起，也都要有所等待，然后才会成为必然。懂得这些道理并加以修炼，就称为圣人。知道天所做的事，知道人所做的事；知道静时守性，知道动时运机；知道万般变化没有穷尽，知道九窍邪妄各有关键。于是清明而清静，使精神游于本性之庭；保持元朴而沉默，达到道的极致。这样，修炼达到不与奸佞相争，锻炼达到不与万物相违。恬淡平和，平易自然，只是守住一而已。这就是圣人。若能达到这种境界，造化不能改变他，天地不能拘限他；至于富国安民、强兵战胜，不过是他的游戏之事罢了。天使万物生，天使万物死，这是道的规律。阳气一舒展，万物就不得不生长；阴气一惨烈，万物就不得不凋杀。它们自生自杀，是谁使它们如此？道所治理的规律就是这样。如果不能如此，那么天之所以成为天也就太狭小了。既然如此，天难道有意志吗？一切都是万物自己招致的罢了。所以说：“这是道的规律。” 天地，是万物的盗者；万物，是人的盗者；人，是万物的盗者。天地、万物、人这三种盗者相互协调，天地人三才便安定了。所以说：按照时令饮食，百骸就会调理；发动相应的机理，万般变化就会安定。天地，是形体中最大的。天以炁资助万物生命的开始，地以形体资助万物的生长；人与万物不能逃离天地覆盖承载的范围，彼此有所给予才能相互成就，彼此毫无给予就会相互废弃，这是不能独立存在的。况且，不是自己所有却取来使用，就叫作盗。天地若不盗取万物，就不能成就变化之道；万物若不盗取人，就不能成就繁殖的功效；人若不盗取万物，就不能成就生养的功绩。为什么呢？天地如此广大，如果没有万物作为它们的始终，天或许就要接近危险了，所以天地成为万物的盗者。万物如此繁多，如果没有人来辅助治理、长养，万物或许也就接近沉溺了，所以万物成为人的盗者。人的灵性，如果没有万物为他滋生、荣养，人也几乎要夭折了，所以人成为万物的盗者。相互盗取正是彼此协调的原因。所以说：“三盗相互协调。”这样，天地人三才便由此得以确立。人只知道神妙，却不知道不显神妙正是神妙所以神妙的原因。神的作用固然玄妙，有时还可以设法推究它的形状；至于它若不显得玄妙，那反而是神妙的极致吧。《易经》说：“所谓神，就是用玄妙来说明万物。”这难道不是说人只知道它的神妙吗？又说：“不用急行却能迅速，不必行走却能到达。”这难道不是说不知道不显神妙正是神妙所以神妙的原因吗？日月运行各有定数，大小各有定分。圣人的功业由此产生，神明由此显现。
日行速，日一周天；月行迟，月一周天。迟速有自然之度，不可踰也。夫物之不齐，物之情也。鹍鹏之大，鹪鹩之小，各安其性命之情，小大有自然之量，不可易也。明乎自然之数，一乎小大之量，静而圣王之功，妙而神明之机，於此得矣。其盗机也，天下莫能见，莫能知。君子得之固躬，小人得之轻命。天地盗万物以成变化之妙，万物盗人以成蕃殖之效，人盗万物以成长养之功，皆自然之机也。自然之机，为神所运，孰主张是？孰纪纲是？意者其有机缄，而莫能自已。天下之人日用不知，乌睹其微？君子机与神契，静合阴阳之妙，故能保其身。小人机与神违，动为机变之行，故适所以轻其命。明乎盗机，则民安而国富矣。瞽者善听，聋者善视。用志不分，与神为一，瞽者虽不能视，而听亦多闻矣，奚必用目哉？聋者虽不能听，而视亦多见矣，奚必用耳哉？耳能聪人，亦能使人聋；目能明人，亦能使人瞽。圣人视听不用耳目，故聪明益广；众人视听必用耳目，虽有之，何异於聋瞽也？岂非神之所寓，果不在於耳目欤？绝利一源，用师十倍；三反昼夜，用师万倍。饮食必有讼，故受之以讼；讼必由众起，故受之以师。夫师之兴也，由於讼。讼之作也，由於饮食。饮食亦小矣，而师实源於此。况利之大者乎？圣人不重兴师而重贪利，诚能绝利一源，使千毛万孔不作，则所积益厚矣，民岂得不安？国岂得不富哉？以此用师，一可以为十，十可以为百，百可以为千，千可以为万，故曰十倍。是道也，知之未必能行，行之未必能守，苟行之笃，守之固，於昼夜间三返而不殆焉。则又万倍於用师矣，又奚必劳吾之民竭吾之财，以取彼之利为我之利者哉？自然不兵而强，不战而胜也。心生於物，死於物，机在目也。圣人见道而不见物，故其心未尝生、未尝死；众人见物而不见道，故其心生於物、死於物。夫圣人者，御天地於指掌，斡万化於方寸，皆由精神之运、心术之动，故能物投如市，吾心如水，真机之发，不为物惑矣。人则异是，见可欲而心乱，其为机也亦浅矣。天之无恩而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。四时自尔推迁，阴阳自尔造化，天则无为而无不为耳。彼物之生成衰杀，咸其自取，天何恩焉？惟其无恩，故物莫能伤，此真所以为大恩也。虽然，蠢蠢之物不能自生，必有所待，鼓之以雷，动之以风，莫不并作。至乐性愉，至静则廉。天下有至乐无有哉？万物皆备於我，反身而诚，乐莫大焉，则性分之内，曰不待於外也。世之奔竞之流，目有见焉，则生觊觎心，有乐焉，则生欢欣。至人之乐则异於是，故曰性愉。夫吉凶悔吝，生乎动者也。动则未免乎有累，乌能廉哉？至人端居深眇之地，无一物之可用，无一物之不用，何嗛之有？故曰：大廉不嗛，非至静乌能至此？天之至私，用之至公。大巧不为物，物具足，云行雨施，雷厉风飞，有心哉。物得以生谓之德尔，故曰：公公私私，天地之德。飞者走者，动者静者，咸其自取。万物皆谓天之私我，使我有是，夫天岂物物而雕刻之哉？此之谓至公。禽之制在炁。水火有克制而无熄灭，盖炁之所感，不期然而然也。以形制形，小大不伦，则大者常胜，小者常弱矣。元龟食蟒，飞鼠断猿，岂以形哉？炁服之也。生者，死之根；死者，生之根。生於此者未必不死於彼，死於彼者未必不生於此。至人者，出有无之表，离动静之域，则生亦奚足悦，死亦奚足恶，尚何系累之有哉？根，犹木之有根，春夏为先，方且生之；秋冬为后，方且杀之。迨夫为之根株而言之，则无生无杀矣。人之堕於有形，涉於有数，亦犹木之有根也。恩生於害，害生於恩。天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。夫至仁乃所以不仁，惟天地圣人为然，岂弊弊然私予夺之权哉？然而天地方未判，圣人方未兆，又何仁与不仁之有？仁与不仁，亦自物观之耳。愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。氓氓蚩蚩，初无真识，由於阴阳，役於造化。但见其粲然有睹者为天地之变，昭然有伦者为天地之理。昧昧晦晦，不知所持，此故以天地文理为圣也。至人则异於是，时之运也不穷，吾则因之而不违；物之生也无已，吾则顺之而不逆。相交以成文，相错以成理，故曰：我以时物文理哲也。黄帝阴符经注竟
译太阳运行迅速，一天绕行一周天；月亮运行迟缓，一个月绕行一周天。快慢都有自然的尺度，不能超越。万物各不相同，这是万物的本性。鲲鹏很大，鹪鹩很小，各自安于自己的性命之实；大小都有自然的限量，不能改变。明白自然的定数，使大小各得其量，便能在静中获得圣王的功业，在玄妙中获得神明的机理。这种盗取机理的作用，天下没有人能够看见，也没有人能够知道。君子得到它，就能保全自身；小人得到它，反而轻视自己的生命。天地盗取万物，以成就变化的玄妙；万物盗取人，以成就繁殖的功效；人盗取万物，以成就生长养育的功业，这些都是自然的机理。自然的机理由神来运转，究竟是谁在主持，谁在维系呢？想来其中自有机括，使它不能自行停止。天下人每天运用它却不知道，哪里能看见其中的微妙呢？君子的机理与神相合，静时契合阴阳的玄妙，所以能够保全自身。小人的机理与神相违，动时行使机变，所以反而正是轻贱自己的性命。明白盗取机理的道理，百姓就会安定，国家就会富足。瞎子善于听，聋子善于看。心志专一而不分散，就能与神合一。瞎子虽然不能看见，但听觉也能听到很多，何必一定要用眼睛呢？聋子虽然不能听见，但视觉也能看见很多，何必一定要用耳朵呢？耳朵能使人听觉灵敏，也能使人变聋；眼睛能使人看得明白，也能使人变瞎。圣人的视听不依靠耳目，所以聪明更加广大；普通人的视听一定依靠耳目，虽有耳目，又与聋子瞎子有什么不同呢？难道神所寄寓的地方，果真不在耳目吗？断绝一个利欲的源头，作用可以抵得上使用十倍的军队；昼夜反复实行三次，作用可以抵得上使用万倍的军队。饮食必然会产生争讼，所以《易经》在“需”卦之后接着是“讼”卦；争讼必然由众人而起，所以“讼”卦之后接着是“师”卦。军队的兴起，是由于争讼；争讼的发生，是由于饮食。饮食看起来是小事，但军队实际上就由此产生，何况更大的利欲呢？圣人不把兴兵看得重要，却把贪利看得重要；如果确实能断绝一个利欲的源头，使千条毛孔、万处孔窍都不再发动，那么积蓄的力量就会更加深厚，百姓难道会不安定吗？国家难道会不富足吗？用这种方法来用兵，一可以抵十，十可以抵百，百可以抵千，千可以抵万，所以说是十倍。这种道理，知道了未必能实行，实行了未必能守持；如果实行得坚定，守持得牢固，昼夜之间反复三次而不懈怠，那么它的作用又超过用兵万倍了。又何必劳苦百姓、耗尽财物，把别人的利益夺来作为自己的利益呢？自然就能不用兵而强盛，不交战而胜利。心因外物而产生，也因外物而死亡；机理就在眼睛。圣人看见道而不看见外物，所以他的心从未因外物而产生，也从未因外物而死亡；普通人只看见外物而看不见道，所以他的心因外物而产生，也因外物而死亡。圣人能够在指掌之间驾驭天地，在方寸之内运转万般变化，都是由于精神的运行和心术的发动，所以外物纷纷投来时，他的心仍像水一样平静，真正的机理发动时，不会被外物迷惑。普通人却不是这样，见到可欲之物就心神扰乱，他所发动的机理也很浅薄。天看似没有恩惠，反而产生最大的恩惠。迅雷烈风一出现，万物没有不蠢蠢而动的。四时自然推移，阴阳自然造化，天只是无为而无所不为罢了。万物的生成、衰败和死亡，都是自己招致的，天有什么恩惠呢？正因为天不施加私恩，所以万物没有什么能够伤害它，这才正是最大的恩惠。不过，蠢蠢而动的万物不能自行产生，必定有所凭借；雷鼓动它们，风使它们动起来，于是没有不一同兴起的。最大的快乐在于本性愉悦，最大的静定便能达到廉正。天下难道有最大的快乐吗？万物都完备于自身，反省自身而达到真实，没有比这更大的快乐了；这属于本性之内，不需要依赖外物。世上奔走竞争的人，眼睛一看到东西，就产生觊觎之心；一有快乐，就产生欢欣之情。至人的快乐却不同，所以说是本性愉悦。吉、凶、悔、吝，都是从动中产生的。动就不免有所牵累，哪里能廉正呢？至人端坐在深远幽微之处，没有一样东西是可以利用的，也没有一样东西是不可以利用的，还有什么不足呢？所以说：“最大的廉正是不感到不足。”不是达到至静，怎么能够做到这样呢？天的极端无私，作用起来却极端公正。最大的巧妙不以外物为意，万物自然具备；云运行，雨施布，雷猛烈，风飞驰，难道是有意的吗？万物因此得以生长，只能称作天的德。所以说：“公正而公正，无私而无私，这是天地的德。”飞的、走的，活动的、静止的，都是各自取得其结果。万物都说是天偏爱我，使我具有这些，天难道会对每一物逐一雕刻安排吗？这就叫作最大的公正。禽兽相互制胜的关键在于炁。水火之间有相克制，却没有彼此熄灭；大概是炁相互感应，自然而然地如此。若用形体来制约形体，大小不相称，那么大的通常胜过小的，小的通常弱于大的。元龟能吞食蟒蛇，飞鼠能截断猿猴，难道是凭形体吗？是炁使它们屈服。生，是死的根；死，是生的根。在这里生的，未必不在那里死；在那里死的，未必不在这里生。至人超出有无之外，离开动静的范围，那么生有什么值得喜悦，死有什么值得厌恶，又有什么牵累呢？所谓根，就像树有根一样：春夏在前，正是生长的时候；秋冬在后，正是凋杀的时候。等到从根株本身来说，就没有所谓生，也没有所谓杀了。人陷入有形，处在定数之中，也如同树有根一样。恩惠产生于祸害，祸害产生于恩惠。天地没有偏爱，把万物当作草扎的狗；圣人没有偏爱，把百姓当作草扎的狗。最大的仁爱正是因此而不表现为偏私的仁爱，只有天地和圣人能够如此，难道会疲惫地把给予和剥夺的权力据为己有吗？然而，在天地尚未分判、圣人尚未显现之时，又哪里有什么仁与不仁呢？仁与不仁，也只是从万物自身的角度来看罢了。愚人把天地显现的文理当作圣明，我把时令和万物显现的文理当作智慧。蒙昧无知的众人，起初并没有真正的见识，被阴阳所支配，受造化所驱使。他们只看见灿然可见的现象，就把它当作天地的变化；只看见明显而有条理的现象，就把它当作天地的道理。昏昧不明，不知道应当把握什么，所以把天地的文理当作圣明。至人却不是这样：时令的运行没有穷尽，我就顺应它而不违背；万物的生长没有停止，我就顺从它而不逆反。彼此交会而形成文，彼此错综而形成理，所以说：“我把时令和万物的文理当作智慧。” 《黄帝阴符经注》完。