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译《黄帝阴符经解》经名：《黄帝阴符经解》。由蹇昌辰撰写，约成书于北宋。《通志·艺文略》著录，共一卷。底本出自《正统道藏》洞真部玉诀类。《黄帝阴符经解》序 人生活在天地之间，形体承受于父母，元炁承受于阴阳，而承载万物的是身体。然而，身体与道在万物中相应，并且幽微地契合人心的，只有《阴符经》而已。昔日庖牺氏去世，神农氏兴起；黄帝创制书契，派仓颉观察鸟兽的形态和天地的仪则，运用万物的形象制定文字，鬼神因此哭泣，大道也从此分裂了吗？道一变化而成为事，事一变化而成为机，而机的作用，上可以表现为以道德治国，中可以表现为保全身体、保守性命的方法，下可以表现为建立霸业、安定邦国的道理，内容完备而没有遗漏。当时，黄帝作为始祖，道家一派想要广泛传播真道，得到元女三百多字的传授，又加以一百多字的发挥，总括万物变化的机权，统摄群灵的妙用，藏纳幽微、隐含玄妙，包罗天地。它的文字简约，意义深远，道理归结于各自领会。私下考察各家的注解，所说的道理各不相同，意义也执着于偏见，只知道《阴符经》是黄帝所说的法言，却不知道它是元女传授的。然而考察《内传》所记载的内容说：黄帝得到元女传授的《阴符经义》，能够在内与天机相合，在外与人事相契。那么，三百字确实是元女所传，一百字则是黄帝的演绎解释。所以它文辞简要而旨意深远，意义深刻而道理幽深。看它说“有奇器，于是产生万象，八卦甲子，神机鬼藏”，阴阳相胜的法术，已经明明白白地进入形象层面了。懂得这一点，《阴符经》的意义就全部明白了，后世不可以再增加什么。过去孔子讲解《易经》并为它系辞，《易经》的道理便没有剩余的蕴含了；确实，书本不能穷尽言语，言语不能穷尽意义，又还有什么可说的呢？这就是我所以冒昧删去各家旧解，创作新注，所阐明和考证的用意，贵在不出差错。况且黄老之学设立教化，道贵在保持虚静；其高远的言论、开阔的论说，超离世俗、不同于世俗，不是为了诱惑尘世人的耳目，而只是显露圣贤的内心。玩味其心志的人可以获得众多妙理，广泛考察万物的人可以达到最幽微之处。它由三皇制定，使道流布万代，可以增益圣明君主的谋略，资助贤臣的施用。上至秦汉，下及隋唐，将相名臣、高真逸士，为它作笺注的人多得数不清。如今《阴符经》的作用，妙处在于天机；如果真能造诣于心，难道还只是小小的补益吗？蹇昌辰恭谨作序。《阴符经》事迹 从前西王母降临王屋山，把兵法传授给黄帝。黄帝用它在涿鹿的郊野与蚩尤作战，以消灭妖孽，除去天下的祸害。此后治理邦国，建立社稷，划分土地，分封诸侯，确定五行，铲除大盗。西王母又派元女传授黄帝十九章秘诀和三百多字的《阴符经》，至于金丹玉篆的文字、宝符飞空的法术、进入火中和踏过水面的方法，也无不完备。黄帝于是设置迎仙之官，修习登真之要，拿出灵章秘书来广泛推行道教；施行这些方法，六合之内没有不获济度的。黄帝从洞庭驾御火龙上升，群臣把剑和鞋葬在巴山，史书记载得很清楚。传示这部经，使后世能够体会并实行它，所以仁者从中看见仁，智者从中看见智。能够悟解它的人，大体在于排列道、法、术的次序，以显明仁德、藏蓄作用；阅读它的人，最终都归于各自领悟。

译《黄帝阴符经解》同知建隆观事、赐紫道士、保宁大师臣蹇晨解 神仙抱一演道章 爱惜精气、保守元炁，神就能存留。得到道便不会死亡，名叫仙。神仙之道就是因为这个道理，能够像谷神那样回应人，这就是老子所说的“谷神不死”。人所存留的是神，所遭遇的是变化；所谓抱一，就是万物背阴而抱阳，所以说“道生一”。即使设立数字达到万、亿、兆，全部也都是从“一”开始的。本章希望广大流传、内容完备，像水中的月亮一样，无不显现，所以列在篇章之首。观察天道，执守天的运行规律，这就全都具备了。天道运行而不积滞，所以万物得以产生。因此，万物有形象可以观察，道没有形体却可以获得；万物既然都各自得到其本性，就应当知道天所作的事，默默地顺应变化，这就是执守天的运行。所谓运行，就是不停留的状态；道的循环就像门轴，开始得到环的中心，所以应对事物没有固定的方向。所谓天，就是广大而无所不备，包容统摄群灵，以虚作为守持，以寂静作为根本，使人心像太虚一样，接触万物而合于道，不凝滞于物，却又不妄动。人如果虚空自我来等待万物，万物就没有不相应的；这就是物我两忘，从而契合妙用。有承受道的资质，就应当不主观臆断、不预先强求、不固执、不自我中心。行动符合神机，无论向左向右都能遇到本源，这就是圣人的无为而无不为。这样，就是把道完全保全并贯彻到底了。由此看来，所谓观察，是观察自己的心，不是用眼睛观察；所谓执守，是执守自己的心，不是用手抓取。无所观察而又无所执守，天道就获得了。天有五种盗机，能够看见它们的人就会昌盛。按照事物的道理说，盗取功业、盗取技巧、盗取时机、盗取万物、盗取性命，都是天所作的事，不是人力所能做到的。然而大禹盗取功业，公输盗取技巧，孔子盗取时机，范蠡盗取万物，老彭盗取性命。所以“盗”就是取得。这五个人，善于掌握天机，实行内在成为圣人、外在成为王者的道理。再说，五盗譬喻而言，在天上就是五星，在地上就是五岳，在人身就是五脏；概括来说，把五盗的方法总括在内，在道家称为仙，在儒家称为元。从远处取，就是外在事物；从近处取，就是内在欲望。内在欲望成为主宰，心就被外在所见的事物役使。即使居住山林而内心不能止息，也叫作“坐驰”，并且丧失自己的天真；这是不懂五盗的蕴含，因而产生内热扰乱胸中的情形，庄子称之为焚烧自己的天和。人的性情爱好各不相同，认同彼处而不认同此处，处于此处又不认同彼处，各自滞留于偏见，不能应对没有固定方向的事物；所以能看见五盗的人，就是具有大全之德的人。行动必定懂得机变，所以能够役使万物，而不被万物役使。以道作为主宰，不随物而改变，那么五盗的譬喻就是眼前的境遇；心一旦看见它们，就都在我的提挈掌握之中。善于运用它们，就成为五德；不善于运用，就成为五盗，所以能够昌盛。五盗存在于心中，施行于天地之间。五盗的作用，施行于天地人间，从来没有不在的地方，只是止于人心而已。因此，道存在于万物，心存在于身体；道不被万物迁移，心不被身体扰动，就确实坚定而不可拔除。有道之人能够在混乱尚未发生时治理，在国家尚未危险时保全。一种机变发动，百神就随之而动；天难道很远吗？为什么又如此接近？这是因为意念所到就能与天相应，又哪里有远近之分呢？这里说的是心的运行就是如此。宇宙掌握在手中，万物变化从身体产生。轻清的上升为天，重浊的下降为地，宇宙就是上下所达到的极限。宇宙怎么会存在于手中而能够用手执掌呢？老子说：“执持大道的形象，天下人都会归往。”所谓手，就是掌握天地、调度阴阳；回头看大道的推移，像在手掌上运转一样，确实可以说宇宙在手中。神仙也说：“有人懂得造化的机理，手能在炉中搏取日月。”这就像叩开玄妙之门，凭借巧匠之手。这层意思幽深遥远，文字不能完全显明。万化，是万物的总称；说它从身体产生，是因为身体是生命的资质。只有人是万物之灵，身体聚集天地之炁，虚空中的四大无不蕴含其中。头圆，象征天；脚方，象征地；中和之气就是身体，身体也就是一个天地。《列子》说：“天地在空中不过是一件细小的东西。”难道不是因为万化从身体产生吗？观察自己的身体，就可以知道万化的产生。天性，就是人；人心，就是机。富贵，是人所希望的；贫贱，是人所厌恶的。人的本性，喜欢生存而厌恶死亡，趋向利益而避开祸害，这些都是承受于天的。比如人求得一个道理，悟得一种方法，成就一件事情，都是通过学习而得到的。所以，天赋的本性没有不经过追求便能获得的；心中怀有远大希望，就修养自身去实现它。轻视这种做法的人称它为妄想，却不知道妄想正是通向道的阶梯。因此，天的本性，要由人来使它发挥；人的心，要由机来使它发挥。人处于静止时就是心，处于行动时就是机，何况天机一旦发动，就可以坐而渐进于此道，又怎么能同那些见识浅薄的人谈论呢？到这时，人就可以明白了。确立天道，用来安定人道。天道以静为本，人道以动为用；行动时与阳同德，静止时与阴同流。寂然不动，却因感应而通达，这是圣人以虚静接受人事，于是能够返照自身。人道容易动而难以静，能够知道安静，才能与天相应；这就是老子所说的：“归根叫作静，静叫作复命。”意思是先安定，然后才能应对，这样就能穷尽事理、发挥本性。所以确立天道来作为人的法则。人如果知道天道默默运行，就能体会变化而除去尘垢；心像明镜一样，应对万物没有穷尽，与天道同游，距离人道又能有多远呢？天发动杀机，龙蛇便出现在陆地上；人发动杀机，天地就会翻覆；天与人共同发动，万物变化的机势便被确定。天人之道虽然遥远，却能在近处得到应验；能够与时势一同运行，就是顺应天道、顺应人事。如果不合时机而行动，终究不能会合机理、契合运势。况且天下四大之中，最高的是天，尚且不敢擅自对人发动杀机，害怕龙蛇出现在陆地上。所以龙隐藏在水中，蛇藏在泽中；它们不再隐藏而相互出现在陆地上，就是显示天已经发动杀机。人不待天时便行动，天地就会昏暗，阴阳次序错乱，把白天变成黑夜，以此显示人擅自发动的后果。所以天因人而运行，人因天而行动。若人懂得机势，按时而动，即使鬼神也不敢测知他的情意，阴阳也不敢窥知其中的奥秘；他发号施令，必定不是徒劳，这叫作天人共同发动。人的心运转而合于道，默默契合天真，那么三才就会各安其位，五老也会发挥其功。像古代八百诸侯共同会集于孟津之上，难道不是天人共同发动吗？治理国家和道的人，不应因循苟且而等待机缘，应考察古事来运用，积累功德行为来求取，这样就不会丧失志向。静止时成为圣人、行动时成为王者，是道与人天相合；天尚且不违背他，何况人呢？这就是天人共同发动的时机。人的本性有巧有拙，可以隐藏起来。

译人的本性有巧有拙，可以屈伸进退；看见时机就行动，把才能藏在自身，等待时机而动，使别人只能看见显露的一面，看不见隐藏的一面。这是由于有能够自得其道的境界，所以能保全自身、远离祸害而不留下后悔；有道德的人还要增加什么呢？所以说：“国家的利器，不可以拿给别人看。”这样，大巧就像拙笨一样，不嫌深深隐藏。等到反过来运用它，就成为可贵的东西。九窍的邪乱，关键在于三要；三要可以使人动，也可以使人静。前代贤人把视、听、饮食、呼吸、大小便看作九窍，并设置三要来戒慎其动静，使人不失本真。人的炁散入太虚便没有形体，聚集在身体中便应对事物，形成动静的适宜状态。然而一身的主宰只有心也有九窍，所以说心的邪乱在于三要。因此，治理元炁、养护心神的人，应当使身体端正、意念正直、心境平和，这才是控制内心的三要，并不是把耳、目、口、鼻等九窍当作三要。人的动静，是炁使它如此。守持自己的志意，不要使元炁暴乱；端正自己的心，不要产生邪念。所以《诗经》三百篇，用一句话概括，就是“思无邪”。这确实是从内在涵养自己的天真。火由木生，灾祸一旦发生就必定反过来克制木；奸邪在国内产生，时机一到就必定崩溃。懂得这一点并加以修炼的人，称为圣人。木生火，反过来又被火克制；人产生事端，反过来又被事端伤害。所以有火木的譬喻。人因为无明，积蓄怒炁而不能自我调制，内在焚烧天和，最终导致死亡。如果有人懂得自然的炉鼎，在自身上修炼，那么他的德性才是真实的。这样的人能够体会天、效法道，使国家没有奸臣，自身没有虚伪的行为。然而接近圣人的人仍然会迷失而失去它；仰望圣人的人，为什么会与圣人相距如胡越那样遥远呢？天使万物产生，天又使万物死亡，这是道的规律。万物偶然到来，就叫作生；万物既然离去，就叫作死。生，是春天的萌芽；死，是秋天的凋零。人有生命，是因为一炁聚集；人既然死亡，是因为一炁散开。因此万物和人的来去、生死，从来没有停止过。这是道所治理、所造成的结果。万物有兴有废，人有生起有灭亡，然而这都是天地阴阳必然的规律。生死代谢，凡人和圣人都知道；所以不昧失灵明的本源，随万物迁移变化，就同于象帝之前的境界，又有谁能够推测、议论它究竟是谁的后代呢？生杀的常理，就像睡眠和醒来一样，自古以来一直固然存在。富国安民演法章 使国家富足，是为了资养自身；使人民安定，是为了止息欲望。天地是万物的盗者，万物是人的盗者，人又是万物的盗者。三种盗取各得其宜，三才就各得安定。天地养育万物，有时使它们生长，有时使它们死亡；万物又从天地取得资养，并参与生杀；人从万物取得资养，也参与生杀。人又取用万物来供给养生，这就是天地、万物、人彼此交互取用而形成的过程。三才，就是循环运行、和合相成。因此天地、万物和人共同完成变化，所以说：“三盗各得其宜，三才才会安定。” 所以说：按时饮食，周身百骸就能调理；发动机势，万物变化就能安定。饮食，是接纳元炁；机，是天时和地利。饮食失去时宜，周身百骸就会生病；机势轻率地用于事情，言语必定带来危险。万化，就是万国。君主明察，万国就安定；人心和谐，各种牵累就止息。这是因为养生的道理与治理世间的机要，彼此是相同的。人知道神之所以神妙，却不知道正因为它不是以通常的神妙显现，所以才成为神妙。神，就是妙用无方，人不能完全知道它。若能达到神妙而自己又不知道自己为何神妙，人与神便处于有与无之间。人虽有形却又如无，神虽无形却又实际存在；有无相互消融，人与神共同拥有的，总是从心的蕴含中产生。潜藏于天就成为天，潜藏于地就成为地，难道只有心神才能做到吗？这是诚意达到极致之后，神与人相感应，所以神没有固定方所。在万物中就感通万物，在人身上就感通人事，一切万法无论何时何处都具备，眼前所见便有道存在，这就是神的作用。日月有一定的数目，大小有一定的规定；圣人的功业由此产生，神明也由此出现。日是月的积累，月是年的积累；以十二个月作为一年的周期。太阳运行到一个次位的终点，月亮运行到一个纪的终点，确定三百六十日为一整年。有时以大月、小月的终了来增减阴阳消长的数目，所以五年置闰两次，用来补足周天的缺数。于是圣人的功业和神明，都由此产生、由此出现。所以人的出生有贵贱、贤愚的不同，只有得道的人才能逃脱甲子之数。甲子，是天地的总纲，圣人的功业由它陶铸，神明由它铸成。其次，它造就万物之灵，使君臣、父子、夫妇以及万物都归于伦常秩序；所谓一千年产生圣人，五百年产生贤人，难道不是神圣陶铸的结果吗？《荀子》说：“天地生出君子，君子治理天地。”至于谈论道、治理国家、调和阴阳，并不是一般人能够做到的，而是圣与功、神与明所发挥的作用。至于盗取机势这件事，天下没有人能够看见，也没有人能够知道。君子得到它，就能固守自身；小人得到它，就会轻视性命。机，就是得失变化的关键。使天地、万物和人的道理呈现否泰、兴亡、损益、可否、盛衰等变化，都是机的变化。所以盗取机势，就是把造化夺取到胸中意念之间，把宇宙握在手掌之中；有些人使别人不能测知原因，却能成就功业，正是机使他如此。上可用于君主的职责，中可用于臣下的道义，下可用于家庭的节操，施行于三才，没有不能成功的。大的方面与天地同样显著，细小的方面能分辨到毫发；不沉滞也不寂灭，不浑浊也不炫耀，所谓“磨而不磷，涅而不缁”，就是机的妙处。这样一来，世间万物有形象可以观察，人可以看见它们；而被盗取的机没有外在征兆，众人都无法知晓，所以机密的事情如果不严密，就会造成祸害。君子得到机而固守自身，是因为得到了机；小人得到机却轻视性命，是因为失去了机。世人鄙陋浅薄，蒙蔽本性，不知道盗取机势的作用；因此，固守自身和轻视性命，便分别在君子和小人身上显现出来。强兵战胜演术章

译兵，是巩固国家的根本，可以使国家强盛，不能使国家衰弱。用它作战就能取胜，这才是使敌人强大的兵法。君主拥有三军的威势，却不应把它用于安定天下以外的目的。建立太平的基础，在于兵力强盛。兵力遇到敌人就能取胜，这是国家的兵。人的兵法却不是这样。老子把人的兵法称为“喜好战争”，说那是不祥的器物，不是君子所使用的器物；迫不得已而使用它，也应以恬淡为上。用兵的关键，在于取胜却不以好战为美。把用兵当作美事的人，就是以杀人为乐的人，这种人不能在天下实现志愿；这就是人的兵法轻视敌人的后果。轻视敌人，几乎会丧失我们最珍贵的东西；不善于作战，就会失去真正的根源；大军出动之后，必定会有凶灾之年。《黄庭内景》说：“求长生必须特别谨慎房中之事，为什么反而死去，使神灵哭泣？”这就是盗取性命的方法，只有黄帝、老彭善于得到它。身体中的兵临阵，恐怕统帅容易动摇，所以说要以丧礼的态度对待它，以道来处置它，用言语加以制约。在混乱尚未发生时治理，在国家尚未危险时保全。战胜阴魔之后，珠珍充满屋室，所以说：“金玉满堂，没有人能够守住。”体会道的人，应当知道人的兵就在自身之中。盲人善于听，聋人善于看。断绝对一个根源的依赖，使用军队可以达到十倍的力量；经过三次反复思考、昼夜不懈，使用军队可以达到万倍的力量。聋人和盲人虽然耳目有所偏失而不完整，却因此不依靠声音去听、不依靠眼睛去看，只从内心听察，精神反而专一。所以说，断绝对一处感官的依赖，就能发挥十倍作用；如果再三思考，就可以抵挡万倍力量。如今的人六根具备，十相俱全，虽然凭借视觉听觉，最终却不能充分发挥耳目的作用，反而不如聋人和盲人用心真实。所谓师，就是众人。众人虽然具备耳目，却都在外物中失去了真正的视听。那些人难道只是耳目不足才成为聋盲吗？其实他们是从内心获得视听，难道不是忘掉耳目而进行视听吗？所以至人使用内心如同明镜，清澈明亮，不被外在尘境私自遮蔽，能够容纳万物而无所偏私。心因万物而产生，也因万物而死亡；机就在眼目。处在中央而以虚静治理五官的，就是心。只有心是万法的根源。人在有生之时不如未生之时，这是为什么呢？有生之后，便受到心的役使，以至于见到利益就行动，看见名声就动念，为了财富而争逐，看见美色就产生欲念；这些都是外物役使人心，使人不能充分享尽天年，中途便夭亡。由此看来，人因为心而有生死，未生时则没有这些事情。老子说：“满足腹部，不追逐眼目。”这是让内在观照而不向外观看，避免外物的影像扰动内心。至于通达道法、成为圣人，悟得大道、成为真人，舍弃这颗心，又凭什么通达和觉悟呢？所谓机在眼目，是因为人的心处在内而通过眼目向外应对万物。天似乎无所施恩，却由此产生最大的恩德。璇玑转动运行，大道本来虚无，没有一件事特意施加恩惠，却自然成就了恩惠。因此万物纷纷运行，都从无为而来。树木生长并被施恩，是造化万物的功劳；万物能够建立功效，是因为成就了大道的秩序。天又说了什么呢？四时运行，万物生长，这就是天的恩德。迅疾的雷和猛烈的风，没有什么不受到震动。雷和风迅疾猛烈，是天地刚健之炁使它们如此。风雷，是天神的威势，用来震动、惊醒那些妄为的人，使天上的命令得以施行，下面不敢发生叛乱。行德的人内心安逸，日日得到美善；作伪的人内心劳苦，日日变得笨拙。雷霆的声音一响，作伪的人没有不内心惊惧的，行德的人则坦然无忧；所以雷风发动，人人无不害怕。声音初次发出时，凡是蠢动含灵之物，都苏醒并发生变化。达到极致的快乐，性情就会有余裕；达到极致的宁静，行为就会清廉。性，是心的发生；性情有余裕，就能达到极乐。静，是性情的根本；达到极静，行为就会清廉。放任心性而不执着，就不会在动静之中附着外物，从而伤害生命。人的可贵，在于达到清廉，而不在于达到极乐。所以达到极乐就能使神明；清澈而宁静，是接受道的根本，因此清静成为天下正道的作用。天的作用看似极其偏私，运用起来却极其公正。天道遥远而极其包容，万物都可以容纳；人道切近而极其公正，万物没有可以逃脱的。能够容纳的，是天所作的事；不可逃脱的，是公正所治理的结果。总的说来，极其偏私与极其公正，难道就在反掌之间吗？从道的角度说，天似乎可以违背；落实到人事上，只有公正不可庇护。为什么呢？道以善来运用，所以成就它的偏私；公以法则来治理，所以不可逃避。如果极其公正不能施加于百姓，人道就有缺失；如果极其偏私不能容纳于天，万物之理就有缺失。用公私的作用来治理道，就是教化善恶。所以君主得到它，就能尽君主之道；臣子得到它，就能尽臣子之道；然后才可以移风易俗。治理之道的人得到它，能够在心中运用偏私，这就叫“曲则全”。禽类的制约，关键在于炁。两足而有羽毛的动物叫作禽。禽在心中象征朱雀。人身有炁，喜怒哀乐、取舍进退都由炁推动，这些都是心不能善加制约的表现。炁偏向阳，就表现为喜；偏向阴，就表现为怒。试着讨论它：炁果真可以制约吗？炁所趋向的，是善恶所乘的马；有人称它为意马，这些其实都是无形之用。只是因为心在运转，所以善于调炁的人，调伏自己的心之后便可以知道其中道理。这就得到了治理炁、养护心的道理。因此，喜怒不能改变容貌，荣枯不能改变操守，这才是主宰已经确定了。又有谁能毁谤或赞誉他呢？不随外物迁移，这就是制约情感的最高境界。生，是死的根本；死，是生的根本。人的生死，就像昼夜一样不停息。现在的生是死的根本，有生就必定有死；死又是生的根本，死既然离去，必定又会产生。如此生灭出没，沉溺于六道，哪里会有不生而生、不死而死的情况呢？生死果真可以议论吗？不能。古代圣人把它置于六合之外，只加以论述而不妄加评议。如今所谓“不生生”，就是脱离这副形骸而去，得道成真，寂静地使灵源与虚空相同，证入无为，超出三界，与诸真列位；这样又有什么所谓生呢？既然生就必定会死；所谓“不死者”，就是顺从逍遥的本性，吸纳沆瀣之精，吸风饮露，辟谷养霞，使形体坚固，积累三千功，累积八百行，功成行满，一旦轻举，飞游大罗，与真仙会合；形体这样离去，又有什么所谓死呢？死必定还会有生，这就是有无没有止息。老子说：“我有最大的忧患，是因为我有身体；等到我没有身体，我还有什么忧患？”说的就是不生而生、不死而死。普通人的道路却不是这样，因为没有走出生死之路，所以导致轮回。恩从祸害中产生，祸害也从恩中产生。

译施加于人叫作恩，伤害人叫作害；但恩与害的关系常常会颠倒。奉行道的人，先使筋骨劳苦，使性情枯槁，以行动达到静定，以晦暗达到光明；这样距离道就只有一间之隔了。所以长久处于寂寞境地而最终登上圣人的境域，这是由害产生恩。所谓恩从害生，是说人在富贵之时放纵所作所为，顺从自己的欲望，却不知道修养自身；身体一旦离去，神圣也不再与他提携，神魂散落于各趣，难道不可悲伤吗？因此恩和害这两条道路，不可不察。愚人把天地的纹理和条理看作圣，我则把时势与万物的纹理和条理看作智慧。心窍闭塞的人，昏昧无知，聪明没有开启，称为愚人。愚人的本性，不广泛认识万物，不懂得道理，不遵循教化，反而说：天地是什么东西？纹理和条理是什么道理？所以看见这些就认为是圣，却不知道为什么。所谓我把时势、万物的纹理和条理看作智慧，是说懂得人就是智慧。又，“哲”就是智慧。既然懂得别人，就可以知道自己；知道自己之后，就能广泛认识万物、辨析道理、判定是非，这就是智慧的运用。机谋筹策，无不包含其中；谋求富贵就能得到富贵，谋求长生就能得到长生，时势与万物的纹理条理都在我的掌握之中，听凭我的指挥，道难道还能做到这样吗？夺取时势和万物的纹理条理而成为智慧，这就是道德的完整。黄帝阴符演章 这一篇演释文字，是黄帝所述说的。然而《阴符经》文辞简约而旨意深远，意义深刻而道理幽深。续接它的旨归，演绎解释经文的意义，使后世求学的人看到这些文辞，就能大体思得经文旨意。哲人以愚拙来自我掩藏，我则不以愚拙为圣；人们以为可以期待其意义，我则不期待那种圣。有道之士隐藏自己的行迹，这叫大智若愚。因此能够调和天人之间，使二者没有间隔。这是修习混沌氏的方法：内在蕴含贤哲之心，外在放任愚俗的道路，以此避世；使自己像无用之木一样，以终享天年，这就是哲人的见解。我说“不愚”，是黄帝的言辞，用来讥刺这种人。这类人恐怕一生埋没而没有名声，所以大冶造化万物，为苍生降下灵性，使他们成为贤人、哲人，广施恩泽而有利于世间。如今却放弃才能而不出仕，难道不是高尚吗？老子所说“功成名遂身退，天之道也”，正是这个意思。圣人期待天生圣人，再由贤人继承并辅佐他。像高宗梦见得到傅说，这究竟是高宗的作为，还是傅说的作为？是上天使它如此吗？我所说的不期待，是体会自然之道，希望内心与天数相合，绝不苟且求进，行动必定合于时机；这样，贤人不羡慕愚人，圣人也不期待外物和自我。这就是执守天道，使阴阳鬼神都不能窥知。把阴沉之物投入火中，是自取灭亡。阴中的阳叫作火，阳中的阴叫作水。火对应离卦，水对应坎卦。如今玄牝之门，就是所谓天地的根，也是人伦的纲纪、男女的次序。欲望之性不能完全除去，只在于有节制；所以以水火作比喻，就是铅汞相合。虎龙交媾，如果任意使用而稍有荒废，几乎就会丧失我们珍贵的东西。自然之道以静为本，所以天地万物得以产生。我无为，百姓就自然化育；我喜好清静，百姓就自然端正，这就是自然之道。天地是万物的父母，不把产生万物当作有意的生育，何况万物自身呢？万物，是辅助大道的总称；大道体现自然的情状，所以万物得以产生。天地运行的道路渐渐推进，所以阴阳相互胜负。天施予，地生长，所带来的益处没有固定方向。天道以静为本，地道以动为用；动静失去常态，阴阳就会错乱次序。如今至大的天地尚且不能盈溢，人又怎么可以越过规矩呢？阴阳相互推移，变化就顺畅了。天地的两种元炁叫作阴阳，它们推移运行于万物之中；万物的变化，就是顺应阴阳循环。如今早晚的迁移、刚柔的运行、生死的代谢、寒暑的交替，凡是万物的流动以及人的常情，从来没有一件超出阴阳的度数；即使六极幽深冥暗，也都受到阴阳的陶铸。所以圣人知道自然之道不可违背，便顺应它来加以制御。自然之道不与万物偶合，所以圣人知道它不可违背，是因为要顺应它的常数。因此人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然，难道还会有违背自然之道的事吗？达到极静的道，连律历也不能与它契合。道达到极静，律历也不能与它契合，这说的是度数。人处在五行术数之内，如果不能造就其中的机理，怎么可以超凡入圣呢？人如果达到至道，难道还可以用律历来测度吗？自然之道要求虚心实腹，达到这样才可以谈论道的边际和约束。如果胸中还稍微存有机心，距离道又是多么遥远啊！有了奇异的器质，于是万象由此产生。所谓奇器，就是承受生命的资质。意思是道赋予它形貌，天赋予它形体；一旦有了这种资质，早先就已经有了灵明，万象也就在一身之中完备了。八卦甲子，是神的机理、鬼的收藏；阴阳相互胜负的法术，已经清楚地进入形象层面了。八卦甲子，是神的机理、鬼的收藏；机理和收藏的作用，只有鬼神才能做到。因此，道作为万物变化的根本，没有一件事物不完备，也没有一个人不具全。八卦甲子，是天地的机权，是神鬼的妙用；所以望去没有边际，处于其中却无所谓中心，居住没有固定方所，出现也没有固定形体，这就是《阴符经》道理的尽头。再次说阴阳相胜的方法，是因为这就是盗取性命的机要，后世的籛铿、容成氏所得的正是它。昭昭，就是明明白白。所谓进入形象层面，是说“大过”卦中九五爻“枯杨生华”的意义。如果能够契合卦炁抽添的形象和消息变化的微妙，懂得鼎器的方法，保守精气、运行元炁，就能使阴阳相互胜负。老子所说：“古代善于修道的人，微妙玄通，深不可识。”说的就是这个重要的道理。然后在进退之间运用爻，在动静之间合于卦；所以离卦得到阳而显现形象，坎卦得到阴而形成形体，这就叫“一阴一阳之谓道”。继承它的是善，成就它的是性；那么《阴符经》的微妙意义，如果不是高真上仙的资质，谁能够参与其中呢？玩味它可以在心中领会，却不能用言语传告，所以百姓每天运用它却不知道，正是这个道理。《黄帝阴符经解》完。