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译洞神部方法类。《延陵先生集新旧服气经》。经名：《延陵先生集新旧服气经》，又名《新旧服气经》。延陵先生编纂，朵榆子评论。一卷。底本出自《正统道藏》洞神部方法类。参校本为《云笈七签》，收入该书卷五十八、五十九和卷六十一。《延陵先生集新旧服气经》。桑榆子评论。修养的大略。《仙真经》说：人到了临终才开始爱惜身体，罪过已经确定才想着迁善，疾病已经形成才开始依靠药物，天网已经张设，这时怎么还来得及呢？所以贤人和上士，爱惜尚未危殆的生命，畏惧尚未萌发的灾祸，在疾病尚未形成时便加以调理。修真的人分为三等：上年、中年、下年。上年是二十岁、三十岁；中年是四十岁、五十岁；下年是六十岁、七十岁。上年之人早早悟得大道，认识通达玄妙微奥，骨髓强壮、骨骼坚实，筋脉完备、肌肉充盈，从容地践行大道，没有不成功的。中年之人悟道已经晚了，筋、肉、骨、髓各自只剩一半，处于进退之间，如同太阳正当中天时的功夫。下年之人，骨、髓、筋、脉还剩十二三分，仍可补益修炼，如同日暮时的功夫。八十岁以上的人，罪业和命位已经确定，已没有可以挽救的方法；脑髓耗竭，骨节和关窍枯干，精神衰谢、气息亡失，尸体一样行走，鬼物一样迈步。桑榆子说：“尸”是比喻没有知觉，“鬼”是比喻虽有知觉却不合人情。既然只是尸行、鬼步，一边行走一边迈步，究竟是谁在运转它呢？由此可知元气还在，只是已经减损，接近衰竭罢了。若遇到至人，炼成大药，即使像拿着满车的枯草，或将要燃尽的余烬，也仍可使它重新炽烈燃烧。这里所说的“无可救”，只是说气功修炼已经太晚，来不及完成自己的事情。若遇到玄圣来救他的生命，即使已经死亡，肉身和骨骸重新起来，枯萎的躯体重新复活，又有什么做不到的呢？因为死者仍然还是一种物体。先贤和上士知道人生如风中之烛，转瞬即逝，于是收摄心志、持守情性，舍弃荣华、抛却世俗，奉养自身而归于道，不让外物伤害自己。道，就是气；气，是身体的根本。鱼离开水必定死亡，人失去道难道还能存在吗？因此，想保全生命的人，务必修炼气；爱护气的人，务必保全精。精与气都保全了，这才叫保真。人有三个丹田：上元、中元、下元。上元丹田就是脑，也叫泥丸；中元丹田就是心，也叫绛宫；下元丹田就是气海，也叫精门。三元之中，各有一神。桑榆子说：精化为气，气聚而神便会集中。神是什么？就是灵明照察的名称。要知道，精化成气而完备，气完备则神完备；如果元气充满，身体百骸和孔窍中的神也必然完备。所谓完备，并没有别的，只是气到了，神便随之而到。如今人有忧患，心念一动，便由此产生知觉和见解，因而暂时亏损，是因为气不能充足到达。假如心境幽静、气息调和，那么神难道只存在于三元之中吗？精，是身体的根；根，就是气所处的位置。精完备，气就完备；精泄漏，气也随之泄漏；气泄漏，神便乘机离去。因此只有精与气都必须保全。《黄庭经》说：长生最要谨慎房事，为什么还要走向死亡，使神灵哭泣？只应吸纳气、收摄精，方寸丹田和一尺之宅都可以用来养生。如果任由精气像决堤的海、倾泻的百川一样流失，就会像叶落树枯，失去青翠。所以先贤中达到大道的人，无不因为爱护气、保全精而得以完整。服气本来叫胎息。胎息，就像婴儿在母腹中，十个月不吃东西却能生长养成，因为刚接受纯正之气，无思无念，安然凝寂，接受元气，身体的关节、脏腑都自然而然地发生变化而形成。哪里需要保姆来护卫，准备饥渴之事呢？等到出了母腹，便吸纳外界的气，于是发出啼哭声；随即有干湿、饥饱之感，似乎产生了思念，也就失去了元气。人若能依照婴儿在母腹中的状态，自行服食内气，握固守一，这就叫胎息。桑榆子说：这里说“失去元气”，并不对。假如一吸纳外气就失去元气，那么世间便再也没有活人了。《法华经》说：无论行、住、坐、卧，都应使身心不乱。这也是说气主宰心，心邪则气邪，心正则气正。现在人的举手动足、喜怒哀乐，无不由心而发。心的发动和止息，无不是气的作用；气感应于意，意从心而生。心调和，气就完备；气完备，神就完备。气断绝，神就消灭；神消灭，身体便成为腐土。因此医家首先诊脉，是为了测察五脏和四时之气，查明各种疾病的根源，然后才寻找方药。人若能察知气候，注意口鼻的取舍，片刻也不忘记，自然五脏调和，脉象平调，气息顺畅。人和天地同为一体，阴阳之气混合运行；皮肤、骨髓、脏腑、荣卫、呼吸进退以及寒暑变化，无不与天地两仪相均，与五行相应。由此可知，天地有否泰，阴阳之气一乱，脏腑便不调；经脉的征候发生疾病，是因为受到外邪侵袭；由内部造成的各种疾病，则都起于气。所以说：心情恬淡、虚静无欲，真气就会顺从运行；精神守在内，疾病又从哪里来呢？这话确实如此。因此必须懂得形神的道理，调养它们使之完整；审察内外之病，谨慎地加以修炼。歧伯高说：食气的人神明而且寿命延长，食谷的人虽然多智慧却会缩短寿命。凡是服气，所求的是什么？因为功夫达到一定程度，气化为血，血化为精，精化为髓。一年改变气，二年改变血，三年改变脉，四年改变肉，五年改变髓，六年改变筋，七年改变骨，八年改变头发，九年改变形体；这样，三万六千神都存在于身体中，化为真仙，号称真人。因此，心意存于玄妙微奥之处，道理便会产生不可测知的境界。修真的人又分为三等，随时势和根器不同，情形各不一样。上等之士，本性虚静闲适，用心清正高雅，说话合乎道，行为没有瑕疵。这种人具有前代积累的资质，如同把石头投入水中，无法用别的事物来比拟。中等之人，有的身居荣华俸禄，有的地位高远，有的产业巨大、姻亲丰厚，有的有名声、有声望；他们在进退之间犹疑，转眼便虚度光阴。听到道，便日夜不安；想到名利，则从早到晚不能停息。两种心念相互交战，胜出的一方就能使人保全；拖延片刻之间，已经十件失去了六七件。中等以下的人，时机一旦被阻滞，到了暮年便蹉跎过去，筋力衰弱，心神已经丧失；即使享有丰厚俸禄，白昼也将倾尽，追悔时已如咬自己的肚脐，才开始走上正路。这时如果能够专心励志，还可以挽救一两分。这些都是先贤所悲悯的，特意表述在后面，希望读者考察根本，真正生起信心。张果先生服气法。

译每天通常仰卧，收摄心神，断绝杂念，闭气握固，用鼻吸气、用口呼气，不要让耳朵听见声音，只要细微无声；气满便闭住，使脚心出汗。做一至二次，逐渐数到一百次以上；闷得厉害时，微微吸入少量气，再闭住。用热气呵、冷气吹，能够做到一二千次，就可以不吃粮食，也不需要药物。适时饮一两杯好酒或新水，只为疏通肠道。数到五千次，随处出入便会有功效，自己自然会知道，也就可以入水而卧了。服食养生，贵在持之有常；真气已经下降，才会产生感通。哪里有放纵心意、沉溺欲望，却希望成灵仙、羽化飞升的道理？没有这种事。仙人的功行尚未圆满时都不能强求，何况凡俗之人呢？只要相信这位老人，谨慎勤勉地实行，自然会自己知道。凡是气不通畅，只是冷、热、迟、快的差别罢了；应当审慎调节，以通畅和调为最好。鸾法师服气法。起初宽松地盘坐，伸开双手放在膝上，解开衣带，使四肢舒展，心中观想法性平等、生死不二。经过半顿饭的时间，便闭上眼睛，抬舌抵住上腭，缓缓长长地呼气。一息、两息时，旁人还能听到气息出入的声音，起初声音大，渐渐变细。十多息以后，便只能自己听见声音。凡是觉察到有疼痛或发痒的地方，就观想气从那里出来；只要觉得有异常，便渐渐长长地呼气，从细声到大声，十息以后再恢复原状。有人问：开始调气时，为什么由大声渐渐变细？将要结束时，为什么由细声渐渐变粗？鸾回答说：凡是行动、观看、饮食、说话，都属于粗声。桑榆子说：凡修习气法的人，在未服气和服气结束后，饮食言语本来都是平常之事。鸾公是想使两者相互衔接，不让开头和结尾突然不同。每次睡醒以后，也照前面的方法专心观想，如同老虎衔着幼虎，不可太急，也不可太缓；不论寒暖，先使室内安定，令心不乱，只求安静其余之事。又说：四大不调，如何察知？应当从唇口察看：冷，是风增盛；热，是火增盛；涩，是地增盛；滑，是水增盛；不冷、不热、不涩、不滑，就是调和。又有声音，是风增盛；躁动，是喘增盛；发痒，是热增盛；流涎，是水增盛；无声、无动、不痒、不流涎，就是调和。又有心烦，是热结；意念紊乱，是风结；忧愁心悸，是喘结；心志动荡，是水结；不烦、不乱、不悸、不荡，就是调和。四大不调有两种：或从外起，或从内起。寒热、饥饿、虚弱、过饱、妖异、疲劳，属于外起；名利、喜怒、声色、滋味、思虑，属于内起。凡调节气息，应任其自然，绵绵不断如同存在，只是不刻意用力而已。只要能够不把“活着”当作刻意追求，反而胜过专门养生。桑榆子说：各部经书都说吐纳不应让自己听见声音，但鸾口述呼吐由粗而细、后来又由细而粗，起初我很疑惑；等看到下文说“任其自然”，才知道由粗渐细、由细渐粗的做法，是针对下等根器而设，不愿让它与自然相争。但一定要以细微到自己听不见声音为上，细微到无息，胎息的道理就完全具备了。恐怕学者功夫达到之后，仍被文字拘束，执着于声音粗细的先后，反而同自然为敌，这实在可悲。因此，怎么能不为他们明确辨析呢？李奉时山人服气法。每当要服气时，要像婴儿吮吸乳汁一样；气息似乎闭闷，便把它咽下，依前继续吮吸、吞咽；非常闷时，就放开让气从口中出来，但一定要极其细微。每咽一口，都让心意把它送到脐下；有病时，也让心意把气送到患处。服气时，第一要闭目专心，握固以安定神气，然后才能进行；开始前必须先做导引，使四肢舒缓。服外气时不要枕东西，伸展手足，像重病一样安定身体。气息十分闭闷，频频收缩，达到极限时，仍要握固，咽气，再咽一口气；当气息发出声音从耳中出来，就成功了。要秘密保存，秘密保存！这属于内气，不论早晚、晴明或阴晦，想服就服。大体上在晴明时服气最为精纯；如果服外气，就会有生气、死气之分。要知道，服气十年，五天不服，也就没有益处了。每天五更、午时各服第一次；服后必须收摄炼养，同时用手按揉，不要让心腹以下变硬。蒙山贤者服气法。侧卧在外侧，右胁着地，稍微收缩双足，头也向南，两手握固，放在下颌旁；闭口吸取内气，用力张开喉咙咽下，如此咽七口后呼一次气。生病时服气，咽一口或两口便呼一次气。功夫成就后，可以咽七口、十四口再呼一次气。又调节呼吸，使出入均匀，照前面的方法再咽，共咽四十九口，然后起身坐起。屈膝而坐，两手交叉抱膝，闭气鼓腹二七次或三七次；气满便吐出，再调息，特别不可使自己喘促。调好后又闭气，或二七、三七次呼一次气，使腹中调适，然后停止。有时出汗，头和脚都发热，这是气遍行全身的表现。这样便常常饱满，三关百节都宣通舒畅；实行十年可以登仙，年老时也能恢复少年的容貌。《旧经》都主张存想，我担心这样劳烦，却使心意难以实行。服气本于胎息，只要没有思念，自然符合元气变化的功效；长久实行，自然会知道其中的妙处。我游历蒙山时遇到这位贤者，年龄大约不满五十岁，精神清明，很不同于世俗之人。于是询问他，他说：贞观以前曾游此山，不说姓名，自称老夫。我便殷勤地向他叩拜，他把这个口诀传授给我；实行之后，确实获益很大。妙啊！妙啊！凡想获得不死，肠中不能有粪便；想获得长生，五脏必须精明。所以《黄庭经》说：为什么不食太和之精气？这样就能不死，进入黄宁之境。《阴符经》说：积聚火气可以焚烧五毒。五毒就是五味，五味都除尽，便可以长生。西王母对武帝说：能够增益精气、改变形体，就能列入上仙名籍；不能增益、不能改变，就不能脱离死亡的灾厄。所谓增益和改变，就是能够增益精、改变形。常能爱惜精、握固、闭气、吞咽津液，那么气化为血，血化为精，精化为液，液化为骨；实行而不倦，精神便会充满。实行一年改变气，二年改变骸；一本作“改变血”。三年改变血；一本作“改变脉”。四年改变肉，五年改变筋；一说改变髓。六年改变髓，七年改变骨，八年改变头发，九年改变形体，十年道成，地位达到真人。变化可以自由进行，于是灵官、玉女都来侍奉。王说山人服气新诀。

译子夏说：食气的人神明而且长寿。《黄庭经》说：玉池清水灌注灵根，若能认真修炼，就可以长久存在。佛教的止观法中，也有用气治疗疾病的方法，由此可知气和津液会相互流通滋润。古代经书中的方法都有规定的时节，现在讨论食气，不再拘泥于时节。津液则时时帮助气，使它调和滑利。这里所说的食气，都是内气；咽下它来代替食物。津液则咽下它来代替浆水。上面吸食新气，下面排泄旧气，就是推陈纳新。咽气不必一定达到饱满，下泄也不必总要排出，只要没有臭味，自然就会平定。咽气不必一直进行，只要气清，腹中自然平和；这样就不需要吃饱了。初学时，觉得饥饿就服气，不觉得饥饿就停止。进食时，常用一两次咽气压住食物，这样食物容易消化；食物逐渐消化，就增加咽气次数，直到食物消尽，气自然调和下行。如果觉得腹中气息稍有阻碍，就或行走，或在外侧转动身体，向西侧转，以意念驱逐它使之下行。如果还未下去，不可急躁逼迫，只需用意念使它融化，不久自然会泄出。服气时如果想向上打嗝，就任其打出，千万不可压抑。桑榆子说：功夫浅的人多打嗝，大概是因为刚服气时得到的真气还少，新气必然较多；新气不正而又多，命门不能容纳，就应当慢慢加以攻治。刚开始服气时，所咽的气往往到不了气海，因而无处归宿，反而上冲成为嗳气。如果内气能够进入气海，自然就不会打嗝。若功夫已深，忽然又打嗝，不是损伤过多，就是外气误入了。想向下排出，就任其排出，千万不可闭住；细心地自行审察即可。气息的消长盈虚，时间久了自然会得到其中的妙处。应当行走，也兼做少量导引；导引也不可太频繁。世间各种事情，都要细心斟酌。有各种疾病时，应断食三五日；病轻则一两日，更轻的断食一顿饭的时间也可以。病在上部，就用意念向上驱赶；病在下部，就用意念向下驱赶；在四肢或左右两侧，也都用意念驱逐，这样疾病就会痊愈。大体上不可闭塞它；若闭气，疾病就会产生。所吃的食物应当滋润通畅，寒暑都要适宜。发生瘴疟时，只要断食数日，静居休养就会痊愈。大威仪先生玄素真人用气诀。凡用气法，先必须左右导引，使骨节开通，筋柔体弱。然后身正端坐，吐纳三次，使气息没有结滞；静心思虑，忘却形体，使气息平和。过了很久，缓缓先用口吐出浊气，再用鼻吸入清气，如此六七次，这叫调气。调气完毕，便闭住口鼻，虚含气息，使气充满口中；鼓动口部十五次以上更好。像咽下一大口水一样把气咽入腹中，只用心意存想到气海之中；过一会儿，再依前法咽气，以腹部饱满为限，次数不限。然后虚心实腹，闭口，用手在腹部左右摩擦，使气流行；再从鼻中细细放开呼吸，不要喘粗急促，以免失去中和。随后身体正直仰卧，四肢平放着地，枕头高低与身体相平；两手握固，伸臂离身四五寸，两脚也相距四五寸。然后从鼻中收息，随即闭住口鼻，心中存想气运行全身，这叫运气。有病时，就存想气集中到患处；若气息急促，便从鼻中细细放开呼吸，口不要张开，等气息平和后，再依前法闭住。摇动两脚趾、手指以及骨节，以出汗为限，这叫气通。随后缓缓收身侧卧，屈曲双脚；先向左侧卧十息，再转向右侧卧十息，这叫补损。依照此法服气一个月以后，在行、站、坐、卧时，只要腹中空虚，便鼓腹咽气，不限时节。若已经吃过饭，就再吃一两口空饭，和水一起咽下，这叫洗五脏；然后用清水漱口，虚心实腹，使脏腑舒展，咽下去，使五脏不停留五味之气。做完后，先用口吐浊气，用鼻吸清气，次数不限，都要尽量放出。若向下泄出一口浊气，就再鼓腹炼一口气，与和气相补。如果平常吃饼、饮茶，都会有外气进入；必须一入口便合住嘴。口一合，口中进入的外气就会从鼻中出来；从鼻中进入的才是清气。平常吃东西必须合口，不让气从口中进入；进入的就是死气。凡人说话，口中气息出来后，必须再从鼻中吸入；这就是平常所行的吐纳。行、住、坐、卧时，都要经常摇动脚趾，这叫经常使气向下流行。应当经常实行此事，无论动静都要记得。若因节候不调而忽有外气进入腹中，便会觉得微痛；可以闭气，用手摩腹一百下，气就会向下泄出。气若向上，千万不可让它出来，要压制它使之下行，这叫调理使气顺行。忌食破气的食物，以及生冷、枯硬、肥腻等物。若依照此法不间断地经常实行，九年功成，就能踏空如踏实地，踏水如踏土地。

译《胎息口诀》及序。序说：在胎中叫作婴，初生叫作孩。婴儿在腹中，口中含着胎泥，不能喘息，用脐来吞纳气息，以此养育形体的雏形，所以能够成长完备。因此脐就是命门。凡是婴孩初生时还活着，过了一会儿却不能收住气息的，只要用暖水浸温脐带，再向腹部温熨三五次，便会苏醒；由此可知脐是命门，确实如此而没有错误。道家想求胎息，先须知道胎息的根源，依照它实行，使喘息如同婴儿在腹中，所以称为胎息。由此便知返本还源、返老归婴自有其途径。呼吸绵绵不断，胎仙之道就成就了。因此先叙述经纪，使体和用都得到说明和完备。凡想修胎息，先应在静室中进行，不要让人进入。身体端正而坐，以左脚搭在右脚上，解开并放松衣带，缓缓按捺四肢关节；两手握固放在两腿上。随后吐纳三五次，使气息没有结滞；洗涤思虑，使心清闲，虚心实腹；缓缓向左右摇动身体，使脏腑舒展。做完后，再缓缓放松并安定身体，然后叩击天鼓三十六次，漱满华池，接着存想：头顶戴着朱雀，脚下踏着玄武，左肩有青龙，右肩有白虎。再想从两眉之间向内一寸为明堂，向内二寸为洞房，向内三寸为丹田宫，也叫泥丸宫。宫中有神人，身长二寸，戴青色冠，披朱色褐衣，手持绛色简。接着存想中丹田；中丹田就是心，也叫绛宫，其中有神人，也披朱色褐衣。然后存想下丹田，在脐下二寸半的紫微宫，也叫气海，其中有神人，也披朱色褐衣。再存想五脏，从心开始，遍存五脏六腑。想象五脏中各自发出本方之气，并与三丹田中的白云合成一气，从头顶升出，光彩灿烂，分出九种颜色，向上升可达三丈。其余观想自己的身体处在其中。此时闭住口鼻，心存想气海之中，胎气出入，喘息只在脐中。如果气息急促，就从鼻中细细放开呼吸；等气息平和后，再依照前面的方法用心行持，以出汗作为一次，次数也不限。如果身体发热而烦闷，就存想气遍布全身而出，如同饭中之气，这叫满息。长久实行，进入玄妙寂静之中，从妙默之境出来，再清楚地观照身体中的五脏六腑以及大小腹。胃接受散膏，颜色像黄土；脾长一尺二寸，在胃的上方，前后不停地磨动；一旦停止便不调和，饭食不能消化，就是脾不磨动。应当闭气，用手摩腹一百下，自然就会重新磨动。接着存想心：心像尚未开放的红莲花，向下垂着，长三寸，上有九窍，后面有二窍，正面有黑色毛，分为七叶，长二寸半。再存想肺：肺像盛开的白莲花，有五叶下垂，上面有白色脉膜，在心上覆盖着心。再存想肝：肝在心后，有七叶，呈紫苍色；上面有黄色脉膜，从左边第三叶下方进入，正在此处。胆的颜色青黄，长二寸半。接着存想肾：肾的形状像倒扣的杯子，黑色，靠着脊柱，距脐三寸，上小下大，左边为上，右边为下。遍观全身一形三十六位以及三百六十个骨节，它们都有筋缠绕；骨呈青白如玉之色，筋呈黄白色，髓像冰雪；共有三百六十个穴位，穴穴之中都有鲜血，如江河池潭。又看见左脚中趾第二节是血液的上源，血液从其中涌出，昼夜流通，绕身体三万六千周，到达右脚中趾第二节时便完全化尽。因此人若睡觉，必须侧卧、屈足，使阴魄完整。醒来后，就应伸展双脚和双手，使一气遍布全身，使阳气布散。这样修行，就符合经书所说顺应“动善时”的意义。长久实行，口鼻都没有喘息，如同婴儿在胎中以脐通气，所以称为胎息。绵绵不断地实行三十年，即使以绳子勒住颈项，不让气息通过，也不会喘息；喘息常在脐中，在水底坐五日、十日也可以。能够实行这件事，功效如前所说；如果觉得确实有效，还必须继续修道。这只是修道的一门，不能不实行。〔原文数字、纪年保留：一日〕

译胎息精微论。老君说：懂得道的人，天也不会杀害；含藏德性的人，地也不会伤害。道与德相互抱合，身体就不会衰老。内服太和之气，以元气为首要；在清静中自行炼养，委身放体，心志没有思虑，使脏腑安定，深入太和的极致。长生久视，潜藏气息而不动；意念如流水，前一重波浪已经过去，后一重波浪接续而来，不再回返。如此实行不止，就获得道的真实。每天进入静室守护玄元。玄元，就是存想玄门。玄中有玄，是我的命；命中有命，是我的形；形中有形，是我的精；精中有精，是我的气；气中有气，是我的神；神中有神，就是我的自然。德以形为车，道以气为马，魂以精为根，魄以眼睛为门户。形体劳累，德就散失；气息越出，道就背离；精耗损，魂就受伤；眼睛妄动，魄就衰微。因此应守静、爱气、全精、宝神，使道德凝聚紧密，魂魄牢固守持。所以含藏道而不说话，便得到气的真实；肌肤润泽，便得到道的根本。手足出汗，精气充盈，不饥不渴，像龟龙那样胎息，绵绵长存；使用它却不劳苦，饮用玄泉，登临太清。返老还童，是道的自然。至道并不遥远，近在自身。用心达到精微，生命便能长久存在。道有一种传法，是服食五牙；五牙就是五行所生的气。《黄庭内景经》说：存想并漱咽五牙，就不饥不渴。八方、四时、日月、星辰等气，观想它们从头顶进入，从鼻中出来。虽然古经有所记载，但实行而获得成效的人很少，这也不是食谷之人所能实行达到的。因此服气的人大多得不到诀窍，只是徒然辛苦精勤。既然得到门径，又领悟诀窍，就在于精勤不懈。桑榆子说：乌鸦和海鸥竟想以志意通达天地，实在是不自量力。五牙、八方、四时、日月、星辰等教法，不是为初学者设置的，强行实行不会有成就；应当等到功夫稍有接近时再做。凡胎息服气，应从半夜以后服内气，咽七口；每咽一口，调气六七息，再继续咽。每次咽下都像水流过坎发出的声音，这是气通的表现。气直下气海，凝聚在腹中，充满如同怀胎的形状。气从有胎之中呼吸，气海中有气充满，然后才是胎息之道。气成之后，清气凝结为胎，浊气散出；散出的气从手足和毛发出去。胎形成后，万病自然消除，渐渐通达仙灵。如今学习服气的人，有的得到古方，有的从并非得道之人处传授，都闭住口、缩住鼻，只以呼吸长为可贵，却不知道五脏闭塞会蓄积损伤正气，这完全不是自然的呼吸。这样只会烦劳形体和精神，没有任何益处。凡服气时，必须使关节通畅，胃海开放以接纳元气；元气吸纳完毕，关节又恢复闭合，然后缓缓从鼻中出入外气，自然使内外之气不相混杂，胎中的气也不出来。只需暗中屈指计数，从十数到一百，再从一百到二百、三百，这叫小通；做到这样，耳目聪明，百病都能痊愈。若压闭口鼻，想要练习胎息，绝无这种道理。口鼻之气既不通畅，就会蓄积损伤脏腑，有什么益处呢？凡服食内气的人，用力少而功效多；关键只在安定精神、清静思虑，不烦扰、不扰乱，这样气道就会疏通畅达，关节开放，内含元和之气，整天不散，肌肤润泽，手足出汗，长生之道的诀窍就在这里。从半夜以后咽七口气便闭气，但内气不出，鼻口仍缓缓出入外气，使内外完全不相混杂；到五更再咽七口，天亮时再咽七口，三次共二十一口，便停止。若是休粮的人，就不限定这个数目；肚子空了便咽内气，咽内气使腹中常满，自然不饥不渴。开始时似乎有些困难，长久习惯后，内外之气自然不会混合散乱。渐渐地关节开通，毛发疏畅，气息自然来往，也不必再从鼻中缓缓通入外气。胎息的妙处，尽在这里了。胎息杂诀。一部经书说：只要缓缓引气出入，元气也不会出来，自然使内外之气不相混杂，这叫胎息。然而初学功法的人，闭固内气以后，也应从鼻中微微使气息往来，使它不到咽喉；有时返气便向上逆冲，不能压塞，这时应缓缓放开使其通畅，等气调和后，再闭住。关键在于从鼻中缓缓出入，不要达到咽喉，也不要用力压抑忍住。实行片刻，忽然自然调畅，内外就安泰了。这大概是因为关节打开、毛孔通畅的缘故。到了这里，即使呼吸一千息也不会疲倦。又说胎息的妙处，功夫在于无思无虑，身体合于自然；心如死灰，形如枯木，于是百脉畅通、关节开通。如果忧虑百端，念头起灭相继，却想求得至道，就只是徒然辛苦，终究不会成功。桑榆子说：苦恼所产生的气和思虑所产生的气，以及贪欲、憎恶等气，都是邪气横在中间，能够阻挡元气；这就像小人当道，君子无法施展才干。这种道理极其微妙，只有出尘之士才可以实行；没有离开名利的人，只是徒然费心。桑榆子又说：即使没有出尘，只要能使心不乱，不去看那些可欲之物，也就可以了。一部经书说：咽气达到饱满以后，便闭气存想，意念如流水，前一重波浪已经过去，后一重波浪接续而来。凡修胎息经过一番功夫，关节开通、毛发疏畅后，就依照这个方法，只从鼻中微微引气，观想它从四肢和全身毛孔出去，出去后不再返回。后面的气接续而来，只引导它，不把它吐出。关键在于缓慢；虽然说引气而不吐出，但所引的气也不进入咽喉，只是微微散开。这样，内气也不会流散。秘要口诀。

译天关之中是内气；口是天关，产生神机；手是人关，掌握盛衰；足是地关，是生命之门。《黄庭内景经》中也这样说。神庐之中是外气，神庐就是鼻子；应当在神庐之中修治。《黄庭内景经》说：凡服气，都取阳时，即从半夜到天亮。应面向东南，静坐端正，叩齿三通，漱三次津液并咽下。然后两手互相摩擦，使掌心发热，用来擦拭面目；再用两手拇指上下擦肾骨七遍，便握固鼓气，使气充满天关，以调匀为限，合住口咽下。随后用力鼓腹，然后缓缓从神庐中排出气息；神庐之中需要修治，鼓气、用力、咽气必须相互配合，一鼓、一咽、一用力，三者相应。鼓咽时，天关不要打开，恐怕生气进入腹中而成为疾病。服气必须安定精神、稳定心志，缓缓咽下；过急，心胸中的气不能散开，就会结滞疼痛。每次咽五十口，逐渐增加到一百、二百、三百口；有其他事情时，就服二十、三十口。行走、站立时也都可以服，临时自行斟酌。贵在经常实行，不要缺日。刚开始服气时若有嗳气上冲，就鼓气后重新咽下，不要让气出来。桑榆子说：元气融和，不会成为粗暴猛烈之气；如果一定有嗳气上冲，难道是元和之气吗？然而刚开始时，只因气道尚未完全通畅，暂且需要压制引导，只当作等待元气调和。若连续出现第二次、第三次，说明气海不能接受，必定牵动五脏中原有的浊气；这样本来也不应当珍惜不放。若下部忽然有气，就排泄出来，不妨。每次鼓腹咽气，都必须调和徐缓，不要让天关中发出一声；若咽得太急，恐怕下部气息闭塞，使人脱肛，要谨慎。服内气时间久了，自然会通；既然通了，就随时可以服，不必限定时间。饥饿时便服，饱了就停止。每次鼓腹咽气时，都要存想气进入五脏流行，再从手心、脚心、头顶的三关九窍和各个关节出去；若忽然有病，就观想用气攻击疼痛之处，哪种疾病不能痊愈呢？如果想服气休粮，不论咽气、鼓腹、用力多少，都以腹部常满为限，不要使肠胃厌烦；饥饿时便服三五口，依意念自行调息，不必仰卧，否则气难以下行，会损伤人的心胸。凡气息相应时，腹中便有声音。愚人认为肠空就会有声音、有声音便会损伤人，其实完全不是这样。这如同雷鸣电击，是在陶炼阴气，使百关得到流通滋润，是极其重要的深奥法门。服气的方法很多，如果不是鼓腹用力咽气的方法，就不算真正的妙法。有人还没有学会服一口气，气尚未通流，便使心空、忘却形体；虽然说这类似于坐忘，实际上必定一事无成，反而常使人困乏疲弊。鼓腹用力之法，本来是服食自然元气，使它流布脏腑；只要这一气长存，人就不会死亡，哪里还需要向外思虑、吸引外气呢？人的气耗尽，神就死亡；神离去，身体就衰败。因此可知，守住元气不使它丧失，胎便形成，这些都是秘诀所传，学者千万不要怀疑。行气时，等到闲暇，鼓腹咽十口、二十口，使肠中充满，然后存想，使气进入四肢。有事情时，就咽一口、行一次气；手足都应接触物体。等气通流后，必须虚心忘形，这样才能使烦蒸之气从四肢散出，使精华之气凝聚归入气海。时间久了，胎自然形成，封固各个关节，便能与雷鸣相应。应当鼓腹转动，使气息调畅。服气导引时，先舒展手足，缓缓弯转身体左右，专心观想气进入骨节运行；导引与气相应，使气流通而不断，这叫行气导引。又要回旋盘转，观想气从手足关节散出。古经说：有一种行气导引，不是得到至道的口传，很少有人知道。行气时，如果在饥饿时服气，应等腹中饱满后再行气；如果吃饱以后，就应立即行气。桑榆子说：“饱”应是“饮”字的错误。修养的人平常并不吃饱，难道还要等到饱时才行气吗？如果没有服气导引，应当等闲暇时练习，不是平常随时都能做。服气导引应处在安静隐密的房室中，不要在高屋或迎风处；若遇暴风疾雨、沾湿受寒，或冒着暑热远行而来，都必须休息，等身体干燥、气息调和后才可以实行。如果想使四肢经常瘦削，就多做导引；想使肌肤充盈喜悦，就多做导引。服气导引不失时机，那么精神气息就常清明，容貌不容易突然肥胖，虚浮的肉也不会生长，永远没有各种疾病。世人有的认为服气和胎息完全不同，这是极深的错误！胎从服气中凝结，气从有胎之后才停止。长期服气，清气凝结成胎，浊气散出胎外；胎形成后，就可以入水蹈火。世人有的依照某种方术，错误地把它当作正道，只为闭息数数、追求呼吸长久，难道不是荒谬吗？却不知道五脏没有经常服食的一气，只是暂时闭塞关门，这哪里是胎中自然的状态呢？只是徒然劳累形体和精神，最终没有任何益处。当时的人服食一气，大多闭住口、缩住鼻子，都是强行抑制忍耐，只须吸取一口长气，却不知道这样反而会造成损伤。问：服内气和外气，这两种气都出自五脏，怎么会说内外的吐纳不同呢？桑榆子说：说两种气都出自五脏，这是大错。况且外气就是喘息之气，并不是府气；它只是进入人体到达荣卫，并非由体内产生，怎么能说它出自五脏呢？答：服内气鼓动用力时，胃海就会打开，纳入真气；纳气完毕后，胃海便重新闭合，慢慢向外呼出外气，自然与内气不同。若强行闭塞口鼻，气便全都不能通行；气不通就会蓄积而损伤五脏，这正是求益反而造成损伤。况且人在健康时闭气还容易，忽然生病、气力衰弱，就难以控制，岂不是失误到了极点吗？如果服内气，只需用很少的力而功效很多，就应当勤加实行。问：上士先导引后出入气，下士先出入气后导引，这是什么缘故？答：上士先导引，污秽之气就会随着动作散出；下士后导引，是担心污秽之气进入四肢关节而不能散去。这就是学习行气导引有得与不得的区别。桑榆子说：所谓上、下，还是说先后次序和进程。

译这说的是功用有浅有深，并不是说人的贤愚等级。这样的道，难道是愚人所能修炼的吗？只是有贤能之人也可能做不到。天师说：纳气只有一种，吐气有六种；气道修成后，才可以实行。六种吐气是吹、呼、嘻、煦、嘘、咽，都是呼出气。桑榆子说：煦，另一本作“呵”；大体上六气的作用，与其他本子所说的五种不同。天气寒冷时可以用“吹”来祛寒，天气温热时可以用“呼”来除热，用“嘻”来祛风，用“煦”来除烦，又用来下降气，用“嘘”来散除滞气，用“咽”来清利丑、许二切之音的气，以解除热气。普通人多用“呼”和“咽”；道家行气不希望使用“嘘”和“咽”，这是长息的禁忌。完全能够运用六气，便可位列天仙。桑榆子说：所谓普通人，是喜、怒、哮、欲等众多邪气不断积聚于内，辛、咸、甘、酸等外物的滋味还没有离开口中；如果立即禁止长息，那么污秽浑浊之气就没有完全排尽的时候。那些得道之人无思无虑、无所营求、无所贪欲，含藏自己的浩然之气，又哪里需要使用“嘘”和“咽”呢？他们看待“嘘”和“咽”，就像看待堤岸中间的小缺口一样。每次服气完毕，都要观想南方荧惑星化为赤气，大小如珠，进入自己的天关，流入脏腑，观想身体全部化为气。每天进行一遍，这是用阳气炼阴气，以除去三尸的祸患。又有古代涓子留下的口诀，要求观想火炼身体，使身体化为炭。道者对此有所商议，认为火气并非自然的阳精，只恐怕会损伤精神，未必可以实行。那些精微的内容，是仙真人秘密传授的至妙之法，应当专心思考并实行，不要怀疑。桑榆子说：这里说“商量”，是延陵君的意思。既然是在存想之中，难道还需要分别它是自然的还是非自然的吗？如果照这样说，那么所存之物和所想之物，难道就能算作自然的吗？况且仙人询问炼丹之法也使用火，那么火与荧惑星，都是天地之间的一种事物罢了，又何必有所选择呢？凡是在导引、服气时，衣带总要宽松；如果束得过紧，就会损伤气，使气海中感到闷塞。桑榆子说：所谓“损”，是说使气受到限制、滞塞，并不是说能够损害它。夏冬两季睡眠、居处和饮食，都应当保持温暖；不要吃酸、咸、油腻的东西，吃了会损伤五脏；五脏受损，精神就不得安宁。尤其要切忌食用狗肉和生果子。用气神集诀 精神聚集于虚处。桑榆子说：“虚”大概是指形象；而精神安住于实处。“实”是指精。神，是心中具有知觉的东西。安定而没有欲望，精神就旺盛，气的运行也会端正。到了这种时候，只管任其自然，唯有持久实行才会越来越好；不断实行，身体和气息达到安定，就叫作乐天。“天”就是虚而自然。乐天就能长寿。身体外部的虚空也是天，身体内部的虚通也是天。长久修习，才会产生明悟。虚中生出白光，内在秘密自然有所知觉；长久修习，知觉就会越来越广，精向上与明相合，明又从精内部发出。这样一直达到道，道应合于德，德便成就了；运用于实践就是仁，分别施行就是义。精气白天出于头部，夜晚栖居于腹中，应当自我尊重头部，重视腹部；外表神色庄重，内心恭敬正直；顺应事机而不妄想，只同意善行。这些精神、气和形质合为一体，就叫作大顺。上天保佑它，吉祥而没有不利。凡是精妙的根本都有所依托：神在心中的虚处，向上贯通其联系；气蕴藏在肠中的实处，实就是精，收藏在前水胞之上。应当经常温养它。桑榆子说：凡是温暖，都是生长之类；只是不能自行加温而失于过热。平时应当经常闭目内视气的源头，即下丹田。每做一件有利于众生的事，就欣然闭目内视自己的心，向它道谢，好像说：我身中的神气，光明显发于我的形体，使我能够通达大道。这样，天就会降下吉祥。所以所谓天，就是虚气之灵；我能够运用它，道的极致就在这里。桑榆子说：所谓天，是指自然，并不是指苍苍的天空吧！炼气法 每次咽服气、完成功法后，空闲时取一间安静无人的房间，披散头发，脱去衣服，盖好被子，端正身体，仰卧伸展双脚和双手，不要握固。铺一领洁净的席子，席边垂到地上；把头发梳理整齐，使它散开垂在席子上，随即调气。气候调和适宜后，就咽气，然后闭住气，直到感到闷塞。又使心神幽静而无所思虑，任气自行运行；气感到闷塞就张口放出。新气刚呼出、喘息急促时，暂且调气七八息；气急就安定下来，安定后再炼。这样有空闲时，先炼十遍，作为新功。恐怕气尚未通畅，拥积在皮肤之中，反而导致疾病。再有空闲，就继续炼，并且再增加五六遍，炼到二十、三十遍，或四十、五十遍，都没有固定限制，拿什么作为标准呢？如服气一样，功夫逐渐成就，关节通利，毛孔开放；炼到二十、三十遍时，就会感觉全身润泽，或者出汗。若出现这种状态，就是功效初显。炼到通畅润泽便停止；逐渐出汗就是好现象。还要安心稳住外在状态，不得过早起身迎受风气等；像病人出汗后，休息很久，再穿衣服，慢慢行走，少说话以爱护气，减少事务、澄清思虑，这样身体就轻健、眼睛明亮，百脉流通，四肢通畅。所以《黄庭》说：千种灾害已经消除，百般疾病都已痊愈，不必害怕虎狼的凶恶。也可以用来退却衰老，使年寿长久延续。炼气的人，每夜至午时之间，任凭自己方便；等到精神清爽，就依照前面的次序，端坐修炼咽气，勤勉不懈地实行，不得懒惰怠慢。忽然感到昏沉、想睡时，就应当睡觉；在昏闷想睡时，不得勉强修炼，否则反而会使邪气扰乱心意。心意邪乱，气也会紊乱，就会失去正道。刚开始服气时，正气还没有形成，容易昏沉；昏沉过后，也就不再昏沉了。桑榆子说：此事所要求的，必须勤勉。勤勉就是不得懒惰怠慢。又说任凭方便，不得勉强，调节消息的妙处就在这里。由此可知，勤勉并不在于勉强；修炼气息，任其游行乘势，自然如车轮运行，气就会流行。炼气并不必每天实行；十天、五天中有空闲，感到身体不通畅、四肢烦闷时，就实行一次。平常没有这种功效，就不必频繁实行。桑榆子说：阴阳合乎节度，就不会造成灾害。这里说平常没有功效，若照这样说，实行它又有什么危害？只是如果不止于没有功效，而将达到有过失的程度，为什么这样说？譬如炎帝勤于治事，若使功劳加倍、功效加倍，必然反而造成大旱吧！按摩也是这样。委气法

译养气时，四肢和身体清静调和，心志没有思虑。可以因坐而行，也可以因卧而行，任凭气息依循门户，调和呼吸，凝神安定；使身体像放下衣服那样委顿安帖，仿佛没有筋骨、没有精神、没有知觉，放纵心神和身体，沉寂而又沉寂。处于这种委顿状态时，也不要把自己当作主宰。桑榆子说：没有人相、我相，难道仅仅是没有人我之分而已吗？这时万有全都归于虚无。然后澄清精神、炼养气息，百节就会舒展，筋脉通畅，津液流通。乘此机会咽气并闭住，可咽十气或二十气，都可以。每咽一气，都必须兀然任其自然，气不得同心意相争。过很久后，气便从全身毛孔散出，不再从口中吐出；即使有滞留的，也十中只有一二。再调理呼吸，次数达到十息、百息以上；因而出现喘息时，就又微微含气咽入，随即调息。调息稍久，就会觉得四肢、皮肉和关节，都像沐浴过一样。每逢有空闲，无论仰卧、侧卧，或站立、坐着，都可委气委身来实行；功夫每天进步，精充满、气完足，神安定、魄安宁，心志闭守而思虑深远，道境安泰、德性宁静，三尸自然消亡，六尘全都丧失。《黄庭》说：闲暇无事时身体安宁，虚无之居就在帷幕之间。只是以无为来养生，使身体和心神都委顺放下，放松形体，放下思虑，与道合为一体，这样就能知道异常的征候。又《黄庭》说：高拱而无为，魂魄安宁；清静之中，神灵显现并同我说话。说的就是这个。闭气法 气息壅塞、气候失调时，就实行此法。上等智慧的人，心志坚定、思虑深远；如果能够修炼调理而不遗漏一点功夫，精神安定、气息调和，就能断绝外来的疾病。中等智慧的人，有时被公事私事所牵累，有时心中产生进退取舍，有时修炼收摄不合宜，气息壅塞而不调和，反而产生疾病。若有痛苦之处，可以进入一间安静的房间，仰卧调匀呼吸，伸展双脚和双手，彼此相距四五寸；同时外部仍须铺设厚而柔软的物品，冬月温暖地盖好被子，心神安静坦然，然后咽气。咽气完毕，便闭住气，口鼻不动，以心意念想患处，用意念集中观想并攻治它；气力达到极限就吐出气，吐完再咽气、闭气。刚吐气后必然喘息急促，这时声音清楚可辨时，就调气六七息，气息便调和顺畅；再闭气，用观想攻治患处，可以攻治十次、二十次、三十次、五十次。感觉患处出汗、通畅润泽，就停止。如果还没有效果，就每天五更或半夜多次用意念攻治，以病情好转为限。如果病在左手，就把气直接引入左手；如果在右手，就直接引入右手；如果在头部，就直接引入头部。确实看到了应验，才知道心能够役使气，气听从心意，其效验真如神助。《延陵先生集新旧服气经》完。