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译《无上妙道文始真经》经名：《无上妙道文始真经》。又名《关尹子》。相传为周代大夫关令尹喜所作。据余嘉锡考证，应是南宋人假托。一卷。底本出处：《正统道藏》洞神部本文类。参校本：一、牛道淳《文始真经注》；二、《丛书集成初编》所收《关尹子》。《无上妙道文始真经》关尹子 关令尹喜是周代的大夫。老子向西出行时，尹喜远望见函谷关上有紫气浮现，知道真人将要经过，便等候并观察来人，靠近迎接，果然遇到了老子。老子也知道他不同寻常，便为他著书。尹喜得到老子的书后，也自行著书九篇，名为《关尹子》。今天陕州灵宝县的太初观，就是古代函谷关迎候老子的地方。终南山的宗圣宫，就是关尹的旧宅；周穆王修建了那里原有的草楼，改名为楼观，并建立老子祠。道观的兴起，实际上就是从这里开始的。老子传授经书后，向西出了大散关，又在成都青羊肆与他相会，赐号为文始先生，也就是《庄子》所说的博大真人。《无上妙道文始真经》一字 “宇”，就是道。不是因为有道就不能言说，而不可言说的就是道；不是因为有道就不可思考，而不可思考的就是道。天地万物激荡流动，人间事务纷杂错乱，仿佛在回旋，又仿佛在争斗，似是而非。于是人们争论它、分辨它、显现它、讥议它、舍弃它、概括它。用言语谈论它，就像吹拂影子；用心思考它，就像在尘土上雕刻。圣人的智慧反而造成迷惑，鬼神也不能辨识它。正因为它不可作为、不可招致、不可测度、不可分割，所以称为天、称为命、称为神、称为玄，合起来就叫作道。没有一件事物不是天，没有一件事物不是命，没有一件事物不是神，没有一件事物不是玄。事物既然如此，人难道不是这样吗？人人都可以称为天，人人都可以称为神，人人都可以达到命、造就玄；不能把那一边说成是天而这一边不是天，把那一边说成是神而这一边不是神，把那一边说成是命而这一边不是命，把那一边说成是玄而这一边不是玄。因此，善于体悟我的道的人，就能在一件事物中认识天而穷尽神，达到命而造就玄。学习它而追逐差异，是在名称上分析同一个实质；真正得到它而契合相同，是在实质上忘掉不同的名称。观察道，就像观察水：如果认为池沼还不够，就前往河流、江水、大海，说水到这里才算完备，却不知道我的津液、唾液和眼泪也都是水。道并不偏私于谁，圣人不会认为甲就是道、乙就不是道；道也没有自我，圣人不会认为自己是在进道、自己是在退道。正因为不能说有一个固定的道，所以也不能说没有道；正因为不能说得到道，所以也不能说失去道。不懂道而妄自猜测的人，就像射覆猜盂中之物：猜得高的人说里面有金有玉，猜得中等的人说有角有羽，猜得低的人说有瓦有石。这些说法究竟对不对？只有放置东西的人知道。一团陶土能够制成万种器物，但最终没有一件器物能够制成陶土，也没有一件器物能够损害陶土。一个道能够生成万物，但最终没有一件事物能够生成道，也没有一件事物能够损害道。道广大无边而无所知吗？心旷荡不羁吗？万物交替变化而没有什么不是道吗？像闪电一样迅疾，像飞沙一样飘荡。圣人因此知道心是一、物是一、道也是一，三者又合而为一。不以“一”去限制“不一”，也不以“不一”去损害“一”。把盆当作池沼，把石头当作岛屿，鱼在其中环游，不知游了几千万里也不会穷尽，为什么呢？因为水没有源头，也没有归处。圣人的道，本来没有开端，末尾也没有终点，所以应对万物而不会穷尽。不要去爱道，因为有所爱的是水；不要去观察道，因为有所观察的是火；不要去追逐道，因为有所追逐的是木；不要去言说道，因为有所言说的是金；不要去思考道，因为有所思考的是土。只有圣人不离开本来的性情而登上大道；心念尚未萌发时，道也只是借此显现。浓重的云遮蔽天空，江湖一片昏暗，游鱼茫然无所适从，忽然望见波光明亮、食物在动，以为是上天的恩赐，便靠近前去，结果被渔钓所杀。不知道“我”本来无我而追逐道的人，也正是这样。天下的方术很多，有的崇尚隐晦，有的崇尚显明，有的崇尚刚强，有的崇尚柔弱；执着于这些，都是事务；不执着于这些，都是道。道最终不可得到；那些可以得到的，叫作德而不叫作道。道最终不可实行；那些可以实行的，叫作行而不叫作道。圣人用可以得到、可以实行的东西来善待自己的生存，用不可得到、不可实行的东西来善待自己的死亡。听闻道之后，仍有所作为、仍有所执着，这是走向人的一面；无所作为、无所执着，这是走向天的一面。有所作为必然失败，有所执着必然失去，所以早晨在朝廷听闻道，到了晚上就可以死去。一念昏冥，就是圣人；一念行善，就是贤人；一念作恶，就是小人。一念昏冥，是从有进入无，无法拿来显示；一念善恶，是从无生起有，无法藏匿。一念善恶属于有知，只有动物具有；一念昏冥属于无知，普天之下，道无处不在。不要因为圣人不断努力实行，就说大道是靠勤勉形成的；不要因为圣人坚定守持、不改变，就说大道是靠执着得到的。圣人努力实行，就像发箭一样，是借助外物而前进，并不是我自行前进。圣人坚定守持，就像握住箭一样，是借助外物而守持，并不是我自行守持。如果用言语、行为、学习和知识去求道，彼此辗转追逐，永远没有得到的时候。知道言语，就像知道泉水发出的声音；知道行为，就像知道禽鸟飞行；知道学习，就像摘取影子；知道知识，就像计算梦境。只要一息之间不存留这些，道就将与之契合。用事务来建立事物很难，用道来舍弃事物就容易。天下的事物，没有什么不是形成困难、毁坏容易。一星火焰能够烧毁万物，万物消失后，火又在哪里呢？一息之间的道能够使万物归于冥寂，万物消失后，道又在哪里呢？人活在世上，有出生一天便死去的，有出生十年便死去的，有出生百年才死去的。出生一天便死去的，就像一息之间得到道；出生十年、百年才死去的，就像经过长久时间才得到道。尚未死去的人，即使动作明显、智慧显露，也只能称为生，不能称为死；尚未与道契合的人，即使动作明显、智慧显露，也只能称为事务，不能称为道。不知道我的道是无言无行，却偏要在有言有行中求道，忽然遇到一种奇异事物，就横加执着，把它当成道。却不知道舍弃源头去求水流，永远得不到源头；舍弃根本去求末节，永远得不到根本。学习射箭、驾车、弹琴、下棋，最终没有一件事可以在一息之间得到；只有道无形无方，所以可以在一息之间得到。两个人比射箭相遇，就能看出技艺高低；两个人下棋相遇，就能看出胜负；两个人以道相遇，却没有什么可以显示。没有什么可以显示，就没有高低，也没有胜负。我的道就像大海：投入亿万黄金，看不见；投入亿万石块，看不见；投入亿万污秽，也看不见。它能承载小鱼小虾，也能承载大鱼大鲸。汇合众多水流来容纳它，不显得有余；分散众多水流来分开它，也不显得不足。我的道就像处在黑暗中；处在明亮地方的人，看不见黑暗中的事物，而处在黑暗中的人，能够看见明亮处的各种事物。小人的权势归于恶，君子的权势归于善，圣人的权势归于无所得。正因为无所得，所以才是道。我的道像剑：用剑刃割物，就是锋利；用手握住剑刃，就会受伤。篷不询问豆，豆也不回答篷；瓦不询问石，石也不回答瓦；道也不因此有所损失。若把询问和回答看成一股气的往来，道又在哪里呢？仰望道的人各执一端，像道的人最为繁多；他们都知道道所表现的事，却不知道道本身。因此圣人不因仰望道而感到不足，不因侍奉道而自觉丰足，不向圣人借道，也不向愚人贩卖道。二柱 “柱”，就是建立天地。

译槐、盂、鉼、壶、养、盎，都能够建立天地。龟兆、筮数、破瓦、纹石，都能够向士人告示吉凶。凶。由此可知，天地万物都成就于道理；一物包含万物，万物又各自包含彼此，彼此都不相借。用我的精与对方的精相合，两种精相互搏击，神便对此作出感应。一雌一雄，是卵生；一牝一牡，是胎生。形，是对方的精；理，是对方的神；爱，是我的精；观，是我的神。爱属于水，观属于火；执着于爱而观察，由此成为木；保存观察而爱，由此收摄为金。先观想一元之气，使它具备于一件事物之中；执持爱来与对方的形相合，以冥观来与对方的理相合，于是形象便存在了。一个运行的形象，周遍于太空：从中心上升成为天，从中心下降成为地。没有上升而不下降的，也没有下降而不上升的；上升的是火，下降的是水；想上升却不能上升的是木，想下降却不能下降的是金。木这种事物，钻它可以得到火，绞它可以得到水。金这种事物，击它可以得到火，熔它可以得到水。金木，是水火的交合。水是精、是天；火是神、是地；木是魂、是人；金是魄、是物。不断运行的是时，包容而有所存在的是方；只有土贯穿始终，有能解除它的，也有能去除它的。天下的人，大概不能用亿兆来计算；每个人的梦各不相同，每一夜的梦也各不相同。有天有地，有人有物，都是由思虑造成的，大概不能用尘沙来计算。怎么知道今天的天地，不是由有思虑者造成的呢？心对应枣，肝对应榆，我与天地相通。将要阴天时梦见水，将要晴天时梦见火；天地也与我相通。我与天地似乎契合，又似乎分离，各自纯然归于自身。天地虽然广大，却有颜色、有形体、有数目、有方位；我却有不属于颜色、不属于形体、不属于数目、不属于方位的东西，而使天成为天、地成为地的东西存在着。死在胎中的，死在卵中的，既像人又像物；天地虽然广大，它们本来并不知道。那些计算、认识天地的，都是我的区分和认识，就像手不触碰刀刃，刀刃也不能伤手。梦中、镜中、水中，都各自存在着天地。想除去梦中的天地，就不要睡着做梦；想除去镜中的天地，形体就不要照镜；想除去水中的天地，盎就不要用来汲水。它们的有无，取决于此而不取决于彼，所以圣人不除去天地，而是除去认识。天不是自然而然成为天的，有使它成为天的因素；地不是自然而然成为地的，有使它成为地的因素。譬如房屋、船只、车辆，都要等待人的制作才能形成，并不是自己形成的。知道彼方有所凭借，也知道此方无所凭借，于是上面看不见天，下面看不见地，里面看不见我，外面看不见人。有时间性的，是气；那不是气的东西，从来没有昼夜。有方位性的，是形；那不是形的东西，从来没有南北。什么叫作不是气？就是气所由产生的东西。比如摇动篷帐而得到风，在尚未摇动时，还不是风气；已经摇动后，才称为气。什么叫作不是形？就是形所由产生的东西。比如钻木而得到火，在尚未钻动时，还不是火的形；已经钻动后，才称为形。寒、暑、温、冻的变化，就像瓦石一类的东西：放在火上就热，放在水中就寒，对着它呵气就温，吸气就冻。这只是由于外物有来有去，而瓦石本身没有来去；就像水中的影子有来有去，所谓水本身其实没有来去。衣服摇动空中就得到风，气息吹拂物体就得到水，水注入水中就发出声音，石头撞击石头就发出光。懂得这个道理的人，风雨雷电都可以由此造成。大概风雨雷电都是因气而产生的，而气又因心而产生。就像在心中观想大火，时间久了便觉得热；在心中观想大水，时间久了便觉得寒。懂得这个道理的人，天地的各种作用都可以与之相同。五种云气的变化，可以占卜当年的丰收或歉收；八方之风在早晨出现，可以占卜当时的吉凶。由此可知，休咎、灾祥，不过是一气的运行罢了。把人与我、人与天地混同起来，而只是被自己的私智认定并加以区别。天地寄寓于其中，万物寄寓于其中，我也寄寓于其中，道也寄寓于其中；如果离开这种寄寓，道也就无法建立。三极 “极”，就是尊崇圣人。圣人治理天下，不以自己来判定人是贤还是愚，所以根据人的贤能而以贤相待，根据人的愚昧而以愚相待。不以自己来判定事情是非，所以根据事情的是而认为是，根据事情的非而认为非。知道古今的根本相同，所以有时以古为先，有时以今为先；知道内外的根本相同，所以有时以内为先，有时以外为先。天下万物没有什么能够累及他，所以以谦下作为根本；天下万物没有什么能够被排除在外，所以以虚怀包容它们；天下万物没有什么能够使他为难，所以以简易来实行；天下万物没有什么能够阻塞他，所以以权变来改变。用这种原则使天下居中，可以制定礼；用这种原则调和天下，可以制作乐；用这种原则公正天下，可以治理射；用这种原则周遍天下，可以抵御侮辱；用这种原则顺应天下，可以建立法令；用这种原则观察天下，可以制作器物。圣人不凭一己之力治理天下，而是用天下来治理天下。天下把功劳归给圣人，圣人把功劳托付给天下，所以尧、舜、禹、汤治理天下，天下都说是自然而然。天没有不覆盖的地方，有生也有杀，但天没有偏爱和厌恶。太阳没有不照耀的地方，有美也有丑，但太阳没有厚此薄彼。圣人的道，是天命的体现，并不是圣人能够自行建立道；圣人的德，是时势符应的体现，并不是圣人能够自行成就德；圣人的事业，是由人所造成的，并不是圣人能够自行成就事业。因此圣人不把道据为己有，不把德据为己有，也不把事业据为己有。圣人知道“我”并没有固定的自我，所以以仁来使人与我相同；知道事情没有固定的自我，所以以义来权衡它；知道心没有固定的自我，所以以礼来约束它；知道知识没有固定的自我，所以以智来照察它；知道言语没有固定的自我，所以以信来守持它。圣人的道，有时以仁作为仁，有时以义作为仁，有时以礼、智、信作为仁。仁、义、礼、智、信，各自都兼具这五种意义；圣人把它们统一起来却不黏滞于任何一项，所以天下无法用一个名称来限定他。不要从行为观察圣人，道没有踪迹；不要从言语观察圣人，道没有言语；不要从才能观察圣人，道无所作为；不要从容貌观察圣人，道没有形体。行为即使极其卓越，也不能脱离高下；言语即使极其精妙，也不能脱离是非；才能即使极其神奇，也不能脱离巧拙；容貌即使极其特殊，也不能脱离美丑。圣人借助这些向天下显示自己，天下冥合于这些之后，才看见圣人。圣人以蜂为师，建立君臣关系；以蜘蛛为师，制作网罟；以拱鼠为师，制定礼制；以战皑为师，制作兵器。众人以贤人为师，贤人以圣人为师，圣人以万物为师。只有圣人与万物相同，所以没有自我。圣人说：从道来看，天地、人物都是我的道；我倡导它、应和它，使它有始有终，使它呈现青黄，使它得到卵翼。我不爱道而弃物，也不尊君子而贱小人。贤人说：事物各各不同，一旦这样就离开它，一旦那样就给予它，使它有长有短，使它直使它方，这就是容易改变事物的人。却不知道圣人鄙弃混杂、分开安置，是为了成为人，并不把这些当成自己。

译圣人与众人在饮食衣服方面相同，在房屋、船只、车辆方面相同，在贵贱贫富方面也相同。众人常常与圣人相同，圣人也常常与众人相同；那些仰慕圣人的高远、夸大圣人的伟大的人，他们说的究竟对不对呢？鱼想与别的鱼不同，离开水跳到岸上就会死；虎想与别的虎不同，离开山林进入城市就会被擒。圣人不与众人不同，只是万物不能拘束他罢了。道本身不造作；以道来应对世事的，是事务而不是道。道没有固定方位；把道寄托在事物上的，是事物而不是道。圣人终究不能拿出一个道来给人看。就像钟自然发出钟声、钟鼓自然发出钟鼓声，圣人的言语也是如此；就像车自然成为车、车船各自有其作用，圣人的行为也是如此。只是没有谁能给它命名，所以使天下的言语退去；没有谁能完全知道它，所以使天下的智慧失去作用。鲫蛆吃蛇，蛇吃蛙，蛙又吃鲫蛆，彼此相食。圣人的言语也如此：先说有无的弊端，再说非有非无的弊端，又说舍弃非有非无的弊端；言语像拉锯一样往复。只有真正善于理解圣人的人，才不会停留在任何一句话上。无论是龙、蛟、蛇、龟，还是鱼、蛤，龙都能成为它们；蛟只能是蛟，不能成为龙，也不能成为蛇、龟、鱼、蛤。圣人能够成为龙，贤人只能成为蛟。自身不固定停留于某处，形体和事物自然显现；行动像水，安静像镜子，应答像回声。茫然仿佛不存在，寂静仿佛清空。与他相同的人得到和谐，想从他那里得到什么的人反而有所失。他从不抢先于人，却总是顺随他人。混沌广大啊，遨游于太初之中啊；有时是金，有时是玉，有时是粪，有时是土；有时翔游于万物之间，有时追逐万物，有时如山般安定，有时如深渊般幽深；端正啊，权变啊，狂放啊，愚拙啊。善于弹琴的人，如果心中悲伤，琴声就凄凄然；如果心中思念，琴声就迟迟然；如果心中怨恨，琴声就回回然；如果心中爱慕，琴声就奕奕然。所以悲伤、思念、怨恨、爱慕，并不来自手，也不来自竹，不来自琴弦，也不来自桐木；它们由心中获得，由手表现出来，再由手传达到器物。人只要有道，没有不合乎道的。圣人用有言、有为、有思虑的一面来与众人相同，用从未言说、从未作为、从未思虑的一面来与众人不同。分别利害的心越明确，亲人之间越不和睦；分别贤愚的心越明确，朋友之间越不能交往；分别是非的心越明确，事情越不能成功；分别好坏的心越明确，万物越不能相合。因此圣人把这些混同起来。心地愚昧笨拙的人，妄自援引圣人的愚拙来为自己解脱，却不知道圣人有时愚昧、有时明达，有时巧妙、有时笨拙。以圣人为老师而仿效圣人的，是贤人；以贤人为老师而仿效圣人的，才是圣人。因为以圣人为师的贤人追逐圣人的外在形迹而忘了道；以贤人为师的圣人反过来舍弃外在形迹而合于道。贤人只趋向上面而看不见下面，众人只趋向下面而看不见上面，圣人贯通上下，只顺应适宜之处。难道离开贤人和众人之外，另有一个圣人吗？天下的道理是：丈夫倡导，妻子跟随；雄性奔驰，雌性追逐；雄性鸣叫，雌性应和。因此圣人制定言语和行为，而贤人却被这些拘束。圣人的道，即使像虎一样变化，做事却像鳖一样缓行；道即使像丝一样细密，处理事务却像布一样铺展。所谓圣人的道，为什么这样孤独呢？为什么这样彻底呢？为什么这样深藏不露呢？只是因为它能够遍合万物，却没有一件事物能够与它相配，所以它能够使万物尊贵。云的卷舒、禽鸟的飞翔，都处在虚空之中，因此变化没有穷尽；圣人的道也是如此。四符 “符”，就是精神魂魄。水可以分解也可以合并，精并没有固定的自我；火依靠油膏、柴薪燃烧，神也没有固定的自我。因此，耳朵即使被前后遮蔽也仍可能听见，并不需要固定的人；智慧崇高并无固定的自我；一奇并无固定的自我；冬天凋零、秋天万物肃杀并无固定的自我；黑暗不可改变并无固定的自我；北方长寿并无固定的自我，这些都属于精。舌依靠齿牙形成言语而没有固定的自我；礼制处于卑下而没有固定的自我；二偶并无固定的自我；夏天依靠春天的万物而没有固定的自我；赤色可以改变而没有固定的自我；南方为天而没有固定的自我，这些都属于神。因为精没有固定的自我，所以米去掉外壳而精仍然存在；因为神没有固定的自我，所以鬼凭借物体而神才显现。完全保全精的人忘掉是非、得失；处在此处，就不是彼处。抱守神的人，有时昏暗，有时明亮，有时强盛，有时衰弱；处在彼处，就不是此处。精和神就是水和火，五行相互使它们生成、消灭；它们来没有开端，去没有末尾。这样，我的精不过是一滴水，没有所谓存亡；我的神不过是一点火，没有所谓生灭。正因为没有我、没有人，没有开端、没有末尾，所以能够与天地冥合。精属于水，魄属于金，神属于火，魂属于木。精主宰水，魄主宰金；金生水，所以精由魄收藏。神主宰火，魂主宰木；木生火，所以神由魂收藏。只有火能熔化金、销毁金，也能焚烧木，因此能够使魂魄归于冥合。精在天上是寒，在地上是水，在人身上是精；神在天上是热，在地上是火，在人身上是神；魄在天上是燥，在地上是金，在人身上是魄；魂在天上是风，在地上是木，在人身上是魂。用我的精与天地万物的精相合，就像万水可以合成一水；用我的神与天地万物的神相合，就像万火可以合成一火；用我的魄与天地万物的魄相合，就像金可以和不同的金熔合成一金；用我的魂与天地万物的魂相合，就像木可以接合不同的木而生长成一木。这样，天地万物都是我的精、神、魂、魄，又有什么是死、什么是生呢？五行运行，由精而有魂，由魂而有神，由神而有意，由意而有魄，由魄而有精，五者循环不止。因此我的虚妄之心在造化中流转，经历几亿万年也没有穷尽。然而，核与芽相互产生，不知有几万株；天地虽然广大，却不能使空中的核发芽。雌卵相互产生，不知有几万只禽鸟；阴阳虽然神妙，却不能使没有雄性的雌性产卵。凡是来到我这里的，都由一息加以收摄，于是把外物变成我，没有物不是我。所谓五行，谁还能改变它呢？

译众人用魄来收摄魂，是金有余而木不足；圣人用魂来运转魄，是木有余而金不足。魄收藏时，魂也随之；魂游动时，魄也因之。魂白天寄寓于眼睛，魄夜晚居于肝；寄寓于眼睛便能看见，居于肝便能做梦。看见时，魂本来没有分别，是分析它的人加上分别；把所分析的叫作天地，是魂的习惯。做梦时，魄本来没有分别，是分析它的人加上分别；把所分析的叫作彼我，是魄的习惯。火生土，所以神生意；土生金，所以意生魄。神有所发动，不称为神而称为意；意有所发动，不称为意而称为魄。只有圣人知道我没有固定的我，知道物没有固定的物，一切都是因思虑和计度才显现出来。因此万物来到我面前，我都以本性回应，而不以心念回应；所谓本性，就是心念尚未萌发。没有心念，就没有意；这就像没有火便没有土。没有意，就没有魄；这就像没有土便没有金。一者不存在，五者全都废弃。既然能够把天地万物混同而成为魂，就能够把天地万物混同而成为魄；凡是造化的精妙都是我的魂，凡是造化所拥有的都是我的魄，于是没有一件事物能够投向我、役使我。“鬼”字从云为魂，从白为魄，从文字构形来说是这样；鬼，是人死后所变化成的。云属于风，风属于木；白属于气，气属于金。风散了，所以轻清；轻清的上升到天。金坚实，所以重浊；重浊的进入地下。轻清的，是魄跟随魂上升；重浊的，是魂跟随魄下降。有因仁而上升的，成为木星的辅佐；有因义而上升的，成为金星的辅佐；有因礼而上升的，成为火星的辅佐；有因智而上升的，成为水星的辅佐；有因信而上升的，成为土星的辅佐。有因不仁而下沉的，木会侵害它；因不义而下沉的，金会侵害它；因不礼而下沉的，火会侵害它；因不智而下沉的，水会侵害它；因不信而下沉的，土会侵害它。魂魄各占一半的，就处在人间；魂上升的为贵，魄下降的为贱；魂灵的为贤，魄厉的为愚；魂轻的为明，魄重的为暗。魂扬起的成为羽类，魄尖锐的成为毛类；魂明的成为神，魄幽的成为鬼。它们的形体、居处、认识和爱好，都与五行相契。只是五行的数目参差不一，所以万物如此繁多，充满天地之间仍未停止。把五事归于五行，又由五行形成五虫，这哪里说得完呢？譬如龟兆、筮数，至诚便自然契合，五行也随之感应；如果诚意不够，即使占兆、计数，也没有一件能够应验。圣人借助万物来游行于世间，五行不得不对他作出感应。这三者都具有魂：魂就是认识，眼睛就是精，颜色就是神。能够看见它们的，是魂；耳、眼、口、鼻、心之类也是如此。对正在此处出生的事物而言，爱是精，是对方出生的父本；观是神，是对方出生的母本。爱与观虽然不同，都是因认识而产生。对方出生的根本，在对方出生时，一个作为父，所以从父气接受气，成为水；两个作为母，所以从母血接受血，成为火。有父有母，对方的生命便产生了。只是爱若没有认识，如同熔化之物的交合；观若没有认识，如同灯光的照耀；如果我的认识没有萌发，我的生命又从哪里有呢？比如敲击鼓，鼓的形体，是我所具有的；鼓的声音，是我感受到的。敲击者已经离去，余音仍然存在，但最终也会消失。鼓的形体就像我的精，鼓的声音就像我的神，余音就像魂魄。知道它忽然来、忽然去，那么五行之气对我又有什么呢？果实之所以有果核，必定要等水、火、土三者具备，然后才能不断相生。三者不具备，就像大旱、大涝、大块土地，都不足以生长万物。精水、神火、意土这三者本来不能交合，只有人用根本把它们合在一起，所以能在其中横向显现出各种事务。就像术士能够在完全无有之中看见许多事务。魂属于水。木在冬天的水中扎根，在夏天的火中开花，所以人的魂藏在夜间的精中，而在白天的神中显现。与精相合，所以所见的都是独立的“我”，因为精从未具有人我分别；与神相合，所以所见的都是相同的“我”，因为神从未有固定的自我。知道这个身体就像梦中的身体，随情感所见而显现，就可以飞扬精神，把自己作为我而游于太清；知道这个事物就像梦中的事物，随情感所见而显现，就可以凝聚精，把它作为事物而驾御八方。这个道，能够看见精神便长久生存，能够忘掉精神便超越生死。吸气以养精，就像金生水；吸风以养神，就像木生火，所以借助外物来延续精神。漱水以养精，使精不穷；摩火以养神，使神不穷，所以借助内在来延续精神。至于忘掉精神而超越生死，我曾经说过了。人勤于礼，神就不向外驰散，可以聚集神；人勤于智，精就不向外转移，可以收摄精。行仁便阳明，可以使魂轻；行义便阴冥，可以驾御魄。蜕娘转动丸药，丸药制成后，专心思考它，便看见有蚊子的白色东西存在于丸中；不久丸药脱去外壳而变成蝉。如果那种蜕变不是由思虑造成的，那蚊子的白色东西又从哪里来呢？厨师煮蟹，遗落了一只蟹足在桌上；螃蟹已经煮熟了，遗落的蟹足还在动。这说明所谓生死，不过是一气的聚散罢了；本来没有生，也没有死，而人却横加计度，称为生死。有站着死的，有坐着死的，有躺着死的，有因病死的，有因药死的；同样都是死，没有甲乙的区别。若是知道道的人，就不看见生，因此也不看见死。人厌恶生死、想超越生死，都是大的祸患。譬如变化出来的人，如果产生厌恶生死的心或超越生死的心，只能称为妖，不能称为道。计度生死的人，有的说死以后仍然存在，有的说死以后就不存在，有的说死以后既存在又不存在；有的说应当庆幸，有的说应当恐惧，有的说应当任其自然，有的说应当超越。认识和情感越变化，奔逐驰骛越没有停止。却不知道我的生死，就像马的手、牛的翅膀一样，本来不存在，也不是后来变成不存在；譬如水火，即使触犯水火，水火也不能烧伤他，不能淹没他。五鉴 “鉴”，就是心。心被吉凶蒙蔽，灵鬼就摄取它；心被男女蒙蔽，淫鬼就摄取它；心被幽暗忧愁蒙蔽，沉鬼就摄取它；心被追逐放纵蒙蔽，狂鬼就摄取它；心被盟誓诅咒蒙蔽，奇鬼就摄取它。这些鬼有的以阴为身体，有的以幽为身体，有的以风为身体，有的以气为身体，有的以土偶为身体，有的以彩画为身体，有的以老牲畜为身体，有的以破败器物为身体。彼方以其精来，此方也以其精来，两种精相互搏击，神便对此作出感应。被鬼摄取的人，有的能解释奇异之事，有的能解释祥瑞之事；那人神情傲然，不说是鬼在自身，只说是道在自身。时间久了，有的死于木，有的死于金，有的死于绳，有的死于井。只有圣人能够使神成为神，却不把自己神化于神；能够役使万神而掌握它们的关键，可以使它们会聚，可以使它们离散，可以驾御它们，每天应对万物，而心中寂然不动。

译没有一个统一的心，五种认识就一齐驰骋，心就不能专一；没有空虚的心，五行就都充满，心就不能虚静；没有安静的心，万物变化就暗中转移，心就不能安静。假如能够专一，第二个对偶就会来扰乱它；假如能够虚空，实有之物就会充满它；假如能够安静，动荡就会摇动它。只有圣人能够在一息之中收摄万有，没有一件事物可以役使我的明彻；又能把一息分散到万有之中，没有一件事物可以追问我的作为。燃烧千年的火，顷刻之间可以熄灭；存在千年的认识，顷刻之间可以除去。流动的是船，促使它流动的是水而不是船；运行的是车，促使它运行的是牛而不是车；思考的是心，使它思考的是意而不是心。不知道事物为何如此却自然如此，所以它来时没有来源，去时没有所在。正因为来没有来源、去没有所在，所以能够与天地的本原相合，不属于古，也不属于今。知道心中没有固定的物，就知道物中也没有固定的物；知道物中没有固定的物，就知道道中也没有固定的物。因此不尊崇卓绝的行为，也不惊异微妙的言语。物与我交接而心生起，就像两块木头摩擦而生火；不能说它在我，也不能说它在彼；不能说它不是我，也不能说它不是彼。若执着地把它分成彼和我，就是愚蠢。不要依靠你所谓的利害是非。你所谓的利害是非，果真能够得到真实的利害是非吗？圣人尚且正是不识不知，何况是你。夜里所做的梦，有时比夜晚本身还长；心没有固定的时间。出生在齐国的人，心中所见都是齐国；后来到了宋、楚、晋、梁，心中所存的景象也各不相同；心没有固定的方位。善于射箭的人，以弓为师而不以羿为师；善于驾船的人，以船为师而不以奡为师；善于修养心的人，以自己的心为师而不以圣人为师。是非、好丑、成败、盈虚，都是造物者在运行；它们只是因私人的认识执着才显现出来。于是用“无”来遣除它，它仍然存在；用“非有非无”来遣除它，它仍然存在。不要说它一片寂寞，也不要说它浑浑然，它仍然存在。就像从前游览过的地方再次到达，记忆仍然清楚；这种东西不能忘掉，也不能遣除。善于运用我的认识的人，把认识转化为智慧。把认识转化为智慧的道理，你知道吗？回答说：想象好像在思念鬼，心里就战栗；想到盗贼，心里就恐惧。又说：认识就像把黍认作稷，把玉认作石，都是浮游无定、没有止境的幻象。譬如看见奇异事物，便生起关于奇异事物的想象，又生起关于奇异事物的认识；这种想象和认识，根源并不在我。就像今天只是今天，至于明天将会产生什么想象和认识，实在无法预料；到了明天，各种纷纷而来的想象和认识，都是因为有了明天的生起。每天的想象、每天的认识，就像犀牛望月，月影进入犀角，只是因认识而产生，才有了月的形象，而真实的月亮起初并不在犀角中。胸中的天地万物也是这样。懂得这个道理的人，外不见物，内不见情。事物由土产生，最终又变回土；事务由意念产生，最终又变回意念。知道一切只是意念，就会忽然认为它是对的，忽然认为它是错的，忽然认为它是善的，忽然认为它是恶的。意念有变化，心没有变化；意念有觉知，心没有觉知。只要专一于我的心，那么意念不过是尘埃的来往，事务不过是气息的生灭；我的心中有恒常不变的东西存在。情感产生于心，心产生于性。情感像波浪，心像水流，性像水。外物来到我这里，只在石火般短暂的一瞬；如果以本性接受它，心就不会生起，万物也就漂浮而过。贤愚、真伪，有被认识的，也有不被认识的；它们虽然确实有贤愚、真伪，但把它们称为贤愚、真伪，是由我的认识系着它们。知道一切都是认识所造成的，所以即使真实的东西也成为虚妄。心感应外物而不生起心念，却生起情感；外物与心交接而不生起外物，却生起认识。外物尚且不是真实，何况认识；认识尚且不是真实，何况情感。那些妄妄之人，在完全无有之中执着出一个有，在极度变化之中执着出一个常，一种情感的认定积累成万种情感，万种情感的认定积累成万物。外物不断到来，而我的心却有边际。因此我的良心受到情感制约，我的本来情性受到外物制约；可以使它离去，也可以使它到来，但它的来去起初并不在我，造化役使它，本来就没有休止。却不知道天地虽然广大，能够役使有形之物，却不能役使无形之物；阴阳虽然神妙，能够役使有气之物，却不能役使无气之物。心所趋向的地方，气就跟随它；气所趋向的地方，形体就响应它。就像太虚在完全无有之中变化成一气，又在一气之中变化成万物；但这一气不称为太虚。我的一心能够变化成气、变化成形，而我的心本身没有气、没有形。知道我的一心没有气、没有形，天地阴阳就不能役使它。人平日里眼睛忽然看见异常事物，都是精有所凝结而使它如此；人在生病时眼睛忽然看见异常事物，都是心中有所不足而使它如此。如果知道我的心能够在无中显示有，就会知道我的心也能够在有中显示无；只是因为不相信它，所以自然不能神验。有人说：既然他的认识已经昏乱，谁能不相信呢？我回答说：比如捕蛇的师傅，心里不害怕蛇；即使梦见蛇，也没有恐惧。因此黄帝说：道中没有鬼神，只有独自往来。我的思虑每天变化，是有东西在使它变化，并不是我自己，而是命。若知道一切只是命，外面就看不见我，里面也看不见相合之处。譬如两只眼睛能够看见天地万物，暂时回转光线，一时之间就什么也看不见。眼睛观看雕琢之物，视力越明察就越受损伤；耳朵听各种声音交汇，听觉越灵敏就越受损伤；心思考玄妙之理，心就越受损伤。不要用自己的心去揣度对方，应当用对方的心去揣度对方。懂得这个道理，就可以周全地处理事务，可以实行德行，可以贯通道，可以与人交往，也可以忘掉自我。天下的道理，小事不加制约就会发展成大事，大事不加制约就会发展到无法制约的地步。所以，能够制伏一种情欲的，可以成就德行；能够忘掉一种情欲的，可以契合大道。六　匕 “匕”就是食物，食物就是形体。世人认为我的思想不同于别人的思想，别人的思想不同于我的思想，于是把我和别人分开，却不知道梦中之人也有我的思想不同于别人的思想、别人的思想不同于我的思想，那么谁是我，谁是别人？世人认为我的痛苦不同于别人的痛苦，于是把我和别人分开，却不知道梦中之人也有我的痛苦不同于别人的痛苦、别人的痛苦不同于我的痛苦，那么谁是我，谁是别人？爪甲和头发不会痛，手足不会思考，它们也属于我，难道可以因为它们会思考、会疼痛的不同而加以区分吗？世人把独自看见的当作梦境，把共同看见的当作清醒，却不知道精气凝结之处，也有白天独自看见的情形；神气相合之处，也有夜间两人共同做梦的情形。这两者都是我的精神，那么哪个是梦，哪个是清醒？世人把暂时看见的当作梦，把长久看见的当作清醒，却不知道暂时所见的是阴阳之气，长久所见的也同样是阴阳之气；二者都是我的阴阳，那么哪个是梦，哪个是清醒？〔原文数字、纪年保留：一人〕

译喜好仁德的人，多梦见松柏桃李；喜好义的人，多梦见刀兵金铁；喜好礼的人，多梦见篮子、箩筐和连豆；喜好智的人，多梦见江湖川泽；喜好信的人，多梦见山岳原野。受五行役使的人，没有不是这样的。然而梦中有时听到某件事，有时想到某件事，梦也会随之变化，五行不能拘束它。圣人用心驾驭万物，用性摄持心，那么心就与造化相同，五行也不能拘束它。你看见蛇头人身、牛臂鱼鳞、鬼形禽翼之类，不要感到奇怪；这种怪异还比不上梦，梦中的怪异还比不上清醒时的怪异。至于有耳有目、有手有臂，怪异就更甚了。最大的言语反而不能言说，最大的智慧反而不能思虑。有人问我说：“你的族属是什么，姓什么，名什么，字什么？穿什么衣，吃什么食？有什么朋友和仆人？用什么琴，读什么书？属于古代还是当今？”我当时默然不答一字。有人不停地追问，我不得已回答说：“尚且还没有看见我自己，又怎么能说是我的所有呢？” 形体可以分开，也可以合拢；可以延长，也可以隐去。一夫一妇可以生两个孩子，这是形体可以分开；一夫一妇两个人合成一个孩子，这是形体可以合拢；食用巨胜可以长寿，这是形体可以延长；夜里没有月光和火，人看不见我，这是形体可以隐去。用一气生出万物，就像丢弃头发还可以更换，所以能够分形；用一气合并万物，就像破裂的嘴唇还可以补合，所以能够合形；以神保存气，以气保存形，所以能够延长形体；使形体与神相合，使神与无相合，所以能够隐去形体。你想知道这些吗？你想做到这些吗？没有一件事物是完全不可见的，那么就没有一件事物不是我的所见；没有一件事物是完全不可闻的，那么就没有一件事物不是我的所闻。五种事物可以滋养形体，没有一件事物不是我的形体；五味可以滋养气，没有一件事物不是我的气。因此，我的形与气，就是天地万物。陷阱之人习于牛性就变得粗犷，猎人习于虎性就变得勇猛，渔人习于水性就能潜沉，战士习于马性就变得强健；万物都可以成为我。我这一身，内里可以变化为蛲虫、蛔虫，外面可以蒸生虱子、跳蚤；有伤痕就像龟鱼，消瘦就像鼠皑；我也可以成为万物。我之所以成为我，就像灰中的金子，却不如矿砂中的金子：破开矿石可以得到金子，淘洗沙子可以得到金子；但终身扬灰，始终也得不到金子。一只极其微小的蜜蜂，也能游观天地；一只极其微小的虾，也能在大海中纵情遨游。泥土偶像制成时，有贵有贱，有士有女；它们的本质都是泥土，难道会因为这样就毁坏泥人吗？眼睛自己观看，却没有眼睛所对应的色相；耳朵自己听闻，却没有耳朵所对应的声音；舌头自己品尝，却没有舌头所对应的滋味；心自己揣度，却没有心所对应的事物。众人被外物驱使，贤人执守内在，圣人则把这两者都视为虚妄。我的身体是五行之气，而五行之气的性质本来是一种事物。譬如同一处地方，可以取水，可以取火，可以生木，可以凝金，可以变化为土；它的性质只是摄取，本来没有差别。因此，羽虫旺盛时，毛虫就不能繁育；毛虫旺盛时，鳞虫就不能繁育。知道五行相互运用的人，就可以忘掉自我。干枯的龟甲本身没有我，却能显示大智慧；磁石本身没有我，却能显示大力量；钟鼓本身没有我，却能显示巨大的声音；舟车本身没有我，却能显示远行。因此，我这一身虽然有智慧、有力量、有行动、有声音，却从来不曾有一个自我。蚂蚁用弓射影子也能使我毙命；知道无知之物也是我，那么普天之下就没有一处没有我。心中有所忆念的人尚且能忘记饥饿，心中忿怒的人尚且能忘记寒冷，心中有所养护的人尚且能忘记疾病，心中激奋的人尚且能忘记疼痛。如果吸纳气来调养和气，谁还能使我饥饿？存养神气来滋润温暖，谁还能使我寒冷？用五行调养五脏，就不会受到损伤，谁还能使我患病？使五脏归于五行，就不会有所知觉，谁还能使我疼痛？不要认为人必须处于无知无为才算无我；即使有知有为，也不妨碍他成为无我。譬如火一样，躁动不停，却从来不曾有一个自我。七　釜 “釜”就是变化。道本来极其虚无，以事归于道的人，在一息之间就能得到道；事本来极其有形，以道运用于事的人，可以周遍完成百般作为。得到大道尊贵之理的人，可以辅佐世间；得到大道独立之理的人，可以建立自我。知道道不受时间拘束的人，能够把一天当作百年，也能够把百年当作一天。知道道不受方位阻碍的人，能够把一里当作百里，也能够把百里当作一里。知道道本身无气，却能运用有形之气的人，可以召来风雨。知道道本身无形，却能改变有形之物的人，可以使禽兽互相变换。得到道之清的人，万物不能累及他，身体轻盈，可以骑凤鹤；得到道之浑的人，万物不能淹没他，身体幽冥，可以把蛟龙鲸鱼当作席子。有就是无，无就是有；知道这个道理的人，可以制伏鬼神。实就是虚，虚就是实；知道这个道理的人，可以进入金石。上就是下，下就是上；知道这个道理的人，可以侍奉星辰。古就是今，今就是古；知道这个道理的人，可以用龟筮占卜。人就是我，我就是人；知道这个道理的人，可以窥见他人的肺肝。物就是我，我就是物；知道这个道理的人，可以成就腹中的龙虎。知道形象由心变化，以此观照内心，可以成就女婴；知道气由心产生，以此吸摄神气，可以成就炉冷。凭借这个道理胜过万物，虎豹都可以制服；凭借这个道理与万物相同，水火都可以进入。只有有道之士能够做到这些，也能够做到却不去做。人的力量，有时可以夺取天地造化，例如冬天使雷鸣，夏天制造冰，死尸能够行走，枯木能够开花，在豆中摄取鬼，在杯中钓鱼，画出的门可以打开，泥土做的鬼可以说话；这些都是纯气所造成的，所以能够变化万物。如今人的情感不断变化，也同样是气所造成的；而气作为一种事物，有聚合也有离散。至于我运行气，本来不曾聚合，也不曾离散。有聚合的就是生，有离散的就是死；那不曾聚合、不曾离散的，没有生也没有死。客人有来有去，邮亭却自始如常。有诵呎的，有事奉神明的，有书写墨字的，有变换手指的，都可以役使神气、驾御气息，变化万物。只有不诚实的人，难以相信自己，却容易相信外物，所以要借助这些方法来做。若知道诚意本身就是力量，就有不必借助那些方法而自然成功的。人一呼一吸之间，太阳已经运行四十万里，变化可以说是迅速了；只有圣人不存留于变化，也不随变化而变。青鸾子经过千岁便变化一次，桃子经过五次仕进便心变五次。圣人把事物当作宾客而舍弃外物，难道不想在世间建立功业吗？只是有形有数的事物，都害怕变化而不能明知其变化。万物不断变迁，虽然彼此时隐时现，但气始终只有一个；只有圣人知道这个一而不随之变化。指甲生长、头发变长、荣卫之气运行，没有片刻停止。众人只能看见明显的变化，看不见细微的变化；贤人能看见细微的变化，却不能任凭变化；圣人任凭变化，所以自身不变。

译人在室内有固定的见闻，随后到了门外、邻里、乡里、党里，又到了郊外、山中、川边，所见所闻各不相同，喜好和厌恶随之变化，和谐与竞争随之产生，得失也由此形成。因此圣人的行动和止息都有戒慎。譬如大海，能够变化出亿万种蚊虫鱼类，但水终究只有一种。我和万物蓊郁繁盛地存在于大化之中，性终究只有一种。知道性只有一种的人，就没有人与我之分，也没有死与生之分。天下的道理，是可能由正确变为错误，错误也可能变为正确；恩惠可能变成祸患，祸患也可能变成恩惠。因此圣人处于常态之中，却始终考虑变化。人年轻时，应当佩服并遵循父兄的教诲；壮年时，应当通达朋友的规劝；年老时，应当以少壮者的言论自我警戒。万般变化虽然迁移，也不能困厄我。天下的道理，轻的容易变化，重的难以变化。譬如风云，片刻之间就变化消散；金玉的性质，经历长久也不改变。人的心性轻灵明达，能够与造化一同变化而不滞留，大概正是因为还有从未变化的东西存在。两个孩子年幼时彼此友好，等到壮年再相遇，却互不认识；两个壮年人彼此友好，等到老年再相遇，也互不认识，就像雀、蛤、鹰、鸠相互变化一样，不再有过去和现在之分。八　筹 “筹”就是事物。古代善于察看天象、占候并灼烧龟甲的人，能够在今天显示古代，在古代显示今天；在高处显示低处，在低处显示高处；在小处显示大处，在大处显示小处；在一中显示多，在多中显示一；在人中显示物，在物中显示人；在我中显示彼，在彼中显示我。这就是道：它的来没有今，它的往没有古；它的高没有覆盖，它的低没有承载；它的大没有外，它的小没有内；它的本没有一，它的末没有多；它的外没有物，它的内没有人；它的近没有我，它的远没有彼。不能分解，不能合并，不能比喻，不能思考；正因为浑然一体，所以才是道。水流通，所以蕴含而成为五精；火上升，所以通达而成为五臭；木茂盛，所以开花而成为五色；金坚固，所以结实而成为五声；土调和，所以滋生而成为五味。它的常态是五种，它的变化却不可计算；它的事物有五种，它的杂合却不可计算。既然如此，天地之间的万物，不能执着地说它是万，也不能执着地说它是五；不能执着地说它是一，也不能执着地说它不是万、不是五、不是一。有时把它们合在一起，有时把它们分开；凭此来确定形，凭此来确定数，凭此来确定气，都只是徒然劳累罢了；事物不了解我，我也不了解事物。即使在我的心中，也可以造作万物。因为心有所趋向，爱就随之而来；爱随之而来，精就随之而来。心有所结，先凝聚成水：心爱慕某物，口中就流涎；心悲伤某物，眼中就流泪；心感到惭愧，身上就出汗。没有暂时而不变成长久的，也没有长久而不发生变化的。水生木，木生火，火生土，土生金，金生水，彼此相攻相克，数目不可胜计。婴儿、药女、金楼、绛宫、青蛟、白虎、宝鼎、红炉，都是这些事物；也有不属于这些事物的存在。鸟兽忽然发出哟哟声，忽然发出旬旬声，忽然逃走；草木忽然萌芽，忽然挺立，忽然凋萎。天地不能留住它，圣人不能阻止它，只是有运行变化的东西存在罢了。有在彼处的，就无在此处；鼓若没有柠就不会鸣响。有偶在彼处，就有奇在此处；柠若没有手就不会敲击。本来都是同一事物。众人被名称迷惑，只看见事物而看不见道；贤人分析其中的道理，只看见道而看不见事物；圣人与天道相合，既不看见道，也不看见事物，一道之中一切都是道。不执着它，就是道；执着它，就是事物。知道事物是虚妄的人，不必抛弃事物。譬如看见泥牛木马，虽然心中还保留牛马的名称，却已经忘掉牛马的实际。九　药 “药”就是杂治。不要轻视小事，小小的缝隙可以使船沉没；不要轻视小物，小小的虫子可以毒害身体；不要轻视小人，小人可以危害国家。能够周全处理小事，然后才能成就大事；能够积累小物，然后才能成就大物；能够善于对待小人，然后才能契合大人。上天本来就没有什么是可以必然确定的，人也没有什么能够必然确定事情的。只有离开事务、远离人事，才会回到自我；只求适合即可，不必拘泥于繁简，只需戒慎忍耐即可，不必拘泥于勤劳懒惰。智慧达到极点的人，知道智慧果然不足以周遍应付万物，所以显得愚拙；辩说达到极点的人，知道辩说果然不足以使万物明白，所以显得木讷；勇力达到极点的人，知道勇力果然不足以胜过万物，所以显得怯弱。天地万物中，没有一件是我的所有；事物不是我，事物却不能不回应；我也不是我，我却不能不自我养护。虽然回应万物，却从来没有执着于物；虽然养护自身，却从来没有执着于我。不要说先排斥外物，然后才能排斥自我；不要说先排斥自我，然后才能排斥内心；道只有一个，不可以按次序逐步求进。专注观察毫末的人，看不见天地的广大；仔细听细小声音的人，听不见雷霆之声。看见大的，也就看不见小的；看见近的，也就看不见远的；听见大的，也就听不见小的；听见近的，也就听不见远的。圣人没有固定所见，所以能够无所不见；没有固定所闻，所以能够无所不闻。眼睛所看见的，不知道有多少种，有人喜爱金，有人喜爱玉，这就是把一种色相执着为眼睛所见。耳朵所听见的，不知道有多少种，有人喜爱钟声，有人喜爱鼓声，这就是把一种声音执着为耳朵所闻。只有圣人不贪慕、不拒绝，也不偏居于其中。善于运用今天的，可以行用古代的；善于把握末端的，可以建立根本。狡猾胜过盗贼的人能够捕捉盗贼，勇猛胜过老虎的人能够捕捉老虎；能够克制自己，才能成就自己；能够胜过万物，才能使万物获利；能够忘掉道，才能真正拥有道。匣子坚固，事物反而一定会毁坏它；刚硬就会折断。刀刃锋利，事物反而一定会摧折它；锐利就会受挫。威凤以难以看见为神异，所以圣人以深藏为根本；麝鹿因为遗留香气而容易被捕，所以圣人以简约为准则。鉼有两个孔，装满水就会向下倾泻；堵住其中一个孔，水就流不下来。因为不升就不降。井深虽有千仞，汲取它却能把水提上来；因为不降就不升。因此圣人不先于万物行动。人有了过失，即使在过失之后已经受到伤害，过了很久，还会在过失发生以前暗中议论他。只有不依仗自己的聪明，而兼取别人的聪明，才能自然无我，并兼有天下人的自我；终身这样做，就可以不犯过失。古代和今天的风俗不同，东西南北的风俗又各不相同，至于一家一身的善行也各不相同，我难道要执着于一个标准来规范后世吗？只应随时与风俗相合，把握先机而后处理事情，抛弃忿怒，堵塞欲望，简化对外物的执着，宽恕他人，权衡轻重而行事；这样自然能够与神相合而不可测度，契合大道而没有固定方所。有以道相交的，有以德相交的，有以事情相交的。以道相交的，如父子关系，超出是非贤愚之外，所以长久；以德相交的，其中已有是非贤愚，所以有时相合、有时分离；以事情相交的，事情一完，关系就会分离。

译不要把拙陋称为道的本质，应当喜爱敏捷；不要把愚昧昏暗称为道的隐晦，应当喜爱轻灵明达；不要把傲慢轻率称为道的高远，应当喜爱和谐同众；不要把放纵散漫称为道的广大，应当喜爱要约简明；不要把幽闭忧愁称为道的寂静，应当喜爱欢悦安乐。古人的言论，学习它往往有许多弊病，不可不加以挽救。不可非议世人而肯定自己，不可贬低别人而尊崇自己，不可轻视忽略大道而抬高自己，不可讥讽诽谤德行而抬高自己，不可鄙视卑劣自己的才能。使天下的智慧陷入困境的，不在于智慧，而在于愚拙；使天下的辩说陷入穷尽的，不在于辩说，而在于木讷；使天下的勇力屈服的，不在于勇力，而在于怯弱。天不能让莲花在冬天开放、菊花在夏天开放，所以圣人不违背时令；土地不能让洛地生橘、汶地生貉，所以圣人不违背风俗。圣人不能让手行走、足握取，所以圣人不违背自己的长处；圣人不能让鱼飞、禽兽奔驰，所以圣人不违背别人的长处。这样的人可以行动，也可以止息；可以隐晦，也可以显明；只是不能被拘束，这才是道。少说话的人，不会被别人忌恨；少行动的人，不会被别人指责短处；少用智的人，不会被别人劳役；少有技能的人，不会被别人役使。以诚心持守，以简约施行，以宽恕待人，以沉默应对，我所行的道就不会穷尽。在事务上谋划，以道理作决定；由人来开始，以天来成就。事务以今人为师，道理以古人为师；事情应同于众人，道却独立于自己。金玉难以舍弃，土石却容易丢弃。学习道的人遇到精微的言语和玄妙的行为，千万不要执着；这些可以实行，却不可执着。若执着于它们，就会成为腹心之疾，没有药可以医治。人不能明白当务之急，却去从事许多事务、其他事务和奇特事务，穷困灾厄就会降临。殊不知道无所不在，不能舍弃这里而趋就那里。天下的道理，舍弃亲近而趋就疏远，舍弃根本而趋就末节，舍弃贤者而趋就愚者，舍弃近处而趋就远处，只能暂时如此；时间一久，祸害就会产生。过去谈论道的人，有的说它凝静，有的说它深邃深远，有的说它澄澈通明，有的说它空旷混同，有的说它昏暗幽冥。千万不要遇到这些说法就产生恐惧而退缩。天下的至理，最终不是语言和意识所能穷尽的；如果知道在那些精微言语和玄妙意旨之上，还有非言非意的境界，才算契合我的说法。圣人的大言论如同金玉，小言论如同桔梗、芣苜。使用得当，桔梗和芣苜也能使人康复；使用不当，金玉也会使人死亡。谈论某件事，甲说有利，乙说有害，丙说有时有利有时有害，丁说既有利又有害，这几种说法中必定有一种符合情况。至于说明道的人，则不这样说。事情有其所在，谈论事情可以有道理；道没有固定所在，谈论道反而没有固定的道理。知道语言没有固定道理，那么每一句话都可以是道；不知道语言没有固定道理，即使执着于最高妙的言语，也会成为梗塞和翳障。不相信愚人容易，不相信贤人困难；不相信贤人容易，不相信圣人困难；不相信一位圣人容易，不相信千位圣人困难。不相信千位圣人的人，对外看不见别人，对内看不见自己，向上看不见道，向下看不见事。圣人说蒙蒙，是为了使人如同聋了一样；圣人说冥冥，是为了使人如同瞎了一样；圣人说沉沉，是为了使人如同长了疮一样。只有聋了，才听不见声音；只有瞎了，才看不见色相；只有长疮了，才不发声说话。不听见声音的人，不听道、不听事、不听我；不看见色相的人，不见道、不见事、不见我；不发声说话的人，不说道、不说事、不说我。人们只知道虚假的所得之中有真实的失去，却不知道真实的所得之中也有真实的失去；只知道虚假的正确之中有真实的错误，却不知道真实的正确之中也有真实的错误。谈论道，就像谈论梦。谈论梦的人说：“有这样的金玉，有这样的器皿，有这样的禽兽。”说话的人能够把它说出来，却不能拿来交给别人；听话的人能够听见，却不能接受并得到它。只有善于听的人，才不会拘泥，也不会争辩。使你的道圆融，使你的德方正，使你的行为平和，使你的事务锐利。《无上妙道文始真经》完。“城都”应当作“成都”。“造玄”：《关尹子》（载于《丛书集成初编》）和《文始真经注》（载于《道藏》维字号）都作“通玄”。“而不穷乎”：《关尹子》和《文始真经注》都作“而不穷也”。此句：《关尹子》作“而即有言有行者，求道”；《文始真经注》作“而即有言有行求道”。“两精相博”：《关尹子》和《文始真经注》都作“两精相搏”。〔原文数字、纪年保留：5两〕 “有去之者”：《关尹子》和《文始真经注》都作“有示之者”。“刃不伤手”：《关尹子》和《文始真经注》都作“刃不伤人”。此句：《关尹子》和《文始真经注》都作“可以理财”。此句：《关尹子》和《文始真经注》都作“其声斐斐然”。此句：《关尹子》和《文始真经注》都作“世之愚拙者”。此句：《关尹子》和《文始真经注》都作“事则莱布”，“焚”字为衍文。《关尹子》和《文始真经注》在“胡然彻彻尔”之后，还脱漏了“胡然堂堂尔”一句。据《文始真经注》，在“故神者魂藏之”句之后，还脱漏了“惟水之为物，能藏金而息之，能滋木而荣之，所以析魂魄”一句。此句：《关尹子》作“则无有一物可役我者”；《文始真经注》作“则无一物可投我者”。此句：《关尹子》和《文始真经注》都作“钝魄为毛”。此句：《关尹子》和《文始真经注》都作“如锁之交”。此句：《关尹子》和《文始真经注》都作“不存而已矣”。此句：《关尹子》作“魂者木也”。此句：《关尹子》和《文始真经注》都作“故所见人同”。此句：《关尹子》和《文始真经注》都作“人之厌生死超生死者”。此句：《关尹子》和《文始真经注》作“或曰当皆喜者”。“奇鬼摄之”句之后，《关尹子》和《文始真经注》还保留“心蔽药饵者，物鬼摄之”一句；此处脱漏。“或解奇事”句之后，《关尹子》和《文始真经注》还保留“或解异事”。“不知所以然而然”句之后，《关尹子》和《文始真经注》还保留“惟不知所以然而然”一句；此处脱漏。

译据《关尹子》和《文始真经注》，在“则知道无物”句之后，还应有“知道无物”一句；此处脱漏。“故物我交心生”：《关尹子》和《文始真经注》都作“物我交心生”。“尔所谓利害是非”：《关尹子》和《文始真经注》都作“尔所谓利害是非者”。“善吾识者”：《关尹子》和《文始真经注》都作“善去识者”。“譬犀望月，月影入角”：《关尹子》和《文始真经注》都作“譬如犀牛望月，月形入角”。“何况非情”：《关尹子》和《文始真经注》都作“何况于情”。“而不役无气”：《关尹子》和《文始真经注》都作“而不能役无气”。“皆心中所歉”：《关尹子》和《文始真经注》都作“皆心有所歉”。两个校本在此句之下，还保留“彼痛异我痛”一句；此处脱漏。此两句：《关尹子》作“世之人以暂见者为梦，久见者为觉”；《文始真经注》作“世之人以暂见为梦，久见为觉”。“尔族何氏”：《关尹子》和《文始真经注》都作“尔何族何氏”。“玉味”：《关尹子》和《文始真经注》都作“五味”。“邮亭自若”：《关尹子》和《文始真经注》都作“邮常自若”。此句：《关尹子》和《文始真经注》都作“不能见之于微”。此句：《关尹子》和《文始真经注》都作“所以无化”。《关尹子》和《文始真经注》都作“所以为道”。此句：《关尹子》和《文始真经注》都作“勿曰外形然后外心”。此句：《关尹子》和《文始真经注》都作“是执一声为耳也”。此句：《关尹子》和《文始真经注》都作“当乐要急”。此句：《关尹子》和《文始真经注》都作“天不能冬莲春菊”。此句：《关尹子》和《文始真经注》都作“为梗为翳”。