南华真经新传卷之五
南华真经新传经名：南华真经新传。北宋王雱(字元泽)撰，约出朴绍圣丙子年(1096）。二十卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。参校本：一、清《四库全书》 本(简称四库本)；二、清光绪二年浙江书局刻印本(简称浙江书局本)；三、宋陈碧虚《庄子阙误》(简称阙误)。南华真经新传卷之五
宋王元泽传大宗师篇夫德之充者，入於道。道者，天下莫不由之也。虽天地之至大，万物之至多，皆同归而一致矣。此庄子作大宗师之篇，而所以次之於德充符也。知天之所为，知人之所为者，至矣。天人皆出於道，而尽道者，能知天人之所为。夫天之所为者，无为也；人之所为者，有为也。无为则静，静则复命；有为则动，动则有义。能知义，命之极，则物之所宗师也。故曰至矣。知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知以养其知之所不知，终其天年而不中道夭#1者，是知之盛也。虽然，有患。夫知天人之所为者，以不知知之也，以不知知天，则达於无为之妙理而命之所以至也，以不知知人，则尽於有为之极致而物之所以最也。命之至，则其生自然，物之最，则与天为徒；然而人之所为务知而不上，则是任智而已。任智则知之过甚矣。故曰是知之盛也。夫任智而过知，则反伤生。故曰虽然有患。夫知有所待而后当，其所待者持未定也。庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？天者，一气之所凝，人亦一气之所聚。庄子达观而知天具一人，知人具一天，天人大同而无所分别矣。故曰庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？且有真人而后有真知。何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热。是知之登假於道也若此。与化为一，直内而不假於物者，真人也。真者，言乎其性也，以其性之如是，其所知则非出於人为之伪矣。故曰且有真人而后有真知。真知者，不知也。然而真人之所以为真人者，持其顺以待少，守其雌而若缺，不谋不致而士自来合。故曰不逆寡，不雄成，不谟士，真人如此而安有於过欤？且或有过，则不以得失介于心。不介于心，则无心於物也。无心於物则与物不迕，而物亦莫能伤之矣。故曰若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热。夫如是，非真人有异於人，尽以真知而入道矣。故曰是知之能登假於道也若此。古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人绝累而忘情，其寝所以不梦也；乐天而知命，其觉所以不忧也，味其无味，其食所以不甘也；静复於静，其息所以深深也。真人之息以踵，众人之息以喉；屈服者，其嗌言若哇，其嗜欲深者，其天机浅。踵者，身之根也；喉者，导於气也；根不可以卒动，气不可以久窒。真人之息以踵者，盖能归根而静也；众人之息以喉者，由其窒气之出也。归根而静，其息愈久；窒气之出，其息不久。愈久者，由其忘於嗜欲也，不能久者，由其深於嗜欲也。古之真人，不知说生，不知恶死；其出不欣，其入不距；翛然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。若然者，其心志；其容寂，其颡頯；凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜莫知其极。真人寓六骸，象耳目，安时处顺而哀乐不能入。故曰不知悦生，不知恶死。所往无不应，无入不自得。故曰其出不欣，其入不距。翛然而往者，游於形器之外也；翛然而来者，不在形器之内也。入道之妙而不忘其始，与化冥合而不求其终。故曰不忘其始。如不求其所终，自得而无愠。故曰受而喜之。忘己而复命，故曰忘而复之。如此，则纵心之所得而不离道，仕物之自然而不过益其真，所以真真也。故曰是之谓不以心捐道，不以人助天，是之谓真人。夫真人之所以如此者，其真君安然而无虑也，其状貌咒然而无动也，其颡頯朴然而无饰也。不怒而威，不仁而爱，与四时所以合；其序处万物，无有其不当，孰能测其终极乎？故曰若然者，其心志，其容寂，其颡頯，然凄然似秋，暖然似春。喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。故圣人之用兵也，亡国而不失人心；利泽施乎万世，不为爱人。故乐通物，非圣人也；有亲，非仁也；天时，非贤也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。夫真人者，以吾丧我，以道从身；不易内，不徇外；役物而不役於物，适性而不适於性也。若狐偕申徒狄之数子者，不能丧我而又丧其真，不能徇道而又徇於时，故役於物而不役於物，适於性而不适性，此所以不能立命也。故曰是役人之役，适人之道#2而不自适其适也。
译《南华真经新传》经名：《南华真经新传》。北宋王雱（字元泽）撰，约成书于朴绍圣丙子年（1096）。共二十卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。参校本：一、清代《四库全书》本（简称四库本）；二、清光绪二年浙江书局刻印本（简称浙江书局本）；三、宋代陈碧虚《庄子阙误》（简称《阙误》）。《南华真经新传》卷第五 宋代王元泽传 《大宗师》篇 德性充足的人，就能进入道。所谓道，天下没有什么不是由它产生的。即使天地极其广大、万物极其繁多，也都同归于一而归于一致。这就是庄子写作《大宗师》篇，并把它排在《德充符》篇之后的原因。能够懂得天所施为和人所施为的道理，就是最高的境界了。天和人都出于道，能够穷尽道理的人，就能懂得天、人各自的作为。天的作为，是无为；人的作为，是有为。无为就能安静，安静就能复归于本命；有为就会行动，行动就会表现出义。能够懂得义，也就是懂得命的极致，就成为万物所尊奉的宗师。所以说，这是最高的境界。懂得天所施为的人，是顺应天性而生的；懂得人所施为的人，是用自己已经知道的东西来养护自己尚不知道的知见，终享天年而没有中途夭折，这就是知的盛大。虽然如此，其中仍有忧患。懂得天、人各自作为的人，是用不知来达到知的。用不知来认识天，就能通达无为的妙理，从而达到命的极致；用不知来认识人，就能穷尽有为的极致，从而成为万物中最为尊贵的存在。命达到极致，生命就自然如此；成为万物中最尊贵的存在，就能与天同类。然而，人的作为如果一味追求知而不能向上超越，也不过是任凭智巧罢了。任凭智巧，知就过分了。所以说，这是知的盛大。任凭智巧而知虑过度，反而会损伤生命。所以说，虽然如此，其中仍有忧患。知识有所凭借之后才可能恰当，但它所凭借的东西本身还没有确定。怎么知道我所说的天不是人呢？我所说的人不是天呢？天，是一气凝聚而成的；人，也是由一气聚集而成的。庄子具有通达的见识，知道天中包含着人，知道人中包含着天，天人与万物本来同一而没有分别。所以说：怎么知道我所说的天不是人呢？我所说的人不是天呢？有了真人，然后才有真知。什么叫真人？古代的真人，不违逆少数，不以成就自矜，不谋求士人的归附。像这样的人，即使有过错也不后悔，做得恰当也不自以为有所得。像这样的人，登上高处不发抖，进入水中不被浸湿，进入火中不感到灼热。他的知能够达到道，正是如此。与万物的变化合而为一，内心正直而不假借外物的，就是真人。所谓“真”，是说他的本性；因为他的本性就是如此，所以他的知不是出于人为的虚伪。因此说，先有真人，然后才有真知。所谓真知，就是不执著于知。然而，真人之所以成为真人，是因为他持守顺应之道，等待那些缺少者；守持柔弱之处，仿佛有所不足；不谋划、不刻意求取，而士人自然会来归附。所以说“不逆寡，不雄成，不谟士”。真人既然如此，又怎么会有过错呢？即使偶尔有过错，也不让得失横亘在心中。不横亘在心中，就不会对外物存有成见；不对外物存有成见，就不会与外物相违逆，外物也不能伤害他。所以说“过而弗悔，当而不自得”。像这样的人，登高不发抖，入水不湿，入火不热。这样看来，并不是真人具有异于常人的特殊能力，而是完全凭借真知进入了道。所以说，他的知能够达到道，就是如此。古代的真人，睡觉时不做梦，醒来时没有忧愁，饮食不求滋味，呼吸深沉绵长。真人断绝了牵累而忘却情念，所以睡觉时不做梦；乐于顺应天道而知晓命运，所以醒来时没有忧愁；体味无味之味，所以饮食不求滋味；由静而复归于更深的静，所以呼吸深沉绵长。真人的呼吸深入脚跟，普通人的呼吸只到喉咙；受屈服从的人，咽喉发出的声音像婴儿啼哭；嗜欲深重的人，天机就浅薄。脚跟是身体的根，喉咙是引导气息的地方。根不可能突然动摇，气也不可能长久闭塞。真人的呼吸深入脚跟，大概是因为能够返归根本而保持宁静；普通人的呼吸只到喉咙，是因为气息的出路受到阻塞。返归根本而宁静，呼吸就更加长久；阻塞气息的出口，呼吸就不能长久。呼吸长久，是因为忘却了嗜欲；不能长久，是因为嗜欲深重。古代的真人，不知道喜爱生存，也不知道厌恶死亡；生命外出时不欣喜，生命归来时不抗拒；自由自在地来去而已。他不忘记生命的起始，也不追求生命的终点；接受现状并以此为喜，忘却自我而复归于本命，这就叫不以心智损害道，不以人为的作为帮助天。这样的人，才叫真人。像这样的人，他的心志专一；他的仪容寂静；他的额头宽广朴厚；清冷如秋，温暖如春，喜怒随着四时流转，与万物相应而没有人能知道他的极限。真人寄寓于人的六骸之中，仿佛只是形体的耳目，安于时势、顺应变化，因此哀乐不能侵入他的内心。所以说“不知悦生，不知恶死”。他所往之处无不有所应合，进入任何境地都能自得。所以说“其出不欣，其入不距”。自由自在地前往，是游于形体器物之外；自由自在地归来，是不被拘限在形体器物之内。他进入道的妙境而不忘记本始，与万物变化幽冥相合而不追求终点。所以说“不忘其始”。至于不追求终点，就是自得而没有怨怒。所以说“受而喜之”。忘却自我而复归于本命，所以说“忘而复之”。这样，任凭心意所得而不离开道，顺应万物的自然本性而不过分增益其真性，所以才是真正的真人。因此说：“是之谓不以心捐道，不以人助天，是之谓真人。”真人之所以如此，是因为他的真君安然自处而无所忧虑；他的形貌宁静而不妄动；他的额头宽广朴素而不加修饰。他不发怒却自有威严，不刻意行仁却自然有爱，和四时相合；他安排处置万物，没有不恰当的地方，谁能测知他的终极呢？所以说：“若然者，其心志，其容寂，其颡頯，然凄然似秋，暖然似春。喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。” 所以圣人用兵，虽然使国家灭亡，却不失去人心；利益恩泽施及万世，却不是为了偏爱某些人。因此，一味追求与万物相通，不是圣人；有所亲爱，不是仁者；只顺应天时，不是贤者；不能贯通利害，不是君子；追逐名声而丧失自己，不是士人；丧失自身而不保持真实，不是役使他人的人。像狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄这些人，都是被他人役使，迎合他人的适意，却不能使自己适意的人。真人，是使“我”丧失自我，以道来顺应形体；不改变内在本性，也不追逐外在事物；役使万物而不被万物役使，顺应本性而不拘泥于本性。像狐偕、申徒狄这一类人，不能丧失自我，反而又丧失了真实；不能顺从道，反而又顺从时俗。因此，他们既被外物役使，又不能真正役使外物；既迎合人的本性，又不能顺应真实本性，这就是他们不能确立生命之命的原因。所以说，他们是被他人役使，走他人所适之道，却不能使自己适意的人。
古之真人，其状义而不朋，若不足而不承，与乎其肌而不坚也，张乎其虚而不华也；邴邴乎其似喜乎#3，崔乎其不得已乎#4。痛乎进我色也，与乎止我德也；厉乎其似世乎。警乎其未可制也；连乎其似好闭也，悗乎忘其言也。以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循。以刑为体者，绰乎其杀也；以礼为翼者，所以行於世也；以知为时者，不得已於事也；以德为循者，言其与有足者至於丘也；而人真以为勤行者也。刑者，天刑也。天刑者，天之命也。万物皆有命，而备於我，所谓以刑为体也。礼者，履也，履得其道，则不行而至，所谓以礼为翼也。知者，知也，知不凝滞，则与世推移，所谓以知为时也。德者，以自得於内，则日可见其所安行，所谓以德为循也。夫物我之死，暂往也，吾何系吝於其间？故曰以刑为体者，绰乎其杀也。道无终极而我履而不息，故曰以礼为翼者，所以行於世也。与世推移而非有心於事，故曰以知为时者，不得已於事也。自得而安行虽有足者，亦何行而升上，故曰以德为循者，言其与有足者至於丘也。此四者，真人非有意於行，而人寔谓之力行也。故曰真人以为勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒。真人无心其好恶，所以一也。真人抱一一不一，所以同也。无心而一，则任自然。故曰与天为徒也。抱一而同，则或使然，故曰与人为徒也。天与人不相胜也，是之谓真人。死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎。人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎。泉涸，鱼相与处於陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘於江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。毁誉者，世情之变。圣人虽为之应，而心完无有。若夫遗世情，而特以兼忘为是者，此庄子之所非，而世之愚儒反以非庄子也。夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善#5吾生者，乃所以善吾死也。真人无佚老息死，此特为载形劳生言耳。南华真经新传卷之五竟#1四库本、浙江书局本『天』均作『夭』，故改。#2 四库本『道』为『适』。#3《阙误》引文成张本『喜乎』作『喜也』。#4又引文成张本『已乎』作『已也』，并据四库本、浙江书局本『已』上有『得』字，故补。#5『善』，原脱，据郭庆藩本补。
译古代的真人，形貌端正而不结党；仿佛有所不足，却不承受外来的充盛；从容自得，肌肤柔和而不坚硬；舒展空虚，却不浮华；显得欣喜的样子，又像是出于不得已。痛切之时，显露出我要进取的神色；从容之时，表现出制止我的德性；严厉时，仿佛与世俗同流；警觉时，仿佛不可控制；连贯不息时，仿佛喜欢闭藏；闷然不言时，仿佛忘了说话。以天刑为形体，以礼为羽翼，以知为时宜，以德为遵循。以天刑为形体，是说他宽缓而不轻易杀戮；以礼为羽翼，是凭借礼在世间行事；以知为时宜，是在事情面前出于不得已而行动；以德为遵循，是说他与有脚的人一同到达丘陵，而人们却真的以为这是勤勉努力地行走。所谓刑，是天刑；天刑，就是天的命令。万物都有自己的命，而这些都具备于我，这就是所谓以刑为体。所谓礼，是践履；践履如果合乎道，即使不刻意行走也能到达，这就是所谓以礼为翼。所谓知，就是知见；知见不凝滞，就能随世推移，这就是所谓以知为时。所谓德，是内在自得；这样每天都能看见自己安然践行，这就是所谓以德为循。万物和我的死亡，不过是暂时的往来，我何必在其中有所系恋吝惜？所以说，以刑为体的人，宽缓而不轻易杀戮。道没有终极，而我践履它永不停息，所以说，以礼为翼就是用来行于世间。随世推移却不是有意执着于事务，所以说，以知为时是在事情面前出于不得已。内心自得而安然践行，即使是有脚的人，也谈不上还要怎样行走登上高处，所以说，以德为循，是说他和有脚的人一同到达丘陵。这四点，真人并不是有意这样做，而世人确实把它看作努力修行。所以说，人们认为真人是在勤勉践行。所以，他喜爱它，是同一回事；不喜爱它，也是同一回事。他认为同一，是同一；认为不一，也仍是同一。他的同一，是与天为类；他的不一，是与人为类。真人无心于好恶，所以能够归于一。真人抱守一而又能容纳不一，所以能够与万物相同。无心而归于一，就任凭自然。所以说“与天为徒”。抱守一而与万物相同，其中或许也有外在因素使然，所以说“与人为徒”。天与人并不互相胜负，这就叫真人。死生，是命运；死生如同昼夜更替而有常规，这是天道。人有许多事情不能参与，都是万物的实情。他只把天当作父亲，尚且亲爱天，何况那卓越的道呢？人只认为有君主胜过自己，尚且愿意为君主而死，何况自己的真性呢？泉水干涸了，鱼便一同处在陆地上，相互吹气以求湿润，相互以唾沫沾润身体；这还不如彼此忘却而游处于江湖之中。与其赞誉尧而非难桀，不如把二者都忘却而融入道的变化。毁谤和赞誉，是世俗情势的变化。圣人虽然对此有所应对，但内心始终完整而不受损害。至于遗弃世俗情势，只把兼忘一切当作正确，这正是庄子所反对的，而世间愚昧的儒者反而以此来非难庄子。大地以形体承载我，以生存使我劳苦，以衰老使我安逸，以死亡使我安息。所以，善待我的生存，也正是善待我的死亡。真人并不是因衰老而安逸、因死亡而安息；这里只是就大地承载形体、使生命劳苦而言。《南华真经新传》卷第五完 四库本、浙江书局本中的“天”均作“夭”，所以改为“夭”。四库本的“道”作“适”。《阙误》引用的成张本中，“喜乎”作“喜也”。又据所引成张本，“已乎”作“已也”；并且四库本、浙江书局本在“已”字上有“得”字，所以补入。“善”字原文脱漏，据郭庆藩本补入。