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太上老君说常清静妙经纂图解注经名：太上老君说常清静妙经慕图解注。元代道士王玠（字道渊）撰。一卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。
太上老君说常清静妙经序窃谓大而化之之谓圣，圣而化之不测之谓神。夫太上老君之神圣，居混沌之始，为万炁之宗，变化不可测也。於传考之，初三皇时为万法天师，中三皇时为盘古先生，后天皇之世为郁华子，神农时号大成子。至轩辕时为崆峒山人，号广成子，授道与轩辕氏。少皡时化号随应子，颛帝时号赤精子，帝誉时号录图子，帝尧时号务成子，帝舜时号尹寿子，夏禹时号真行子，商汤时号锡则子。虽累世化身而未诞生之迹。至商王阳甲时分身化炁，寄胎於玄妙玉女八十一年，至武丁时庚辰岁二月十五日卯时诞於楚之苦县濑乡曲仁里，母攀李树，从左胁降生，须发皓然，其颜如童，遂以李为姓，名耳字伯阳，谧曰聃，号曰老子。至周文王时为守藏史，武王时迁柱下史。见素抱朴，少思寡欲；执古之道以御今之有；隐道不彰，谦德不显；内则固真养命，外则远害全身；博古知今，无理不澈。东训尼父，故有如龙之叹；西化金仙，大地作狮子吼。述《道德》五千言，授之尹喜。历代变现，以道弘化。为见世人贪迷不悟，自失元真，故说《清静经》一卷，为诸经之首。其言简而道奥，垂示生死之因，开化玄风，诱人向道，领悟三生之理、不死万劫之真。余尝参究其经，未得其趣。近因师点开心，易得造化真常之宗，始识羲皇画卦之妙，方知孔圣赞《易》之音，究其金仙般若之道，若合符节。夫太上之圣，超生死而独立，亘今古而无双，是以百王取则，累圣攸传。人或以为虚无异端之教者，便是非圣人者无法。道本不远人，人之为道而远。人得之者，愚可以智，浊可以清；修之者，石可以金，凡可以圣，出乎三界之外，永为上仙，岂不玄哉。余以管窥之见，将是经逐节引先圣先贤之语，解注于下，而又纂图贯通经注，曲畅旁通，一览澈见，言辞虽鄙，无非直解其义。未敢为是，其与我同志者鉴诸。混然子王玠道渊叙。太上老君说常清静妙经纂图解注混然子王玠道渊纂图解注太者，无大可谓之太也。上者，无极可极谓之上也。老者，道尊德贵亘古今也。君者，主也，一灵为万物之主宰也。说者，开化也。常者，真常之道，不变不易也。清者，至虚无体也。静者，至洁无杂也。妙者，玄之又玄也。经者，天道之常、人之有心也，又言人人共行之径路也。太上见世人生居劫浊之中，食着物欲，昧了本初之性，忧道之失也，不得已，故说《清静经》开化世人，诱引知其本末。言人初生是为赤子，赤子之心未尝有不善，只因年渐长成，眼中见色，耳中闻声，鼻中嗅香，舌中知味，贪爱不息，习染渐深，是以情牵欲蔽，与道相违。人若能清其心，静其性，明其善，复其初，一念不生，诸尘不染，自然清静，与道合真矣。老君曰：大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。道生，自然。大道者，至虚无体，本无形、无情、无名也。当浩劫之始，已有梵清景三气，太清、太微、太素，隐而无象，溟溟涬涬，辽廓无光，一混沌而已。浑是阴气，里外虚中，有个乾健不息之理，蟠旋而极，是有一阳初动于中，便生奇耦，分阴分阳，生育天地。清气上而为天，浊气下而为地。天地既判，万物居其中。阴气出地，而复上升於天，阳炁从天，而复下降於地，阴阳往来，循环不已。是以日月运行，五炁顺布，四时行焉，故能长养万物。大则天地，小则微尘，无一物不是道之化育。善参究者，反身求之，我身即天地。道虽生我无名，我故名之道也。《道德经》云：有物混成，先天而生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可已为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大是也。吾不知其名，强名曰道。言道者是谁？太上言道大冲虚，本无名唤，因不虚立，假形而用。且夫人身之生也浑沦，是个太极，则天地万物之道总在我身。心之虚灵，道自归之。静为性，动为情。性主乎内，为体；情运乎外，为用。体用一源，显微无问，乃曰道。道之为言，精气化形，神虚今妙，岂可以知其名也？若不言道，何以呼之？是不以已，强名称之曰道也。《道德经》云：道为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有信。故颜子欺圣人之道曰，仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽然在后。是以易存无体，神化无方，此之谓也。夫道者，有清有浊，有动有静。天清地浊，天动地静；男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物。气化，生形。
译《太上老君说常清静妙经纂图解注》经名：《太上老君说常清静妙经纂图解注》。元代道士王玠（字道渊）撰写，共一卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。《太上老君说常清静妙经》序 我私下认为：能够广泛变化并教化众人的，称为圣；圣而变化莫测的，称为神。太上老君的神圣，处在混沌初始，是万物之气的宗主，变化不可测。在有关传记中考察，他在上古三皇时期称为万法天师，中三皇时期称为盘古先生，后天皇时期称为郁华子，神农时期号称大成子。到轩辕时期，他是崆峒山人，号广成子，把道传授给轩辕氏。少皞时期化名随应子，颛顼时期号赤精子，帝喾时期号录图子，帝尧时期号务成子，帝舜时期号尹寿子，夏禹时期号真行子，商汤时期号锡则子。虽然历代多次化身，却没有出生的痕迹。到商王阳甲时期，他分身化气，寄胎于玄妙玉女八十一年；到武丁时期庚辰年二月十五日卯时，出生在楚国苦县濑乡曲仁里。母亲攀着李树，他从左胁下降生，须发洁白而面容如童，于是以李为姓，名耳，字伯阳，谥号聃，号称老子。周文王时任守藏史，周武王时升任柱下史。他显现质朴、保持纯真，少思少欲；执守古道来治理当今之事；隐藏大道而不显扬，谦德也不显露。对内，他固守真性、保养生命；对外，他远离祸害、保全身体；博通古今，没有任何道理不能彻底明白。他向东教导孔子，所以孔子有“犹龙”的感叹；向西教化金仙，使大地发出狮子吼。他述写《道德经》五千言，传授给尹喜。历代以来，他不断显化，以大道弘扬教化。因为看见世人贪恋迷惑而不觉悟，自己丧失了元真，所以说《清静经》一卷，作为诸经之首。此经言语简约而道理深奥，显示生死的根因，开导宣扬玄妙之道，引导人归向大道，使人领悟三生的道理和万劫不死的真谛。我曾经参究这部经，却没有领会它的旨趣。近来由于老师点开心窍，容易领会造化真常的根本，才开始认识伏羲画卦的妙处，也才知道孔圣赞《易》的含义；探究金仙般若之道，二者竟彼此符合。太上的圣德，超越生死而独立存在，贯通古今而无与伦比，因此历代君王都取法于此，历代圣人也相继传承。有人竟把它看作虚无异端之教，这就是非难圣人、否定一切法则。道本来并不远离人，是人行道却使自己远离了道。人若得到道，愚者可以变聪明，浊者可以变清明；修炼它，石头可以成为金，凡人可以成为圣人，超出三界之外，永远成为上仙，这难道不玄妙吗？我凭管窥般的见识，把本经逐节引述先圣先贤的话，在下面作解注；又编绘图解，使经文和注释贯通，曲折之处都能畅通旁达，一看便可明白。言辞虽然浅陋，无非是直接解释其中的意义。我不敢说自己的解释一定正确，愿与我志同道合的人对此加以鉴察。混然子王玠道渊作序。《太上老君说常清静妙经纂图解注》混然子王玠道渊编图解注 “太”，是大到没有什么能够再称为大；“上”，是高到没有极限可以作为极限；“老”，是道尊德贵，贯通古今；“君”，是主宰，一点灵明是万物的主宰。“说”，是开导教化；“常”，是真常之道，不变不易；“清”，是至虚而无形体；“静”，是至洁而没有杂染；“妙”，是玄妙而又玄妙；“经”，是天道的常则、人的本心，也就是人人共同遵行的道路。太上看见世人生活在劫浊之中，被物欲牵着走，昧失了本初的性情，担忧他们失去大道，所以不得已说《清静经》来开导世人，引导他们明白事物的本末。经中说，人初生时如同赤子，赤子的心从未有不善；只是随着年岁增长，眼睛看见色相，耳朵听到声音，鼻子闻到香气，舌头知道滋味，贪爱不断，习染渐深，于是被情感牵引、被欲望遮蔽，与道相违。人若能使心清明，使性情安静，明白自己的善性，恢复本初，一念不生，万尘不染，自然清静，便与道合于真性了。老君说：大道没有形体，却生育天地；大道没有情欲，却运行日月；大道没有名称，却长久养育万物。道产生于自然。大道，是至虚而无形体的，本来没有形、情、名。在大劫开始时，已经有梵、清、景三气，即太清、太微、太素，隐微而没有形象，幽深混沌、辽阔无光，只是一片混沌罢了。整体都是阴气，内外虚空之中，有一个乾健不息的道理盘旋运行，达到极点，于是其中有一阳初动，便产生奇偶，分出阴阳，生育天地。清气上升成为天，浊气下降成为地。天地既已分判，万物便居于其中。阴气从地上升，又回到天上；阳气从天而来，又下降到地上；阴阳往来循环不止。因此日月运行，五气依次布行，四时得以运行，所以能够长久养育万物。大的如天地，小的如微尘，没有一物不是道所化育的。善于参究的人，应当反观自身去寻求，因为我的身体就是天地。道虽然生育我，却没有名称，我于是把它称为“道”。《道德经》说：有一个混然生成的东西，在天地之前就产生了；寂静而空旷，独立存在而不改变，周流运行而不停止，可以说是天下万物的母体。我不知道它的名字，给它取字叫“道”，勉强给它命名叫“大”。大而运行远去，远去而广大，广大而又返回本根。所以说，道是大的。我不知道它的名称，只能勉强把它称为“道”。那么，所谓“道”，究竟是谁呢？太上说，道广大而冲和虚无，本来没有名称；因为虚无不能凭空成立，所以借助形体而发挥作用。人的身体生成时处于混沌状态，就是一个太极，因此天地万物的道都在我身上。心地虚灵，道自然归附。静是性，动是情；性主宰内在，是体；情运行于外，是用。体和用同出一源，显明与隐微之间没有分别，这就称为道。所谓道，是精气化成形体，神虚而玄妙，哪里能够知道它的名称呢？如果不称为“道”，又用什么来称呼它？因此不得已，勉强给它命名为“道”。《道德经》说，道作为万物，恍恍惚惚；恍惚之中有形象，恍惚之中有万物，幽深冥暗之中却有真实。颜子曾赞叹圣人之道说：仰望它，越看越高；钻研它，越钻研越坚；看着它仿佛在前面，忽然又到了后面。因此道容易存在而没有固定形体，神妙变化没有一定方所，说的就是这个道理。道有清有浊，有动有静。天清而地浊，天动而地静；男清而女浊，男动而女静。大道由根本下降、流布到末端，于是生出万物。气发生变化，便产生形体。
夫道之为物，虚而无象，因气化而有道之名。道生于一，一生于二，二气感合而生万物，理自然也。道居天地之先，包含覆载，寂静无名，乃曰无极之真也。无极之中道因虚极而已，阳发而遂通，无极而太极，是二五之精妙合而凝也。太极动而生阳，静而生阴。阳清而为天，主於动；阴炁浊而为地，主於静。天覆於地，地载於天，天动地静，二气互交。阳气先者为阳道，阴炁先者为阴道。《易系》 所谓乾道成男，坤道成女。男体天故清、故动，女体地故浊、故静。男女相感，阴阳翕畅，泄其真精，降本流末，而生万物。万物之生，同此之理，炁质化行，各从其类，生生化化，则道无不一焉。孔云：君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。是以顺则生人、生物，逆则成佛、成仙。周子作《太极图》，深得其旨矣。是故斯经尊妙，只此数语，已了一本《周易》。以丹道言之，天地喻炉鼎，男女喻坎离，以乾刚运阳火不息，乃曰天清、男动；以坤柔退阴符而混藏，乃曰地浊、女静。因阴阳有动静之机，故用抽坎填离，返本还源而复道，是降其本而流其末，生养吾身之万物也。有何疑哉？清者浊之源，动者静之基。返本还源。清者，元阳祖气也；浊者，幻形阴气也。动者，阳之灵也；静者，心之地也。言人之生也，四大一身皆属阴，唯有此一点元阳祖气在人身天地之正中，乃曰命蒂。有蒂则有根，根深而蒂自固，精乃为根，气乃为蒂，神为根蒂之主灵。达斯理者，可以全真，自然精全而能化气，气全而能化神，神全而能化虚，虚空独立而无死生。当作丹之用，以性内运，以情外移，乃曰清者浊之源。以戊己二土摄回十方之气而臻灵，乃曰动者静之基。此妙存乎口诀。人能常清静，天地悉皆归。心要在腔子里。常者，平常也。清者，万缘顿息也。静者，一念不生也。言人能於每日平常二六时中行住坐卧，收其放心，存其良心，内不出，外不入，一心空澈，唯道为身，自然欲忿不生，神自清而气自静，性自住而命自停，则天地之道总归於我身矣。孔子曰：道也者，不可须臾离也，可离非道也。又语云：君子无终食之问违仁，造次必於是，颠沛必於是。尧授道与舜曰，惟精惟一，允执厥中，是也。夫人神好清而心扰之，动念即乖。神者，人身中之元神也。神为万物至灵，虚含洞妙。自旷劫至今不曾添( )，不曾减( )，本无其清，亦无其浊，是自然之妙也。白紫清真人曰：此神非是思虑神，乃与元始相比肩。大则包地包天，小则藏诸一粟，朗朗澈，岂可以有好清也。若以神思神，便非神也。何况神去好清，却不知被清字缚住，则心地愈生杂念，扰之不宁也。《道德经》云，其出弥远，其知弥少，是也。人心好静而欲牵之。法出奸生。心即神也，神即心也。欲者，私念也。牵者，引去也。言人之良心本来空寂之妙，不动不静，非思非言。一法不立，万法昭然，有何静可好？达磨曰：不思善，不思恶，只恁么地。孔子曰：喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之本也。和也者，天下之达道也。是以圣人得心法相传，故能安心如是，浑然天理，无有挂碍也。人虽有贤哲之资，不得真师口诀，则心无栖泊之地。存之则有，不存则无，只是把捉其心，私意揣度。圣人之道亦以其心好静，被静缚住，却不知众欲已牵引良心出於万里之远矣。岂圣人三返回灵，复其见天地之心也哉。於此宜玩味。常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清，自然六欲不生，三毒消灭。克己复礼。六欲者，眼、耳、鼻、舌、身、意也。三毒者，贪嗔痴也。人身之中有三尸之神，其名曰彭琚、彭踬、彭蹻，是为三魂。人有念头不正者，魂神即令人驰聘错乱，贪着邪淫，入於鬼道，丧本迷真。《度人经》所云，鬼道易邪是也。世人若能解悟四大一身，是地、水、火、风假合而有此幻形，到头终有败坏，睹其万物之有形者，无不同此之理，我则从今不贵其物，唯究一心。心为一身之宝。心是地，性是君，君来心地上居住，主宰万机，常存渊默之真。此灵不随世变，一切物欲尽能遣之，自然心自静而神自清，六欲不生而三毒自消灭矣。《道德经》云，圣人为腹不为目，故去彼取此，是也。所以不能者，为心未澄、欲未遣也。自家人生天地之间，风土不同，则命禀各有殊异。性非不灵也盖因受气之浊性，天常如黑云之蔽，所以眼见耳听、鼻闻、舌味，对境触物随穷所漏，放其心而不知返也。元神昏散，故不能复其本真，而自堕冥劫者，为心不能澄也，欲不能遣也。能遣之者，内观於心，心无其心；外观於形，形无其形；远观於物，物无其物。三者既悟，唯见於空。虚灵不眛。
译道作为万物的根本，虚而无象，因为气的变化才有“道”这个名称。道生于一，一生于二，阴阳二气相互感应交合而产生万物，这是自然的道理。道处在天地之前，包容并覆盖承载万物，寂静无名，这就是无极之真。无极之中，道因虚极而存在；阳气发动便通达，无极转为太极，这是二气与五行精气妙合凝聚的结果。太极运动而产生阳，静止而产生阴。阳气清而成为天，主宰运动；阴气浊而成为地，主宰静止。天覆盖地，地承载天；天动地静，二气彼此交合。阳气先发动的形成阳道，阴气先发动的形成阴道。《易经·系辞》所说的“乾道成男，坤道成女”，正是这个意思。男子体合于天，所以清、所以动；女子体合于地，所以浊、所以静。男女相互感应，阴阳和合流畅，泄出真精，由根本下降流到末端，于是生出万物。万物的生成，都遵循这个道理；气质化育运行，各自依从同类，生生化化，所以道无处不一。孔子说：君子之道，从夫妇关系开始，发展到极点，就可以明察天地。因此顺行便生人、生物，逆行便成佛、成仙。周敦颐作《太极图》，深深领会了其中的旨意。所以这部经尊贵玄妙，仅凭这几句话，就已经说尽了一部《周易》。用丹道来说，天地比作炉鼎，男女比作坎离；用乾刚运行阳火而不停息，所以说天清、男动；用坤柔退藏阴符而混然潜藏，所以说地浊、女静。由于阴阳有动静的机要，所以运用抽坎填离，返本还源而复归于道；这就是使根本下降而流布末端，生养我身中的万物。还有什么可疑惑的呢？清是浊的根源，动是静的基础。返本还源。清，是元阳祖气；浊，是幻化形体中的阴气。动，是阳气的灵性；静，是心中的大地。人生成以后，四大构成的整个身体都属于阴，只有这一点元阳祖气存在于人体天地的正中，这就叫命蒂。有蒂就有根，根深蒂自然牢固；精是根，气是蒂，神是根蒂的主宰和灵明。通达这个道理，就可以保全真性；自然精充足便能化气，气充足便能化神，神充足便能化虚，虚空独立而超越生死。运用丹法时，以性在内运行，以情向外转移，这就叫“清者浊之源”。以戊己二土摄取十方之气而达到灵妙，这就叫“动者静之基”。其中的奥妙存在于口诀之中。人若能常常清静，天地万物都会归于自身。心要安住在胸腔之内。“常”，是平常；“清”，是使各种牵缠顿时止息；“静”，是一念也不生。就是说，人能够在每天平常的十二时辰中，无论行走、站立、坐着、躺卧，都收回放纵的心，保存本有的良心；内不向外散，外不向内侵，一心空明澄澈，唯以道作为自身，自然不会生出欲望和愤怒，神自然清明，气自然安静，性自然安住，命自然凝定，那么天地之道就全部归于我身了。孔子说：道是片刻也不能离开的，能够离开的就不是道。又说：君子即使吃完一顿饭的时间也不违背仁，在仓促匆忙时这样，在颠沛困顿时也这样。尧把道传给舜说：“惟精惟一，允执厥中”，说的就是这个道理。人的元神喜好清静，但心却扰乱它；一动念头就违背了道。神，是人体中的元神。神是万物中最灵妙的存在，虚而含藏、通达玄妙。从无始劫以来，它不曾增加〔缺字〕，不曾减少〔缺字〕；本来既没有所谓清，也没有所谓浊，这就是自然的妙理。白紫清真人说：这个神不是思虑之神，而是可以与元始并肩的神；大则包容天地，小则藏于一粒米中，明朗澄澈，哪里还需要刻意喜好清静？如果用思虑去认识神，便不是神了。何况神离开了本来清静的状态，却不知道又被“清”字束缚，于是心地反而生出更多杂念，受到扰乱而不能安宁。《道德经》说：“其出弥远，其知弥少”，就是这个意思。人的心喜好安静，但欲望却牵引它。人为地立法，奸邪便随之产生。心就是神，神就是心。欲，是私念；牵，是把它引走。人的良心本来是空寂玄妙的，不属于动，也不属于静，不是思考，也不是言说。一法不立，万法自然明白，哪里还有什么可以特别喜好的“静”？达摩说：不思善，不思恶，只是这样。孔子说：喜怒哀乐尚未发生时叫作中，发生而都合乎节度叫作和。中是天下的根本，和是天下通行的大道。因此圣人得到心法的传承，能够如此安顿其心，浑然合乎天理，没有任何挂碍。人即使具有贤哲的资质，如果没有得到真师的口诀，心就没有安住之处。存心便有，不存便无，不过是抓住自己的心，用私意揣度。圣人之道也可能因为心喜好静而被“静”束缚，却不知道各种欲望已经把良心牵引到万里之外了。难道圣人三番返还灵性、恢复体察天地的本心，不正是这个意思吗？对此应当仔细玩味。只要经常排遣欲望，心自然安静；澄清内心，神自然清明；自然就不会产生六欲，三毒也会消灭。克制自己，使行为恢复合乎礼。六欲，是眼、耳、鼻、舌、身、意。三毒，是贪、嗔、痴。人体中有三尸之神，名叫彭琚、彭踬、彭蹻，这就是三魂。人若有不正的念头，魂神便使他心神驰逐、错乱不安，贪恋邪淫，堕入鬼道，丧失根本而迷失真性。《度人经》所说“鬼道易邪”，就是这个意思。世人如果能够领悟四大构成的一身，知道地、水、火、风只是暂时假合而成的幻形，最终必然败坏；看见万物凡有形体的，无不遵循同样的道理，我从今以后就不再以外物为贵，只探究自己的心。心是全身的珍宝。心是地，性是君；君来到心地之上居住，主宰万般事务，常常保存深沉静默的真性。这一点灵明不随世俗变化，一切物欲都能够排遣，自然心自清静、神自清明，六欲不生，三毒自会消灭。《道德经》说：圣人只求充实腹中，不追逐眼前，所以舍弃那一边而取这一边，说的就是这个意思。之所以不能做到，是因为心还没有澄清，欲望还没有排遣。人各自生在天地之间，风土不同，所以所禀受的命也各有差异。人的本性并非不灵，只是由于所受之气浑浊，天性常常如同被乌云遮蔽；所以眼睛看见、耳朵听见、鼻子闻到、舌头尝到，面对境界、接触万物时，随着自己的穷尽之处不断泄漏，放纵自己的心而不知道返回。元神昏暗散乱，所以不能恢复本来真性，自己坠入冥暗劫数之中；这都是因为心不能澄清、欲望不能排遣。能够排遣欲望的人，向内观察自己的心，心便没有可执取的心；向外观察形体，形体便没有可执取的形体；向远处观察万物，万物便没有可执取的万物。这三方面都领悟之后，只见一片空。虚灵之性不会昏昧。
此一节言学人能直下悟见，绝欲清源，立志如山之不动，虽傍柳随花倚染於我，内则观於心，心亦忘也；外则观於形，形亦忘也；远则观於物，物亦忘也。既悟三者都忘，唯见身中是一个太虚，清清朗朗，广大无边，不知天地为我，亦不知我为天地。行功至此地位，方见其空之妙。是谓案非可象，物非可物。《道德经》云：视之不见名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘。《易□艮卦》云，艮其背，不获其身；行其庭，不见其人，是也。观空以空，空无所空；虚无生有。所空既无，无无亦无；大道无形。无无既无，湛然常寂；神气合一。寂无所寂，欲岂能生？易相无体。欲既不生，即是真静。与道合真。此一节乃承上云，三者既悟，唯见於空，恐人着在顽空上存意，故於此发明观空以空，空无所空，乃谓要人活泼泼地，当性天无欲之时，吾以观其徼。《道德经》谓此两者同出而异名，同谓之玄也所空亦无，无无亦无者，此言既得复道还空，空气清朗，广大虚寒无际，实无象之可观也。无无际无，湛然常寂者，此言既得一切忘尽，则吾身自然真一常存也。寂无所寂，欲岂能生者，此言性非死寂，我但随应变，无住於相，如是降伏其心，岂能生也。欲既不生，即是真静者，此言勤行符火之道，已得梵气臻灵，结成金胎圣贤，阴浊消灭而真道纯阳，打成一片，客尘自不相干，智慧发现，性刚洁如山之嵬然，真静不摇也。到此田地，方是超凡入圣，与天齐年，岂虚语哉。真静应物，应物无染。真常得性。一念不生，常应常静，万缘顿息。常清静矣。智慧圆满。此一节承上云，欲既不生，即是真静，故次之以真静应物，真常得性。所谓圣智圆满，性自真静。凡物之来，随物转应，如盘走珠，圆陀陀地，转漉漉地，则此心坦荡无碍，自然应物无染而得性矣。《道德经》云：夫物芸芸，各复归其很。归根曰静。复命曰常。知常曰明。；不知常，妄作，凶。《金刚经》 云：不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。尹喜真人曰：凡物之来，吾皆应之以情，而不对之以心。孔子曰：君子素其位而行，不愿乎其外。以此言之，岂不是常应常静、常清静矣。如此清静，渐入真道。道者以诚而入。此以下为化众生向道，或有愚可以智，浊可以清，豁然顿悟种性者，故告戒如此清其心、静其性，不与万缘作对，只恁么修去，革其旧染之污，而日新其德，自然渐入真道矣。既入真道，名为得道。我即元始。此承上云渐入真道，乃谓学者已得觉性之理，於未得师授口传其秘，於此故启喻既入真道，名为得道者，此言真道非是聪明广记，口须三昧讲说之道，实乃是身中三真三全之妙，必拜真师，耳畔一语，直下安心，方入真道。养性不失其中，修命而运槖钥，不失其筛，自然性命混融，金液流注，是故名为得道也。虽名得道，实无所得。本来空寂。此承上云名为得道，恐学人明理未澈，着在得字求想，则道反背矣，故次之以虽名为得道，实无所得，直欲学人参须实参，悟须实悟。夫道之为物，大象无形，大音希声，大方无隅，实无名唤。人身四维上下才着一处存思，便不是也。又不可离了此身，向外别求。不可思，不可议，亦非动，亦非静。一体万殊，万殊一体。头头物物，总皆现前到这里，转得一语，则铁壁银山，蓦直透过，方是得道。得之无得，不被相惑，但吾一灵真性觉照，常居象帝之先，朗朗分明处，乃曰真得。正丹家所谓不见中亲见，见中不见；不闻中亲闻，闻中不闻。透得这个破，参学事毕，何得之有？为化众生，名为得道。能悟之者，可传圣道。一以贯之。化者，开发也。众生者，贪着之人也。此结前云如此清静，渐入真道。太上以谓天下人物之多，圣凡混杂，是种性难见，其中岂无有根器者，故以道曲折引喻，开化其理，或有利器之人闻吾此说，直下悟见，即得顿脱根尘，唯道为身，向我道中参究不怠，勤而行之，乃曰为化众生，名为得道。得之为言，本无所得，但为他人说此得字，诱众人必是将心想道而不忘也。《道德经》曰：善人不善人之师，不善人善人之资。是以人人本具，无不与我同性，只因贪着其事，乃名曰众生。若能真个领悟之者，皆可以传於圣道也。如六祖卢慧能本广东犵狫，一闻客人诵《金刚经》至应无所住而生其心，言下大悟，次后竟至冯母山拜见五祖，问其由，答言如涌泉。故见其根器大利。恐人谋害，叱令舂碓，人不为意。后五祖故令大众作偈，能明心见性，见即付之衣钵。
译这一节说，学道者如果能够当下直接觉悟，断绝欲望、澄清根源，立志如山一样不动，即使身旁有杨柳花朵牵染自己，向内观察心，心也忘掉；向外观察形，形也忘掉；向远处观察物，物也忘掉。三者既然都已领悟而忘却，只见自身是一片太虚，清明朗澈，广大无边，不知道是天地属于我，还是我属于天地。功夫修炼到这个境界，才看见“空”的妙处。这就是所谓不可把“空”看成固定形象，也不可把万物执为实物。《道德经》说：看不见它，称为夷；听不到它，称为希；触摸不到它，称为微。这三者无法追究。《易经·艮卦》说：止于背部，便不能看见自身；行走在庭院中，也看不见别人，说的就是这个意思。以空来观空，空也没有可空之物；虚无生出有。所空既然不存在，连“无”也不存在；大道没有形体。“无”既然也没有，便湛然常寂；神气合而为一。寂静也没有可寂静之物，欲望哪里还能产生？易变的形相没有固定体质。欲望既然不生，就是真正的清静。与道合于真。这一节承接上文“三者既悟，唯见于空”，是担心人执着于顽空而存心，所以在这里说明：以空观空，空无所空。这是要人保持活泼灵动；当本性如天而没有欲望时，我便用它来观察事物的边际。《道德经》说，这两者同出而名称不同，都可以称为玄。所空也不存在，无无也不存在，是说已经复归于道、还归于空，空中气息清朗，广大而空旷无际，实在没有形象可以观察。“无无也无，湛然常寂”，是说一切都忘尽之后，我身中自然常存真一。“寂无所寂，欲岂能生”，是说本性并非死寂，我只是随时应变，不停留在形相上；这样降伏自己的心，欲望哪里还能产生？“欲既不生，即是真静”，是说勤修符火之道，已经得到梵气而达到灵妙，结成金胎圣贤，阴浊消灭而真道纯阳，浑然合为一体，外来尘念自然不能干扰，智慧显现，本性刚洁如山之高峻，真静坚定不动。到了这个境地，才是超凡入圣，与天地同其长久，哪里是虚妄之言呢？真正的清静能够应对万物，应对万物而不受污染。真常之道使本性得以显现。一念不生，始终应物而始终清静，各种牵缠顿时止息。这就是真正的常清静。智慧圆满。这一节承接上文“欲既不生，即是真静”，所以接着说真静能够应物，真常能够使本性显现。所谓圣人的智慧圆满，本性自然清静。凡有事物到来，就随着事物而应对，如同盘中珠子滚动，圆润周遍，流转灵活，于是心胸坦荡而没有障碍，自然应对万物而不受污染，并且显现真性。《道德经》说：万物纷纷，都各自返回自己的根；归根叫作静，复归本命叫作常，认识常道叫作明；不知道常道而妄作，就会凶险。《金刚经》说：不应住着色相而生心，不应住着声、香、味、触、法而生心，应当无所住而生起此心。尹喜真人说：凡有事物到来，我都用情来回应，却不以心去对待它。孔子说：君子安守自己的处境而行事，不希求本分之外的东西。这样说来，难道不是始终应物、始终清静，始终保持常清静吗？这样保持清静，就会逐渐进入真道。进入真道，要凭真诚。以下内容是为了教化众生归向大道：有的人可能由愚昧变得聪明、由浑浊变得清明，豁然顿悟自己的种性。因此告诫人们应当如此清净其心、安静其性，不与万般牵缠相对抗，只管这样修炼下去，革除旧日染污，使自己的德行日新，自然会逐渐进入真道。既然进入真道，就叫作得道。我就是元始。这一句承接上文“渐入真道”，是说学道者已经领会觉悟本性的道理；但在尚未得到老师传授口诀和秘要之前，所以特别启示说明：既然进入真道，就叫作得道。这里所说的真道，不是聪明博闻、口头三昧讲说之道，实际上是自身三真三全的妙理；必须拜真师，只听耳边一句话，便当下安心，才算进入真道。养性而不失其中，修命而运用槖钥，不失其机，自然性命混融，金液流注，所以称为得道。虽然称为得道，实际上并没有所得。本来就是空寂。这一句承接上文“名为得道”，担心学道者尚未彻底明白道理，执着于“得”字而产生求取之想，反而会背离大道，所以接着说：虽名为得道，实无所得。这是要学道者真正参究、真正觉悟。道作为万物的根本，是大象而无形体，大音而少有声响，大方而没有棱角，实在没有名称。人的身体上下四方，只要执着于任何一点而存想，就不是道；但也不能离开自身，到外面另行寻求。它不可思、不可议，也不是动，也不是静。一体可以显现万殊，万殊又同归一体；一切事物都同时显现在眼前。到了这里，若能转过一个关节，便可直透铁壁银山，才算得道。得道而无所得，不被形相迷惑；只是自己的真灵本性觉照，常常处在象帝之前，明朗清楚，这才叫真正得到。丹家所说的正是：在不见之中亲自见，在见之中又不执见；在不闻之中亲自闻，在闻之中又不执闻。若能透过这一关，参学之事就完毕了，还有什么所谓所得呢？为了教化众生，所以称为得道。能够悟道的人，可以传授圣道。一以贯之。“化”就是开发教化；“众生”就是贪恋执着的人。这一句总结前文“如此清静，渐入真道”。太上认为天下人物众多，圣人与凡人混杂，人的种性难以看出，其中难道没有根器深厚的人吗？所以用曲折的方式引导说明道理。或许有利根之人听到这些话，立即觉悟，当下超脱尘根，唯以道作为自身，继续在我的道中参究而不懈怠，勤勉实行，这就叫作教化众生、名为得道。“得”这个字，本来没有所得；只是对别人说这个“得”字，诱导众人把心放在道上而不忘。《道德经》说：善人是不善人的老师，不善人是善人的资材。所以人人本来都具备这种本性，没有人不与我同一性体，只因为贪恋执着于各种事务，才称为众生。若能真正领悟，人人都可以传授圣道。比如六祖卢慧能，本是广东犵狫，一听客人诵《金刚经》到“应无所住而生其心”，当下大悟；后来终于到冯母山拜见五祖，五祖问他的来由，他回答得如同泉水涌出，可见他的根器极为锐利。五祖担心有人谋害，命令他舂米推碓，众人并不在意。后来五祖故意让大众作偈，慧能明心见性，五祖见到偈语便把衣钵传给他。
众皆让首座神秀作偈，神秀述偈四句，未尽其善。惠能一闻，即次其韵曰：菩提无有树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？五祖暗点头，约其夜半付中堂，以袈裟围绕其身，将《金刚经》诵至应无所住而生其心，於此印传心法，授与衣钵，而复送之过江，遂为一代祖师。此所以人不可以形观，当以志看。如马丹阳度任屠，始则为凶人，一旦醒悟，即为善人。以此论之，岂不是能悟之者，可传圣道也欤？太上老君曰：此名太上者，乃真人称述之辞。前之所言道也，於此以下又起个名唤，所言者德也。《道德经》所谓德者同於德，失者同於失，故有上士、下士之不同也。学者宜具只眼看。上士无争，下士好争；各见不同。上士者，圣人大德之谓也。下士者，贤人执着之谓也。圣人之心，浑同天理，无分贤愚皆包之，和光混俗，与众同尘，谦躬处於卑下，锉锐埋锋，不露圭角。善者善之，不善者亦善之。行不言之教，处无为之事，与人无辩无争，乃曰上士也。贤人之心有所执着，以谓人之学皆不如己之学，自是自彰，自矜自伐。论其古之贤哲，则谓其曰长，某曰短；论其今之人，孰曰是，孰曰非。成仙成佛之圣，犹非其虚无寂灭异端之学如是好争，乃曰下士也。尹喜曰：圣人龙之，贤人蛟之，龙能化蛟，蛟终不能化龙，此之谓也。上德不德，下德执德。执着之者，不名道德。谦德者全，执德者偏。上德者，无为之道也。下德者，有为之道也。执者，执着不通之谓。德者，得也。心之所蓄，性之混融，开物成务之理也。此言上德之圣人未尝显己之有德，藏身潜迹，抱朴含光，专气致柔，如婴儿也。下德之贤人执着其事，唯於世情是非、得失之场理论，扬於己德，以被聪明所蔽，故分其彼此贵贱、高低，如是执着，故不明其有道德也？《道德经》不云乎：上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。故太上所谓我有三宝，保而持之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。孔子曰：圣吾不能，我但述而不作，信而好古，窃比於我老彭。默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有於我哉？终不曾言自已之有德。以此言之，岂不是上德不德也。下德执德之人，着形所见，其於政事、文章、诗词、方术有能其一者，便自高大、夸逞其能，执着一偏之见，岂可以明道德也。以尧舜之圣，善与人同，以大禹之明，闻一善言即拜，何尝执着？学人宜於此详味。太上老君曰：众生所以不得真道者，何以故？为有妄心。求生之厚。此一节又题太上之名者，乃真人称述，警戒世人，於此着眼看众生所为之事。所谓众生者，乃愚昧贪着之人，形须人身，心实乃是兽，性海黑暗，逐浪贪生，全无一分德行。上不畏君王之法，下不惜父母之身，盗窃奸欺，靡所不至。所以不得真道者，为其有妄想之心，私欲交蔽，则道愈失之矣。《道德经》云：大道甚夷，而民好径，朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸，非道也哉。又云：民不畏威则大威至。无狭其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。如是之徒，至死不悔，其心犹念未足，辗转作下轮回种子，皆由一个妄心迷失真道也如此。既有妄心，即惊其神；被他欺下。此承上云，因眼见於色，神即领受在心；心既领受，遂起妄念，本身元神化为识神；神随境乱，意逐情迷。《道德》云：所谓驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以即惊其神也。皆因心君不能为主，被色相眩惑，耗散其真道，则梦寐亦不安宁也。既惊其神，即着万物；众欲交攻。此言神想於物则心地自不安神故，有惊见一物而着爱於物，被物牵引放纵，不知其乡，是以着万物而不知其厌足也，合身履险亦不知危也。既着万物，即生贪求；认贼作子。此言神着万物，蔽隔真性，随阴魄之营。营则流情，落於醉生梦死之场，贪求入於爱河欲海之地，无休无息，万绪千头，则终身不救也。既生贪求，即是烦恼。自词枷带。此谓贪求乃入邪道之源矣。今日贪求，明日贪求，见之者即贪，闻之者即求。每日种种所得，而心终不知止，却不知已造下烦恼根业，家虽丰足而生贼盗，百计千谋，心放不下。古人所谓财多累身，所以被他缚住，添个烦恼，而祸起陨身，因自取之也。烦恼妄想，忧苦身心，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。着形害了。
译众人都推让首座神秀作偈，神秀写了四句偈，但还没有完全达到精善。慧能一听，便依照他的韵脚续作说：菩提本来没有树，明镜也不是台。本来就没有一物，哪里会惹上尘埃？五祖暗暗点头，约定半夜在中堂把衣法传给他；用袈裟围住他的身体，把《金刚经》诵到“应无所住而生其心”处，就在这里印证传授心法，把衣钵交给他，又送他渡过江去，于是成为一代祖师。这说明人不能只从外在形貌观察，而应当看他的志向。比如马丹阳度化任屠，起初他是凶恶之人，一旦醒悟，立即成为善人。这样说来，难道不是能够悟道的人就可以传授圣道吗？太上老君说：这里称“太上”，是由真人称述的用语。前面所说的是“道”，从这里往下又提出一个名称，所说的是“德”。《道德经》所谓“有德者同于德，无德者同于失德”，因此有上士和下士的不同。学道者应当用真正的眼光来看。上士不争，下士好争；他们的见解各不相同。上士，是指具有圣人大德的人；下士，是指执着于见解的贤人。圣人的心完全合乎天理，无论贤者还是愚者都包容，和光同尘、混同世俗，与众人一同处世；谦逊处于卑下地位，磨去锋芒、隐藏锐气，不显露棱角。善人，他善待；不善的人，他也善待。实行不言的教化，处置无为之事，与人没有辩论和争执，这就叫上士。贤人的心有所执着，认为别人所学都不如自己，于是自以为是、自我彰显、自我夸耀。评论古代贤哲，就说某人哪里长、某人哪里短；评论当今人物，就判断谁对、谁错。即使是成仙成佛的圣人，他也认为虚无寂灭的异端之学不对，于是喜欢争论，这就叫下士。尹喜说：圣人像龙，贤人像蛟；龙能够化为蛟，蛟却终究不能化为龙，说的就是这个道理。上德不自以为有德，下德执着于德。执着于德的人，不能称为有道有德。谦逊守德的人能够保全自身，执着守德的人只知一偏。上德，是无为之道；下德，是有为之道。“执”是执着而不通达；“德”就是所得，是心中积蓄、性情融通以及开发万物、成就事务的道理。这里说，上德的圣人从不显露自己有德，隐藏自身、潜居行迹，保持质朴、含藏光明，专一精气而达到柔和，如同婴儿。下德的贤人执着于具体事务，只在世俗情感的是非、得失领域中争辩，把自己的德行张扬出来；由于被聪明遮蔽，所以区分彼此贵贱、高低。这样执着，哪里能明白道德呢？《道德经》不是说过吗：上德不自以为有德，所以反而有德；下德不放弃表面的德，所以反而没有德。上德无为，也没有什么要凭借作为的；下德有所作为，而且有意要达到某种目的。因此太上说我有三件宝，保守持守它们：第一是慈，第二是俭，第三是不敢居天下人之先。孔子说：圣人的境界我做不到，我只是传述而不创作，信奉并喜爱古道，私下把自己比作老彭；默默记住，学习而不厌倦，教导别人而不疲倦，这些对我有什么呢？他始终没有说自己有德。由此看来，难道不是上德不自以为有德吗？下德执着于德的人，只看重外在形迹；在政事、文章、诗词、方术中只要有一项才能，便自我抬高、夸耀逞能，执着于片面的见解，哪里能够明白道德呢？即使尧、舜那样圣明，也能把善行看作与人共有；大禹那样明智，听到一句善言就行礼，什么时候曾经执着过呢？学道者应当在这里仔细体会。太上老君说：众生之所以不能得到真道，为什么呢？因为有妄心，过分追求生存享受。这一节再次题称“太上”，是由真人称述，用来警戒世人；读到这里，应当留心观察众生所做的事。所谓众生，就是愚昧而贪恋执着的人；外形虽然是人，内心实际上像野兽，性海黑暗，随波逐浪、贪恋生命，完全没有一点德行。对上不畏惧君王的法令，对下不顾惜父母的身体，盗窃、奸诈、欺骗，无所不为。所以不能得到真道，是因为他们有妄想之心，私欲彼此交织遮蔽，于是离道越来越远。《道德经》说：大道平坦，而百姓偏爱小路；朝廷极其修饰，田地却极其荒芜，仓库极其空虚；穿着华丽衣服，佩带锋利宝剑，厌弃饮食，财货有余，这叫盗夸，不是道。《道德经》又说：百姓不畏惧威势，大的威势就要到来。不要使居处狭窄，不要厌弃自己的生命；正因为不厌弃，所以不会厌弃。像这样的人直到死也不悔改，心里仍然觉得不满足，辗转成为下世轮回的种子，全都是因为一个妄心迷失了真道。既然有了妄心，就会惊扰元神；于是被妄心欺骗而降伏。这一句承接上文：眼睛看见色相，元神便把它接受到心中；心既接受它，便生起妄念，本身的元神就转化为识神；神随着境界而扰乱，意识随着情欲而迷失。《道德经》说：驰骋田猎会使人心发狂，难得的财货会使人的行为受到妨害。所以说这就是惊扰其神。都是因为心君不能作主，被色相迷惑，耗散了自己的真道，连睡梦也不得安宁。既然惊扰了元神，就会执着于万物；各种欲望交相攻击。这是说，神一旦思虑万物，心地自然就不得安宁；于是因惊见某物而爱着某物，被外物牵引而放纵，不知道自己的归宿，所以执着于万物而不知道满足，甚至全身处在险境中也不知道危险。既然执着于万物，就会生起贪求；把贼认作自己的儿子。这是说，神执着于万物，真性便被遮蔽隔绝，随着阴魄的活动而转；一转动就流于情欲，落入醉生梦死的境地，贪求进入爱河欲海，永不停息，千头万绪，最终终身也无法挽救。既然生起贪求，就成为烦恼。自己给自己套上言语的枷锁和束带。这是说，贪求就是进入邪道的根源。今天贪求，明天仍然贪求；看见的就贪，听到的就求。每天得到各种东西，心却始终不知道停止，却不知道已经造下烦恼的根业。家中虽然富足，却因此产生盗贼之患；百般计谋，心始终放不下。古人说财物太多会拖累身体，所以被它束缚，增加了烦恼，灾祸于是兴起并损害自身，都是自己招来的。烦恼和妄想使身心忧愁痛苦，于是遭受浊辱，流转于生死之中，常常沉没苦海，永远失去真道。执着形体，便受到伤害。
此一节总结上云，众生为有妄心，不得真道之故，舍死贪生，作下烦恼种子。众生之为心，唯求利以厚其生，只图目前家道丰富，沉滞色声香味之场，迷惑有无爱欲之趣，是自取於烦恼妄想，忧苦身心。平日所为，不忠不孝，欺天瞒人之罪，鬼神暗录其尤。一旦天灾罪己，祸害刑身，或阳报其恶，或阴罚其愆，是以遭於浊辱，流浪生死，一灵不知，所自化生，异类之中，百千万劫，难获人身，常沉苦海，永失真道也。世人若能回头鉴此为戒，早参至道之宗，免堕轮回之苦，圣人岂欺我哉？真常之道，悟者自得。得悟道者，常清静矣。与太虚同体。真常者，不生不灭也。无始劫来只恁么也。悟者，觉悟此理也。自得者，亲闻见也。清静者，湛然无染也。此言人能觉悟自性，本来圆成，不假修合。始因气化，结形真灵，入壳被形，所罩灵性，於此随气质发现。故圣贤愚之不同，虽大智不能无下愚之心，然下愚不能无上智之性。此所以要悟要修。悟者，性也；修者，命也。性命双修，方是自得真常之道。既得性命混一，道大冲虚，吾心自然清静，无有往而不知，无有来而不应；内则了证死生，外则能尽人事。此乃总结斯经一篇首尾之妙。前言曰道，后言为德，实发《道德经》五千言之骨髓，直欲世人明此道德之理，明道者不有德，乃曰上士，执道者不失德，乃曰下士，妄心贪求者乃曰众生。故此经末言真常之道，悟者自得，乃太上好生，慈悯众生之苦，多方曲喻，令人早早回头，领悟此道。或有豁然贯通悟见者，即得常清静矣，岂不玄哉？太上老君说常清静妙经慕图解注竟
译这一节总结上文：众生因为有妄心，所以不能得到真道；他们舍弃死而贪求生存，种下烦恼的种子。众生用心，只求利益来厚养生命，只图眼前家业丰足，沉溺于色、声、香、味的境界，迷失在有无、爱欲的趣味之中，自己招来烦恼妄想，忧苦身心。平日所作所为不忠不孝，欺天瞒人的罪过，鬼神都暗中记录其中特别严重的。一旦天灾降临、罪责归身，祸害刑罚损及身体，有的在阳世报应其恶，有的在阴间惩罚其过，于是遭受浊辱，流转生死。一点灵性也不知道自己投生为何处，在异类之中经历百千万劫，也难以再得到人身，常沉苦海，永远失去真道。世人若能回头，以此为戒，早早参究至道的根本，免于堕入轮回之苦，圣人难道会欺骗我吗？真常之道，觉悟的人自然能够得到。得到并悟入真道，就会常常清静。与太虚同一体性。真常，是不生不灭；从无始劫以来一直如此。悟，是觉悟这个道理；自得，是亲自听闻并亲自证见；清静，是湛然清明而不受污染。这是说，人若能觉悟自己的本性，本来已经圆满成就，并不是凭借外在修补才有。起初由于气化，结成形体和真灵；进入形壳后，灵性被形体遮蔽，于是随着气质显现。所以圣、贤、愚各不相同；即使大智者也不能没有下愚之心，但下愚者也不能没有上智之性。这就是为什么既要觉悟，也要修炼。悟属于性，修属于命；性命双修，才是真正得到真常之道。性命既然混而为一，道广大而冲虚，我心自然清静，没有一处前往而不知道，没有一处到来而不能应对；对内能够明证生死，对外能够尽到人事。这是总结本经首尾妙旨的一段。前面说“道”，后面说“德”，实际上揭示了《道德经》五千言的精髓，正是要世人明白道德的道理：明白道而不自居有德，称为上士；执着于道而不放弃德，称为下士；怀有妄心、贪求不止的人，称为众生。因此本经最后说真常之道，觉悟者自然得到，这是太上爱护生命、怜悯众生苦难，以多种曲折譬喻引导人们早日回头、领悟此道。〔原文数字、纪年保留：一篇〕 有的人能够豁然贯通、觉悟见道，就能达到常清静，这难道不玄妙吗？《太上老君说常清静妙经纂图解注》完。
真人赞仙人葛玄曰：吾得此道者，曾诵此经万遍。此经是天人所习，不传下士。吾昔授之於东华帝君，东华帝君授之於金阙帝君，金阙帝君授之於西王母。西王母皆口口相传，不记文字。吾今於世书而录之。上士悟之，升为天官；中士悟之，南宫列仙；下士悟之，在世长年，游行三界，升谒金门。此章乃仙黄葛玄赞太上说经之妙，此经非是文字之经。自旷劫至今，不生不灭，不增不减，为道之径路也。人身玄关谓之经，行道工夫谓之诵。诵非口诵，乃用乾坤阖辟之机关，运坎高颠倒之妙用。昔仙翁感授道之后诵万遍者，行此道也。万遍乃工夫，行运不绝，绵绵若存也。得其一粒黍米之珠，落于黄庭，结为空气金胎，如母之育婴，儿神浇灌，十月胎完，天门迸破，阳神出现，千变万化，乃曰真人。是此经之功德，大不可思议，天人所习之文不可轻传於下士也。传道传经，传之有德忠孝之人。轻传之者，叉遭天谴。张紫阳三度非人，三遭天谴是也。仙圣每每隐秘此经，唯以口口相传，不记文字，恐天魔之泄慢。因后人不及古人纯朴者多，若不以文字开化，则众生何由而悟，不得已笔录其经，传流于世。上士悟之者，勤功修证，升为金阙之仙；中士悟之者，久久修证，乃为南宫之列仙；下士悟之者，亦为地仙，在世长寿，隐显莫测，可以道行三界，升谒金门也。左玄真人曰：学道之士持诵此经者，即得十天善神拥护其人，然后玉符保神，金液炼形，形神俱妙，与道合真。仙翁重赞此者，老婆心功，剖露是经之秘，实金丹大道之宗，学道之士者，乃诱后来学仙之人也。所谓持诵者，信受奉行之也。十天者，流戊就己，戊己二土各五，共成十数，乃曰十天也。玉符者，符火也。金液者，神水也。当其一阳初动之时，便以神归炁，炁归窍，况下海底，去抱出日头来。是持诵此经也。流戊土，迫逐金精，上升南宫，继此后用己土敛阳退阴符，同归坤中之位，乃曰即得十天善神拥护其人也。神安隐，镇气发火，冲逼出其身玉浆金液流注，乃曰然后玉符保神、金液炼形也。形曰命，神曰性，性合一乃曰道。故言形神俱妙，与道合真也。若以世法言，凡有道之人，自有十天善神长拥护其人，岂虚言哉？《道德经》 云：入甲兵不被刀刃，入虎兕不被爪牙，是也。正一真人曰：人家有此经，悟解之者，灾障不干，众圣护门，神升上界，朝拜高尊。功满德就，相感帝君。诵持不退，身腾紫云。此篇乃祖天师张道陵称赞之词。所谓人家者，非人家之家，乃指人身正中之心也。此经者，即宝珠也，宝珠即道也。悟解者，亲得见闻之妙，理当铅见癸生之时，悬宝珠於空中，去地五丈，飞轮旋转诸天星宿，尽入珠口，化炼为丹，此真悟解也。既得丹凝成片，浩气纯阳，自然灾障不干，乃得诸天众圣暗加神护其身。是以一身万神也，一气万气也。丹成之日，脱胎换鼎，移神上居泥丸玉山上京之上，而有三清所居，则吾身朝谒高尊，直待功成行满，乃感帝君而录籍。身常清静，洁戒精严，行此道诵持不退者，自有天颁勑诏，来征身腾紫云，而白日飞升天阙也。如汉祖天师诛妖馘祟，葛仙翁祭炼鬼魂，许旌阳斩蛟诛蟒，皆得大功行於世，举家飞升。学仙之道，诚有之也。
译真人赞 仙人葛玄说：我之所以得到这个道，是因为曾经诵读此经一万遍。这部经是天人所修习的，不传给下士。我过去把它传授给东华帝君，东华帝君传给金阙帝君，金阙帝君传给西王母。西王母都是口口相传，不记录文字。我现在才在世间把它书写记录下来。上士悟得此道，升为天官；中士悟得此道，位列南宫仙人；下士悟得此道，在世间长寿，游行三界，升天拜谒金门。这一章是仙人葛玄赞叹太上所说经法的玄妙。此经并不是普通文字形式的经，从无始劫直到现在，它不生不灭、不增不减，是通往大道的道路。人的身体中有玄关，这就叫经；修行大道的功夫，这就叫诵。诵不是用口诵读，而是运用乾坤开合的机关，运行坎离颠倒的妙用。从前仙翁感得传授大道以后诵读一万遍，就是实行这条道。所谓一万遍，就是功夫不断运行，绵绵不绝而若有若无。得到一粒黍米般的宝珠，落入黄庭，凝结为空气金胎，如同母亲孕育婴儿；儿神得到浇灌，十个月胎气完成，天门冲破，阳神出现，千变万化，这才叫真人。这部经的功德大得不可思议，是天人修习的经文，不可轻易传给下士。传道传经，应当传给有德而忠孝的人；轻率传授的人，反而会遭受天谴。张紫阳三次传给非人，三次遭受天谴，就是这个例子。仙圣往往隐秘这部经，只口口相传，不记录文字，是担心天魔泄露并加以轻慢。后来人不如古人纯朴的很多，如果不借文字开导教化，众生凭什么觉悟？所以不得已把经文笔录下来，流传世间。上士悟得此经，勤修功行、证验道果，升为金阙之仙；中士悟得此经，经过长久修炼和证验，成为南宫列仙；下士悟得此经，也能成为地仙，在世间长寿，隐显变化不可测，可以凭道行游历三界，升天拜谒金门。左玄真人说：修道之士持诵此经，就能得到十天善神拥护自身；随后玉符保卫元神，金液炼养形体，形神都达到玄妙，与道合于真性。仙翁再次赞叹这件事，是出于苦心婆心的功德，把本经的秘密剖析显露出来；它实际上是金丹大道的根本，是为了诱导后来学习成仙的人。所谓持诵，就是信受并奉行。十天，是流戊归己：戊己二土各有五数，合起来成为十，所以称为十天。玉符，就是符火；金液，就是神水。当一阳初动时，就使神归于气、气归于窍，降入下海底，从中抱出太阳，这就叫持诵此经。流运戊土，迫逐金精上升南宫；随后运用己土收敛阳气、退却阴符，同归坤中之位，这就叫“十天善神拥护其人”。元神安定，镇住气并发动火，冲逼出自身的玉浆金液，使之流注，这就叫“玉符保神、金液炼形”。形称为命，神称为性，性命合一就叫道。所以说形神都达到玄妙，与道合于真。若从世间法来说，凡是有道之人，自然有十天善神长久拥护自身，难道是虚言吗？《道德经》说：进入兵阵而不被刀刃伤害，进入虎、兕之中而不被爪牙伤害，说的就是这个道理。正一真人说：人家中若有这部经，能够悟解它，灾难障碍就不能侵扰，众圣护卫门户，元神升入上界，朝拜至尊。功德圆满之后，便感应帝君；诵持而不退转，身体就腾升于紫云之中。这一篇是祖天师张道陵赞叹的话。所谓“人家”，不是指世俗人家，而是指人体正中的心。这部经就是宝珠，宝珠就是道。所谓悟解，是亲自得到见闻中的妙理；在道理上，应当在铅出现、癸水生起的时候，把宝珠悬在空中，距离地面五丈，飞轮旋转，诸天星宿全部进入珠口，炼化成为丹，这才是真正的悟解。丹凝结成片以后，浩然之气纯阳，自然灾难障碍不能侵扰，于是得到诸天众圣暗中加持、神明护卫自身。因此一身就是万神，一气就是万气。丹成之日，脱胎换鼎，转移元神上居泥丸玉山上京之上；那里是三清所居之处，于是我身朝拜至尊，直到功行圆满，才感应帝君并登记仙籍。身体常清静，洁戒精严，修行此道、诵持不退的人，自然有天上颁下敕诏，前来征召，使身体腾升紫云，在白日飞升天阙。像汉祖天师诛除妖怪、葛仙翁祭炼鬼魂、许旌阳斩蛟诛蟒，都在世间建立了大功行，因而全家飞升。学习成仙之道，确实是可以做到的。