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老子说五厨经注经名：老子说五厨经注。唐·尹情注。一卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。参校版本：一、《道藏辑要》本，收入该书尾集第一册。二、《道藏精华录》，收入该书第四集。
老子说五厨经注序臣闻《易》曰：精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。富哉言乎！富哉言乎！是知义必精然后可以入神致用，用必利然后可以安身崇德。义不精而云致用，用不利而云安身，身不安而云知道者，未之有也。然则，冲用者，生化之主也。精气为物，谓之委和，漠然无问，有与立矣。则天地大德不日生乎？全其形生者，在乎少思寡欲，抱朴寻和，游心於淡，合气於漠，且清明在躬，志气如神，嗜欲将至，有开必先。故圣人垂教以检之，广业以持之，专气致柔以道其和，向晦宴息以窒其欲。洗心藏密，穷神知化？然后安身而国家可保，德用而百姓不知，是以自天佑之，吉无不利矣。伏读此经五章尽？修身卫生之要，全和含一，精义可以入神，坐忘遗照，安身可以崇德，研味滋久，辄为训注。臣草茅微贱，恩霖特、深，天光不违，自忘鄙陋，伏上惭惧，徊徨如失臣惜，顿首，顿首，谨言。老子说五厨经注唐京肃明观尹恰注夫存一黑和泰和，则五藏充满，五神静正。五藏充则滋味足，五神静则嗜欲除。此经是五藏之所取给，如求食於厨，故云五厨尔。一气和泰和，一气者，妙本冲用，所谓元气，冲用在天为阳和，在地为阴和，交合为泰和也。则人之受生，皆资一气之和，以为泰和，然后形质具而五常用矣。故老子曰：万物负阴而抱阳，冲气以为和也。则守本者当外绝二受，以全生分，内存一熙，以和泰和，和一而性命全矣。故老子曰：专熙致柔，能婴兄乎。得一道皆泰。得一者，言内存一黑以养精神，外全形生以为居泰，则一熙冲用，与身中泰和和也，故云得一。如此则修生养神之道，皆合於泰和矣。故老子曰：万物得一以生。和乃无一和，言人初察一黑，以和泰和，若存和得一，则和理皆泰，至和既畅，非但无一，亦复无和，不可政诂，如土委地。故老子曰：吾不知其名。玄理同玄际。玄，妙也。理，性也。此言一黑存乎玄际和，理出其性，性修反德，而妙畅於和，妙性既和，则与玄同际。故老子曰：同谓之玄也。不以意思意，意者，想爱也。言存一黑以和泰和者，慎勿存想受，以缘境识，当凝神湛照，令杳然空然，使和畅於起念之前，慧发於忘知之后，瞻彼阕者，则吉祥止矣。若以意思意，意想受尘，坐令焚和，焉得生白？故老子曰：塞其兑，闭其门，终身不动。亦不求无思。但不绿想受，则自发照慧，照慧之发，亦不自知，若知求无思，即涉想受，与彼思意等无差别。故老子曰：无名之朴，亦将不欲。意而无有思，内存一气，但令其虚，虚即降和，和理自畅，虽则不缘想受纳和，强假意名，既非境识所存，是以於思无有。老子曰：用其光，复归其明。是法如是持。如是内存泰和，泰和之法和畅，则是法皆遣，遣法无住，复何所持，以不持为持，故云是法如是持也。莫将心缘心，心者，发慧之质，想受之器也。正受则发慧，邪受则生想。言人若能气和於中，心正於内，内照清冷，则正慧湛然，鉴明而尘垢不上，渊停而万象俱见。见象无主，谓之常心，若以心得心，缘心受染，外存诸法，内无慧照，常心既丧，则和理亦亏矣。故庄子曰：得其心，以其心，得其常心，物何为最之哉。还莫住绝缘。夫以心缘心，则受诸受，若正受生慧，自得常心，慧心既常，则於正无受，何等为绿，既无缘心，亦无缘绝，湛然常寂，何所住乎？老子曰：损之又损之，以至於无为也。心在莫存心，慧照湛常，则云心存，於绝无住，故日莫存心照，既不将而随迎心缘，则无绝而无住矣。真则守真渊。真者，谓常心慧照，清冷不杂也。若湛彼慧源，寂无所染，既无知法，亦无绿心，则泰和含真，本不相离；故云守尔。修理志离志，理者性也，志者心有所注也。若绝外境受此心也，则性受也。言修性者心有所注，但得遍照，若外尘已绝，境识无注，离形去智，同与大通，性修反初，圆照无滞，内外俱净，玄之又玄，则离於注想矣。积修不符离。上令修性离志，则内外俱寂，无起住心，亦无空心，坐忘行忘，次来次灭，若积聚修习，不能忘泯，起修一念，发引千钧，内照既摇，外尘咸起，则与彼离志不相符合矣。志而不修志，若心无所注，则何由渐悟，铃因所注而得定心，故云志也。不修志者，明离志而不积修，忘修而后性定，则寂然圆照。己业无己知。因心注而慧业清冷，故云己业。内忘诸己，外忘诸物，於慧照心无毫芒用，则於己业自忘知，故云无己知。诸食气结气，夫一熙凝结，以和泰和，和一皆泰，则慧照常湛。今口纳滋味，以充五藏，身聚泡沬，载其形，生受体於地，凝湿於水，禀热於火，恃息於风，四绿结漏，皆非妙质，故缁涅一气，昏汨泰和，令生想受则动之弊秽矣。非诸久定结。
译《老子说五厨经》注 经名：《老子说五厨经注》。唐代尹情注。一卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。参校版本：一、《道藏辑要》本，收入该书尾集第一册；二、《道藏精华录》，收入该书第四集。《老子说五厨经注》序 臣听说《易》说：“精研义理而达到神妙，是为了施行；使作用便利而安定自身，是为了崇尚德行。”这话多么丰富啊！这话多么丰富啊！由此可知，义理必须精研，然后才能达到神妙并施行；作用必须便利，然后才能安身并崇德。义理不精研却说能够施行，作用不便利却说能够安身，身体不得安定却说已经知道道，这种事从未有过。既然如此，冲用就是生化的主宰。精气凝聚而成为形质，称为“委和”；寂然无所询问，却已有生命建立其中。天地的大德，难道不是每天都在生发吗？要使形体和生命完整，在于少思寡欲，守抱朴素以寻求和气，使心神游于淡泊，使气合于寂漠；同时内在清明，志气如神，嗜欲将要来到时，必定先有所显现。因此圣人垂示教诲来检束它，扩充事业来持守它，以专一精气、达到柔顺来导引其和气，天将昏暗时安宴休息来堵塞其欲望。洗涤心神，藏守幽密，穷究神妙而知晓变化，然后自身安定，国家也可以保全；德行施用而百姓却不自知，因此上天保佑他，吉祥而无所不利。我恭敬地读到这部经五章，尽是【疑】修身卫生的要旨：保全和气、含守一气，精研义理便可以达到神妙；坐忘而遗弃照察，安身便可以崇德。我反复研读，获益日久，于是为之作训释注解。臣出身草野，微贱卑陋，承受的恩泽特别深厚，天子的光明不曾违弃我；臣忘却自己的鄙陋，恭敬献上此文，惭愧恐惧，徘徊彷徨，如同失去臣【疑】。叩首，叩首，谨言。《老子说五厨经注》唐代京肃明观尹恰注 如果存守一气，使它与泰和相合，那么五脏就会充实，五神就会安静端正。五脏充实，滋味便充足；五神安静，嗜欲便消除。这部经是五脏所取用的东西，如同到厨房求取食物，所以称为“五厨”。一气和泰和。一气，是妙本冲用，也就是所谓元气；冲用在天上是阳和，在地下是阴和，二者交合便是泰和。人接受生命，都是凭借一气的和，以成为泰和，然后形质具备，五常发生作用。所以老子说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”那么，守护根本的人应当在外断绝二种受纳，以保全生命本分；在内存守一熙，使它与泰和相和。和守一气，性命就完整了。所以老子说：“专熙致柔，能婴兄乎。” 得到“一”，一切都归于泰和。“得一”，是说内在存守一气来滋养精神，外在保全形体生命而处于泰和；这样，一气的冲用便与身中的泰和相和，所以称为“得一”。如此，修养生命、滋养精神的方法，都合于泰和。所以老子说：“万物得一以生。” 和气于是达到无一无和的境界。这是说，人起初察识一气，使它与泰和相和；如果存守和气而得到一气，那么一切和的道理都归于泰和。等到和气完全畅通，不但没有“一”，也再没有“和”，其境界不可用言语解释，如同土堆积在地上，自然而然。所以老子说：“我不知道它的名字。” 玄妙的道理与玄妙的边际相同。“玄”，就是妙；“理”，就是性。这是说，一气存于玄妙的边际，和气由它的本性发出；本性经过修炼而返回德性，妙理在和气中畅达。妙与性既然相和，就与玄妙处于同一边际。所以老子说：“同谓之玄也。” 不要用意识去思量意识。“意”，就是想念和爱著。这是说，存守一气来调和泰和时，千万不要存有想念和受纳，使心识攀缘外境；应当凝聚精神，澄湛观照，使自身杳然、空然，使和气在起念以前就畅通，使智慧在忘却知觉以后才发出。观照那寂静空阔的境界，那么吉祥就止息于此。若用意识去思量意识，意识便想念并受纳尘境，只会使和气焚损，哪里还能产生白光？所以老子说：“塞其兑，闭其门，终身不动。” 也不要刻意追求无思。只要不攀缘想念和受纳，照察的智慧自然会发出；智慧发出时，也不应自己察知。若知道自己正在追求无思，就已经涉及想念和受纳，与前面所说的思意没有差别。所以老子说：“无名之朴，亦将不欲。” 有意识而不产生思虑。内在存守一气，只使它虚静；虚静便会降下和气，和的道理自然畅通。虽然并不攀缘想念和受纳来承受和气，却勉强借用“意”这个名称；既然不是外境和识所存留的，因此在思虑上并没有思虑。所以老子说：“用其光，复归其明。” 应当如此持守这一法。如此内在存守泰和，泰和之法畅通之后，连这个法也应遣除；既然遣除一切法而无所停留，又有什么可持守的呢？以不持守作为持守，所以说“应当如此持守这一法”。不要让心攀缘自己的心。“心”，是智慧发出的本质，也是想念和受纳的器具。正确的受纳会产生智慧，错误的受纳会产生妄想。这是说，人若能使气在内和顺，使心在内端正，向内清冷地观照，那么正智慧就会澄湛，像明镜一样清晰，尘垢不能附着；又如深渊止水，万象都能映现。虽然见到万象，却没有主宰它们的主体，这称为常心。若以心去寻求心，使心攀缘心而受到染污，外在存有各种法，内在却没有智慧观照，那么常心既已丧失，和的道理也会受损。所以庄子说：“得其心，以其心，得其常心，物何为最之哉。” 也不要停留在断绝攀缘之中。用心攀缘自己的心，就会受纳各种受；如果正确的受纳产生智慧，便自然得到常心。智慧之心既已恒常，对于正受便无所受纳，那么还有什么可攀缘的呢？既没有攀缘心，也没有攀缘“断绝”，澄湛而恒常寂静，还要停留在哪里呢？老子说：“损之又损之，以至於无为也。” 心在其中，却不要存有一个心。智慧的观照澄湛而恒常，所以说心是存在的；但对“断绝”也不滞留，因此说不要存有观照之心。既不牵引心，也不随逐、迎接心的攀缘，就没有所谓断绝，也没有所谓停留了。真实之中守持真性而深沉。“真”，是指恒常的心和智慧的观照，清冷而不混杂。若使智慧的源头澄湛，寂静而不受染污，既没有所知之法，也没有攀缘之心，那么泰和含藏真性，本来就不相分离；所以说是守持真性。修炼性理而使心志离开所缘。“理”就是性；“志”就是心有所专注。若断绝外在境界的受纳，这就是心性之受。修炼本性，就是使心有所专注而又能遍照；等到外在尘境已经断绝、境界和意识都无所专注时，离开形体、抛弃智巧，便与大道相通；本性经过修炼而返回初始，圆满的观照没有阻滞，内外都清净，玄妙又玄妙，于是就离开了专注和思虑。积累修炼，却不能与离开所缘相合。上文要求修炼本性、离开心志，那么内外都应寂静，既没有生起的住心，也没有空无之心；坐忘、行忘，念头随起随灭。若不断积聚修习而不能忘却泯灭，那么一念开始修炼，就会牵动千钧重物；内在观照一旦动摇，外在尘境全都生起，这就与离开所缘的状态不相符合了。心志有所专注，却不要修炼这个心志。如果心无所专注，又凭什么逐渐觉悟呢？正是因为有所专注，才能得到定心，所以称为“志”。所谓“不修志”，是说明离开所缘而不积累修炼；忘掉修炼以后，本性自然安定，于是寂然无碍而圆满观照。自己的功业，却没有关于自己的知觉。因心有所专注，智慧的功业变得清冷，所以称为“己业”。内在忘掉一切自我，外在忘掉一切事物；在智慧观照之心中连丝毫作用也没有，于是对自己的功业自然忘却其知，所以说“无己知”。各种饮食之气凝结而成的气。一气凝聚，以调和泰和；和气与一气都归于泰和，智慧的观照便能恒常澄湛。如今用口摄取滋味来充实五脏，身体聚集泡沫般的物质来承载形体；生命从地得到形体，从水得到凝湿，从火得到热，从风依赖呼吸。四种因缘凝结而成的漏失，都不是妙质。因此，缁涅【疑】一气，使泰和昏乱混浊；一旦产生想念和受纳，便会引动这些弊秽。并不是各种长期入定所凝结的气。
言人当令泰和，含一无所想受，守真常湛，则与泰和合体。今以诸食结气，故非久定结也。气归诸本气，四缘受识，六染生弊，地水火风，散而归本，根识既染，则从所受业矣。随取当随泄。取者，受纳也。泄者，发用也。夫想有二受，业有二应，随所受纳，发用其征。若泰和和一，则一熙全和，致彼虚极，谓之复命，复命得常，谓名正受，正受净业，能生慧照，慧照湛常，一无所有，则入无问矣。一者，则食熙归诸四绿，业成则沦於六趣矣。老子说五厨经注竟
译这是说，人应当使泰和之气含守一而不生想念和受纳，守持真性而恒常澄湛，如此便与泰和合为一体。如今却因各种饮食而使气凝结，所以不是长期入定所凝结的气。气归入各种本来的气。四种因缘接受意识，六种染污便产生弊病；地、水、火、风消散而归于本原。根与识既然受到染污，便随着所承受的业而转。随着所受纳的而取用，也随着所取用的而发泄。“取”，就是受纳；“泄”，就是发用。想念有两种受纳，业有两种感应，随着所受纳的内容，便发用出相应的征象。若泰和与一气相和，一气便完全和顺，使自身达到虚极，这叫作“复命”；复命而得到常态，称为“正受”；正受使业清净，能够产生智慧观照；智慧观照澄湛恒常，达到一无所有的境界，便进入无间之境。另一种情况则是饮食之气归入四种因缘，业形成后便沉沦于六趣。《老子说五厨经注》完