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道德真经藏室纂微篇经名：道德真经藏室慕微篇。宋陈景元编撰。十卷。据杨仲庚序，是书朴理宗宝佑六年（公元一二五八年）刊行。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。道德真经藏室纂微开题老子姓李，名耳，字聪，或字伯阳。按道家经籍所说，则挺生空洞之先，变化自然之妙，而常居天上，代为帝师，此则六合之外事，故略而不论也。非其径庭之语者，举其大药，云：老子母感大流星而有娠，应见于李氏，降生于商室，於商十八王阳甲之十七年，岁在庚申，寄胎托娠，经八十一年，极太阳九九之数。其母常逍遥李树之下，而生老子。老子生而皓首，故能言，因指李曰：此吾姓也。又云：父姓李，名无果。母尹氏，名益寿。当商二十二王武丁之九年，岁在庚辰，二月十五日卯时生也。或云老子身长八尺八寸，黄色，美眉，广颗，聃耳，大目，疏齿，方口，厚唇，额有三五达理，日角月渊，鼻有双骨，耳有三漏，足蹈二午，手握十文，盖察气至清，而受形特异。生於楚国苦县濑乡曲仁里，涡水之阴。至纣二十一年丁卯岁，居岐山之阳。西伯闻之，诏为守藏史。武王克商，转为柱下史，历成、康之世，潜默卑秩。居周久之，见周衰而退官。至昭王二十五年癸丑岁，五月二十九日壬午，乃乘青牛薄軬车，徐甲为御，遂去周。关令尹喜，周大夫也，姓尹，名喜，字阳公。着书九篇，说道德之事。或今西升经是。又庄、列所引之句或言善内学星宿，服精华，隐德行仁，时人莫知也。喜姿形长美，雅好典坟，善天文秘纬，仰观俯察，莫不洞彻，虽鬼神之变无以匿。其情大度恢杰，不修俗礼，慈俭博爱，损身济物，入为东宫宾友，出补函谷关令。每望霄汉，有升虚之思。老子未至关时，喜登楼四望，见东方有紫云西迈，知有真人当过京邑，乃戒严，门吏扫路焚香以俟应兆。至七月十二日甲子，老子到关。喜擎腮曲拳，邀迎就舍，巾栉盥漱，斋戒问道，至于十二月二十五日，退官托疾，二十八日，授《道》《德》二篇。喜叩头请随老子西祖流沙。老子曰：汝未得道，恶能随吾远适。夫流沙异域，犷俗难化，而何卫可御邪，唯生道入腹，神明皆存，而能除垢止念，静心守一，千日清斋，炼形入妙，而后可寻吾於蜀郡青羊之肆，其若之何。喜唯唯而谢。老子忽然腾空，冉冉升乎太微。喜候光景斯散，影响萧寂，楼居清斋，屏绝童隶，诵经三年，精思千日，心凝形释，骨肉都融。已而穷数达变之微，因形移易之妙，无不尽之矣。於是去家，超然高蹈，既往青羊之肆，乃会老子。老子命喜为文始先生，俱游乎流沙之域。或日昭王时出关，化导西胡，至幽王时，却还中夏。故孔子适周，严事老子而问礼焉。老子曰：子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚，去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益於子之身，吾所以告子若是而已。孔子去，谓弟子曰：乌吾知其能飞，鱼吾知其能游，兽吾知其能走。走者可以为罔，游者可以为纶，飞者可以为矰。至於龙，吾不能知其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪。是时天下暗，王道衰，故再出关。或言二百余岁，以其修道而养寿也。老子受学於容成，问道於常摐，皆古之隐君子也。老子之子，名宗。宗仕魏，为将军，封於段干。宗之子注，注之子宫，宫之远孙假，假仕於汉孝文帝。假之子解，解为胶西王印太傅，因家于齐。夫有天地，则有道术，道卫之士，何时暂乏。自伏羲以来，至于三代，显名道士，世世有之。论之老子，本亦人灵，盖得道之尤精者也。时俗见其久寿，又生而皓首，故曰老子。老者尊称也。子者通号也。人受命自有通神达见者，禀气与常人不同，应为道主，故能为天神所济，众仙所从。是以所出度世之法，若九丹八石，玉醴金液，存真守元，思神历藏，行气炼形，消灾辟恶，治鬼养性，绝谷变化，默固教戒，役使鬼魅，皆老子常所经历救世之卫，非至极者也。已而治家治世，皆大道之土苴，圣人之余事也。老子恬淡无为，专以长生为务，故在周虽久，而名位不迁者，盖和光同尘，内实自然，所贵道，虚无因应，变化无为，故着书称微妙难识，道成乃去，是所谓博大真人也。且老子之子孙，祭祀不辍，而升于玉京。庄子之鼓盆，送妻而入侍帝宸，皆为道之宗师者，使后世之人，信长生之可学，非神异，而学不能及也。是曰方外之教，有淳古之风焉。历代尊崇庙貌不绝。至唐乾封元年，高宗诏赠老子为玄元皇帝。光宅元年，太后诏赠尹氏为先天太后，故为有唐圣祖焉。昔老子着书曰《道》《德》二篇，今曰《老子道德经》者，当是关尹受书之后标题云耳。
译《道德真经藏室纂微篇》经名：《道德真经藏室慕微篇》。宋代陈景元编撰，共十卷。据杨仲庚的序文，此书于宋理宗宝祐六年（公元一二五八年）刊行。底本出自《正统道藏》洞神部玉诀类。《道德真经藏室纂微》开题 老子姓李，名耳，字聪，也有人说字伯阳。按照道家经籍的说法，他在空洞之先挺然而生，显现自然变化的奥妙，常居天上，世代担任帝师；这些属于六合之外的事情，所以略去不论。至于不是这类空泛说法的记载，则列举其大概说：老子的母亲感应大流星而怀孕，后来应验于李氏，降生在商朝宫室中。那是商代第十八王阳甲在位第十七年，岁在庚申；寄胎怀孕经过八十一年，正合太阳九九的数目。他的母亲常在李树下逍遥游息，老子便在那里出生。老子出生时就已白头，所以能够说话；于是指着李树说：“这就是我的姓。”又有说法称：父亲姓李，名无果；母亲姓尹，名益寿。老子在商代第二十二王武丁在位第九年、岁在庚辰、二月十五日卯时出生。又有人说，老子身高八尺八寸，面色黄色，眉目秀美，额头宽广，耳朵下垂，眼睛大，牙齿稀疏，嘴方，嘴唇厚；额头有三五条通达的纹理，具有日角月渊之相；鼻中有双骨，耳有三孔，脚踏二午，手握十文。这大概是因为他的气质清纯至极，所以形貌特别奇异。他出生于楚国苦县濑乡曲仁里，涡水之北岸。到纣王二十一年丁卯岁，居住在岐山南面。西伯听说此事，召他任守藏史。武王灭商后，他转任柱下史；历经成王、康王时期，长期隐默而居低微的官位。住在周朝很久以后，见周朝衰微，便辞去官职。到昭王二十五年癸丑岁五月二十九日壬午，他乘坐青牛驾的薄軬车，由徐甲驾车，于是离开周朝。关令尹喜是周朝大夫，姓尹，名喜，字阳公。他著书九篇，论说道德之事，或许今天流传的《西升经》就是其中之一。庄子、列子所引用的语句中，有的说他善于内学星宿，服食精华，隐德行仁，当时人却没有谁知道。他姿态形貌高长俊美，平素喜好典籍，精通天文秘纬，仰观天象、俯察地理，没有什么不能洞察，即使鬼神的变化也无法在他面前隐藏。他胸襟宽宏豪杰，不拘守世俗礼节，慈爱节俭而博施仁爱，损己利物；入朝则任东宫宾友，出朝则补任函谷关令。他常常仰望霄汉，生出升入虚空的愿望。老子还没有到函谷关时，尹喜登楼四望，看见东方有紫云向西而行，知道有真人将经过京城，于是戒严，命门吏洒扫道路、焚香等待征兆应验。到了七月十二日甲子，老子来到关上。尹喜托腮曲拳，迎请老子到自己的住所，整饰巾帽、梳洗沐浴，斋戒后请问道法；到十二月二十五日，他辞去官职，托称有病；二十八日，老子把《道》《德》二篇授给了他。尹喜叩头请求跟随老子向西行至流沙。老子说：“你还没有得道，怎么能够跟随我远行呢？流沙是异域，那里民风强悍而难以教化，又有什么防卫可以抵御呢？只有使道生入腹中，令神明都存于体内，能够除去污垢、止息杂念，静心守一，清斋千日，炼形入妙，然后才可以到蜀郡青羊之肆寻找我；至于你能不能做到，就看你自己了。”尹喜连连答应并表示感谢。老子忽然腾空，缓缓升入太微。尹喜等到光影消散，声息也寂然无闻，便居楼清斋，屏退隔绝童仆，诵经三年，精思千日，心神凝定，形体解脱，骨肉全都融化。后来，他穷究数理、通达变化的微妙，以及形体迁移变化的奥妙，没有不完全通晓的。于是离开家园，超然远游；到了青羊之肆，终于会见老子。老子命尹喜为文始先生，与他一同游历流沙之域。又有人说，老子在昭王时出关，教化西方胡人，到幽王时又返回中原。因此孔子前往周朝时，恭敬地侍奉老子并向他请教礼。老子说：“你所说的那些人，他们的身体和骨骸都已经腐朽了，只剩下他们的话还在罢了。况且君子遇到合适的时代就出仕，遇不到合适的时代就像蓬草一样随风飘行。我听说，优秀的商人把珍贵货物深藏起来，表面像是空无所有；君子德行盛大，容貌却像愚笨之人。除去你的骄气和过多欲望，除去你的矫态和放纵的志意；这些对你自身都没有益处。我所要告诉你的，也不过如此而已。” 孔子离去后，对弟子说：“鸟，我知道它能飞；鱼，我知道它能游；野兽，我知道它能行走。会走的可以用网捕捉，会游的可以用丝线钓取，会飞的可以用箭射取。至于龙，我却不知道它能够乘风驾云而升上天空。我今天见到老子，他大概就像龙吧。”当时天下昏暗，王道衰微，所以老子再次出关。有人说他活了二百多岁，这是因为他修道养寿的缘故。老子曾向容成子学习，向常摐请问道法，他们都是古代隐居的君子。老子的儿子名叫宗。宗在魏国做官，任将军，封于段干。宗的儿子名叫注，注的儿子名叫宫，宫的远孙名叫假。假在汉孝文帝时做官。假的儿子名叫解，解任胶西王印太傅，于是家居齐地。有天地存在，就有道术；修道之士何时会暂时缺少呢？自伏羲以来，直到三代，显名的道士世世代代都有。论说老子，他本来也是具有灵性的人，大概是得道最为精深的人。世俗之人见他长寿，又因为他一出生便白头，所以称他为“老子”。“老”是尊称，“子”是通用的称号。人承受天命后，自然有能够通达神明、洞见事理的人；他们所禀受的气与常人不同，应当成为道的主宰，所以能得到天神救助，也能成为众仙所追随的对象。” 因此，老子所传出的各种度世之法，如九丹八石、玉醴金液、存真守元、思神历藏、行气炼形、消灾辟恶、治鬼养性、绝谷变化、默固教戒、役使鬼魅，都是老子平常经历过、用来救度世人的道术，并不是最高极致之道。至于治家、治世，也都只是大道的糟粕，是圣人的余事。老子恬淡无为，专门以长生为务，所以他在周朝虽然任职很久，名位却没有升迁，大概是因为他和光同尘，内在真实地顺任自然；他所珍视的是道。道以虚无为本，因时应物，变化而无为，所以著书称道的微妙难以认识，得道之后便离去；这就是所谓博大真人。况且老子的子孙祭祀不断，并且升入玉京；庄子鼓盆而歌，送别妻子后进入帝宸侍奉，他们都成为道的宗师，使后世之人相信长生是可以学习求得的，并非神异到无法学习达到。这就叫作方外之教，具有淳厚古朴的风气。历代都尊崇老子，庙宇形貌从未断绝。到唐乾封元年，高宗下诏追赠老子为玄元皇帝。光宅元年，太后下诏追赠尹氏为先天太后，因此成为有唐一代的圣祖。过去老子著书，名为《道》《德》二篇；现在称为《老子道德经》，应当是关尹接受这部书以后所加的书名。
夫道者杳然难言，有物混成，强名曰道，以其通生万物，故训曰通。又道，蹈也。况道路之道，使人佩服其言，而履行之也。道者德之钦，有道则必有德，德，得也。内得於心，外得於物，得而不丧也，故物得以生，谓之德。有德则必全道，道德相须而不相离，故曰道德也。经者，常也，法也。言其理有常可法，如九经可法之义。又经者，书之尊称也。今言《道经》上，《德经》下者，上篇之首取其道，可道，非常道。下篇之首取其上德不德，是以有德，而题之也。后之说者，故随文生义，言道非德无以显，德非道无以明。道无为无形，故居化物之先。德有用有为，故在生化之后。道衰而有德，德衰而有五常，是明道德为众行之先，五常之本。故《道经》居先，《德经》次之，上、下二卷，法两仪之生育，八十一章，象太阳之极数。是以上经明道以法天，下经明德以法地。天数奇，故上经三十有七章。地数偶，故下经四十有四章。此皆起自先贤，且仍旧贯，此经以重渊为宗，自然为体，道德为用，其要在乎治身、治国。治国则我无为而民自化，我无欲而民自朴。治身则塞其兑闭其门，谷神不死，少私寡欲。此其要旨，可得而言也。若夫视之不见，听之不闻，渊之又渊，众妙之门，殆不可得而言传也。故游其廊麻者，皆自以谓升堂睹奥，及其研精覃思，然后於道，知其秋毫之端，万分未得处一焉。辄依师授之旨，略纂昔贤之微，其如悦惚杳冥在达者之自悟耳。
译道这种东西幽深难以言说，其中有混然生成的本体，只好勉强命名为“道”；因为它贯通而生育万物，所以训释为“通”。“道”又有践履之义。譬如道路之“道”，就是要使人佩戴、信受其中的言语，并且践行它。道是德所敬仰的，有道就必然有德。“德”就是“得”：内心得于道，外物得其所，既有所得而不丧失，所以万物得以生长，称为德。有德就必然全具于道；道与德相互依凭而不能分离，所以称为道德。经，就是常道、法则。是说其中的道理有恒常性，可以作为法则，正如九经可以作为法则的意思。经又是对书籍的尊称。现在把《道经》列为上篇、《德经》列为下篇，是因为上篇开头取“道可道，非常道”中的“道”字，下篇开头取“上德不德，是以有德”中的“德”字作为篇题。后来的解释者于是随着文句产生义理，说道若没有德就无法显现，德若没有道就无法彰明。道无为无形，所以处在化育万物之前；德有作用、有作为，所以处在生育变化之后。道衰微之后才有德，德衰微之后才有五常；这说明道德是一切行为的先导，是五常的根本。因此《道经》列在前，《德经》次之；上下两篇，共八十一章，象征太阳九九的极数。〔原文数字、纪年保留：二卷〕 因此，上经阐明道，以效法天；下经阐明德，以效法地。天数为奇，所以《道经》有三十七章；地数为偶，所以《德经》有四十四章。这些说法都起源于先贤，并且沿袭旧有的传统。本经以重玄为宗旨，以自然为本体，以道德为作用，关键在于治身和治国。治国，就是我无为而人民自然化育，我无欲而人民自然淳朴。治身，就是塞住它的孔窍、关闭它的门户，使谷神不死，减少私心，节制欲望。这些是本经的要旨，是可以说出来的。至于看不见、听不见，深之又深的境界，以及众妙之门，大概就不是能够用语言传授的了。所以那些游历于其廊庑之间的人，都自以为已经登堂入室、看见深奥；等到他们精研深思以后，才知道对于道，连秋毫的尖端都只知其万分之一，尚未得到万分之一中的一分。我于是依照老师传授的旨意，略微编纂往昔贤人的微言；至于那恍惚杳冥的境界，只能由通达者自己体悟。自己体悟罢了。
老子论天下无二道，圣人无两心，其着书所以传道，其垂教所以救时。救时之弊不同，故迹之出亦异，其迹既异，故立言有不同，使后世之士於此异观，而以孔、老为殊训也。苟通其道而不窒以时，会其心而不拘以迹，得其意而不泥以言，则诸圣之书相为终始，固未尝少戾也。自三代之季，圣王不作，天下溺於文胜之弊，无以反其情性，而复其初。道降德衰，未有甚於此时者也。老聃氏生於周，以濡弱谦下为表，以虚空不毁万物为实，故其去藏室而隐也。关令尹喜请着书，遂作八十一章，以畅道德之旨。其辞简，其理远，以深为根，以约为纪，以本为精，以末为粗，必欲使斯民复结绳之朴而后已。其所以扶教救时，可谓切至矣。不幸后世不见天地之全功，圣人之大体，儒者若马迁氏，至谓学儒者黜老，学老者黜儒，道不同不相为谋也。杨雄氏曰：绝灭礼乐，吾无取焉。韩愈氏曰：坐井观天，其见者小也。三君子者一，何不知圣人之甚欤。盖道犹岁也，圣人时也。夏以生出为功，秋以收敛为德，一则使之荣华而蕃鲜，一则使之凋悴而反本，相因而岁功成焉。且自伏羲始造法，迄于尧、舜、三代，礼乐制作，炳然大备，则夏之时也。当老子之时，礼文过度，若不敛浮华而归道德，圣功何由而成哉。其言失道而后德至，失义而后礼，礼者忠信之薄而乱之首者，谓天下莫尊於道德，而莫卑於礼，苟自礼反之於仁义，仁义复归於道德，其於治天下有不足为矣。所以黜仁义礼智，而皆以道德着书诏天下。后世其言，有物混成，先天地生。夫太易之初，浑沦而已，无形体之可见，无气质之可名，逮乎易变而为一，始有数矣。一变而为七，七变而为九，九者究也，乃复归而为一，即其所生而归之也。如此变化往复，何有穷尽。故老氏着书九九篇，以明阴阳消息，祸福倚伏，天道往来，人事终始，无不备焉。孔子与老氏同时，皆着书以垂不朽。孔子曰：我学不厌。老氏则绝学。孔子曰：必也圣乎。老氏则绝圣。孔子贵仁义，老氏弃仁义。孔子举贤才，老氏不尚贤。孔子曰：智者不惑。老氏曰：以智治国，国之贼。其立言大率相反，是岂故相乖背耶。盖孔子立道之常以经世变，老子明道之本以救时弊，其势不得不然也。绝学则使已任其性命之情，而造坐忘日损之妙。绝圣则使人安其性命之情，而无惊愚明污之志。弃仁义，则无别趸踶跂之私，使天下不独亲其亲，子其子，而同归於孝慈。不尚贤，则无儒、墨毕起之争，使天下无夸跂相轧之心。以智治国，国之贼，言浇伪多而智愈困，孰若政闷闷而民淳淳哉。其所以立言不同者，以此及庄周之书，寓言十九，发明玄旨多假孔、老相为问答，而传亦载其问礼之事，使其道异耶。何为有窃比老彭及犹龙之语，是必有名异而实同者。后世束教之士，以迹观圣人相去益远矣。老子曰：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。万世之后，一遇圣贤，既以其所知行之，而成清静之治。又以其所言发之，而为博大之书。使四海还淳，道德不废，抑何幸欤。抑何幸欤。文康公葛邲次仲述碧虚子陈君景元，师事天台山鸿蒙子张无梦，得老氏心，印有《道德经藏室纂微篇》，盖摭诸家注疏之精华，而参以师传之秘文，义该赡道物兼明，发挥清静之宗，丕赞圣神之化。熙宁中，召对便殿，因进所着。睿眷殊渥宣附《道藏》，镇诸名山，四海学徒，典刑是赖。仲庚西蜀末访道东南，课习是经，垂髻逮白，义海重玄，望洋窃叹，幸窥纂微之要，若披云雾而睹日月也。第以世无善本，流行未博，敬就藏恢详加校正，募化善士，命工刊梓，以传不朽。上答玄元道祖立言开教之恩，次酬父师生成训迪之赐，普祈同志，潜心玩绎，因言会道，俱证无为，益衍真风，保安国祚，庶表林下野人报本之万一云。皇宋宝佑戊午上元日，瞻山灵应观开山管辖住持观事臣杨仲庚拜手馑书。
译老子论 天下没有两种道，圣人也没有两种心。他们著书，是为了传布道；他们垂示教化，是为了挽救时代。所要挽救的时弊不同，所以表现出来的行迹也不同；行迹既然不同，立言就会有所不同，于是后世的士人便在这里产生不同的看法，认为孔子、老子的教训各不相同。假如能够通达他们共同的道，而不被时代局限；会通他们共同的心，而不拘泥于外在行迹；领会他们的意旨，而不拘泥于言辞，那么诸位圣人的著作彼此首尾相应，本来从未有过丝毫违背。自三代末年以后，圣王不再出现，天下沉溺于文饰过盛的弊病之中，无法返归人的真实本性、恢复原初状态。道降而德衰，没有比这个时代更严重的了。老聃出生于周代，以柔弱谦下作为外在表现，以虚空而不损害万物作为真实内涵，所以后来离开守藏室而隐居。关令尹喜请求他著书，于是他写成八十一章，以阐发道德的旨意。它的文辞简约，义理深远，以深厚为根本，以简约为纲纪，以根本为精华，以末节为粗疏，必定要使百姓恢复结绳时代的淳朴才肯罢休。他用来扶助教化、挽救时弊，可以说真切到了极点。不幸后世看不到天地功德的完整、圣人道体的广大，像司马迁这样的儒者，竟说学儒的排斥老子，学老子的排斥儒家，道不同便不能相互谋合。扬雄说：“断绝礼乐，我不能赞同。”韩愈说：“坐在井里看天，所见就很小。”这三位君子本来都同属一类，为什么竟如此不了解圣人呢？道就像四时，圣人就像时节。夏天以生长发育为功，秋天以收敛成熟为德：一个使万物繁荣鲜盛，一个使万物凋落而返归根本，二者相互承接，四时的功用才能完成。况且从伏羲开始制定法度，直到尧、舜和三代，礼乐制度制作得光明显备，这是属于夏时的作用。到了老子的时代，礼文已经过度；如果不收敛浮华而归于道德，圣人的功业又怎么能够完成呢？他所说“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”，以及“礼，是忠信不足的表现，是祸乱的开端”，意思是说天下没有什么比道德更尊贵，也没有什么比礼更卑下；如果能够由礼返回仁义，再由仁义归本道德，那么用这种道理治理天下就没有什么不足。因此他排斥仁、义、礼、智，而都以道德著书告诫天下。后世《道德经》中说：“有物混成，先天地生。”太易之初，只是一片浑沦；没有可以看见的形体，也没有可以命名的气质。等到它变化为“一”，才开始有了数。一变为七，七变为九；九是穷尽，于是又复归为一，也就是归返到它所生出的根本。这样循环往复地变化，哪里会有穷尽呢？所以老氏著书为九九篇，以说明阴阳消长、祸福相依、天道往来、人事终始，没有不完备的。孔子和老子生活在同一时代，都著书以流传不朽。孔子说：“我学习而不厌倦。”老子却说：“绝学。”孔子说：“一定要成为圣人吧。”老子却说：“绝圣。”孔子尊崇仁义，老子抛弃仁义；孔子举荐贤能，老子不崇尚贤能；孔子说：“有智慧的人不会迷惑。”老子说：“用智巧治理国家，是国家的祸害。”他们立言大多相反，这难道是故意彼此违背吗？大概孔子树立道的常法来治理世变，老子阐明道的根本来挽救时代弊病，形势使他们不得不如此。所谓绝学，就是使人任凭自己的性命本性，达到坐忘、日损的妙境；所谓绝圣，就是使人安守自己的性命本性，不产生惊愚显明、标榜污浊的意图；所谓弃仁义，就是不再有区别彼此、争强好胜的私心，使天下人不只亲爱自己的亲人、把自己的子女当作子女，而共同归于孝慈；所谓不尚贤，就是不再有儒家、墨家竞相兴起的争端，使天下人没有自我夸耀、彼此倾轧的心；所谓“以智治国，国之贼”，是说浮华虚伪越多，智巧就越使人困窘，哪里比得上政治宽缓而人民淳朴呢？他们立言之所以不同，就是这个缘故。至于庄周的书，寓言占十之九，多借孔子、老子互相问答来阐明玄妙义旨；而且传记还记载孔子向老子问礼的事情。若说他们的道不同，为什么又有“私下把自己比作老彭”和“还像龙一样”这样的说法？这必定是名义不同而实质相同。后世拘泥于教条的人，只从外在行迹观察圣人，彼此距离就越来越远了。老子说：“我的话很容易知道，也很容易实行；天下却没有人能够知道，也没有人能够实行。”万世以后，一旦遇到圣贤，既能依照他所知道的去实行，成就清静的治理；又能阐发他所说的话，写成博大的著作，使四海返归淳朴，道德不至废弃，那是多么幸运啊！那是多么幸运啊！文康公葛邲次仲撰述 碧虚子陈景元，拜天台山鸿蒙子张无梦为师，得到了老氏的心传，编有《道德经藏室纂微篇》。此书大概采集各家注疏的精华，又参照老师传授的秘文，义理完备丰富，道与物的道理都得到阐明，发挥清静之宗旨，大力赞助圣神的教化。熙宁年间，皇帝召他到便殿应对，他于是进献自己的著作。皇帝特别恩宠，下诏将此书附入《道藏》，镇藏于各大名山；四海学徒，都依赖它作为典范。仲庚在西蜀末年到东南访道，讲习这部经书，从童年一直到白头，面对义理深广、重玄幽微的学海，仰望而私下叹息；有幸窥见《纂微》的要旨，就像拨开云雾看见日月一样。只是世间没有善本，流传还不广，于是恭敬地就藏本详加校正，募化善士，命工刊刻，以传之不朽。上以报答玄元道祖创立言教的恩德，其次酬谢父亲和老师生养训导的恩赐，并普遍祈愿同道之人潜心玩味研习，因言语而会通大道，共同证入无为，使真风更加流衍，保全国家福祚；这大概可以稍微表达林下野人报答根本恩德的万分之一吧。大宋宝祐戊午年上元日，瞻山灵应观开山管辖、住持、观事臣杨仲庚拜手恭谨撰写。