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译钦定《四库全书》　子部第十四 《周易参同契考异》　道家类 提要 臣等恭谨考察：《周易参同契考异》一卷，为宋代朱子所撰。考据陈振孙《书录解题》说，朱子认为《参同契》的词句和韵律都古奥典雅，浅学之人难以通读，因而轻率妄加改动；与其他书相比，其中的讹误尤其多，所以汇合各本互相校正。朱子自己在序文中也说，凡是各种异同都保留下来，以备考订，因此以“考异”为名。如今考察书中明确注明异同的地方，只有“天下然后治之”的“治”字，说有的本子作“理”；“威光鼎乃熺”的“熺”字，说原本作“僖”，参照其他本子不过两处。又如“修”字疑为“循”，“六五”疑为“廿六”，“铅”字疑为“饴”，“与”字疑为“为”之类。朱子亲自校订的也只有六七处，其余各节下面顺着文意加以解释，实际上都是笺注体，并没有完全订正文字，却以“考异”为名，实在不明白他的意图。篇末署名“空同道士邹訢”，大概因为“邹”本是邾国，后来去掉“邑”旁成为“朱”，所以借此寄托姓氏。《礼记》郑氏注说“訢”应作“熹”；《集韵》说“熹”音虚其切，“訢”也音虚其切，所以借此寄托名字。大概是因为修习内丹诀法并非儒者本来的事务，所以才借托于隐晦的言辞吧？考察朱子《语录》中论述《参同契》的几条，颇为详细；年谱也记载，庆元三年蔡元定将被编管到道州，曾与朱子在寒泉精舍共同住宿，夜间谈论《参同契》。文集又有《答蔡季通书》说：“《参同契》没有一点缝隙，也没有什么心思去思量，只希望将来能成为刘安的鸡犬罢了。”等等。大概是遭逢世间祸难，不得已才把自己寄托于神仙之说，这或许与韩愈被贬潮州时邀请大颠一同游玩的心情相类似。所以黄瑞节在附录中说，他的老师和弟子有脱离尘世之外的意思，深深体会到了其中的情由。黄震《日抄》却说：“《参同契》是上虞人魏伯阳所作，其学说出于神仙之道，不足凭信。近世蔡季通学问博洽，却不能免于迷惑，曾经留意此书；晦庵与他交游，因而为他校正此书，颇为流行于世，但若探求它的义理，却完全没有。”等等。他的立论固然正确，但没有体会到其中有借托而逃避现实的意思。乾隆四十六年九月恭敬校订上呈。总纂官：臣纪昀、臣陆锡熊、臣孙士毅 总校官：臣陆费墀

译钦定《四库全书》《周易参同契考异》宋代朱子撰 五代彭晓《解义序》说：“魏伯阳是会稽上虞人，修炼真道而深沉默处，涵养志趣于虚无之境；博学富有文辞，通晓各种纬书和候气之术，得到古人的《龙虎经》，完全获得其中的妙旨，于是约取《周易》撰成《参同契》三篇，又作《补塞遗脱》一篇。他所叙述的内容多用寓言、借事的方式，隐约显露奇异的文字，秘密传示给青州徐从事。徐从事于是隐去姓名为之作注。桓帝时，魏公又把它传授给同郡的淳于叔通，于是流行于世。‘参’是杂合，‘同’是相通，‘契’是符合，意思是它与《周易》的道理相通、义旨相合。这部书借用君臣来彰明内外，叙说离、坎，直接指明汞、铅，列举乾、坤，安置并衡量鼎器，说明父母，保持始终，合于夫妻，约束交媾，以男女作比喻，显明滋生，分析阴阳，引导反复，显示晦朔，贯通升降，配合卦爻，表现变化，随着斗柄，取法周天星辰，分别晨昏，明示刻漏，没有不是托于《易》的卦象来论述的。所以明白《周易参同契》的人说：” 附记：《参同契》的注本共有十九部、三十一卷，书目载于《夹漈郑氏艺文略》。彭晓本流传最广，但把三卷分为九十章，以应阳九之数；又把《歌鼎器》分为一篇，以应水一之数。他的传本大致如此。这大概是仿效河上公把《老子》分为上经、下经八十一章，但实际上并非如此。鲍氏说：彭晓本是近世浅学之人妄自更改的，秘阁所藏本与民间抄录本都有讹误、衍文和脱文，无法知道应当依从哪一种。朱子考辨正文，引用材料都依据这个本子才确定下来；现在不敢再附加其他说法。附朱子说：所谓《参同契》本来不是为了阐明《易》，只是姑且借用纳甲的方法，寄托修行持守、进退火候的时节。过去我常想学习它，却没有得到传授，也找不到下手之处，所以不敢轻率议论。然而它所说的纳甲之法，就是今天流传的京房占法，在《火珠林》中可以见到；这就是它遗留下来的方法。它所说的甲、乙、丙、丁、庚、辛，是用来说明月亮在黄昏、清晨的出没，并不是用来划分六卦的方位。这虽然不是为阐明《易》而设，但《易》中无所不包，假如它的说法自成一家，能够推演贯通，也并不妨害《易》。魏伯阳的《参同契》，恐怕与希夷的学说有些关系，是从同一源流而来。先天图与纳音相应，蔡季通说它与《参同契》相合。从图上看，坤、复之间是晦，震是初三，一阳生；初八日为兑，月上弦；十五日为乾，月满；十八日为姤，一阴生；二十三日为艮，月下弦；坎、离是日月。因此不用《参同契》以坎、离为药，而把其余内容看作火候。邵子阐发先天图，图由希夷传来，希夷又有自己的传承；这大概是方士的技术，用来修炼，《参同契》所说的正是这一类内容。《参同契》的文章写得极好，大概是后汉能文之人所作；其中用字都依据古书，不是今人所能理解的，所以后人都妄加解释。世间流传的本子很多，其中有说：“千周灿彬彬兮，万遍将可睹。神明或告人兮，魂灵忽自悟。”意思是说，诵读久了，文章的义理和要诀自然会显现出来。须溪刘氏说：古书中只有《参同契》像先秦文章。上篇 乾坤，是《易》的门户，是众卦的父母。就天地宇宙来说，乾为天在上，坤为地在下；阴阳变化、万物的终始，都在乾坤之间。就人的身体来说，乾阳在上，坤阴在下；一身的阴阳以及万物的变化、终始，也都在其中。这就是乾坤成为《易》的门户、众卦父母的原因。凡是谈《易》的，都是指阴阳变化；落实到人身上，就是所谓金丹大药。那么，乾坤就是炉鼎吗？坎离是匡郭，运行如车毂中的正轴。乾坤处在上下的位置，坎离在其中升降，这就是所谓的《易》。先天的方位，乾在南、坤在北、离在东、坎在西，就是这样。所以它的形象像城墙外郭；它们的升降，则像车轴贯穿车毂而使车轮转动，一上一下。毂是车轮的中心，外面坚实以承受车辐，里面空着以容纳车轴。轴是车下的横木，两端贯穿车毂并承受车辖。阴阳牝牡四卦，用来作为风箱和钥管。牝牡，是相互配合的四卦，即震、兑、姤、艮。槖是风箱，钥是囊的管子。纳甲法中，乾为望，坤为晦，坎、离在其中升降；震为生明，兑为上弦；姤为生魄，艮为下弦，就像鼓动风箱有缓有急一样。附朱子说：“邵子说：乾坤确定上下的位置，坎离排列在左右的门户。《参同契》开头铺陈卦位，大体都相同。” 覆盖并统摄阴阳之道，就像驾车的人手执缰绳和嚼环，遵循准绳墨线，顺着车轨车辙，在中央处置而控制外部；其中的数理见于律历纪法。这是说人的心能够统摄阴阳，运转车毂车轴而成就丹。嚼环和缰绳，是指用来驾驭阴阳的东西；准绳墨线，是指火候的轨迹，说明阴阳升降所由的道路。“中”指心，“外”指气；“数”就是下文六十卦所代表的火候。一个月的节候有五、六之数，经纬都奉日而运行，合起来成为六十。刚柔有表里，月亮每五日为一节，六节为一周；昼夜合计为六十，以配六十卦。白昼属刚，夜晚属柔，刚在里，柔在表。六十四卦除去乾、坤、坎、离作为炉灶丹药所用外，用来表示火候的只是六十卦。朔日清晨由屯卦当值，直到傍晚由蒙卦承受其事；昼夜各用一卦，依次使用。这是六十卦的通例，一个月循环一周，大概是说每天用功时刻的早晚。既济、未济到晦日为止，日终之后又重新开始；以日辰作为期限和尺度，行动、静止都有早晚。既济、未济，是晦日所用的卦，早晨为既济，晚上为未济。“爽”是月亮开始生明的时刻。春夏依据内体，从子时到辰、巳时；秋冬对应外用，从午时直到戌、亥时。春夏属于早晨，秋冬属于傍晚。内体指前面的卦，外用指后面的卦。这也是六十卦的通例。后篇说屯卦以子、申时，蒙卦以寅、戌时使用，是把纳甲的方法完全发挥出来。大体说来，一天所用的只是子、午、卯、酉四个时辰。赏罚应合春秋，昏明顺应寒暑；爻辞具有仁义，随着时令表现喜怒。这样就与四时五行相应，各得其序。这是说早晚用功各有不同之处，但其中的意思没有详细说明。天地设定了位置，《易》就在其中运行。天地就是乾坤；设定位置，就是排列阴阳相配合的位置；“易”指坎离，坎离就是乾坤的两种作用。

译这是引用《易》来解释，以说明乾坤、坎离的作用。意思是乾在上、坤在下，离下降、坎上升。所谓乾坤的两种作用，是乾用九、坤用六；九是老阳，六是老阴。乾坤的两种作用没有固定的爻位，周遍流行于六虚之间，往来没有定处，上下也没有常位；它们幽深潜藏、沉隐不显，在中央升降，包容万物，成为道的纲纪；以无来制约有，器物的作用在于空处，所以推究消长，而坎离隐没不见。乾坤两卦的六爻中，九、六各有固定位置；只有用九、用六没有固定位置，而六爻中的九、六，就是这九、六周遍流行、升降变化的体现。纳甲法中，乾纳甲、壬，坤纳乙、癸，震纳庚，姤纳辛，艮纳丙，兑纳丁，都有固定位置；坎纳戊，离纳己，没有固定位置。六卦的阴阳，就是坎离中爻的周遍升降，所以以这里的无来制约那里的有。器物有形，但它的作用在于形体的空处。这是取用《老子》所谓“挻埴以为器，当其无，有器之用”的话。消长，是说从坤卦开始增长，经过震、兑而达到乾；又从乾开始消减，经过姤、艮而达到坤。“没亡”是说没有固定位置。后章“用九翩翩”作为《易》宗祖的一节，也是这个意思。附朱子说：“有人问：《参同契》本来就是《龙虎上经》，果真如此吗？回答说：不是。大概是后人看见魏伯阳传中有‘龙虎上经’一句，于是伪造了这部经，大体都是括取《参同契》的话写成的。其中有些地方说错了，例如‘二用’说的，是用九、用六，九、六也就是坎、离；‘六虚’就是乾坤初、二、三、四、五、上六个爻位。意思是二用虽然没有固定爻位，却常常流转于乾坤六爻之间，就像人的精气上下周流全身而没有固定处所。《龙虎经》却错误地说成虚、危离去，大概是找不到头绪，便牵强附会地围绕一个字来解释。” 附记：彭氏认为魏公得到古文《龙虎经》后撰写《参同契》。朱子认为这部经是后人伪造的。如今考察《参同契》中有古文记述龙虎的文字，往往古代确有这种文献，如《火记》之类，只是恐怕不是今天所传的本子。鲍氏说：这就像三坟书中的《狐首经》，究竟如何还不能确定。附又记：金碧古文《龙虎上经》比《参同契》简略，但它的语句次序和安排与《参同契》相差不远，而且更加整齐。篇末说“火记不虚作”，也是《参同契》中的话。那么，《火记》又是《参同契》所依据的来源吗？言语不是随意造作，论说不是凭空产生；引证可以验证成效，以神明校量度数，推类并结合文字的原理作为征验。坎为戊，是月之精；离为己，是日之光；日月就是《易》，刚柔彼此相当。土旺于四季，贯通首尾。青、赤、白、黑各居一方，都承受中宫戊己之土的作用。这是用造字的方法说明坎月与离日相合而成为《易》。坎为戊、离为己，都处在中宫的土位；四方四行，也都承受它们的气。《易》就是象。悬挂的形象而显明其道理，没有比日月更大的了。穷究神妙以知晓变化，阳气往去则阴气到来；像车辐聚向车毂而车轮转动一样，出入之间不断更替、卷舒。这里总括说明日月就是《易》的意义，下面将详细说明其中的方法和一个月的火候。从晦日到朔日清晨，震来承受符命。就在这个时候，天地交合其精气，日月彼此交持。雄阳播施玄妙之气，雌阴化育黄庭之胞。混沌之气相互交接，万物的起始树立根基；经营养育鄞鄂，凝聚精神以形成形体。众多事物因此踏出而生，蠕动之物没有不是由此产生的。仲尼赞叹洪蒙之始，乾坤之德通达虚无。考察古代称为元皇，《关雎》建立始初，冠礼婚礼使气相互联结。元年于是萌芽滋长，圣人并非凭空产生。向上观察显明的天符，天符有进退、屈伸，以应合时令。本书的方法把一个月分为六节，分别归属于六卦：震为第一节，兑为第二节，乾为第三节，姤为第四节，艮为第五节，坤为第六节。每五日为一节，所以说朔日清晨，表示震开始当值，成为日月阴阳交感的开端。于是开始加以修炼，正如圣人创作六经，都各自有所托始。这实际上是一篇的关键语句；“雄阳播玄施，雌阴化黄包”又是一个节段中最关键的地方。其余内容都是为了说明这一点。所以《易》统摄天心，复卦建立开端；长子震萌发而继承父亲乾，形体因母亲坤而成立；征兆和根基随着消长而应合钟律，升降依据北斗斗柄的枢纽。这里又把一个月分为十二节，依次为复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遁、否、观、剥、坤，每二日半为一节。复卦就是前面六节中震卦的内体。长子是震，父亲是乾，母亲是坤。下章说：“朔日清晨为复。” 第三日，月亮出来而开始生明，震纳庚；西方第八日，兑纳丁，月上弦平直如绳；十五日，乾体达到盛满，纳甲，方位在东方。第三日处于第一节之中，是月亮开始生明的时候，大概是刚接受一阳之光，在黄昏时出现在西方庚地。第八日处于第二节之中，是月亮上弦的时候，大概接受了二阳之光，在黄昏时出现在南方丁地。十五日处于第三节之中，是月亮望日的时候，完全接受太阳之光，盛满而在黄昏时出现在东方甲地。蟾蜍和兔子，都是月亮的魄；日月没有两样。明亮的蟾蜍对应卦节，兔子表示吐出新生的光。这是说望日夜晚的月亮完全接受太阳之光，借“蟾”表示瞻视，借“兔”表示吐出。七八之数已经完成，接着屈曲下降，经过十六日而转变；接受统摄，姤纳辛；在平明时显现为艮，值丙；向南下降，到二十三日为下弦；坤纳乙，三十日月亮在东北失去光明。一节结束后相互禅代，继承前一节的形体而重新生起；龙以壬、癸配甲、乙，乾坤包摄始终。七八指十五日，十六日是第四节的开始。开始生出下一阴爻成为姤而形成月魄，在黎明时隐没于西方辛地。二十三日处在第五节之中，又在中间生出一阴成为艮而为下弦，在黎明时隐没于南方丙地。三十日是第六节的终点，三阳完全转变，光明全尽，形体伏藏于东北；借《易》中“朋”字作“明”字。一月六节结束，便禅让给下个月；长子继承父亲，震卦重新生成；壬配甲、癸配乙，都属于乾坤，包摄十日的始终。从晦日到朔日清晨，到这里就是一个月的火候。附朱子说：一呼吸之间，就已经有晦、朔、弦、望。上弦，是气刚开始增长，从上而下；下弦，是气刚开始消减，从下而上；望，是气充盈，太阳沉在下面而月亮在上面圆满。晦朔之间，是日月在上方相合，所谓“举水以灭火”“金来归性初”之类的意思。

译七八之数为十五，九六也彼此相应；四者合起来是三十，阳气消尽，收藏也全部完成。八卦排列分布，日月星辰运行迁移，却不失其中。玄妙精微之气幽微难见，难以窥察推度，只能效验符应、加以证明。居处时就观察它的卦象，依照其形状来拟定；树立表标作为法式，占候以定吉凶，发布号令而顺应时令，不要错失爻发动的时刻。向上考察河图的文字，向下排列地形的流转，中间考察人情，参照同考三才。行动时遵循卦节，静止时依据彖辞。乾坤施行其作用于天下，然后天下才得到治理。这是使用乾坤用九之义，说明天下得到治理。上文所说乾坤的作用，就是用九、用六。“治”字有的本子作“理”，大概是为了避唐代的讳。这以下直到“国无害道”，都是以国家政事作比喻。难道可以不谨慎吗？治理政事的首要之处，在于掌握并包摄细微幽隐之事；开通舒展、布施财宝，掌握根本的关键和权柄，统摄教化的纲要。爻象在内部发动，吉凶便在外部发生。五纬运行错综而有顺逆，应合时令而发生感动。四七失常，纵横离乱、俯仰不齐。文昌总领记录，诘问责成台辅。百官有司，各自掌管所属事务。太阳配合五行之精，月亮承受六律之纪。五六为三十度，一周完成又重新开始。追溯根源以推究终点，保存和灭亡都有其头绪。有时君主骄纵逸乐、高亢自满而违背正道；有时臣下邪曲谄佞，行事不合轨道。弦望的盈缩发生乖变，凶灾咎害执掌法令而加以刺责讥评，积累过失并转移给君主。北辰接受正位，从容安闲而任用臣下。明堂发布政令，使国家没有违害正道的事。这些都是取譬设喻的话，但其中也有值得详细体会的地方。内在方面用来涵养自己，安静而处于虚无；元始根本隐而不显，向内照察形体；闭塞口鼻耳目等孔窍，筑固灵根。三光沉潜，温养子珠。看它看不见，却近在眼前而容易求得。黄中之气渐渐通达，条理润泽而达到肌肤。起初端正，最终完成；修持乾阳而建立末端。可以持守“一”来掩蔽世人，使人无从知晓。这是从内在修炼方面来说的，是全经中最为重要切要的内容；其中“三光陆沉，温养子珠”一句，又是最关键中的关键。前面所比喻的治理政事的首要、权柄和纲纽，正是指这个。“初”是说端正开端、建立根本；“终”是说修持末端、把握要领而完成。“一”是用来掩蔽的，说明它开始的地方隐而不显。上德是无为，不凭察求；下德是有所作为，其作用不停息。上面的闭塞称为有，下面的闭塞称为无。无是用来奉承上面的，上面有神德居处。这是两孔穴的方法，金气也彼此相随。从这里以下渐渐难以通晓，现在姑且依大意解释。上德就是上文所说的“雌阴化黄包”“三光陆沉”，下文所说的“汞白为流珠”“青龙与之俱”，也就是“流珠水之母”所说的境界，正是思虑所不能达到的。下德就是上文所说的“雄阳播玄施”“温养子珠”，下文所说的“白虎为熬枢”“黄土金之父”，正是需要着意用力的地方。闭塞若失其宜，就会出问题。下面不可没有，所以说“无者以奉上”；所谓神德，是指微妙之处。《龙虎经》作“上有青龙居”，金气就是指雄阳、白虎。大体说来，阳气既然下降，阴气自然就上升了。所谓孔穴，就是这个意思。《鼎器歌》说：“阴在上，阳下奔。”这也是极为重要的话。知晓白而守持黑，神明自然会到来。白是金精，黑是水的根基；水是道的枢纽，分散开来各自为一。所谓白，是汞；所谓黑，是铅。说金精，是因为它生于铅；说水基，是因为它能够生水。白、黑各自为一，而水是道的枢纽，也就是所谓的神德。阴阳的开端，玄中含有黄牙；它是五金的主宰，是北方的河车。“玄含黄牙”，是说水中有土，处于静止而含有意念的状态。“北方河车”，是说黑色之中能生水。根据下文考察，正是指铅。所以铅外表黑，内部怀藏金华；就像身披粗布却怀藏美玉，外表看来只是狂妄之人。铅就是上文所谓的金气。金是水的母亲，母亲隐藏而子藏在胎中；水是金的儿子，儿子藏在母亲的胞中。这就是上文“知白守黑”的含义。真人的境界极其微妙，若有若无，仿佛处于大渊之中，忽沉忽浮；退下来以后分别布散，各自守住境域的角落。这就是所谓温养子珠。远望它好像白色，炼造它则外表是朱色的炼体，守卫着白色而内里坚贞居守；方圆直径一寸，混合而彼此拘束；它先于天地而生，巍巍然尊贵崇高。旁边有城墙和门阙，形状像蓬莱壶境；环绕周匝、关闭严密，四面通达却徘徊难行；守卫防御严密坚固，阻绝奸邪。曲折的楼阁彼此相通，用来戒备意外。直径一寸，就是所谓的子珠；“垣阙”有疑问，或许就是下文所谓“情主营外，恒为城阙”的意思吧？其中究竟是什么说法，都还没有详尽说明。可以做到无思，却难以忧愁劳苦；神气充满堂室，没有什么能够留住它。守住它就昌盛，失去它就灭亡。无论行动、静止、休息，始终都与人相伴。是非都历历藏在其中，方法在于内视和有所思。踏步运行如履行斗宿，依六甲和日辰行阴道。厌弃九一，使玄胞浑浊混乱。进食气息而使肠胃鸣响，吐出旧气、吸入新气。邪气使人昼夜不得安睡，晦朔之间从未休息。身体因此疲倦，恍惚得像痴呆。百脉沸腾奔驰，不能清澄。居处周围回旋，建立坛宇；早晚恭敬祭祀，鬼物便显现形象。梦寐中感慨动心，欢喜愉悦，自以为一定可以延长寿命；突然却夭折，死后形骸腐败暴露。举止往往违背悖逆，失去关键枢纽。各种旁术非常多，千条之中有万余种。前进后退都违背黄老之道，曲折乖戾而背离九都。这是说本门道法与各种旁门小术不同，不能详细解释。明白的人省察其中的根本，豁然知道由何处入手，勤勉修行，早晚不停。服食三年，便能轻身高举、远方游行；进入火中不被烧焦，进入水中不被沾湿；能够存在，也能够消亡；长久快乐而没有忧愁。道成德就，潜藏等待时机。太乙于是召见，迁居中洲；功德圆满而上升，承受箓命、接受图书。火记并非虚妄，作《演易》来阐明它。偃月之法中，鼎炉里的白虎是熬炼之物；枢纽中的汞是太阳，是流珠；青龙与它一同升举，东方与西方相合，魂魄自然互相拘束。上弦对应兑，数为八；下弦也一样。“偃月”疑似前面下圆、后面上缺，形状像倒置的月亮。白虎就是铅，也就是火、气、西方、魄、阳。说它是“熬枢”，是说它向下奔行而导致蒸润之气向上运行。汞是日精；青龙是水、东方、魂、阴。上弦属阳，下弦属阴。附朱子说：坎离、水火、龙虎等称谓，汞等不过是互相变换名称，实际上只是精、气二者。精是水、坎、龙、汞；气是火、离、虎、铅。其方法是以神运转精气，凝结而成为丹。阳气在下，最初形成水；用火炼它，就凝结成丹。这种说法非常奇异。

译两弦合其精，乾坤的形体于是形成。二八相应为一斤，《易》的道理端正而不倾斜。第八日为兑上弦，再过八日便形成乾体；第二十二日为艮下弦，再退八日便形成坤体。有一本注说：一铢有三百八十四，又对应爻的数目，大概是一斤的铢数。从震开始，到乾而充满；经过姤而消减，到坤而尽。金投入猛烈的火中，颜色也不会改变。它的精光自天地开辟以来就如日月一样不曾减损；金也不失去原有的重量。日月的形状一如平常；金本来从月中产生，朔日清晨接受太阳的符命。金返回它的母体，月亮在晦日与太阳相包合，隐藏于自己的匡郭之中，沉没在洞虚之内。金恢复原来的性质，威光鼎于是发光。金就是铅。所谓金归其母、恢复原来的性质，是说收敛收藏而不使用。太阳不照，月亮纯属坤卦。“熺”字原本作“喜”，另一本作“僖”。现在考察，二者都没有道理。按《说文》说：“熺，炎也。”后汉时多使用这个字。子属水，数为一；午属火，数为二；两数相合为三。戊己属土，数为五；三与五相合为八，正是八石之象。呼吸彼此贪求，凝神静思而成为夫妇。黄土是金之父，流珠是水之母。水以土为鬼，土填塞水而使它不能上升。朱雀是火精，执掌平衡，调节胜负。水胜则火消灭，二者都死而归于厚土。三种性质既已相合，姤恢复本性，与宗祖相同。子为水，一数；午为火，二数；两数相合就是三。戊己属土，数为五；三、五相合成为八，象征八石。但实际上只是水火两种东西，而以土为主。土属脾，脾主意，意思是用意念使火下降、水上升，彼此呼吸。金就是火；朱雀或许指心，也就是意念的主宰。这里的“火”字与前章“熬”字的意义不同，是另一种火。“执平”是说执掌衡器、主持夏令。本书的意思大体是用火烹煮水，用水熄灭火，也如前章所说“月受日光，反归其母”的意思。巨胜尚且能够延年，服用还丹可以入口。金的性质不会败坏腐朽，所以成为万物之宝。术士服食它，寿命便能长久。土运行于四季，守住界限而确定规矩。金砂进入五脏，像雾气和风雨一样散开。重重蒸腾达到四肢，容颜喜悦润泽；白发重新变黑，脱落的牙齿又从原处生出。老人重新变得健壮，老妇人成为少女。改变形体，免除世间灾厄，称作真人。这是说内丹，却说可以入口，其中的含义没有详尽说明。我见后章说它驰入赤色门下。胡粉投入火中，颜色败坏，重新变成铅，像冰雪一样；得到温热的汤液便消解，成为太玄金。以砂为主，承受水银的调和；变化由其真实性质决定，始终彼此相因。这些都是把同类事物互相变化作为比喻。如果要制作服食之物，适宜采用同类相生的方法：种禾应当用粟覆盖鸡，以它的子类辅助自然；这样万物容易生成。把陶土烧炼成鱼眼，难道能成为珍珠吗？蓬蒿不能长成楸树。同类相同的彼此相从，性质相违的不能成为宝物。所以燕雀不能生凤凰，狐狸兔子不能哺乳马；水流不会向上炎升，火燃烧不会向下滋润。又用异类不能互相成就这一点，反复加以说明。世间有许多学道之士，自负才能高妙；偶然没有遇到真正的传授，便耗费火力、损失货财。他们依据文字，凭自己的意思妄作解释，头绪没有因缘，度量失去掌握。捣炼羌石、胆矾、云母以及礜石、磁石、硫黄，烧炼豫章；把泥和汞混合炼制，又鼓铸五石、铜，把它们作为辅助和枢纽；各种性质不同的材料混杂在一起，怎么肯合成一体？即使做千次，也必定失败万次；想要成就反而变成痴呆幼稚的人。年纪到了白头，中途产生狐疑，背离正道而固守迷路，由正路出来、进入邪径；见识像从管孔中窥看，不能广泛观察，难以揣度未来的方术。这是说外丹之术；药物不是同类，就不能炼成宝物。至圣之人不过伏羲，他画出八卦，取法于天；文王是帝王之宗，承继伏羲而形成卦体、推演爻辞。孔夫子接近圣人，阐发十翼来辅助它。三位君主都是上天挺立的人物，先后兴起而更替掌管时势；虽然有优劣和次序，功德却没有根本差别，制作各有所承接。推求衡量时审察分铢；有形之物容易估量，无形之理难以谋虑。创制事情，使世人可以取法，为天下确定《诗》《书》。自己本来没有先见，只能凭借老师而觉悟其中的道理。它明亮得如同揭开帷帐，睁大眼睛登上高台。这里说三位圣人相继兴起，事业有优劣。大概伏羲取法于天，文王继承伏羲，孔夫子继承文王。有形之物容易制约，无形之物难以达到。于是又说自己因老师而悟得这个道理。“为世定诗书”两句的含义没有详尽说明。《火记》有六百篇，所趋向的道理没有不同，文字郑重地加以说明。世人不深入思考，不能寻求并推究它的源流；幽明本来共同存在，只是暗中等待贤者来谈论，哪里敢轻率地写成书？闭口结舌想要不说，却又因断绝正道而获罪受诛。把心中的实情写在竹帛上，又恐怕泄露上天的符命，犹豫之间增添叹息。俯仰之间缀述这些愚见，陶冶有法度，却不忍把全部内容陈述出来，只略述它的纲纪和枝条，使其显得扶疏可见。《火记》有六百篇，大概是古书；如今已经亡佚，也未可知。用金筑成堤防，以防止水火失控，仍然从容运行。金的数是十五，水的数也同样是十五。临近炉火确定铢两，水取五分而有余。金、水二者用作真材，金的重量仍如原来；其中第三部分于是不用水。第二部分与它一起，三种东西相互含容接受，变化的状态像神妙莫测。下面有太阳之气，伏藏蒸腾，须防止它们相间；先液化而后凝固，称作黄舆。这是说丹的第一次变化。金、水同时出现；上文“一”字有一本作“火”，根据下文所说“三物”，应当作“火”。但又说下面有太阳之气，这样看来似乎只是两种东西，恐怕应当作“八”，而“三”也应当作“二”。这里说金水的数都为十五，再把水分为五份，只使用其中两份，大概是十五中的六；剩下三份就是十五中的九。水二，有一本作火二，与上文的水火、下文的三物相应。但上文没有火的铢两，下文又有“太阳”二字，所以也未必如此。所谓二物相互含受，就是阴阳坎离相交；三物之误是很明显的。岁月将要结束，原有性质毁坏，寿年受损；形体化为灰土，样子像明亮窗户上的尘埃。这是第二次变化。把它捣炼并合在一起，使其迅速进入赤色的门；牢牢封闭交界处，防护务必使它完整坚固。猛烈的火在下面张开，昼夜不断发出急切的声响。开始用文火使它可以修治，最后才陈列武火。观察火候要更加谨慎，审察调节寒温。周转经过十二节，每节结束后还必须亲自照看。气将尽，命将绝；休止而不使其死亡，亡去的魄魂颜色转变为紫色。光明显著地炼成还丹，研成粉末，用刀圭取一丸，最为神妙。这是第三次变化。“捣治并合”这里应当还有另外的作用。“赤色门”指口。液体凝成灰土，其中的道理自然可以看出。大概是吐出后加以炼治，再重新吞纳。炎火就是所谓的太阳之气。“声正勤”是说声音急切，后章也说“嗷嗷”，声音悲切，像婴儿思慕母亲一样。“修”字疑当作“循”字，唐人文献中这两字经常互见。“气索命绝”，又是前章火灭而金复的意思。“粉提刀圭”的含义没有详尽说明。

译推演五行，数目简约而不烦琐。举起水来激荡火，火光突然熄灭。日月的光辉彼此激荡冲击，常常存在于晦朔之间。水盛则坎侵凌阳气，火衰则离在白昼昏暗。阴阳彼此饮食，交感是自然之道。用“名”来确定情状，用“字”来依据性质。所谓“金来归性初”，于是才能称作还丹。这是解释上文还丹得名的意义，因为火熄灭而金恢复本性。我不敢虚妄言说，只是仿效圣人的文章。古代记载题说龙虎，黄帝赞美金华，淮南王炼制秋石，王阳增益黄牙。贤能的人能够持守奉行，不贤的人不要与之同行。古今的道理本来只有一个，彼此谈论时吐露所谋；学习的人应当更加努力，留心深思。最重要的言语已经说得很明显，明明白白，并没有欺骗我。中篇 乾刚健，坤柔顺；二者相配相合、彼此包容，阳气禀受于天，阴气承受于地，雄雌相互需要；必须依靠造化，精气才得以舒展。坎离位居首要，光辉照耀而下垂布散；玄妙幽深，难以测度，不能用图画表现。圣人推求度量，参照安排玄妙的根基；四者混合为一，径直进入虚无。六十卦周遍运行，张列布置而成为车舆；龙马前来驾车，明君依时驾驭。和顺则随从，道路平坦而不偏邪；邪道险阻，就会倾覆危害国家。这与上篇开头的一章互相表里。君子居住在自己的屋内，说出善言，千里之外也会响应。这里说的是拥有万乘的君主，处在九重深宫之中，发布号令，顺应阴阳节候，收藏器物而等待时机，不要违背规律。卦日中，屯卦以子、申时，蒙卦以寅、戌时使用。其余六十卦各自有相应的日辰，这里姑且陈述两个卦象，不能全部探究。树立义理、设置刑法，应当施行仁德；违背它就凶，顺从它就吉。按照历法和法令，至诚专一而严密；谨慎观察日辰，审察消长；即使有纤毫不正，也会成为悔恨和吝惜的祸害。冬至、夏至改变度数，错乱曲折；隆冬出现大暑，盛夏降下霰雪；春分、秋分纵横失常，不应合漏刻；风雨不合节令，水旱相互侵害；蝗虫涌动沸腾，山崩地裂；上天显现怪异，群起的异象从旁出现。孝子用心，能够感动皇极；近处从自己的言语开始，远处流传到不同的地域；有时因此招来祸患，有时因此获得福祉，有时兴起太平，有时造成战争。四种结果的到来，都由内心而起；行动和静止有常规，遵循准绳墨线；四时顺当合宜，与气相互契合，刚柔便能分判，不相互侵入。五行各守戒律，不妄自盈缩；《易》周遍运行，屈伸反复。这与上篇论述屯、蒙在早晚以及内体、外用方面的内容互相表里。大概乾纳甲、壬，坤纳乙、癸，震纳庚，姤纳辛，坎纳戊，离纳己，艮纳丙，兑纳丁。重卦的方法是：乾卦下三爻纳甲子、寅、辰，上三爻纳壬午、申、戌；坤卦下三爻纳乙未、巳、卯，上三爻纳癸丑、亥、酉；震卦下三爻纳庚子、寅、辰，上三爻纳庚午、申、戌；姤卦下三爻纳辛丑、亥、酉，上三爻纳辛未、己、卯；坎卦下三爻纳戊寅、辰、午，上三爻纳戊申、戌、子；离卦下三爻纳己卯、丑、亥，上三爻纳己酉、未、巳；艮卦下三爻纳丙辰、午、申，上三爻纳丙戌、子、寅；兑卦下三爻纳丁己、卯、丑，上三爻纳丁亥、酉、未。内体从子时到辰、巳时，外用从午时直到戌、亥时。所以早晨用屯卦时，初九庚子的爻当子时，六四戊申的爻当卯时；傍晚用蒙卦时，初六戊寅的爻当午时，六四戊戌的爻当酉时。其余六十卦都依这个方法推求。这是再次说明一天的火候。在晦朔交替之间，按照符节运行于中位，处在浑沌鸿蒙之中，牝牡相随；滋液润泽，施化流通。天地神灵的作用不可测度，却能借此发挥作用，使身体安定、形体潜藏。运行开始于东北箕斗所在之方，旋转而向右，吐出光轮与萌芽；潜藏于潭中而显现形象，发散精光，达到毕、昴之上；震动出现，成为征兆，阳气由此开始形成。初九为潜龙，阳以三而建立，阴以八而流通，所以第三日震动，第八日兑运行。九二为见龙，和平而有光明；三五之德完成，乾体于是形成。九三为夕惕，神符有所亏损，盛衰逐渐更替，最后回复原初；防卦承继其统绪，牢固地把持时机。九四或跃，进退之间道路危险；艮主进止，不可超过时限；二十三日掌管守持，正当弦期。九五为飞龙，天位增添喜庆。六五，坤承接并结聚，包摄终始，蕴养众子，世世成为众母。阳数已经终结，终结后又重新兴起；推求情意而合其本性，转而彼此相与。上九为亢龙，在野外争战其德；用九飘然运行，成为道的规矩，循着璇玑运行，上下升降，周流于六爻之间，难以察见，所以没有固定位置，成为《易》的宗祖。这里又用纳甲来说明一个月的火候，并且把乾的六爻纳入其中，以说明阳气的消长。箕、斗只说东北，毕、昴只说正西，是借天的四方来说明地的四方，并不是说天上的东北、西方。六五恐怕应是“廿六”二字；“廿”音入，即二十字。二十六日以后，由坤卦主管。用九以下的内容，与上篇所说乾坤二用相互表里。朔日早晨为复卦，复卦使阳气开始流通，出入没有阻滞；树立微弱而刚健的根基，黄钟建子，征兆于是逐渐显明，播布柔和温暖，使黎民万物获得正常状态。临卦来到炉上施展条理，开通道路而显出正光；光明逐渐增长，日光一天比一天长。丑位为大吕，调结正声而使高低相应；仰赖它形成泰卦，刚柔一同兴盛，阴阳交接，小的退去大的到来，众气会聚于寅位，运行而趋向时节，渐渐经历大壮卦，夹列于卯门；榆荚落下，返回本根，刑德相背，昼夜开始平分。夬卦中阴气退却，阳气上升而前进，洗濯羽翮，振动而抖落旧日尘垢。乾健盛而明，广大地覆盖四方；阳气终于巳位，中间彼此交感。姤卦开始建立纲绪，履霜最先出现；井底寒泉，午位为蕤宾，蕤宾受阴气支配，阴气成为主人。遁卦退离世位，收敛精气，怀抱德性等待时机，迟迟栖居在昧暗之中。否卦闭塞不通，萌芽者不能生长，阴气伸展而阳气屈抑，阳气的名分消没。观卦考察权衡，察看仲秋的情状；任蓄微小幼嫩之物，老枯也重新荣茂，荠麦萌芽，因而冒出而生长。剥卦剥烂枝体，消灭形体；精气已经耗尽，至神亡失。道走到穷尽便返回，归于坤元，永远顺应地理，承受上天而布施宣行。

译玄远幽深而渺茫，隔绝之处彼此相连；应合时度以培育种子，这就是阴阳的根源。境界空旷而恍惚，没有人知道它的开端；先是迷失轨道，后来成为主宰。没有平地不变为陡坡，这是道的自然规律；变易更替而盛衰相续，消长互相因承，终于归于坤而开始复，如同循环相连的圆环。帝王承受并驾驭它，千秋万代长存。这是把十二卦细分为一个月的火候，也可以贯通一年的火候。一个月的方法是每二日半为一卦：复为震之坤，临为兑之坤，泰为乾之坤，大壮为乾之震，夬为乾之兑，乾为乾之乾，姤为乾之防，遁为乾之艮，否为乾之坤，观为坤之防，剥为坤之艮，坤为坤之坤；临为复震，大壮为复兑，乾为复乾，遁为复防，观为复艮，坤为复坤。推演的例子，是用卦名、律名、辰名三者来说明：辐凑就是太簇，侠列就是夹钟，洗濯就是姑洗，中就是中吕，昩▯就是林，伸就是申，任蓄就是南，阂就是亥，应就是应钟。大抵是傅会假托，不值得深究。“后为主君”大概也是读《易》以后得到的说法；“主”应当是句读所在，但这个错误已经流传很久了。将要养性延命，就应当仔细思考后天与先天，考虑人在最初所禀受的东西。身体本来是一体的，没有元精就不能如云一样布散；凭借气而寄托于初始，以阴阳为尺度。魂魄所居之处，阳神为日魂，阴神为月魄；魂与魄互相作为室宅。性主管内部，建立鄞鄂；情主管外部，筑成垣墙城郭。城郭完整，人物才得安定。此时，情与乾坤相合；乾动而直，气布散、精流行；坤静而收敛，成为道的舍庐。刚施行后退却，柔化而滋生；九还七返，八归六居；男为白，女为赤，金火相拘，于是水火得到安定。五行的开始，最高的善如同水，清澈而没有瑕疵；道的形象，真一难以描画，变化而分布，各自独立居处。形状好像鸡蛋，黑白相合，纵横一寸，以此作为起始；四肢五脏、筋骨于是具备。经过十个月，脱离胞胎，骨骼柔弱可以卷曲，肌肉滑润如铅。这与上篇所说的“知白”相互表里，讲的是人的最初出生，也是由阴阳交合而成；如今要炼成丹，也同样如此。凡是谈到道的，都是借丹来寄托其名称。“铅”恐怕是“饴”字，因字形相似而误写。阳燧用来取火，没有太阳便不能产生光。方诸如果没有星月，怎么能得到水浆？阴阳二气玄远而深邃，感应变化尚且能够相通，何况近在自身，切实关系到心胸。阴阳配合日月，水火显示功效。征验耳、目、口三宝，应当牢固闭塞，不要使它们发散流通。真人潜藏于深渊，浮游而守持规中；旋曲运行来观察，开合都彼此符合。以自身为轴辖，动静运行而不穷尽。离气在内部营卫，坎便不使用聪听。兑相合而不凭谈说，少言以顺应鸿蒙。三者既已成为关键，便舒缓身体处在空房之中，使心志归于虚无，以无念作为常态。验证这些困难，不能凭意念随意推移；内心专一，不可纵横驰骋。睡眠时精神彼此抱持，醒悟时察看存亡。面容渐渐润泽，骨节更加坚强。排除众多阴邪，然后树立正阳。不断修炼而不休止，希望气如云雨般运行，绵绵不断如春泽，流动润泽如解冻的冰，从头部流达足部，最终又上升。往来运行，洞达无极；郁郁之气充满体内。返回是道的验证，柔弱是德的柄用。耕锄旧日污秽，细微之处得到调畅。浊是通向清的道路，昏暗长久之后便会显明。这一节讲的是涵养本原的功夫，尤其重要而切要。附朱子说：离气内营卫，我曾见前辈把“内”读作“纳”，这种说法是对的。世人喜好小术，不审察道的浅深，舍弃正道而走邪径；想求速成，却反而闭塞不通。这就像盲人不能任用手杖，聋人却去听宫商，潜入水中捕捉雉兔，登山寻找鱼龙，种下麦子却想收获黍，运用圆规却想求得方形；耗尽力量，劳损精神，终年也看不见功效。想知道服食的方法，事情简约而不烦琐。太阳流珠常常想离开人身，终于得到金华，转而彼此因承，化为白液，凝结而至坚硬。金华先行倡导，不久便解化为水。马齿纵横，阳气才前往调和；情性出于自然，迫促时阴，拘束而蓄积于禁门；慈母负责养育，孝子报答恩德，严父发布命令，教诫整饬子孙。五行交错而轮流当令，依据它而生火；性气销熔金，金伐木，荣盛之气使三五与一相合。天地的至精，可以用口诀传授，却难以用文字传达。子应当向右转，午于是向东旋转；卯酉相隔，主管确定二者的名分。龙向虎呼唤，虎吸取龙精；双方彼此饮食，都贪求便利，逐渐互相衔咽，咀嚼吞食。荧惑守在西方，太白经过天空；杀气所到，哪里有不倾覆的？狸犬守着防卫，鸟雀畏惧鹯鸟，各有自己的功用，哪里敢发声？不懂得其中道理，却难免胡乱说话。结果耗尽家产，使妻子儿女饥饿贫困。从古至今，喜好此道的有亿万人，却始终没有遇到真正的机缘，极少有人能够成功。广泛追求声名和享乐，与道相去甚远。如果确实遇到它，能够看见端绪，就应当以同类相互比照，推求万物的终始。五行彼此相克，又互相成为父母：母亲含藏滋液，父亲主管禀受给予；精气凝结而流布形体，金石因此不朽。审慎专一而不泄漏，便可以成道。所说学习小术的人，劳苦却没有功效；得到此法的人，简约而不烦琐。“太阳”以下的内容，与前篇“知白”“熬枢”“黄舆”等章相互表里。五行相生，是母子之恩；火金相克，是严父之命。“三五”是说火、金、木五者，都禀受土气；一说“三五”就是前篇的子午戊巳。“一”字所指尚未详明；有人说应当作下篇，“三五并与一”也依此。东字恐怕应作左字。这是在说阴阳定位。龙虎六句，是母子之恩；荧惑、太白以下八句，是严父之命。“不得其理，广求名药”，是指把外丹作为修炼的人。“以类相况”，如前篇所说八石正纲纪之类。

译竖立竹竿便能看见影子，呼喊山谷便会传来回声，难道不是很灵验吗？天地的至理至象也是如此。若把野葛一寸、巴豆一两放入口中，立即就会僵倒，不能俯仰。在这种时候，即使周文王演算蓍草，孔丘占卜卦象，扁鹊执针，巫咸击鼓，又怎么能使他苏醒复生、奔跑起来？河上的姹女灵异而最神妙，得到火便飞腾，不留下尘埃；鬼隐龙藏，没有人知道它在哪里。将要制伏它，应以黄牙为根本。万物如果没有阴阳，违背天道、背离本源，就像肥鸡自己从卵中孵出，但雏鸡不能完整，为什么呢？因为配合尚未连接，三五尚未交合，刚柔彼此分离。施化的精微是天地自然如此，就像火运动便向上炎升，水流动便向下滋润，并不是有老师引导才使它这样；资始并统摄其规律，不能再加以改变。看那雌雄交媾的时候，刚柔彼此结合而不可解开，得到其中的节度符验，并不是靠工巧来制御。男子出生时若俯伏，女子出生时若仰卧，这是在胞胎中禀受、在最初承受元气的结果；不只是出生时显现如此，等到死亡时也同样应验。这不是父母教令他们如此，而是在交媾时本来就已经确定：起初坎为男而属月，离为女而属日；日施布德泽，月舒展光明，月接受日的化育，形体没有亏损。阳失去它的符契，阴气侵凌它的光明；朔与晦相迫，日食月食彼此包覆，阳气消损形体，阴气凌犯而灾害产生。男女彼此需要，以含吐而滋养；雄雌交杂，依同类相互求取。金化为水，水性周流；火化为土，水不能运行。因此男子在外发动而施予，女子安静而在内收藏；虽有盈溢超过节度，却受到女子拘束；魄用来收摄魂，使其不得淫逸奢纵；不冷不热，进退合乎时令，各自得到调和，双方都吐露并验证符契。以毒药能够杀人，比喻黄牙能够制伏姹女；“外丹”就是丹砂。这里究竟指什么，尚未详明。“万物没有阴阳”以下，都是说明物理；行此法的人，应当以阴阳交合作为根本。丹砂、木精得到金才会合并；金水相合之处，木火作为伴侣。四者处于浑沌之中，列为龙虎。龙属阳而数奇，虎属阴而数偶。肝为青色而属父，肺为白色而属母，肾为黑色而属子，脾为黄色而属祖。三物同属一家，都归于戊巳。刚柔交替兴起，分别经历各自部位。龙在西，虎在东，建立卯酉的经纬。刑德一同防守，相见而欢喜。刑主管伏藏和杀伐，德主管生发和兴起。二月榆树死亡，魁星临于子卯；八月麦子生长，天罡据守酉位。子在南，午在北，彼此互为纲纪。九一之数，终了便重新开始。含藏元气而抱守真性，在子位播布精气。《关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑》。雄性不独处，雌性不孤居。玄武龟蛇，盘曲相扶，以说明牝牡最终彼此相助。假使两个女子共居一室，容貌都很美丽；即使让苏秦传话、张仪作媒，施展善辩利舌，铺陈华美言辞，推心置腹地调和撮合，使她们成为夫妻，头发衰败、牙齿腐朽，最终也不会彼此相知。若药物不是同类，名称类别不同，分量参差不齐而失去纲纪，即使黄帝亲临丹炉，太一下临座位，八公捣炼，淮南王执掌火候，建立高大的屋宇和尊崇的坛场，用玉做台阶，手持麟脯凤腊，捧着名籍长跪，祷告祝颂神祇，请求鬼神哀怜，沐浴斋戒，希望有所获得，也不能成功。这也如同把胶和肉脯混在锅里煮，用茵草涂抹疮口；要除冷却加冰，要除热却用热汤；让龟飞腾、蛇起舞，只会显得更加乖张。丹砂、木精得到金才会合并，就是上章“姹女”“黄牙”的意思。心赤、脾黄二句，各本都没有，尚不知哪一种正确。龙虎、子午，是交错说明方位。关关以下又借两个女子，说明药物不是同类便不能配合。〔原文数字、纪年保留：二章〕 下篇。从前的圣贤，怀抱玄妙而守持真性，服炼九鼎，使形迹隐没；含养精气，保养精神，使德性通达三元；精液充盈腠理，筋骨达到坚固，众邪被排除，正气常存。长久累积，改变形体而成仙。他们怜悯后世生人和喜好道术的人，依照旁侧的风采，指点描画古文，写成图籍，启示后代；显露枝条，却隐藏根本，假托各种石名，覆盖混杂于许多文字之中。学者得到这些书，把它们珍藏一生；儿子继承父业，孙子跟随祖先，世代相传而迷惑，始终没有真正见闻。于是使做官的人不能成就，农夫失去耕作，商人丢弃货物，志士家中贫困，我对此深感悲伤。于是确定并记录这篇文字，使字句简约而容易思考，事情省略而不烦琐；分列其条目，实际核验而可观，分量各有数目，因而相互循行，所以写成错杂的辞句，打开孔窍作为门径；有智慧的人应当审慎思考，以自己的心意参照推求。意思是说，从前的仙人著书给人看，却不明白说出其中的事情，而是假托各种石名，作为身体内部阴阳的名称，所以学者大多失去它的旨意。如今撰写这部书，简约明白，容易理解，但仍担心泄露，所以多用错杂的辞句来堵塞其门户。下面的歌辞，又概括说明一部书的大旨。附按：所谓“乱辞”，就像《离骚》中的“乱曰”；下文可以看出。可以作为法则的形象，没有比天地更大的了啊；玄沟绵延数万里。河鼓临近星纪啊，人民全都惊骇。日影胡乱地前后移动啊，九年遭受凶灾。皇上察看这些征兆啊，王者退回来亲自改正。关键有升有降啊，灾害之气于是奔散。江淮干枯啊，水流注入大海。这一节说的是水势泛滥的灾祸。王者若能亲自改正，灾害之气就会消息，水土也会恢复平定。玄沟大概是指天汉；河鼓是星名，星纪在丑位，但其中的说法尚未详明。“九年”是说洪水。“关键有升有降”是说阴阳升降。害气是灾害之气；借人体作比喻来说，也可以看作水火不能既济的象征。附朱子说：“玄沟、害气，恐怕不是说人体内部的事情，而只是设譬的辞语。《王莽传》说：‘害气将尽了。’大概上文说洪水造成灾害，而王者能够改正，所以害气消失，洪水也就平息了。‘害’字误作‘周’，又误作‘固’，后人于是妄改为‘精’，并增加了‘而’字，这些都不对。不过从‘周’字可以看出原来应是‘害’字，大概篆文、隶书的字形都相似。” 天地的雌雄啊，在子与午之间徘徊；寅申是阴阳的祖位啊，出入循环而终始相接；循着北斗而运行招摇啊，执掌衡器以确定元纪；在甑山上升腾熬炼啊，炎火张设于下；白虎在前倡导啊，苍液在后调和。

译附朱子说：“‘虎’字有的本子作‘礜’，有的作‘矾’。按这三个字都是假名；但下句说‘苍液’，那么这里合起来应作‘礜’或‘矾’，而且前文有‘礜磁’的文字，作‘礜’较为正确。然而下句又说‘朱乌’，以及再次列出三种兽的名位，那么这里应当作‘虎’，‘液’也应当作‘龙’。‘倡导前’就是前文所说的‘熬枢’；下文说‘和于后’，这里似乎都指有情之物，作‘龙虎’是正确的。这一节又是以火烹水，以水防火，使金水相合而复归本初的意思。” 朱鸟翱翔嬉戏啊，飞扬而呈现五彩之色；遭遇罗网张设啊，被压制而不能飞起；嗷嗷的声音十分悲切啊，如同婴儿思慕母亲；颠倒着投入汤镬啊，摧折而损伤毛羽。漏刻还没有过去一半啊，龙鳞狎猎般地突起；五色形象炫耀啊，变化而没有固定主宰；水在鼎中潏潏沸腾奔流啊，暴涌而不停息；杂乱重叠，层层累积啊，像犬牙一样交错抵拒；形状如同仲冬的冰啊，横斜而吐出钟乳；高峻不齐、杂乱交错啊，彼此堆积而相互支撑。阴阳得到配合啊，淡泊而彼此守持。青龙处在房宿六度啊，春日华彩震动东方卯位；白虎处在毕宿七度啊，秋日锋芒位于西方酉位；朱雀处在张宿二度啊，正阳之气属于南方午位。三者一同来朝啊，家属彼此成为亲侣；本来只有两种事物啊，最后成为三五；三五又与一相合啊，全都聚集归于两个所在。依照上面的程序炼治啊，日数也取“甫”；先呈白色，后来呈黄色啊，赤色贯通表里；名为第一鼎啊，服食起来如同大黍米。这一段重新总说还丹的方法，概括其中的精要。子午指乾坤，寅申指坎离。“升熬”就是所谓“熬枢伏蒸”；白虎属金，青龙属水，朱雀属火。用金生水，再用水灭火，以此炼成丹。它的形状就是这样，也就是前面所说的先成液、后凝结，以及“马齿阑干”的意思。嗷嗷的声音正是悲切，也就是前面所说的昼夜声音勤切。阴阳得到配合，淡泊而彼此守持，就是所谓各守境界一隅、各自独居。房是东方七宿中的第六宿，所说的是它的度数；毕七、张二也依此。这里所说的二物，就是阴阳。三五是火、金、木，全部禀受土气。“并与一”的详细意思，文中说明；“与”字似应作“二”。“所取甫”的文义都还没有详明。自然所造成的啊，并没有邪曲虚伪。道使山泽之气蒸腾啊，升起云而形成雨。泥土枯竭便成为尘土啊，火熄灭自然成为土。像蘖木染成黄色啊，像蓝草制成绿色。把丝和皮革煮成胶啊，把麴和糵化成酒。同类的东西容易施加功效啊，不是同类便难以施展巧用。譬喻上面的事情。这种玄妙的方法啊，必须审慎明察，不能说欺骗人的话。传给亿万代以后啊，明白显著而可以考察。光明如星辰经行于天汉啊，明亮如水的源头汇入大海。思考它，务必使理解成熟啊，反复上下察看千遍。灿烂文采分明啊，万遍之后便可以看见。神明有时告知人啊，魂灵忽然自己觉悟。探寻端绪而索求其始末啊，一定能够得到门户。天道没有亲疏取舍啊，常常传给贤者。这是说，这部书的旨意写得明白，学者只要读上千遍、万遍，就应当自然明白觉悟，如同神明告诉他一样。董遇说：“读书千遍，其义自见。”又说：“思考它，思考它，再反复思考；思考而不能贯通，鬼神将会教导你。”这并不是鬼神的力量，而是精神运用到极致的结果，并不是虚妄之言。五相类。本篇分为五章：一是《参同》，二是《太易》，三是《象彼》，四是《郐国》，五是《委时》。《参同契》铺陈说明大概内容，不能做到纯一，细微之处也不完备，存在缺略和模糊之处；现在重新编撰记录，补足遗漏，润饰幽深之处，钩连援引使彼此相接，使义意整齐，旨趣不相违背，所以又写成这一篇，命名为《五相类》，这样《太易》的情性就全部具备了。《太易》的情性，各自符合其度数；黄老之道可以用来穷究，比较之后可以驾驭；炉火之事也确实有依据。三道由一而出，都有自己的路径；枝、茎、花、叶、果实垂布，都在根株之中，不失其本色，这些确实是内心所说的，审慎考察便不会错误。譬如仲冬时节，竹木全都摧折受伤；辅助阳气而责问商音，行旅之人和君子深深收藏自身。应当象法时令、顺应节气，闭口而不谈说；天道极其浩大空旷，太玄没有形貌，虚寂而不可看见，外在界限也随之消亡；若谬误而失去事情的头绪，说到最后反而会自我败坏。另行叙述这四种象，以使后世盲昧之人明白。这是说晦朔交替之间，处在浑沌鸿蒙、隐藏形体而潜藏的状态。太玄没有形貌，是“上善若水”“真一难图”的象征。四象究竟所指，尚未详明。郐国的鄙陋之人，幽谷中的朽生。附朱子说：魏君确实是上虞人，应当作“会稽”；也可能是魏君隐语写作“郐”。我怀抱朴素，不追逐权势荣华；栖居偏僻简陋之处，不看重显赫名声；守持恬淡，希求时世安宁。远客居于燕间，于是撰写这篇文章，歌咏叙述大《易》三位圣人的遗言，察究它们的旨趣，使其统一而合乎共同的伦理，务求顺应事理，宣扬精神，使神化流通，四海和平。把它表述出来，使万世都可以遵循；把它编次起来以治理政事，实行起来并不烦难。引导内在养性，遵循黄老自然之道；含藏深厚德性，归根返元，这些都近在我心，不离自身。抱守一而以母为舍，可以长久存在。再配合服食，陈列雄雌，拔除武都八石；抛弃那些被世俗珍视却不审慎实用的东西。罗列三条，枝茎彼此相连；名称虽有不同，都出自同一门户，并不是徒然堆砌句子、追求音韵偶合。这篇文章大概有其中的真实内容，虽如砾石粗陋却可以观览；使我铺陈虚妄，反而蒙受多余的过失。命名为《参同契》，略微察看它的端绪，可知文辞少而意义大。后代应当遵循它，顺应时机而远离祸害，依托丘山，遨游于空旷境界，与鬼为邻，改变形体而成仙，沉潜寂静而无声。百世以下，遨游人间，陈列羽翼，向东西南方倾行。商汤遭遇困厄之时，水旱交替而相隔并至，枝叶萎黄，失去花果的荣盛；吉人彼此承接，凭借安稳而可以长生。鼎器歌。圆径三五寸一分，口径四寸八分，唇沿长二尺，厚薄均匀；腹部三齐，安坐而下垂温和。“二尺”，有的本子作“尺二”；彭晓解释作“二尺三”。“齐一”，有的本子作“齐三”。按“齐”就是“脐”字。阴在上，阳在下奔行。这两句是关键的方法。首尾用武火，中间用文火。阴火为白色，黄芽为铅。两边七窍，辅助人体；胆气治理脑部，使玄子安定上升。处在中位便能获得，安定而使出入往来。游行而不出门户，逐渐形成大性。情性纯一而归于一，返回本原。运行到一周，十分辛勤。严密防守关防，不要迷乱昏昧。道路遥远而极其幽深玄妙。若能通达此关防，便是乾坤中以道为乐的人。寻求它的根本，审察五行。确定铢分，仔细思考。不要谈论深藏守持之事，不可传播这些文辞。驾驭白鹤啊，乘着龙鳞；遨游太虚啊，拜谒仙君；记录天图啊，号称真人。

译《周易参同契考异》。赞序。《参同契》文辞浅陋而道理宏大，言语细微而旨趣深远。列举五帝来建立功业，配合三皇来确立政事。如果君臣等级不同、上下没有确定的次序，那么政治就不能达到太平。服食其方法，不能因此长生；学习以养性，也不能因此延年。至于剖析阴阳，配合铢两，依据日月弦望，依据八卦成象，依据男女施化、刚柔动静，以及米盐分别判定，并以经文作为证明，用心可谓坚强。因此为之建立法则，以传给后来的贤人。只有通晓大象，才能一定获得长生，增强自身而有益于身体。行此道的人，应当更加用心。这似乎是注的序，是后人所作；如今注已经亡佚，只留下序文。“立法”就是“立注”，是传写时字形转误。附朱子说：“有人说这是后序，有人说是魏君的赞词。按它的文意，实际上是注之后序。彭晓的序说：‘魏君秘密地把它示给青州徐从事，让他作笺注。徐从事隐藏姓名而为之作注，恐怕这就是徐君的话。’他的注如今也不再保存了。” 以上是《周易参同契》，为魏伯阳所作。魏君是后汉人。篇名大概仿照纬书的目录，文辞音韵都古奥典雅，难以通读。浅薄见闻的人任意改动，所以它比其他书错误尤其多。现在合并各个版本，互相校订，其中仍有许多疑难晦涩之处，不能全部清除。姑且依据所知写成定本；各种异同，也全部保存下来，以备互相参订。空同道士邹防记。附按：“邹”“防”二字，是朱子借用来托名的。邹本来是春秋时期邾子的国名；《乐记》说“天地防合”，郑氏注说：“防应当作熹。” 附朱子说：“按《魏书》，开头先说乾坤、坎离四卦是橐钥；其次便说屯、蒙六十卦，以显示一日用功的早晚；再次说纳甲六卦，以显示一日用功的进退；再其次说十二辟卦，把纳甲六卦分开而各成两卦。大概内在方面详细说明一个月的节候，外在方面兼统摄一年的功业。它从《易》中取来作为说明的内容，只有这些，起初并没有涉及三百八十四爻。如今世上传行的火候方法，却把三百八十四爻作为一周天的数目，以一爻对应一日；但爻多而日少，便不得不除去四卦二十四爻，等待二十四气到来再逐渐增加，这已经不是自然吻合的尺度了。况且每天所用的爻，有阴有阳，也没有次序，不知道功夫有什么分别？又何况一天之内已经周行三百六十之数，而一气所增加的只有一爻，多少轻重并不相称。这二十四项又是逐渐增加而缓慢，退减却猛烈迅速，再也没有往来循环的趋势，恐怕也是后人凭意志安排的，未必是魏君原来的旨意。大体推想，这部书的要领在‘坎离’二字；如果在这里得到纲领，那么功夫的节度，魏君没有说出的部分，自然可以凭意推求，只要不失去早晚的时限、进退的节度，就可以用功，不必一一拘泥于旧说。” 所以现在推求出一种防数的方法，似乎也很整齐。它与爻数的方法，虽然都是魏君没有说过的，但这种方法粗略地看也有些道理。因为一个月用十二卦来分配，每卦得二日半；各自按照本卦的爻运行本卦的防数：从八月的观卦以后到正月的泰卦，阳用少二十八防，阴用老二十四防；从四月的大壮卦以后到七月的否卦，阳用老三十六防，阴用少二十二防。阳就是注意其流行，阴就是放置于冥寂；一爻已经足够，就是一开辟之气。休息的十二卦循环一周，就是一天的功夫；十二卦循环一周，就是一年的运行；反复循环，没有多余或不足。这个数目已经画在图中，本想拿去与季通讲论，尚未来得及写信寄去，季通就去世了。” 附按：朱子对于从前所著、已经成为一家之言的书，从来不曾随声附和、捕风捉影，轻易依附于圣人一派。例如认为《麻衣易》是戴师愈所作，认为《关子明易》是阮逸伪作；他对于传信如此慎重。唯独对《参同契》没有说过一句类似怀疑的话。而且他解释《易》，从邵子那里得到的最多；他说：“邵子从希夷那里得到此学，希夷的源流又来自《参同契》，所以应当从上面来对待它。”他曾说：“眼中已经看得清清楚楚，只是没有下手的地方。”又说：“如今才开始认识头绪，还没有得到它制作药物的孔窍。”庆元丁巳年，季通编置道州，将要分别时留宿寒泉，二人共同校订《参同契》，整夜不能入睡。唉！这样的老师和弟子，处在忧患之中仍不紊乱，而唯独对《参同契》如此专心，脱离尘世的志意已经决定了。第二年季通去世，我又得到所谓防数的方法，遗憾不能与季通讲论。又过了两年，先生也去世了。既然如此，《参同契》《阴符》二书，是从他们师徒开始的；而二书又不违背圣人之道，确实可信，所以成为定书，将它们列在太极、先天之后，难道还有两个不同的道理吗？”},{ 《周易参同契》考异