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译《梅华问答》吴中薛阳桂述，上海谢来仪赞 辛巳年秋季，八月十五日，有客人陶既若、韩洞然，偕同僧人慧彻、道士许洞雷，以及五六位成年人、六七个童子，在竹影梅华馆赏桂。当时桐叶敲打窗户，桂香飘入帷幕；有人弹琴长啸，放情自适，有人临水作诗；又焚香煮茶，默坐谈心，满堂和乐安详。陶既若感慨地说：“人人都可以成为尧舜，只要有志向，事情终究能够成功，这话确实如此。为什么修道的人多如牛毛，而成道的人却少如麟角呢？大概都是没有找到门径而入。旁门外道固然不值得谈论，那么大道正宗为什么也会这样呢？”韩洞然说：“古今没有两种道，圣人和凡人也没有两种心；教法虽有三教，实行起来却归于一。所谓道，只有一个。这一道就是天地自然的真实机理，赋予万物，显现在万事之中。” 世人舍弃眼前而追求遥远，不是把它看作高深玄妙，就是把它当作老生常谈。即使有一两个有心求道的人，因为得不到真传，最后也流于怪异；幸而遇到名师，又被嗜欲纠缠，因循懈怠，怎么能指望有所成就呢？如今姑且不论别人，先各自回头观察、反省自己：能不能奋勇直前，与道合而为一呢？颜子说：‘舜是什么人？我是什么人？’凡是有所作为的人，也都应当这样。如果能够破釜沉舟，拼尽三年苦功，看看结果会怎样。至于宗旨，浅近的学习可以用语言传授，高深的领会却必定要由内心觉悟。我私下认为，开始实行修道，必须先考察其中的道理。《大学》所说的格物、致知，先儒所说的穷理、主敬，实际上就是入门的秘密钥匙。” 赞道：竹影梅华，郁仪光明而清净。先贤的秘密要旨，在于穷究道理、专心持敬。大道的真实宗旨，就是正当的法令。克制自己而恢复礼制，以孔子、孟子的学说为师。有人问：“凡是事物到来、发生应对时，就用道理来辨别。那么内修之道应当怎样呢？将用什么方法作为总的把持？如果学习没有主脑，就像渡江没有船和船桨。必须先明白主脑，然后才可以学习。”韩洞然说：“内在修养和外在事务，道理是同一个。古人说：‘心要安在胸腔之中，念头不能离开总持之门。’学习的人必须先明白自己的本心，才会有主脑。明白了主脑，一切就都包括在其中了！所以理学著作无非是在阐明‘心性’二字，把它作为进入德行的门径。《大学》一开头就说：‘在明明德。’能够彰明自己的明德，学习就有主脑了！” 赞道：彰明自己的明德，是学习的准绳。德性本来就在我自身，彰明它应当用力。终日勤勉不懈，才能达到极致；明白到无可再明白的地步，一旦获得便永远获得。有人问：“‘明德’二字，朱子注说：‘明德，是人从天那里所得的、虚灵而不昧的本性，用来具备各种道理、应对各种事情。’这说的是人的心，还是人的性？”韩洞然说：“心和性原本不能分开。从主宰而言，称为心；从它具备生生不息的道理而言，称为性。心必须能够拥有这种作用，性才可以显现；必须觉悟之后，才可以再谈心，而性就在其中。明白了心，之后才能见到性；觉悟了性，之后才知道心；穷尽了心，之后才知道性。但必须先懂得存心养性。长久存养便能得到其中的道理，时时省察才是关键。由此而学习，大概就不会错了！” 赞道：存养本心、涵养本性，是研习道理的精微处。省察自己、克制并治理自己，直到物我都忘却情执。寂静而清澄，自然觉察到灵明。明白到无可再得，才达到至诚。有人问：“儒家的四子、六经，以及先儒的语录，无非都是讲性理。佛教的内典也无非是讲性宗，为什么道家称作性命双修？吕祖说过：‘只修命而不修性，这是修行的第一种弊病；只修孤立的性而不修丹，经历万劫也只是阴灵，难以进入圣境。’又说：‘性没有命就不能成立，命没有性也不能存在。’可见性和命不能分开。为什么佛教只讲性宗，儒家只谈性理呢？”韩洞然说：“性和命原本不能拆开。佛教所说的性，是本来真性。本真就是性命的本源，是父母尚未生我以前的面目，也就是《太极图说》所谓无极之真。” 如果说今人所讲的性，那是气质之性，是出生以后承受气而形成形质的性。所以木有木的性质，金有金的性质，水、火、土也是如此。人是万物之灵，所禀受的也不超出五行。朱子所谓‘气以成形’……吕祖所说的‘万劫阴灵’，就是气质之性，也就是知识之神。儒家讲性理，是说这种道理具备在性之中，无物不有，无时不然，是万物生生化化的机理，也是万物本来如此的道理。理就是性，性就是理。理只有一个，而气有阴阳两种；气有阴阳，理却始终如一。道理明白了，性也就显现了！” 大概是上天赋予的一点 ○，降下中和之性，使人自身具备生生不息的机理，并成为健、顺以及五常之德的，就称为性；人人各自得到所禀受的、纯一无二的东西，就称为理。所谓本来真性，是从无极之真而来的。所以能够穷究天理，以尽自己的本性，那么命就在其中。修性就是修命，古人说：‘修得一分性，就保得一分命。’至于命功的说法，正是道家的妙言啊！” 赞道：性中具备伦理纲常，命参与天地造化。用性来修命，还忧虑什么生灭代谢呢？

译战战兢兢地自我把持，不要寻求驾驭之术。命是不能完全知道的，性也不凭借虚假的东西。有人问：“凡人的出生，都是禀受气而形成形质，也就是所谓‘气以成形’。形体中所具备的性，都属于气质之性；那么本来真性如何能够辨明？何况父母尚未生我以前的面目，不过就是这样 ○。在尚未有形体的时候，才是这样。出生以后，既然已经禀受气而形成形体，怎么还能重新得到这样的 ○性呢？除非形体衰灭以后，归于一无所有，才可以重新得到这样的 ○吧。” 韩洞然说：“凡人的出生，是秉受五常之性，各自得到其中的一种而成为人，所以有强弱、刚柔、聪明愚笨、贤能与不肖的差别。水、火、木、金、土的五种性质，都具备在真性之中；而本来真性的本体，是纯粹精微、虚明寂定的。至于气质之性，是由于气形成形体，所以才有这些差别。父母生下人以后，形质本来并不妨碍虚明，这就是所谓‘虚灵不昧’。形质是形质，虚灵是虚灵。虚灵就是心中的神明和灵觉，没有形迹可以看见，只能觉察到虚无之中有灵明，这就是《易》所说的‘寂然不动，感而遂通’。如果说形质，就有具体的东西存在。因此，虚灵的本体在父母未生以前本来如此 ○，父母生下以后仍然如此 ○，所以形质并不妨碍虚灵。所谓气质，是因为人凭借气形成形体。《动静》说：‘为了应酬万般变化，没有一件事不是知识在起作用。一旦落入知识，性体的光明就被遮蔽，好像明镜蒙上了尘土，清澄的源流被泥土搅浑。随着机缘应付机缘，无非是识神在起作用，这就是真性混杂而成为气质。’所以称为气质之性。如果人能够心中无所执着，一个念头也不起，那么性体就清澄寂静，寂静而常明，感应时仍常寂。这一性体，道家称为‘圆明’，佛家称为‘圆觉’，儒家称为‘明德’，又称为‘至善’。形体消灭以后，身体虽然死亡，心却未曾死亡；形体虽然灭亡，神却未曾灭亡。所说的‘归于一无所有’，指的是形质。至于心性，本来就没有实体可执着。如果心有所停留、有所执着，怎么还能重新得到虚明寂定的本体？所谓‘修持’，无论静止还是动作，只是时时使自己保持觉照、圆明、贞静罢了。这样才能处处合于道，左右都能得到源头，然后才可以复命归根。因此，本来真性原本没有方所、没有形象、没有色相、没有来去、没有动静、没有生灭，以虚无为本体，以神明为作用。天地也只是从真性中显现出来的！” 人因为心不明白，所以昏昧。如果明白了心，就能见到性。心明而性坚定，才知道这种性本来没有从哪里来，也没有到哪里去，本来就如此存在。学习的人必须有一个悟入之处，然后才能亲身实行。如果只是向纸面寻找文字，在口中摘取句子，我知道他终究不可能得到它！” 赞道：既然没有来去，哪里还有死生？深沉如水，清澄而永远明亮。无始之始，太清之清。发出无量光明，具备元、亨、利、贞。有人问：“既然听说性还有气质之性的区别，本来真性的区别就明白了！那么心不识，也有区别吗？怎样才能使它明白呢？”韩洞然说：“《尚书》说：‘人心、道心。’阳明先生用‘夹杂人为因素’和‘未夹杂人为因素’来分别解释，十分清楚。所谓心，不是身体里面的肉团之心，而是虚灵不昧的心。它主宰全身，所以天君安泰，百体就都听从命令。人的一心是最灵活、最有变化的东西，为善为恶都是这个心，乃至成圣、成贤、成仙、成佛，也都是这个心。古人说：‘三点如星辰排列，横钩像斜月。披毛戴角从这里产生，成佛也由它。’这是说心的变化经常不定、难以测度。若一会儿生起、一会儿消灭，一会儿善、一会儿恶，一刻之间产生无数念头，纷乱交杂，这种妄念就是人心。” 人心就是人欲，是轮回的种子。念头生灭时，如果能够察看它是善是恶，审察它的是非，并且在动静、事物之间把握自己，辨别义与利，那么合于义的就是天理，追逐利的就是人欲；天理就是道心。经常保存天理、去除人欲，就是圣贤克己复礼的功夫。进一步使心中空空洞洞，一尘不染，一丝不挂，常常觉察、常常照见；只灭除妄动之心，不灭除照见之心；使清醒明察常存，亲身获得如神一般的志气，这才是修道的实际功夫，可以成为圣人、贤人，成仙、成佛。然而，如果不在事物之间审察义利、辨别是非，只是一味使心空寂、使性寂静，就会流入空寂之境，这是仙家和儒家都不取的。又有所谓天心，就是天地之心，也是人心、道心的根本。” 心本来就是一个心，哪里有什么天心、人心、道心的分别呢？只是平民心中所发出来的无非是利欲私心，所以称为人心；贤人君子所发出来的全是正理道义，所以称为道心。如果能够做到心中没有一个可执着的心，念头发出而无所发，只觉天理流行，清醒而寂静，与天地之心混合为一，以天地万物之心作为自己的心，所以称为天心。但天心本身不可直接看见，要通过人来显现。人若没有私欲遮蔽，便虚灵不昧，随时随处所发出来的无非天地之心，所以《易》说：‘复其见天地之心。’修道的人把声色、财货、名利等一切障碍扫除干净，使心中养成空空洞洞、如同明镜的状态；到了‘一阳来复’之时，生机发动。这发动的，正是天心的显现。只是人因为有心而造作万物，所以有生死；天地因为无心而运行变化，所以能够长存。人如果也能无心，就同样能够知晓天地了！” 赞道：天人合一，瀛海无边。池中的荷花，天外的奇葩。

译从无之中运行变化，有奇妙之处如同剖瓜。三更月下，几点梅花。有人问：“性理之学是这样，那么佛教的坐禅、参话头，究竟是为了什么？从前云栖莲池大师又广泛建立莲社，专门教人念佛。这两种方法为什么重要？”慧阳说：“禅，就是定；参话头，就是慧。凡是做人，不论修行还是不修行，都应当以智慧为第一，以知识为其次。知识只是识神在起作用；只有知识而没有智慧，就像萤火的光，若没有光天化日，不能成就大器。有了智慧，才可以参禅学道；一切经义一看就能明白，万事到来、万物应对时，自然从真性中流露出来，没有不合乎道理的，这就是所谓另具一只眼。” 话头，是初学者进入道门的方法；用一棒、一喝、一句话或一次顿悟，使学习者当下顿悟，听到话语便豁然明白，这叫禅机。所谓机，就是发动的由来。想让学习者借此向内考察，静静观察念头发动的由来，并与心源相印合，作为入道的阶梯，那么堂堂大道就会不假思索而得到，不用勉强而自然合中。这是禅宗悟性的顿法。比如问‘念佛的是谁？’‘谁是你本来的面目？’这类话，是教学习者牢牢抓住这一句话，仔细参究所参究的究竟是什么；无非是要使他参破自己本来的面目，认识自己的真性罢了。学习者静静参究、默默推求这一句话头，想到再没有什么可想时，念头就不动了，想也不再想了。此时一个念头也不起，清澄而寂静，自己甚至不知道这是清澄寂静。真机一发动，忽然便觉悟。在这一觉悟时，体认所觉悟的是什么，谁是觉悟者？这样体认，才能看见我在出生以前的面目，本来就是如此 ○。所谓‘谁’，就是我的真实觉知。如果透过这一关，当下顿悟，就叫破本参。能够破本参，才明白性体；明白性体，修行才有门路。至于坐着参究，只是用来使心安定的方法。心定下来，智慧自然产生，忽然便觉悟。觉悟之后能够明白，彻底明白我的本来真性。这种觉悟和明白，没有智慧就不能得到；这是定慧双修的方法。定中能生慧，慧又自然使心定，长久实行，自然达到大定大慧，顿然契合无生；始终都不能离开这个道理，这才是最重要的。至于一棒一喝，学习者虽然突然有所觉悟，不假思索便得到，也必须静坐行功，长久纯熟，才能达到大定大寂。要在一念之间达到万年境界，古今能有几个人呢？如今坐香的人，一味呆坐不动，把禅定当作学习，执着于一个‘定’字，以断绝念头，这叫作守着死机。古代真人说：‘即使经历千万劫，终究还是落入空亡。’所以南岳、马祖曾有‘磨砖作镜’的讥讽。赞道：悟到这个‘谁’，才可以说是觉悟。一丝不挂，心性之宅幽深难测。就是这样，就是这样，守住最初的质朴。太朴并非顽朴，天上钧乐正在奏鸣。有人问：“那么念佛的道理又应当怎样理解？而且‘南无阿弥陀佛’六个字，难道还有微妙的意义吗？”慧彻说：“念佛的道理，是我佛慈悲，特意开设的方便法门，是普遍摄受上、中、下三根人的妙法。上等智慧的人，可以讲授性理；中等根器的人，传授经典，让他口中诵读、心中思考，寻求文字、理解义理，从理解而觉悟，这叫渐法。顿法可以度化上根人，中根以下的人却不能；渐法是度化中等根器的人。至于下等愚钝的人，又应当怎样度化呢？所以开设这个方便法门。况且害怕困难、苟且求安的人很多，因此特别教人念佛。只要执持这个佛号，做到一心不乱，临终时就能往生西方极乐国土。” 人最难控制的，正是心。如今把这一句佛号守住这个念头，只剩下念佛这一个念头，其他各种杂念没有空隙可以乘虚而入，自然能够得到神光独自清澄，真机显露。时间久了，达到一个念头也不起，灵明便独自透彻，自觉没有我、没有他，也没有天地万物、日月山川，只知道有觉知，不知道有自我。这样才可以称为念佛，并且得到念佛三昧。自然有佛光降临照耀，也容易成就。从前吕祖和石天基念佛，作偈说：‘念佛虔诚便是丹，念珠百八转循环。念开窍妙通灵慧，念结菩提了圣凡。念意不随流水去，念心常伴白云间。念成念利超生死，念偈于今留汝参。’能够体会并依此实行，才是念佛的真正要旨。如果只是口中喋喋念诵，心却不能安定，佛念和妄念混杂，不能纯粹清静，杂乱纷纷，最终毫无益处。即使整天执持佛号，也等同于没有念。念而实在没有念，不如不念。这个法门不讲心性，不探究神气，也不追问性命，却能自然使它们融成一片，凝聚虚灵，过化存神，迅速登上莲界；既容易又简便，一寸一寸地积累，不必担心不能成就，只怕不能持久。能够持久而真诚，真诚而专一，自然就能得到念佛三昧。佛，就是觉悟。念，就是存思，不只是口中吟诵。念佛法门又称为‘修净土’。净，是真正的清净；土，就是土。土位于中央，说的是人的中宫。凡是思虑和念头，无不从中宫发出。一有思虑，这里面就不清净了。所以念佛，就是念念使自己的心清净；净土，就是使其中真正清净。心中没有一点尘垢遮蔽，大觉便显现眼前，佛与我同一体性。至于六个字的意义，也不超出对本来真性的微妙比喻。所谓‘南无’，南是南方，五行属火，对人来说就是心。心中只有神识，所以说‘南中无佛’，这是指心还不是佛。‘阿’是无量的意思；‘弥’是弥漫的意思；‘陀’是圆陀陀、光烁烁，指本来真性的形象，光明就是我的妙明灵觉。‘念’是思念而不忘的意思，是要人推究明白妄念并不是佛，也不是我的灵觉；真正的性是无量无边、弥漫六合的，其形象圆陀陀，其光明光烁烁，大包天地，体入虚无。佛就是我，我就是佛。生时如此 ○，死时也如此 ○；出生不会增加，死亡不会减少；出生时不曾带来，死亡时也不曾带走；直到达到无生死、无来去的极致。所以《心经》说：‘不生不灭，不垢不净，不增不减。’关键只在觉与不觉，也就是迷与悟的区别。常存这种大觉，就是上等智慧者的念佛。如果只是维持执持佛号，却没有悟到根本大道，那就是愚昧人的做法，怎么能相提并论呢？

译坐香参禅属于顿教，是一悟而百事通彻的法门。这是达摩开创的，因为中土后来的学人不明白心性，不能领悟佛旨，拘泥文字、执着义理，始终没有彻悟的希望，所以设立这个法门，不立文字，使人当下见性，也是不得已的权宜法门。古代大德说：‘有禅而没有净土，十个人中有九个走错路；阴境若在眼前显现，忽然就随它而去了。有禅又有净土，就像带角的老虎，现世可以做人师，将来可以作佛祖。’学习者依此实行，还怕道不能成就吗？”许洞雷听了笑道：“如果你所说的可以称为大彻大悟，那么极乐国所享受的究竟是什么？不必弹指便到了西方，西方又在哪里？有人说：‘生则决定生，往则实际并没有往，你能替我再下一转语吗？’既然你所说的都属于此岸之事，那么还知道彼岸之事吗？所谓彼岸，又是什么意思？袈裟底下的事固然明白，裙钗底下的事却还没有了结。你可知道‘红轮遍地透，海底不开花’这话吗？”慧彻默然瞪视着他。许洞雷说：“从前毗陵和尚已经悟到桔槔，仍说没有生机，为什么后来又出外访道，并在石杏林真人那里受教于藜杖图中呢？” 六祖慧能既然已经说过‘菩提本无树，明镜亦非台’，那么他在三更时传授的究竟是什么道呢？难道没有看过《坛经》所说：‘有情来下种，因地果还生；无情既无种，无性亦无生’吗？你们佛家说无生，我们道家说长生；无而能长生的，究竟是什么呢？天地最大的德性就是生。天地也不过是造物中的一大块而已！安置天地、养育万物，是造化的大德。大造大化，没有一刻不在生长；并不是造化生出万物，而是万物自行造作、自行变化。其中必定有主宰造化的存在！” 你们佛家所说的无生，并不是专门以寂灭为主。常无，才能常生；我们道家所说的长生，正是在说永远生生不息。能够证悟到无常，就可以与造化的主宰并驾齐驱。照你所说的，还不能称为究竟。佛家虽然不谈命，但命已经包含其中；然而连这个‘性’字也不能说尽，因为还有超出性命之上的东西。生也是无生，死也是无死，极乐莲台上究竟是谁悟到了呢？” 赞道：生就是决定生，往去却实在没有往去。没有佛才有生，有更高之处又有谁前往？无到连无也没有，其妙处恒久长存。快乐没有所快乐之物，却有广大的慈悲渡船。有人问：“性宗已经听说了命，那么命学的道理可以听闻吗？所谓金丹，又是什么意思呢？”许洞雷说：“考察上古，并没有龙虎、铅汞、金丹的说法；自从魏伯阳撰写《参同契》、张平叔著作《悟真篇》以后，龙虎、铅汞、金丹这些名称才在世间盛行。从此以后，讲金丹养命的书多得充栋，却真假难辨，邪说也流行起来了！” 所谓命，是气的根本。凡人的出生都必须借助气；有气就生，没有气就死，所以人死称为断气，气断了命也就绝了。然而人的命根，是先天的祖炁；形成形体以后，才产生出生后的呼吸。这个祖炁，是父母交合精气时承受上天赋予的一点●。阴阳二五之精微妙地结合凝聚，凝聚起来便成为人。如果没有这一点●，就不能成胎，因为二五尚未合、尚未凝。这个‘一点’，就是人从天那里得到的理，周敦颐所说的‘太极’。得到这一点，胚胎便自立太极。太极又分判为阴阳，阴阳化生五行，使胎胞自行生长、自行运行变化，又变成后天之气。这时人在母腹中借助母亲的呼吸来呼吸，气在脐中出入。到了十个月期满，出生以后，脐带被剪断，这股气无处出入，只好从口鼻往来，这就是所谓后天之气。” 先天的祖炁隐藏在祖宫之中，每天生发并转化为后天之气，所以有先天之‘炁’和后天之‘气’的区别。先天之炁隐藏在祖宫中，看不见；后天之气从口鼻出入，所以可以看见。然而祖宫究竟在哪里？就在心的下面、肾的上面，脊柱之前、肚脐之后，中间悬空着一个穴位；这就是世人不断获得生命的地方，又叫祖窍。这个先天之炁，就是所谓命。有这个祖窍就有命，没有这个祖窍就没有命。这个祖窍虽然在人体中自立太极，但气仍与天地相通。如果闭塞人的七窍，就与天地隔绝，人也就死了。所以修命，就是修这个祖窍。命学的道理就是这样。所谓金丹，金就是金，丹就是丹，是说二者合成一体。成就金丹，就重新返回太极。人受生时，得到上天赋予的一点●而降生，并由此自立太极。这个大太极分化出来的小太极，就是所谓‘物物一太极’。修成金丹，就重新返回这个大太极。所以金丹大道不是泛泛之言所能说清的。” 赞道：一阴一阳，参合天地而成两仪。五行之中并非只是金，还丹就是如此。三二合而为一，太极没有开始；没有开始又该怎样说呢？请问我李耳。慧彻听到这里，惊然起身，默默领悟，叩头拜了两拜，说：“我虽然迟钝，愿意依照这些话来奉行，可以吗？”许洞雷说：“太上救度众生，天道以好生为德；这件事人人都可以做，何况是你呢？即使愚夫愚妇实行它，也可以立刻进入圣贤境域，只看他的立志如何罢了。” 赞道：村村花香，树树垂杨。哪里没有明月，萼绿就是道场。至死不改其志，才能游于帝乡。太乙从天上向下察看，经过九次炼制而成为刚强。慧彻说：“愿意听您详细说明。”许洞雷说：“金丹的意义，也是一种比喻。紫阳真人说：‘本来真性就是金丹，四大作为炉子，假借而炼成一团。’所谓金，是比喻经历万劫也不坏；所谓丹，是取其圆满无缺的意思。这里的金不是五行中地四所生的金，而是生于天一之水的金，先于五行而属于先天。如果是地四所生的金，就落入五行，属于后天了！”

译先天之金，纯粹是一股虚无的元炁，在无极之中，就是太极的流行。太极一经分判，就生出天一之水，接着生出地二之火，再生出天三之木，随后生出地四之金，最后生出天五之土。这里的天、地，就是阴阳。天一之水位居北方，数为一，对应人体的精；地二之火位居南方，数为二，对应人体的神；天三之木位居东方，数为三，对应人体的魂；地四之金位居西方，数为四，对应人体的魄；天五之土位居中央，数为五，对应人体的意。这就是《河图》的生数。五行之中，土最为尊贵，所以春夏秋冬四季各有土旺十八日。水得到土就能制约，火得到土就能平息，金得到土就能生成，木得到土就能生长；而水、火、金、木之中也都含有土。因此，天一生水，得到五而由地六成就；地二生火，得到五而由天七成就；天三生木，得到五而由地八成就；地四生金，得到五而由天九成就；天五生土，得到五而由地十成就。这就是《河图》的成数。所以一、二、三、四、五是生数，六、七、八、九、十是成数。天数有五，地数也有五，五个位置相互取得而各自有合。天数共二十五，地数共三十，天地之数合计五十五。一、六居北，二、七居南，三、八居东，四、九居西，五、十居中，所以《河图》表示五行生成的数。它的形象是圆的，本体虚而不实，属于先天。太极分判以后，分为阴阳，阴阳化生五行。阴阳就是天地。天地一生一成，互相以对方为根，形成《河图》的象。要炼金丹，必须采取先天一炁，作为金丹之母。这先天一炁称为金。然而无极、太极，以及万物各有一个太极，虽然名称不同，实际上都是同一个极。一本分成万殊，万殊又都具备一本。人的身体就是一个天地。天地如此，人的身体也如此。人受生，是从太极中的一点而来；如今修炼，则仍然从太极中的一点而去。逆转而修，就是所谓返还之道，又称九还七返大金丹。这是太上心传的真谛、无上上乘的秘密宗旨，是不分性命而实行双修的方法。上天赋予的一点性就在这里，命也在这里；所以修性就是修命，实在是穷尽本性、成就命功的实学。其余上、中、下三乘各有方法，但把性命分成两截，都属于所谓旁门曲径。” 赞道：穷尽本性、成就命功，是学道的宗旨。只有我尼山夫子，见解和譬喻仍如神龙。纸帐之中无人，夜里黄钟长鸣。披上霞绢，采摘朵朵芙蓉。有人问：“丹书说：‘修道没有比精、气、神更珍贵的。’《心印经》说：‘上药三品，就是神、气、精。’如今听您这样说，难道精、气、神竟然可以不用吗？况且本来真性，上等根器的人可以悟到，中、下等根器的人难道容易明白吗？上天赋予的命，出生以后既然隐藏在祖宫中，每天转化为后天之气，供人使用；如今忽然想要寻求它，怎么可能得到呢？”许洞雷说：“性命是人的根本，精气神是人的主要作用。人的三宝只有这三者最为珍贵，但先后还有分别。先天之精，就是天一所生的水，有理而没有形，具备在炁中，融贯全身；每到亥子交替之时，一阳来复而产生，称为元精。如果一动念头，就立即化为后天有形之物。先天之炁，就是中宫的祖炁，称为元炁；它每天转化为后天之气，运行于全身经脉，并不只是呼吸之气。先天之神，就是心中的灵明，称为元神；一涉及知识，就变化为后天思虑的识神。所以修道要借助后天来返回先天，贵重先天而不贵重后天。” 世人不知道这个道理，错误地把后天的精气当作至宝，又每天孜孜不倦地追逐名利；七情六欲从内煽动，声色财利从外诱惑，心没有一刻安宁。后天之物尚且难以长久坚固，又怎么能谈先天呢？从前紫阳真人说：‘即使你的聪明超过颜回、闵子骞，遇不到真师，也不要勉强猜测。’所以学习者必须寻求真师口诀，然后才可以实行。只是旁门外道常常迷惑世人，而学习者还没有具备辨别真伪的眼光，怎么知道老师是正是邪呢！” 赞道：不思不虑，任其顺应自然。不执着于形象，才认识先天。夜深时心中空虚，时间里没有五弦之音。清冷如玉壶，靠铁肩支撑。有人问：“那么究竟怎样以后才可以拜师？又用什么来辨别正邪呢？”许洞雷说：“辨别老师的方法，第一要先观察他的行为；行为，是事情的实际。其次要听他的言语；言语，是内心留下的痕迹。往往言语超过行为，或者行为不顾言语的人很多。必须仔细观察他的言行彼此相顾、诚实笃厚，才可以拜他为师。孔子说：‘听他说的话，还要观察他的行为。’又说：‘温习旧知识而能得到新认识，就可以做老师了。’从前王昆阳先生说：‘弟子没有出世的真心，遮蔽了自己的慧性，即使遇到真师，鬼神也不让他看见，遮蔽他的慧性；即使看见了，也不能辨认他是真师。如果真心迫切，专心访求老师，那么上天不会辜负这个人，真师自然会到来。’” 赞道：心真才能见真，心中有尘垢只能见尘垢。譬如拉弓射箭，仍然像春天一样青翠。从前用苇简记载，造化亲自维系。不刻意求取的求取，所得的追求才神妙。有人问：“我听说炼丹有三件要事，请问什么是三要？”许洞雷说：“三要就是炉鼎、药物、火候。炉，是行火所用的器具；鼎，是储藏药物的东西；药物，就是我的先天真一之炁，加上精、神、魂、魄、意。以先天一炁作为金丹之母，使它冲过三关，通达全身血脉。每天采取这种炁作为药物，把精神魂魄意聚集在中宫，归入炉鼎之中并封固。每天采取、每天炼制，借此使先天之精不化为后天有形的精，并使它化气；使神中的气化为神，使心中的神化为虚，这就叫烹炼。其中包含火候。火，就是行火；候，就是时机。譬如煮饭，只行火而没有掌握火候，不是饭煮不熟，就是烧成焦炭，所以必须有火候，等待它恰到好处。像这样三项，是炼丹中最重要的，所以称为三要。” 赞回：后天转入先天，采取运行而向左旋转。妙处不必向外寻找，终日勤勉不懈。

译不要过度，也不要不足，既稳固又专一。像太阳升起，像月亮渐渐圆满。有人问：“又有所谓三宝，是什么呢？”许洞雷说：“三宝有内外两种名称。内三宝是精、气、神；外三宝是耳、目、口。凡人能够出生，无不凭借精气神。有精才能化气，有气才能化神；神旺则气旺，气旺则精足，精足则神更加充足。人有精神，就健康长寿，疾病难以侵犯；精神衰弱，就容易感染风寒。如果不谨慎保养，疾病立即就会到来，所以称为内三宝。吕祖说：‘丹田有宝就不要向外寻道，面对境遇而心无所动，也不用再问禅。’三者之中，保护精最为第一。《黄庭经》说：‘仙人道士并不是另有神奇，只是积累精、气而成真。’所以精耗损，神气也会耗损。人在少年时，精虽然有所泄漏，但神气正旺盛，不会觉察到虚弱；老年人或者本元亏损的人，到了四五十岁以后，稍有泄漏，第二天就会感觉精神疲惫、气力怯弱，这就是验证。” 然而玄功所使用的三宝，是三元，并不是后天的精气神。虽然如此，要寻求先天，仍然要在后天之中寻找。如果舍弃后天而寻找先天，又从哪里得到呢？耳、目、口这外三宝，是神从眼中泄漏，精从耳中泄漏，气从口中泄漏。眼睛不看，魂就安在肺；鼻子不闻，魄就安在肝；耳朵不听，精就安在肾；四肢不动，意就安在脾，这称为和合四象。从前九天灵飞玉女托梦传授给我的朋友说：‘外三宝应当收藏在内，内三宝应当节俭吝惜，这是入门最重要的关键。’《参同契》说：‘耳、目、口三宝，闭塞它们，不要使它们向外发散；真人潜藏深渊，浮游而守在规中。’所以这三宝是修道最重要的事情。赞道：内外三宝，妙处应当深入探究。守住规中，以和气涵养浩然之气。以后天返还先天，这就是最高的道。琼浆一碗，像无霜之兔捣成的药。有人问：“关于炉鼎的意义，既然已经详细说明了，那么其中精妙之处，还请进一步剖析。”洞雷说：“炉鼎，就是中宫的黄庭和气穴。‘黄’是中央的正色；‘庭’是房屋中央的庭院，在人体居中，位于心脏之下、肾脏之上。气穴在脐轮之内，所以把黄庭作为鼎，把气穴作为炉。施肩吾说：‘前面正对脐门，后面正对肾脏，中间有一个真金鼎。’考究其中的妙义，黄庭就在气穴之中，并不是心脏下方黄庭穴所在的位置。” 大概人的泥丸直通涌泉，中间空着的一条通道就是黄道。把上下都作为炉鼎，也未尝不可。然而这些都只是有名称而没有实体，并不是确实存在某个固定位置。无非是假借这些名称和形象来立说罢了！炉就是鼎，鼎就是炉；黄庭就是气穴，气穴就是黄庭。总在同一个地方，无非就是此处。这样才可以容纳先天之炁，按照火候运行，使后天转化为先天，返回根本、归还本源。《中和集》把身心作为炉鼎；紫阳《悟真篇》把‘乾坤作为炉鼎’。这些都是无穷的妙喻，也应当深入体会，才能知道古人这样立说并没有错误。” 赞说：万物聚集生成的地方，本来就有一定的方位。内外黄庭，凭一卷经书登堂入室。但它没有形体，这个名称本来就是勉强命名的。一旦得到其中的奥妙，永远不要彼此忘记。有人问：“那么，药物的道理以及采取的方法，又应当怎样呢？”洞雷说：“所谓药物，就是先天真一之炁，以及精、神、魂、魄、意。先天真一之炁，是人在受生时得到的无极至真之气，由太极初分而来。上天赋予的一点●，落入母亲的子宫，与父母的阴阳凝聚结合而成人。这一点上天赋予的命根，就是先天真一之炁，又称太乙含真之炁。太极又化为阴阳，阴阳化生五行。阴阳五行的精粹凝聚成精、气、神，所以先天实际上隐含在后天之中。但它的根基总在脐中气穴之内，因此脐中命蒂所在之处称为祖窍，就像花的根、果实的蒂。” 到了十五六岁时，后天气充足，精窍自然开启，见到美色便动心，触动根本而神志荡动，于是真元就破损了。从此先天之炁日渐亏损。然而每到亥子交替之时，身体中的阴阳二气必然交合；每交合一次，真一之炁就自然生化为后天的精、气、神，供人使用。因此，阴阳交合、真阳自然生起的时候，称为活子时；所生的真阳，就是所谓先天一炁。就在这个时候采取此炁，按照火候运行，加以烹炼，不让它转化为后天，并且可以把身体中的气以及精、神、魂、魄、意混合为一体，全部化为先天，从而补回从前的亏损。每天采取，每天补益，补到充足，就与未破身时没有两样，这就叫还丹，就是使我们本来的真元得以复还。” 夜半阳气生起的时候，在天地间叫正子时，在人身中叫活子时。这时外肾必然勃起，这就是正子时到来。然而人的欲念一动，阳气就必然兴起；兴起后难以遏止，必然耗散脱失才会停止。即使没有从外窍泄出，但身体中的君火、民火、相火三火一齐炽盛，先天立即化为后天，也已经没有作用了。所以紫阳真人说：‘看见了却不能使用，使用了却不能看见。’伍冲虚说：‘要辨别水源的清浊。清的可以使用，浊的不能使用。’什么叫清？就是没有动念时，真阳自行生起。若先动了一念，然后阳气才生起，就叫浊。因此，清与浊的区别，就在于念头动不动。” 然而初学行功时，念头并没有动，忽然真阳自行生起，这时外肾必然勃起。外肾一勃起，念头也突然兴动，所生的真阳立即化为后天。因此修行人收摄念头，是第一要务。所以“惩忿窒欲”四个字，是性命修炼的重大关键。人在少壮时修补还容易；到了五十岁左右，已经觉得很困难；老年人则更加费力。钟离祖师说：‘不要等到老年时铅汞已经减少。’这话说得极其正确。然而少年人有少年时容易的地方，也有不容易的地方；老年人有老年时容易的地方，也有不容易的地方。少年人的有利之处，是精神强壮，功夫容易进步；不利之处，是欲火旺盛，难以保守精气。老年人的有利之处，是欲念已经减少，欲火已经消除；不利之处，是精力已经衰退，功夫难以进步。有志于此道的人，应当仔细思考。”

译但所谓采取，是不采而采、不取而取。古代真人说：‘在不动之中采取药物，在无为之内运行火候。’只要一心清静，凝神静坐。阴阳的规律是，静到极点就会动，动到极点就会静。坐到极静之时，真阳必然自行生起。我以静来镇守它。等它已经生起，我仍然凝神守心，不执着于任何方位，直到虚极寂静为止。每天这样做，自然会日生、日积，日积、日充。气充满丹田，下腹就会极其温热。这时以微微的意念向后推送摄取，使之归入尾闾。真气充足，就会自然直通三关；但也有逐渐通达的情况。等三关通达以后，才可以运行火候。” 赞说：无中生有，静到极点便发生运动。这是生机初始，凝神而自然自重。推行通过三车，元元之气才会洞然通达。用它运行火候，总以无为为原则。有人问：“丹书中有说‘水中金’，又有说‘水乡铅’，这是什么意思？”洞雷说：“水中金就是水乡铅，铅也是金属。人的心属火，肾属水。心中有神，神属火；肾中有精，精属水。但肾虽然是藏精的府舍，实际上本来并没有精。只是因为一念发动，欲火一生，君火、民火、相火三火一齐炽盛，使全身发热；熏蒸之气化为水，汇聚到肾府，冲开阳关而从外窍排出，化为淫液之精。如果能够不动念头，欲火不起，那么时机到来时所生的真黑，就是先天真一之炁，也就是所谓水中之金。这时称为天机。它不是从肾中生出，而是从虚无中来，再由肾中出。因为它从肾中出来，所以叫水中金，又名水乡铅。” 一般来说，人的心外实内虚，又属火，把它比作离卦。离卦外阳而内阴。肾外虚内实，属水，把它比作坎卦。坎卦外阴而内阳。坎离就是乾坤破损后的形态：乾卦三阳，坤卦三阴。乾卦的中爻一动，进入坤卦之中；坤卦的中爻进入乾卦之内，于是乾变为离，坤变为坎。因此丹家采取肾中的一炁，向上进入心中，就像取坎卦中的一画向上填入离宫，称为取坎填离。乾卦属金，坎卦属水；坎卦的中爻就是乾卦的中爻，所以称为水中金。” 赞说：念头本来就是无念，生发之处才开始生起。浩荡充盈而不会枯竭，这是天一之精。坎离交换位置，无味无声。恬淡寂静，以此朝向玉京。有人问：“既然已经采取了这种先天一炁作为药物，那么所运行的火候，应当怎样施行？”洞雷说：“火候也是自然的火候，只不过略加作用罢了！古人说：‘真火本来没有固定的火候，大药也不计算斤两。’但古代流传的方法，使用乾策三十六、坤策二十四，借助呼吸来计数，把这称为烹炼。” 赞说：火候究竟是什么？不过是顺其自然。没有什么固定的火候，药物也不计多少。乾坤有策数，有时依科法运行。有人问：“为什么要使用策数？呼吸应当怎样运用？”洞雷说：“烹炼的方法，称为火候。古人对此极其郑重，因为天机极其秘密。《丹经》说：‘圣人传授药物而不传授火候，自古以来很少有人知道火候。’这是因为药物生起才是人生，药物生起后才可以用火。没有药物却运行火候，叫作水火空煮空挡。火就是药，药就是火；火生起，药也就生起。白祖说：‘用火炼药而成丹，就是用神驾驭气而成道。’如果药物尚未生起就强行运行火候，那么这种火并不是真火，只是徒然劳损口鼻罢了！” 一呼一吸叫作一息。身体中的真气一升一降，也叫作一息。‘息’这个字的意思是休息。休息就会安定，运行就会消失；归于无，就恢复生生不息的根本。古人天黑后入室休息，以此养护生机。邵子说：‘冬至以后是呼，夏至以后是吸，这是全年的呼吸；一天的呼吸，则子时以后为呼，午时以后为吸。一呼一吸叫作一息。息也就是养。呼吸不停，生生不息也就不停，运行变化没有穷尽，所以人的一呼一吸关系重大。’〔原文数字、纪年保留：一年〕 一吸，天地之气就归入我身；一呼，我身之气就还归天地。《阴符经》说：‘天地是万物的盗者，万物是人的盗者，人是万物的盗者；三盗协调，三才才能安定。’这三个‘盗’字，是彼此相盗，关键在于口鼻。明白其中旨意，天地万物都成为我所盗取的；不懂得这个诀窍，我就会被天地万物盗走。虽然如此，运行火候，是运行身体中真气自然的升降，并不是运行口鼻的呼吸，只是借呼吸作为机关。初学者因为三关尚未通达，不得不借此作为入门方法，所以必须先用它调息。等三关通达以后，才有自然升降的天机，那时才称为火候。” 所谓呼吸，一呼，就是口鼻之气从体内呼出，身体中的真气由胸前下降到脐中；一吸，就是口鼻之气自行吸入，身体中的真气由尾闾沿脊背上升到头顶。要把注意力放在身体内部，不要执着于口鼻；以心寄托于呼吸，以耳朵听呼吸的声音。司马真人说：‘呼出务必细细，吸入务必绵绵。’总之要使气息不粗、不急、不快、不慢，调节到平和，使耳朵听不到声音。然而心静了，呼吸自然调和；呼吸调和了，精神自然凝聚，这就是所谓心息相依、息调心定。等到呼吸调和到若有若无时，便微微凝神照察下丹田，自然神凝气聚，全身和暖。白祖说：‘从前遇到圣师传授真口诀，只要凝神进入气穴。’《丹经》又说：‘调息要调真，每一息都炼神，必须炼到无神可炼。’这里所说的神就是这个意思。真气积累日久，日益充盛，等到充足后，自然一气贯通三关。”

译三关既已通达，真气便自然升降；就在这升降之中，使用乾策三十有六、坤策二十有四。使用策数的方法，是用手轮流掐按十二时位。等到一阳生起时，就用手掐住子位，计算真气自然升降的息数；一升一降为一息，数到三十六息停止。然后移到丑位，也数三十六息；移到寅位，也数三十六息；移到卯位时，不计算息数，把心安置在虚寂之中，气机自然停止，这时叫作沐浴。稍停片刻，气机又发动，就掐到辰位，仍数三十六息；移到巳位，也数三十六息，这叫进阳火。所谓‘进’，就是神存于坤腹，觉知则在头顶。到午位时，数二十四息；移到未位，也数二十四息；移到申位，也数二十四息；到酉位时不数息，仍把心安置在虚寂中，气机自然又停止，这叫沐浴。稍停片刻，气机又发动，就掐到戌位，仍数二十四息；移到亥位，也数二十囚息，再运行五息，合计为周天三百六十五度之数。运行二十四息时，叫作退阴符。”},{ 所谓“退”，是说觉照退守到坤腹；所谓“神”，是凝聚如卵而守持在那里，这就叫小周天的火候。周天运行的次数满足后，神专注于气穴之中，寂静地守持它，使心神达到虚、寂的境界，逐渐放开心神于无何有之乡，自然造达到混穆的境界，于是气化为神，神化为虚了！其实无非是要使自己的元神凝结，打成一片，修成鄞鄂，以成就法身罢了！不过，这虽然是古人的成说，却不能把它当作固定不变的方法。因为心若执着于次数，就难免用意；一用意，火候就会旺盛，使觉心烦躁。照这样行持，恐怕有火旺而灼伤精气的弊端。不如只用“心息相依，寂虚凝照”八个字，自然能够神凝气聚、周身冲和，这样才稳妥。赞说：天地开合，呼吸也是如此。只是这样说得太繁复，不如归于静定。心息相依，是寂静虚无的妙旨；不断凝神观照，自然使冲和之气运行。有人问：“《丹书》说：‘月之圆，存乎口诀；时之子，妙在心传。’这是什么意思？”洞雷说：“所谓‘月之圆’，是说阳气充足、阳光充足。天上的月亮从初三开始微微显现，阳气从庚方出现，这就是一阳初生；到初八，东半边阳气充满，月魂中的月魄占了一半，二阳生起，叫作上弦；到十五日，三阳生起，阳光充足，月亮就圆了！十六日一阴生起，月亮逐渐亏缺；到二十三日，只剩西半边的阳光，月魄居中而月魂占一半，二阴生起，叫作下弦；到三十日，三阴生起，月魂完全隐藏，月亮也全黑了！” 月的本体属阴而没有光，是借助太阳之魂才产生光明。太阳是阳神，月亮是阴精。阳能生明，阴却没有光。因此月亮必须借太阳照耀，之后才有光，所以说上弦为金半斤、下弦为水八两；这上下两弦的金水，就是药物所在之处，火候也在这里。人身中的真精属阴，比喻为月；真神属阳，比喻为日。“精神”二字，由气贯通其中。所以炼精化气，就是炼去阴精而成为纯阳之元；炼气化神，就是使气完全化为神；炼神还虚，就是连同这个神一起化掉，从而与太虚的虚无合而为一！所以真阳初生，比喻为月从庚方升起；气透达到夹脊，比喻为上弦；气透达到巅顶，比喻为月圆；气到泥丸就必然下降，比作十六日一阴初生；气下降到绛宫，比作下弦；下降而进入气穴，比作三十日的晦月；到了晦日，就是日月合璧、魂魄交并了！因此说月圆，是取其阳光充足之意。月亮必须到十五日才圆，所以《洛书》的数是戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足。这是因为一居北方而九居南方，得到中宫的五数，从正北到正南合计十五数。三居东方而七居西方，加上中宫的五数，从正东到正西得到十五数。二居西南，八居东北，加上中宫的五数，从东北到西南得到十五数。六居西北，四居东南，加上中宫的五数，从西北到东南得到十五数。除去中宫的五数，正北的一数、东北的八数、西北的六数，这三方得到十五数。南方的九数、东南的四数、西南的二数，共得到十五数。正东的三数，合上东南的四数、东北的八数，得到十五数；正西的七数、西南的二数、西北的六数，合起来得到十五数。纵横交错，无非都是十五。这是因为三是生数的开始，五是生数的终结，十是成数的终结。生成的道理，以三和五相合而得到十五。十、百、千、万，归根到底无不只是一个“一”。一气周流，自然具备生成之数。《河图》和《洛书》互为表里。《河图》中，天一之水与九天之金相合而成十；天三之木与天七之火相合而成十；地二之火与地八之木相合而成十；地四之金与地六之水相合而成十；其中还包含五和十，共有一、三、五、七、九五个天数，二、四、六、八、十五个地数。天数共二十五，地数共三十。所以天地之数共为五十五，而《河图》中已经具备天地的全部数目了！《河图》的第一、六，第二、七，第三、八，第四、九，第五、十，合于《洛书》第一、九，第二、八，第三、七，第四、六的相对配置，彼此互为表里。所以《河图》的生成之中，已经具备《洛书》的相对配置。《青囊经传》说：“《河图》和《洛书》同样依据这个十五数来建立极点。”《河图》虽然有四象，但在先天状态下阳气上升、阴气下降，上下刚刚分开，还不能说已经形成四方。自从以中央的五数建立极点之后，四个极点才清楚地各自确定了方位。有了四方的正位，四维便处在它们之间，于是八方就建立起来了。这是天地的道理，自然而然显现出来的。所以《河图》和《洛书》是理、气、象、数的根本。一、二、三、四、五属于天，六、七、八、九、十属于地；天地之数各自有五个，两个“五”合起来成为十，这就是十五的道理。学道的人难道可以不明白以十五数建立极点的道理吗？所谓时辰中的“子”，就是身体内部的活子时。夜半的子时是正子时，不拘泥于具体时刻而出现的子时，称为活子时。这种活子时别人不知道，只有自己独自知道，所以说：“妙处在于心传。”也就是由天心得以明白，再用心来传授。

译赞词说：阴阳升降，微妙而成丹；朔望相生，以十五为开端。生动活泼，全凭内心独自观照；天与人相互交合，长久之后自然团圆。慧彻说：“老先生所说的，是这边的事吗？还是那边的事？或者那边的事另有玄妙吗？”洞雷说：“所说的都是还丹之事，尚且属于这边的事；若按照三乘之法来论，已经属于那边了。然而我们天仙家是无上上乘，其中另有属于那边的玄妙天机。若不是明德之人，真正长期积累功力，就不能同他谈论。轻率地谈说而泄露，反而会产生疑问和误解。因为内心不能轻虚，天理和欲望必然相互争斗。假如天理昏暗而欲望强盛，就没有不流于邪说的。用盲人引导盲人，贻误后人，难道还算小吗？” 赞词说：修养本性，保全生命，使天理与欲望不相争。天仙最重要的道理，也在于使天理明明朗朗。大道深奥而幽微，自然而然清静无为；这边与那边，微妙地合而凝聚。于是慧彻恭敬肃穆地退下，实行六日斋戒，遵守五种戒律。过了七十五日，在仲冬长至的吉日早晨，他洒扫庭院台阶，盥洗沐浴，焚香，请雷师再次登临读《易》的堂屋，以郑重的礼节刺血盟天。这一天，祥瑞的风广泛吹拂，庆云覆盖天空。慧彻以弟子的礼仪上前，长跪请求说：“从前我契悟本来，以性命双修、定慧双修，认为道就在这里。恭敬地听闻还丹的道理，已经顿然开悟；又听说无上上乘天仙大道及其玄妙天机，不是三乘所能相比，希望老师慈悲，求您度化我。”洞雷说：“唉！遇到可传之人却不传，就会失去天宝；传给不该传的人，就会遭受冥界拷问。可以对他说却不对他说，是失去人才；不可以对他说却对他说，是失言。智者既不失去人才，也不犯失言之过，我知道该怎么做了！你是可以教导的人。来，我告诉你。这就是登高从低处开始、走远路从近处开始的意思。大体说来，上乘之法无不先炼精化气、炼气化神、炼神还虚；到了最后一步，重新安置炉鼎，再建立乾坤，专一炼性以达到炼虚合道，这是先修命、后修性的法门。只有我们天仙家的法门，完全从修性入手，性了悟之后自然也就了悟生命。这是穷尽本性以达到生命之理的学问，是专门修炼上关而兼摄中、下二关的意思，也就是庄子所说的“忘掉精神而超越生死”。其中的玄妙与三乘的三种法门不同，是以太虚为炉鼎，以三元为药物，以天心为造化之主，以玄关为总持之门，以混化为不二法。《辨惑论》说：“把凝神聚气作为守城，把忘机绝虑作为生杀，把定慧作为水火，把作止作为进退，把清静自然作为运用，把和气熏蒸作为沐浴，把年月日时作为火候，把打成一块作为交结，把粉碎虚空作为了当。” 琼官先生说：“天仙之道，就像水晶盘中的珠子转动一样，圆转不停，活泼灵动，哪里能被阴阳束缚在五行之中？应当跳出天地之外，才可以称为得道之士。”这个法门简易，用心传授，很容易成功。其余的上乘法门，又有卦爻，又有斤两，方法繁复困难，差之毫厘，谬之千里，所以说：“差之毫发，便炼不成丹。”我把它用心传给你，你必须从心中领会才行。” 赞词说：它的玄妙极其高深，它的道法极其简易；粉碎虚空，才达到它的极致。毫发之间也要符合本然，恭敬自守而不起妄念；心传口授，是最珍贵、最秘密的法门。慧彻说：“无上上乘与三乘的法门，分别在哪里？”雷师说：“分别只在彼、我、这边和那边而已！这边以精、气、神为三元，那边以天、地、人为三元。天地人的三元，大到没有什么不包含，细到没有什么不进入。精、气、神的三元，是专门就一身而言的。元精、元气、元神，本来就是我身体中原有的东西，因此称为“我”，属于这边。天元、地元、人元无不是我所具有的东西，因此称为“彼”，属于那边。在三乘法门中，以性命为彼、我，或者以先后为彼、我；以性宗为这边，以命宗为那边。我们天仙家不分别彼和我，关键在于贯通一条道理而已。” 赞词说：天地人三元，是进入大道的门户；不分别彼与我，只有这一道理独自尊贵。贯通于一理之中，包罗乾坤；玄妙啊，无上之道就在其中。慧彻说：“什么是最紧要的？”雷师说：“打开玄关是第一紧要之处。玄关，是身体的大门。大门不开，怎么能够登堂入室，收摄三元作为我的药物呢？” 赞词说：玄关啊玄关，是众多玄妙汇聚的领域；放开它或收卷它，都是帝王恩宠所颁赐的。花虽有香，却不是通常所说的香；月虽弯，却不是通常所说的弯。若想认识真实面目，还在庐山之中。慧彻说：“大凡修炼金丹，都把打通三关作为第一要务。现在说玄关是最紧要的，这个玄关与三关有什么区别？”雷师说：“三关有前后之分。背后的三关：尾闾、夹脊、玉枕，称为前三关。前面的三关：泥丸、绛宫、下丹田，称为后三关。《丹经》说：‘前三三，后三三，收拾起，一旦担。’前三关在背脊之中，所主管的是督脉；后三关在胸腹前面，所主管的是任脉。任脉、督脉一旦贯通，全身百脉都贯通了。一朝之间前后三关都贯通，好像肩上挑着东西一样，所以称为‘一旦担’。” 然而，这个任督二脉就是赤、黑二道。《丹书》说：‘人道若夫理，中脐后闾前，中有一窍曰关元。’这是说，理路进入下黄，沿黄道上升，直透中黄、上黄。《丹书》标明说：‘仙道，这是先天三宝共同经过的黄道，又称黄中，实际上是仙道总理的所在。’所以《易》说：‘黄中通理，正位居体。’这里是我出生立命的根本所在。这个地方与天地太素通过同一个鼻孔相通，老子所说的“玄牝之门”，又说“是天地根”。这个门户称为关元，关元核是阴阳出入的门户，所以又称为“关”。所谓“玄妙不可测”，而玄妙正是从这里发生的地方，就是我身体中太极建立极点之处。人没有不是由此而生的，怎么会不仍然由此修炼而返归呢？所以，上乘还丹必须先采取先天一炁，从下方经过关元，逆行上升到昆仑，再下降到绛阙，降入丹田，进入气穴，存守并运行火候，接着运行水候，这就叫作烹，也叫作炼。因此我们天仙家的法门，从功夫开始到功夫结束，总不超出玄关，难道仅仅是修炼入门的第一步吗？”}], 赞说：正位居于身体，黄中贯通条理；最终没有所谓终点，开始也没有所谓起点。

译功夫的开始和结束，都不超出这里；与太素相通，还可与黄帝、老子相友。慧彻说：“如果先开玄关，那么这三关还要不要开？”雷师说：“如果先开玄关，这三关就不必再开了！三关打通以后再加以虚寂功夫，是从外面打入、由虚而进；玄关打开，则是从内部虚空中出来。从外面虚入，有真的，也有假的；真的，内外如一；假的，外表似乎虚空，内部仍然充实。想使内部虚空，极其费力，必须达到真正忘我的境界后才能做到；必须内里虚空，才会有实际功效。所以玄关一开，身体就像明亮的纱壳，百孔毫窍全都打开，真机升降自然有了道路，不必借助这三关。如果先打通三关，也必须再开玄关，之后才能采取三元。” 赞说：既然已经得到玄关之理，这三关还有什么作用？三关本来有形有象，一元却没有底际。以无统摄有，昆仑化为鲤鱼；元妙啊元妙，开辟它确实美好。慧彻说：“开玄关的秘密要旨，希望老师详细指示。”雷师说：“初学入手，问题在于心不能安定，神不能宁静。假如能够神凝气静，立足于先天之前，玄关的开启就容易了。先师说：‘功夫从无念开始。’所以学道的人下手时有几种口诀。” 一是：放下万般牵累，身体自然寂静虚空，这是先师以混化入手的口诀。然而人终日纷扰，心没有片刻安宁，正像沸腾不止的汤水，想求得虚寂怎么可能？没有可以把持的凭借，如何能够修行？学道的人先用自己的心观照心源，于是形体寂静而神意虚空。这个心源不是身体中的肉团心，而是寂静而虚灵的心。随即用“不即不离”的口诀守持它，使心不执着于任何方所。一旦守持如如不动，常常觉察其中空空洞洞，不沾染任何事物，只觉得凝然寂静，抱神守静。这正是所谓心中有主，便能不动。《金刚经》所说“应无所住而生其心”，就是这个意思。一是：经常操持此心，使它退藏于夹脊的窍穴，守持而不离开，自然能够散去邪心，消除杂虑，降伏动心，止息妄念。久而久之，真息显现而又达到无息；息没有了，命基就稳固了！这是《大易》艮背的良法。一是：存想山根。人在受生之初，首先形成的是鼻子，因此称为“鼻祖山根”；它在鼻子上方、两眉之间，这个地方与祖窍相通。祖窍可以夺取天地的造化。所以存想山根时要不忘不助，若存若忘，久而久之便会觉得虚无寂定。山根与祖窍仿佛就在一处，仍然以寂静守持，继而以忘我相续，长久行持。有一天把身心置于不知不识之地，我这一点灵明也与之混合，达到混穆境界，就已经进入玄窍的真实境界。这个阶段的关键，就在于一念发动：念仙便是仙，念凡便是凡，应感的道理本来如此。至于在混穆之中忽然觉得无边无际，或者看见星月映在海上、月影印入波心，或者看见平静的水面无边无际、草木繁茂，各种玄妙景象难以用语言说明，这就是玄关打开了！然而有时念头一动并有所执着，玄关立即隐没，所以应当以寂静观照寂静。这个关窍一打开，就已经与太素同气相通；三才六合没有什么不包容，也没有什么不被包容，直如一片太虚。其间的机缘一到，神无不觉，自然会有种种真实面目和假面目相继显现，所以只能觉察，不能执着。《金丹四百字》说：“这个窍不是凡俗的窍，乃是乾坤共同合成的；名叫神气穴，里面有坎离之精。”这正是指这个玄关窍。炉鼎在这里建立，药物在这里采取，火候在这里运行，直到结胎成圣，无不在这里完成。有时采用心息相依，有时存神于虚寂，总要做到若存若忘、不即不离，而总要放下身心，以寂静之心观照，如此必然自然得到神凝气定。学道的人总应先以无念为主，真诚而持久地实行，还怕不能进入吗？” 赞说：形体寂静，神意虚空，放下万般牵累；至诚而无息，哪里还分清晨和夜晚？忽然像洞然打开，如万物随化而变；有所觉察而仍归寂静，便进入道的婴姹境界。慧彻说：“前面说黄庭气穴是炉鼎，又说身心是炉鼎、乾坤是炉鼎，如今又以太虚为炉鼎，其中的精义玄妙，希望老师再加以指示。”雷师说：“‘身心’两个字，已经说尽万卷书。身不是色身，而是法身；心不是人心，而是天心。法身无形却又有身，天心有心却又无心；不是深明造化、洞悉玄机的人，不能知道其中道理。黄庭在气穴之上，上下相通。气穴里面还有炁穴。气穴是藏纳后天真气的地方；炁穴是先天元炁禀受的地方，这就是所谓玄关之处。” 乾为天，属阳；坤为地，属阴。人的身体上半部属阳，下半部属阴。《易》说：“乾为首，坤为腹。”性寄托在泥丸，命安居于脐内。所以真性属乾，天命属坤。乾坤就是真性命。只是乾坤有相互交合的意义，阴阳有颠倒的机变；性中藏有真命，命中含有真性，所以有乾坤作为炉鼎的比喻。之所以以太虚为炉鼎，是因为太虚包含六合，天地万物都在其中。我的玄关与太虚同体，以天地为心，以真空为作用。天地的太虚是鼎，我的太虚是炉，所以借太虚作为炉鼎。鼎是安置物品的器具，炉是贮藏火的器具，无非都是说安置、贮藏药物和火候的所在罢了！又何必一定分别它是炉还是鼎呢？” 赞说：法本来无形却显现为有，心虽有却归于无；乾坤颠倒，阴阳交合都由我而行。性命相互依存，以太虚为鼎炉，用来烹炼，与圣人为同道。慧彻说：“关于药物的说法，精微的要义究竟是什么？”雷师说：“药物的说法是：下品丹法以涕、唾、精、津、血、汗为药物；中品以精、气、神为药物；上品以精、神、魂、魄、意为药物，以先天一炁为丹母；这些都属于还丹之事，无非是这边法界。”

译只有我们天仙家的法门，以太极为丹母，以三元为药物。丹母用来结丹，药物用来乳哺。元，就是大的意思。三才之气清真纯粹，广大而化成神妙之物，这就是乾元、坤元、人元。乾为天，又名天元；坤为地，也名地元。天地人的三才之元，都蕴藏孕育在太虚之中。其元从心中产生。天之心在地，地之心在天，天地之心寄托在人身上，所以人是三才之中的至宝；天地没有人，也就无法显现为天地。人的元气散布在天地之间，藏在太虚之内。所以我祖太虚翁说：“人元遍布大千，三元由一心统领。”因此在太虚之中采取药物，在玄关之内运行火候。紫阳真人说：“道从虚无中生出一炁，又从一炁产生阴阳。”虚无就是无极。无极而为太极，无的极处就是大极，并不是有两个东西。太极分判为两仪，就是一炁化为阴阳，所以说“一阴一阳之谓道”。孤阴寡阳称为独阴阳，阴阳则是道的发用。“阴阳由道生，道从阴阳造；一炁生出光明，万物都能自道而成。知晓的人领悟这些话，说破的就是玄关窍。” 祖师泥丸氏说：“十二时中，忽然勃然发动的机，就是先天之炁。人若能及时采取得到它，那就是至宝。”学道的人果真能够在虚极静笃之时修持，先天一炁自然会从虚无中来。我的老师说：“这里所说的先天，不只是一个人自身的先天，而是太极的祖炁。若三才流行之气能够用来乳哺，太极祖炁得到它便可以作为丹母，这些都属于太药。假如不能体悟虚寂，静坐不能达到杳冥境界，绝不可能得到其中的道理。” 赞说：以极为主，以元为乳；虽然有两个方面，只有人最为优胜。把它印在心中，在虚空之中记取。虚无之中没有所谓的虚无，便有无量花雨。慧彻问：“怎样叫作采取？怎样叫作火候？”雷师说：“所谓采取，就是遵照白祖师所说的端坐习定，把它作为采取即可。端坐习定到了杳冥恍惚的时候，这时性体澄湛，一真显露出来。这就是《清静妙经》所说的：‘人能够常守清静，天地万物全都归于此。’所以方法只是达到虚极寂静，凝神等待。使心中的主宰寂然不动，那么时机一到，神自然觉察，任凭它自升自降，一点意思也不能加着，这才符合神的作用。时间久了，神息自然显现，气也自然充和。如果出现种种征兆，总之只要使这颗心不执着罢了。用意念像卵形那样守持它，收摄其中的一意，使之凝定寂静，任凭它自然运行。所以所谓火候，就是听任其自然。所谓烹炼，无非是气归于内、神运行于中，用神来驾驭气罢了！” 《丹经》说：‘真火本来没有固定的火候，大药也不计量斤两。’又说：‘本来就有天然的真火候，只须安定神息，任其天然。’紫阳真人说：‘元始天尊日日采药，药物越采越无穷；太上老君时时行火，火候越行越无尽。’所以天地也日日采药，日月也时时运行火候，因此经历亿万劫而长存。如果有一刻停止运行，那么天地也将毁坏！因此，把年月日时作为火候，正是说并不计较年月日时。不过，玄关尚未开启，功夫还没有达到真虚真寂的境界，尚不可贸然谈采取；应当先把身心淘洗得洁净无瑕，这样功夫就容易达到虚寂的境地。但又必须在虚寂之中养护它的闲活。所谓虚寂，就是使心虚、使性寂。所谓闲活，就是养护气机的活泼。这项功夫不只在静坐时如此，在处理事务、接触外物时，也必须操持纯熟，要达到程子所说的‘动时也是定，静时也是定’。这样才能使动静如一，功夫达到自然的境地，才叫作大成的实在功夫。果真功夫达到没有内外、没有边际的时候，玄关就已经开启，药物自然产生。药物产生才是真药，否则所采取的东西仍属于后天的凡俗幻物，怎么能称为药呢？因为只有窍关开启而时机到来，药物才得以产生并可以采取。用药物使凡俗得到化解，凡俗才能得到化解。”},{ 赞语说：元始天尊采药，上大夫运转炉鼎。自然的妙用，与天地和我相同。动静开始归于一体，无极展开图象。得到这种最高妙理，才可以使凡俗之躯发生变化。慧彻说：“把定和慧比作水火，这是否是我宗门所说的定慧呢？把作和止作为进火和退符，它的含义是什么？”雷师说：“定属于水，慧属于火。所谓定，就是安定自己的心；所谓慧，就是使自己的神与道相合。心中有神，神属于火。夹杂着各种思虑的是识神，称为凡火；不执着于色相的神是元神，才是真火，称为慧光。之所以运用定慧，只是同一义理的两种作用罢了！能够安定心神而不执着于色相，就叫作慧觉。定住心而以慧照察，就是觉而常照；用水来调济火，就是照而常觉。释教与道教的区别，大略只在气机是否闲活、是否通畅这一点上！” 所谓作和止，就是进火、退符的含义。这个时候行功，是进火；达到混忘境界，就是退符，并不是专门指火候上的进火和退符。如果真能达到混忘境界，混化之道的基础就由此建立了！至于进火退符，自然有玄妙的天机显现出来，无法用言语推测议论。功夫达到这个时候，妙觉自然会生起。”},{ 赞语说：定与慧相互生发，觉照始终明彻。以水来济火，最终归于大清之境。浑化的根基，在于自然而然地高举。它不可比拟、不可议论，其中的妙处难以命名。慧彻说：“古来的丹经都说‘坎离交媾’，又有‘乾坤交媾’的说法，不知天仙家是否也有这种情形？”雷师说：“坎离交媾，在三乘法中是有的，但也未必是确定不变的定论。至于乾坤交媾这一说，我的老师说：‘学者达到虚之极、静之笃的境地，那么内心真诚，自然会得到凝然不动的大定。忽然机缘发动，顿时觉得虚灵之境明朗光耀，无边无际。一有觉察便急忙收摄，当即冥息。过了一会儿，一点真炁自然落入黄庭，这才是先天之炁复归自然，在六虚中周流；我处在其中，只是一个真意，觉得气息爽利、精神清明，身心和畅，这就叫作金液还丹。’其实不过是无形无象，虚灵独自显露，乾坤混合，使我的太极完备罢了。” 赞语说：以乾坤为交媾，所求在于至诚。凝然进入大定，光明显现便立即收摄。

译过了一会儿，一点真炁又恢复周流。只剩下真意，金液还丹也就成就了。慧彻说：“大凡修道都必须有道侣，为什么呢？”雷师说：“这里所说的道侣，就是老师和朋友。大体而言，各人的功夫因禀赋之气不同而各有差异，进境也不一样。所以必须经常相互讨论，恳切询问并联系自身思考，这样彼此都有益处。如果一味独自修炼，不寻求讲解，古人称之为‘冥行’，又称‘盲修瞎炼’，恐怕很难取得功效。” 因为功夫越是进步，就越精微；越精微，就越不能不讲论。稍有差错，就会一错百错。这时必须得到名师和益友的指点、剖析，才或许不会走错道路，功夫也会日益精进。因此禅家有棒喝，道门依赖点化，儒学尤其重视相互观摩。《易》说：‘君子以朋友讲习。’《礼》说：‘独自学习而没有朋友，就会孤陋寡闻。’孔子是至圣，尚且担忧学问不能讲习。子夏是杏坛中的高等弟子，尚且因为离群独居而不能听到自己的过错。修道者怎么可以没有道侣呢？” 如果不切实用功，只是从事朋友间的聚会，整天谈玄说妙、论古谈今，这种所谓‘口头禅’，对身心和学问有什么禅益呢？所以修道虽然贵在得到朋友，更贵在自己磨炼自己。物以类聚，方以群分，关键在于自己，而不在别人！” 赞语说：别的山上的石头，可以用来琢磨玉石；朋友之间相互资助，时时给予忠告。就像金子在熔炉中一样，也像进入黑暗之处举起蜡烛。长久聚集德星之光，超脱尘世而胜过俗流。慧彻说：“古人有入圜温养、九年面壁的功夫，有这样的道理吗？”雷师说：“这是先修命、后修性，所以才采用这种方法。大概是担心性功不纯，命功仍有疏漏的缘故！” 悟元子说：‘九年，是九还的意思。面壁，不是端坐入定，而是用志专一、不分散，凝聚精神的意思。期望达到没有一丝渣滓的境地，就像万仞高墙立在面前，什么都看不见，万法归于空寂，这是静养婴儿、使其胎化。’ 先师说：‘这种功夫在还结养圆之后施行，似乎属于稳妥的方法，却不知道它极其耗费力量，而且能够始终不中断的人，自古又有几人呢？不如太上心宗，彻悟性便同时彻悟命，彻一分便凝一分，积少成多，天天如此，月月年年如此。若一步一步地还归虚无，修造到自然而然的境地，想脱离便立即脱离，想化去便立即化去，已经达到虚空粉碎的地位，行动或止息都能随意自主，又何必入圜面壁呢？’ 按照老师的说法，这就是白祖所说的‘生也由他，死也由他’。关键在于自己能够做自己的主，所以功夫修到至诚而不息，也就如此而已！” 赞语说：最重要的是明彻本性，哪里还需要面壁？太上心宗认为，命由性而建立。一步一步还归虚无，时时刻刻积累贯通。任凭生死变化，妙处在于自己掌握主宰。慧彻说：“古人都说成功以后，裂开头顶而使阳神出来，道理是这样吗？”雷师说：“这叫作导引元阳，三乘法都如此。然而必须使阳神能够出来而又不出来，再做炼神还虚、炼虚合道、炼道合自然的功夫。因此才有重新安置炉鼎、再次建立乾坤的说法，所以紫阳真人说：‘项后出现光明仍然是幻境，云从脚下生起也还不能算仙。’必须达到粉碎虚空以后才算完。这是最后一着的大事。如果这样做，就等于把性命分成两截，所以要多费这一番手脚。” 我们天仙家的法门，直接从性宗下手，做一步便还一步，修造到连虚无也无可还归，再达到炼道合自然，才算了当，并不需要先结成阳神，再把阳神粉碎。无非是使我们的浩然之气充塞宇宙，与太虚合为一体，没有出入，这就是所谓至大至刚，以正直之道涵养而不加损害，于是充塞天地之间。因此，最上一乘法就是炼形，也就是借炼形来炼神、修性，正是修命；真空中有妙有，妙有归于真空。所以能够聚集时形成形体，散开时成为气，形神都达到妙境，与道合为真实。” 赞语说：修性就是修命，炼形也就是炼神。形与神都达到妙境，性命便圆满成就。哪里还需要胎养，便可遨游安居于玉宸。无上的妙诀，就是与道合为真实。慧彻说：“这金丹大道，是还丹以后的事情，是否必须先修还丹，然后再修金丹呢？”雷师说：“不是这样。所谓还丹，就是修复我本来所有的丹元。因为人到了十五六岁以后，真元已经受到损伤，精神也日日亏损，所以必须补足到如同十五六岁以前真元未破时的状态，并且要恢复我初生时的本来面目。‘还’有离去后复返的意思，就是恢复我本来的太极，所以称为还丹。上、中、下三乘的法门，都要先修还丹，然后再进修金丹。” 我们太上心传，只要开了玄关以后，天天采，时时炼，刻刻虚，所以能够逐渐补足。天天积累便天天补益，天天补益便天天充实，以至于越来越充实、越来越充足；还丹就在其中，金丹也在其中。所谓充实和充足，不是指后天的精神，而是指元和的一炁。先天之炁充足，后天自然日益旺盛；后天旺盛，先天也就更加充足了！” 人的一点灵明本原，是承受天地之中气而产生的。贯通古今而始终存在的中气，就是太极祖炁，是生成天、地和万物的祖本。然而太极有统体的太极，也有万物各自的太极。统体的太极，是天地人物统一的太极；万物各自的太极，是每一物各自具备一个太极。所谓太极，是理与气的总称。理是气的条理，气是理所生发的气。程子说：‘只说理而不说气，就不完备；只说气而不说理，就不明白。把理和气分成两个说，也是不对的。’朱子说：‘性就是理，命就是气。’因此，说太极是理可以，说太极是气也可以；说太极是性可以，说太极是命也可以。人自从父母交合精气以来，一点真元落入黄庭而自行建立；太极由此分为阴和阳，造化也由此产生！阴阳就是精神，在天上表现为日月。白祖说：‘日月合在一起就是明，日月上下排列就是易，日月重叠就是丹。’人能够养护自己的精神而达到合一，性命自然能够保存。性命保存，丹基就永远牢固。还丹，是恢复每一物各自的太极；金丹，则是恢复统体的太极罢了。大概养德与养生只是一件事。穷究事理、充分发挥本性而达到命的境界，金丹就在其中了！” 赞语说：养德与养身，只是一件事。还丹和金丹，难道有两种不同的含义吗？

译圣贤之学与仙道之宗，始终相互资助；穷尽本性而达到命的境界，怎么能不看《系辞》呢？慧彻说：“请问‘混化’的含义，具体是什么意思？”雷师说：“‘混化’二字，是成始成终的妙诀。先哲说：‘忘掉形体来养气，忘掉气来养神，忘掉神来养虚。’所以刚开始下手时，必须把一切牵挂都放下。功夫达到能够放下，就逐渐进入‘忘’的阶段，这就是混化的开始。诀要只是把我的身、心、神、气，从内到外统一照察，收敛而合为一体，随即撤去其机，自然逐渐进入化境。等到有虚景显现而灵活生动，机兆在其中发生，功夫的作用有时迎接，有时承接，有时放开，有时收摄，种种作用都应当随时自我审察，顺应机运而自然施行。以寂静承受它，以一体化育它，达到连‘忘’也无可忘之后才停止，这就是混化终结时的神妙境界。佛经说：‘只有这一法是真实的，其余两种都不是真实的，所以称为不二法门。’” 赞语说：混化的妙处，以三种忘最为重要。达到无可忘之忘，以一心寂静而觉照。任凭一切顺应自然，虚空于是呈现其形貌。功夫圆满而虚空粉碎，彼此相逢只是一笑。慧彻说：“其中的妙谛，希望您再详细说明！”雷师说：“混化的宗旨很难用形体来描绘。《易》说：‘使自己的德与天地相合，使自己的明与日月相合，使自己的行动次序与四时相合，使自己在鬼神面前的吉凶与其相合。行动先于天时而天不违背，行动后于天时而奉行天时，这或许就接近混化了！’ 我的老师说：‘天仙心传的功夫，是放下一切牵挂，使身体自然寂静虚空；上达于天、下入于渊，没有片刻间断；圆满虚空，圆满寂静，圆满清明，圆满和顺；哪里还分内外，哪里还有有无；生生化化，一切归于如如；还返的妙用，就是这样，就是这样。’大概功夫如果不从放下一切牵挂入手，六尘在外面诱惑，六根在里面扰动，不是从内在蕴积发生，就是从外在接触发生，身、心、意怎么能够安静？心性不能安定，功夫从哪里开始？所以《大学》说：‘知道应当止于何处，然后才能有定。’想求得安定，必须先明白所应止的地方。想知道所应止的地方，必须先明白至善所在，然后才能知道应当止于何处。程子说：‘心中有主宰，就能不动了！’心有主宰，心就安定而精神就安宁。所谓学问之道没有别的，不过是寻回那颗放失的心罢了！” 等到气息安静、杂念全无，就会出现身体登临虚无的气象；本性寂静、情念忘却，容貌和光彩必然明照，于是上达于天、下入于渊，都在我的一觉之中。这就是《中庸》所说的‘未发’之时。然而，这种境界如果只在静止时得到，恐怕在行动时仍然没有把握，必须动静兼持才可以。因此老师说：‘没有片刻间断。’‘虚、寂、清、和’四字，也必须在动静两种时候都呈现这种妙境，才是真功夫、实学问。所以哪里还有内外？哪里还有有无？其中天机生生化化的运转，总归完全交付给如如而已。如如，就是没有上下、没有动静、没有方位处所、没有内外的意思。天仙的妙用不过如此而已！看《大学》，从‘明德’说到‘止于至善’，从‘格致’说到‘平天下’。《中庸》从‘戒慎’、‘恐惧’说起，推极到‘天地位’、‘万物育’，最后又用‘上天之载，无声无臭’作总结。凡是这些功夫和作用，都是动静合一，也就是把本体落实为功夫的学问。后来的学者不肯在自己的身心上体会观察，只是泛泛读过，便自以为能够讲解、能够明白，把它当作词章和记诵问答的用途，认为与身心完全无关。虽然说是在读书，实际上并没有真正读懂。还有一些人看到道学等书，往往把它们看作迂腐空疏的言论，真正急切追求性命之学的人又有几个呢？如果肯在自己的身心性命上真切用功，就会知道圣贤的实学就是天仙的功夫；真正透彻认识天仙的功夫，也就会知道它确实是圣贤的学问，不是道家所谓子午铅汞之术可以相比的。道家称它为金丹，儒家称它为太极。能够进行造化的，就是太极；太极本来就是元极。运行造化的，是阴阳；阴阳本来出于太极。天地人物无不是太极、阴阳所生成的。太极生成天地，天地运行阴阳，所以四时得以运行，万物得以生长；人也只是万物中的一物罢了！万物各自建立自己的太极，人也各自建立自己的太极，这就是所谓‘物物一太极’。太极和阴阳，每一物都具备。所以六合之内、六合之外，全都是太极和阴阳在流行。人既然处在六合之内，那么一身内外无不是阴阳。然而太极是我们人不断生长变化的根本。太极化生阴阳，阴阳运行太极，循环没有尽头，运化没有穷尽，百千万年都是如此而不改变。之所以能够百千万年不改变，是因为其中有主宰。人承受天地之气而形成形体，也承受天地之心而以之为心。既然以天地之心作为自己的心，就应当体察天地之心，并把它贯彻到万事万物之中。我的心如果能够完全体现天地之心，也使天地之心得到完全实现，然后才可以与天地并立为三。《中庸》说：‘能够尽其本性，就能够尽人的本性；能够尽人的本性，就能够尽万物的本性；能够尽万物的本性……就可以与天地并列为三。’人能够夺取天地的造化，就是如此。然而所谓造化，就是生生不息。生而化，化而生，一任天然运行，那么我们便不能参与其中！如果把生生化化完全交付于如如，那么天地之气氤氲，万物自然化育而淳厚。所以瞿蓬头说：‘有和无都不独立存在，真实就在有无之中。’这就是穷尽本性、达到天命的实学。我的老师又说：‘大到周遍天界，小到进入微尘；把心安置于一，混化而圆满其真。’大到天界，小到微尘，都不超出一心。所以能够把这颗心安置在一处，混化的功夫就完备而真性也就圆满了！” 虽然不只是道家的混化之说如此，儒家的功夫也必定以神化作为究竟。《中庸》说：‘小德如河水流行，大德敦厚化育。’又说：‘行动就会发生变化，变化就会达到化境，只有天下至诚的人才能化育万物。’孟子说：‘道德广大而能化育万物，叫作圣；圣明到了不可测知的境地，叫作神。’儒家和仙家的功夫，都必须达到神化之后才算极致！”},{ 赞语说：妙啊，最高的道理！圣人之学彼此参合。神妙的化育与浑然的化育，超越古代那些幽微的论说。虚与实之间毫无滞碍，最高的道便由此涵摄其中。不偏不改，恭敬礼赞尼山。

译慧彻说：“照你们所说，圣学与玄学在道理上并没有两样，那么为什么古代先贤都排斥佛教和道教，认为它们不能用于治理天下国家呢？既然不能使用，那么三教鼎立于天下已经有千百年了，却没有消灭其中任何一教，这又是为什么呢？”雷师说：“老子、释迦、孔子都是圣人。三教的宗旨都是道。道理本来没有两个，教法却分为三种。三教中的人都是人，每个人都具备这样的心性，也都具备这样的天理。天理没有两个，心也没有两样。儒家说：存养本心，培育本性。道家说：修炼心性。佛家说：明见本心，体见本性。三教无不都从心性上切实下功夫，以各自达到极致。因此，三教千百年来鼎立于古今，这就是所谓殊途同归。” 我们做学问，应当具备独到的眼光，立定必然要达到的志向，并且必须知道自己所学究竟是要成就什么事业。学习儒学的人，必须达到孔子、颜子的境界才可以停止。奉行佛教、道教的人，功夫必须达到释迦、老子的境界才可以停止。志向立得坚定，再加上真实的功行，自然会日新月异，能够心领神会，各自得到所学的奥妙。最忌讳早晚改变主意，见到不同的事物就迁移志向，舍弃自己所长而羡慕别人，妄自议论古今的是非。因为有一分功夫，才有一分学问；有一分学问，才有一分见识；有一分见识，才知道古人的一分境界。如果见识还没有达到，却妄加评论，等到学问有所进步、见识提高一层，再后悔醒悟自己从前所评论的是非，就来不及了。‘佛教、道教不能用于天下国家’这句话，只有圣贤才可以说，我们这些人绝不可以轻易说出口。为什么呢？因为必须有圣贤那样真实的学问，并且确实能够把它施行于天下国家，才可以说佛教、道教不能施行。如果只是平常浅薄的普通人，见识短浅、听闻有限，连自身的身心都还不能治理，又怎么能够治理天下国家呢？自己尚且不能治理天下国家，还凭什么追问佛教、道教能不能治理天下国家呢？而且，说儒学能够用于天下国家，并不是说学习儒学的人就竟然能够把它用于天下国家。” 因为儒学的实学，从格物致知直到治国平天下，无不是为了尽己之性、尽人之性而发挥作用，必定要达到天下太平，使天下没有任何事物不能各得其所才算罢休。使天下没有任何事物不能各得其所，这是何等的力量、何等的功业！谈何容易？我们姑且先把自己的心性体认清楚，随时在所做的事业中加以印证，看看究竟能不能运用。否则，终身穿着儒服、戴着儒巾，即使在家人、父子、兄弟之间，恐怕尚且不能运用，又何况把它用于天下呢？古人曾经说过：‘释教说：慈悲。道教说：感应。儒家说：忠恕。三教原来共同出自一颗心。明白了心之所以成为心的道理，那么还哪里有三教之分？又哪里有所谓一教呢？’” 赞语说：最高的道理只有一个，道的施行却有三种。忠恕、慈悲、感应彼此交相参合。心心相印，万物无不承受并涵容其中。《梅华问答》，是率性修行的指南。