第 1 页

译《玄珠录》十方的一切法，都可以用语言说明。凡是用语言说出的法，都是虚妄；那些不用语言说的法，也同样是针对这些虚妄而立的。既然说法是虚妄，不说也还是虚妄。这些全都是虚妄，那么哪里才是真实？其实，连这些虚妄之法全都是真实；既然如此，前面为什么又说它们是虚妄？因为要发起言说，所以说它是虚妄。为什么说它是真实？也是因为要发起言说，所以说它是真实。为什么要发起言说？因为想要使人通达那个道。为什么那个道还需要听闻？因为想要使心通达。为什么要使心通达？因为要使人得道。万物承受道而生，万物有种种变化，而道没有变化。这就是说，动与寂并不相违。因为万物承受道，所以万物各不相同，道也随物而显出差异；这就是道顺应万物。把印章拿来蘸泥印，泥中本来没有文字，但原来印章上的字并没有减少。原有的字虽然没有减少，却还能继续印出许多泥块，许多泥块中的字与原印章上的字相同。所以说：既然已经把它给予别人，自己反而更加拥有。道无所不在，一切都属于道的应现。如果把应现之处看作真实，那么没有应现之处就不应当存在；但这样一来，道的应现本身就死灭了。如果把没有应现之处看作真实，那么应现一旦出现，没有应现之处又死灭了；究竟哪里才是道？如果能够把“到达”看作真实，那么可与不可都同样是道；如果把它们看作不真实，那么可与不可也都同样不是道。道存在于境与智之间，也就是存在于有知与无知之间。由此循丝推究，自然能够得到极为正确的道理。正性的实质，与空具有同样的德性。正因为空，所以既能生也能灭，又是不生不灭。道能够遍在万物之中，因此万物就是道。既然万物有生有灭，道也就似乎有生有灭。因为把万物看作可取，道便全都成了万物；因为把道看作恒常，万物便全都成了无常。经中说：自己虚伪，不能辨别真实。请问，真实之道应当怎样修行？回答：境界穷尽而修行圆满，称为正道。舒展心意，使它遍及一切境界；由此显出的智慧依托于他物。若这种作用遍及各处，就成为大体；大体既已成就，小身便毁坏，并且小身也与境界的分际相同。总是以心与道作为能，以境与身作为所，能与所互相运用；当一切法界圆满成就时，能与所各自止息，而真实之体常常寂静。问：经中说，道与众生相互结连，那么究竟是相同还是不同？答：道与众生既相同又不同，既恒常又不恒常。为什么？道与众生互相作为因而生起，所以说相同；众生有生有灭，而道没有生灭，所以说不同。不同的法各有不同之处，名称也不彼此相待。问难：名称既然不彼此相待，为什么又能称为同、称为异，能说是常，又能说是非常？回答：在那些法中，各自没有可以相比的对象，也各自没有所依的因，那么凭什么得到这些名称？如果承认有名称，就应知道一法有两个名称；如果承认无名称，就应知道一法连一个名称也没有。回答：我只是勉强这样说，所以才有这些名称。虽然是勉强说的，却是在同一时刻勉强说它既同又异，既常又无常。忘掉它，也是在同一时刻忘掉它，使它既非同又非异，既非常又非无常。法的真实本性，没有勉强，也没有不勉强；没有常，也没有不常。问：既然无有，为什么还要勉强建立名称？回答：进入沉默是困难的。若法决定只是沉默，天下就没有任何勉强说法的人；既然还有勉强说法的人，这种沉默就还不是真实的。又回答：正因为看见了沉默，所以才在其中看见种种勉强。其实那沉默本来就是无，由此明白也没有任何勉强。论中说：道性与众生性，都与自然相同。众生承受道而生，众生就是道吗？回答：众生承受道而生，但众生并不是道。为什么？正因为不是道，所以必须修习。问难：如果众生不是道，而修习能够得道，那得到的就是身外之道。众生本来没有说自己是道，怎么能说修习而得道？众生的本性无常，所以因修习而得道；道的本性无常，所以能够感应众生修习。众生不能自行命名，因道才开始有名称；道也不能自行命名，因众生才得到名称。都是因彼此而开始有名称。由此可知，道中有众生，众生中有道，所以众生不是道；能够修习而得道，所以道不是众生。道能够应合众生的修习，因此道就是众生，众生就是道。一旦生起，就是同时生起；一旦忘却，就是同时忘却。法的真实本性，既不是生起，也不是忘却，也不是既非生起又非忘却。进入等持而存念它，修行者由此了悟它。得到道理，就存念；存念中带有忘却，就观照；观照中得到通达，就存念。道与众生互相为因；有众生就有道，没有众生也就没有道。众生与道同于彼此，众生与道都顺从彼此，既然如此，为什么还要建立法教，单独劝众生修行？众生如果得道，得道就离开所修；道如果应合众生，道也就离开所习。经文既然不允许执著，怎么还会有修习？所谓修习，是依据法而虚妄建立的名称；虚妄之法既不真实，教言也不过是糟粕。为什么还要苦苦执著教言，说有所修？因此，道、众生、教法这三者都不可得。三者既不可得，也不就是空。既不相合，也不相离，真实情形就是如此。众生与道并不相离。处在众生状态时，道隐而众生显；处在得道状态时，道显而众生隐。只是隐显不同，并不是有无不同。所以道还没有显现时，修道是为了遣除众生的显现；众生还没有隐没时，舍弃三者是为了遣除众生的隐没。若能使众生隐没，大道就圆通；圆通就能受乐。道隐没时，众生都被烦恼所困，烦恼就是苦。为了躲避苦而寻求乐，所以教人遣除并修行。修行既已证得，就离开修行，也离开教法；无论处在哪里都得到解脱，假借一个名称称为“冥真”。道总是随着生死而存在，与生死同时运行。众生虽然出生，道并不出生；众生虽然死亡，道并不死亡。众生若死，道便与死相合；众生若生，道便与生相合。经历生死而脱离死亡，始终与道相合，又可以说相合，又可以说不相合。如果说能够与死相合的是生，那么就没有道；如果说能够与生相合的是死，那么也就没有道。道没有所谓可，也没有所谓不可，所以知道道是恒常的；生死却是无常的。生死之外没有另外的道，道之外也没有另外的生死。生死与道并不相舍离，却也不曾完全相合。正因为总有生死，所以不能说就是道；正因为不舍离生死，所以不能说离开生死。进入等持，依从等持而进入观照；观照通达后进入存念，存念若忘却便又观照。观照不妨碍存念，存念也不妨碍观照。观照就是在存念中存念，存念就是在观照中存念。存念与观照既不是一也不是二，既是一又是二；进入等持后又观照并存念它。

译一切法如果生起，就没有一件事物不生起。生起是从众生那里生起，道体何曾生起？一切法如果忘却，就没有一件事物不忘却。忘却是从众生那里忘却，道体何曾忘却？道的真实本性，既不是生起，也不是忘却；那么生起和忘却又因什么而有？如果道不能遍及生起和忘却，凭什么称为道？又凭什么称为生起和忘却？还要因生起和忘却才知道真实本性，也要因真实本性才认识生起和忘却。成就就是同时成就，灭亡就是同时灭亡。进入等持，以明暗作譬喻：明暗虽有生灭，却从未离开虚空；虚空虽然常住，也从未离开明暗。明暗有生灭，虚空没有生灭；虚空中有明暗，明暗却不是虚空。只是明暗即是空，空又即是明暗。明暗与空从未只是一，也从未只是二；既是一又是二，也不是一也不是二，进入等持后才能存念。通常把所知当作自己的身体，把能知当作自己的心；把知见等法看作可说道，把知见性空看作真道，把知见无边看作大身，把似乎看见的当作击打眼睛，把似乎听到的声音当作广大耳根。把认识所知当作大心，把大心性空当作解脱。解脱就是心漏尽，心漏尽就是身漏尽；身漏尽却并不是不存在，而是在这种状态中本体恒常是空。能观与所观，总都属于心，也总都属于境。心与境各自处在自己的方位，实际上并不往来，它们从哪里生起？如果悟到生起与不生起相同，就能得到心定。一切众生想要求道，应当灭除知见；知见完全灭尽，才可以得道。即使众生死灭以后，知见自然会灭，又何必苦苦劝人修行，强令灭除知见？解释说：死亡并不是自己能够自由决定的，临死时由他力使之死亡；死后知见灭去，这种灭去也由他力造成。后身出生时，出生之时也会由他力决定。知见随着出生而生起，所以身体被缠缚，不能得道。若能在身体还没有灭亡时，先使知见不存在；到后来再出生时，自然不会承受出生，没有出生也没有知见，因此得到解脱。赞说：死亡不能自由地死亡，死后还会有他身出生；知见有自我而灭，由于我而使后来不再出生。身体有沉重之处，应当先行了知。身体中的一切有既然空了，连这个空也空了，心便可以在天中遨游；空与有都空，心就无所系属。将要巡视，是为了约束人；随着人而有终始。为什么？因为人与环共同生起巡视。问难：这个巡视处在什么地方？人环本来没有增加，怎么会有巡视？回答：仔细观察这个巡视，它并不在人环之外，却可以有这个巡视。巡视又不是声色，归根到底都是空。修行者应当以知来观照，那么它就同于无知；既然无知，又有谁应当与它相对？这些既不是没有知，也不是有无知。又说：如果它有知，却又有“无知”这个名称；它的知本来并不存在，也就没有所谓无知或不无知。心中本来没有知，面对境才生起知；心中也并非绝对无知，不面对境时便剩下无知，人、道、木、火也是如此。所以说：无常可以使它有，恒常可以使它无；由于面对或不面对，便有知或不知；不由于面对或不面对，就无所谓知或不知。有知也有不知，有所面对却不能知；无知也无所谓不知，并且无所面对而不知。所以说：身体所见的是旧国旧都，远望它便畅快自然，何况归于无知的至性至体之都邑呢！那就广大通透而奇妙了。把心对着境，心与境互相生起；如果境不能摇动心，就是心的妄自生起。心本来不会自行生起，是因境才生起。没有心，境不能自行生起；没有境，心也不能自行生起。可说道是假道，常道是真道；如果停留在这一点上，这个常道最终也会成为可道。为什么？常道如果只独自停留在常，而不能遍及可道，那么这个常道就要与可道相对，因此它最终也会成为可道。言说一旦发出，就已经出于世间；说常也就是在说可。常与可本来都不存在，因此也没有无常与不可。若处在众多言说之中，就是有欲之人观察事物的边际；若悟到众多言说皆空，就是无欲之人观察事物的妙处。体与用不能互相等同。为什么？体不是用，用不是体。仔细观察它，发动本体而起作用时，这个作用最终就是体；止息作用而归于本体时，这个本体就是用。存念它有四种，忘却它则没有一种。天下无穷无尽的法，没有超过有与无的。一切有与无之中，不过是常与断。所生的不过是四生，众生所居不过是大道。不只是可道可以成为可，常道也可以成为可；不只是常道可以成为常，可道也可以成为常。它们都是互相作为因而生起的，而这种生起并没有真正所生之物；也都是互相作为因而灭亡的，而这种灭亡并没有真正所灭之物。空见与有见，都存在于一心之中；如果这颗心也不存在，空见与有见又在哪里？一切心数，其道理也都是如此。因此，心生起，诸法就生起；心灭去，诸法就灭去。如果证得无心，就决定没有生，也没有灭。通常说有四种“是”：其中一种是常，二种是否。若把它们齐平看待，就会堕入一；若不齐平看待，又不能见到一。道则是齐平与不齐平同时都是道。断绝圣智、抛弃智慧，从凡人达到圣人；这个圣人仍然是相对于凡人而立的。当处在凡人状态时，凡人早已被舍弃；凡人既已被舍弃，圣人也随之被舍弃。凡与圣两者都忘掉，既没有智慧，也没有仁爱，减少欲望而归于道。问：已经断绝圣智而达到圣人境界的人，可以允许他再断绝吗？原本还没有达到圣人境界的人，应当怎样遣除这个“断绝”？回答：这里只讨论已经达到圣人境界的人，不讨论尚未达到的人。尚未达到的人本来就没有圣人可言，没有圣人，又怎么能够记述或标定呢？大道具有应感之性，这种性不可见。众生的愚性与智性，这两种性也都不可见。正因为不可见，所以能够与至玄相同；历经劫数而没有二，所以称为同。又说：这也不可说。大道的本体真实，从未不是道；众生的本体是假，从未不发生变化。历经劫数而处处不同，所以称为异。大人掌握玄妙的根本，无心而应物，因而通达。认识并通达大道，这就称为大人。大道虽然有差别，却没有不是大的，所以称为玄本。大道以玄寂为师。有人止息心念，这种状态就称为寂；有人不止息心念，这种状态就称为非寂。由此明白，同一处中有寂也有不寂；有起心，就是寂还是不寂；有不起心，就是无寂也无不寂。这四句之中都有大道。又说：有为是动，无为是寂。需要摇动才开始成为动，不摇动自然就是寂。只在动处说寂，只在寂处说动，只把动施加于寂，使寂中有动；只把寂施加于动，使动中有寂。动与寂虽然不同，正性却出于一；正性虽然是一，却不受动寂所限制。动与寂虽然是二，正性也不受其限制，这也可以用泥印来说明。如果把寂静之心带到动中，虽然在动，心却恒常寂静；如果把动心带到寂中，虽然在寂，心却恒常有动。恒常有定，便破除原先的状态；恒常有先，便破除定。彼此相违，就相互隐显；彼此相合，定与慧便同时具备。一心一念之中，都完全与古今相合。因此，一念与一动既不是短也不是长；一尘与一世界既不是大也不是小。所以圣人在今天能够讲说古代的事情，都是运用追溯文字、逆推历法而得到其真实。因此，今天的文字能够讲说古代的事情；古代有过的都可以实行，古代没有过的也未必不可实行。所以说：玉历出世，包含并归纳万理。

译问：为什么今天的心能够忆念古代的事情？为什么古代的事情又说是在今天的念头之中？如果古事在今天，就应知道过去并未真正过去；如果今天的心在古代，就应知道未来其实已经到来。如果说未来是固定存在的，为什么现在能够知道古代？如果说过去是固定存在的，为什么古事还实际存在于今天？既然用今天的心忆念古事，又把古事系属于今天的心，就明白一心一念中包含古，也包含今。正因为有今有古，所以一心不可得；正因为是一心，所以二心也不可得。这就是既不是一也不是二，既能是一也能是二；既是有也是无，既无无也无有。因为它是有，所以用有来经历它；因为它是无，所以用无来经历它。舍弃无而入道，是用有来经历它；舍弃有而出世，世间法既然有生灭；舍弃世间而入道，道性没有生灭，今古显现而无穷无尽。所以说：广大而使众垢清净，洞然通达而达到太清；世界不是恒常的宅舍，玄都才是旧日的京城。问：丝中有五音吗？回答：有五音之性。丝还没有制成弦时，丝中没有五音，丝中也没有五音之性，也没有彼此相结连。丝若制成弦，弹奏它就有声音的形相，不弹奏也有声音的本性，这二者便有相互结连。由此明白，一根丝中既有有也有无，其中的本性既不是有，也不是无。如果想破除有，丝中的音性并不是有；如果又想破除无，丝中的音性也不是无。正因为它非有非无，所以不能以破除它而得到。问：丝中没有声音，弹奏后却会发出声音；车乘中没有牛，鞭打它却会有牛，二者的“无”为什么相同？丝中有音性，这种音性恒常存在；丝中有声音，而声音有兴起和废止，二者的“有”为什么相同？回答：这分别是二种有和二种无，因彼此相依、相互结连，所以有和无各自都是烦恼。众生修习而得到圣人之道，又说得道时已经没有烦恼。请问，得道时烦恼在什么地方？道又从谁那里得到？又说：仔细观察，烦恼没有藏身之处，却又没有烦恼。由此明白，烦恼灭去时，道并不是由别人给予；而说得道，又明白是道自己生起。若承认确实如此，那么一切都接受生灭。道也不更高，烦恼也不更低，又何必苦苦想要灭除烦恼？如果求想到达道场，那么道与烦恼最终都没有剩余。又回答：所谓道、所谓我，道体本末就是如此；直到今天，道从未生起烦恼。又回答说：归根到底就是如此；直到今天，道也从未灭去，为什么要说有道和烦恼，妄说它们有生灭？为什么？仔细观察这四者，归根到底都不可违背；在这些法中，没有多余，也没有不足。如果说四者恒常存在，那么在法理上就不能周遍；其中的一者与无量者，由此明白不能同时遍及。如果承认它能够遍及一切，那么这四者就不是真实的。不清楚这又该怎样说？回答：这四者各自相违，生灭并不同时；处于其中一者时，另外三者便废止，处于其中二者时，也不必畏惧。以一者来经历一切，怎么会多而不成其为道？有一也有多，所以能够有一和无量；有有也有无，所以能够有有和无；有常也有断，所以能够有常和断；有优也有劣。大道正性之中，没有优也没有劣，不是有也不是无，又遣除谁的生灭呢？既然没有任何事物真正生灭，所以说道场与烦恼最终都没有剩余。修行者修道时，应当守住正心，不要丧失正性。问：性究竟是谁的性，心又是谁的心？回答：仍然归于四句。心又是诸法之性。如果没有四句，也就没有这个心；如果没有诸法，也就没有这个性。有，就是同时有，遍及法界而没有固定方所；无，就是同时无，连最细密之处也全部消尽。在这里没有什么可以说，只能勉强称作大道。至道恒常玄妙寂静，一经言说便不是真实；因为想教化众生，所以勉强加以言说。说有四句，道便都起应现；一旦起应现，就成了四种病。可是四句的生起有先后，并不是同时出现；应现其中一者，另外三者便废止。有时说第一句，而后三句尚未来到；有时说最后一句，而前三句已经过去。然而其中一者的生起，是由于另外三者才得以成立；这三者既已废止，一者也不能独立。正在其中一者出现的时刻，另外三者早已忘却；另外三者既已忘却，这一者也随之忘却。问：道为什么要发起言说，又为什么必须废除言说？回答：因为众生有兴有废，所以要用废来废除兴，用兴来兴起废。大道正性之中，没有性，也没有废。在这里依据四句来说，称为四句。心处在这里时，本来没有四句。四句既然没有，心也就没有，这才称为大四句。心、大道、正性、真实，就是如此。问：前面说处于一者时另外三者废止，生起四句又废止三句，为什么不只生起一者？如果一者有优劣，为什么不选择重要的？如果一者没有优劣，为什么还要依次经历另外三者？又问：如果一句已经足够，就不必再生起三句；如果四句已经足够，这三句就不应废止。为什么生起四句又废止三句？为什么经历三句而独独留下一个？回答：四句之中没有优劣。众生尚未觉悟，所以一句不足；因此必须借助四句。四句并非同时出现，经历一者时总有三者废止；三者既已废止，一者也随之废止，并不是只停留在三者那里。问：这四句是生灭的正法，道为什么处在其中？回答：道无所不在，始终在四句之中。无论所在何处都归于无，四句就不是道。又问：四句中有有，为什么还要用有来使有生起？四句中有无，为什么还要用无来使无灭去？回答：四句中虽有有，却不能得到所生之有；四句中虽有无，也不能得到所灭之无。这是自然生起，这是自然灭去，不是由能生者使它生，也不是由能灭者使它灭。在这里仅仅是有其是，并不生也不灭，也不是既不生又不灭。然而这四句曾经被说出过，所以虽已废止，也不同于尚未言说时；悟道的人处在世俗中曾经觉悟过，所以即使返回世俗，也不同于未悟之人。一旦得到正性，终究不会被世俗污染，所以说一性不变异。一切万物各有四句。四句之中各有其心。一个个心彼此不异，贯通起来就是一，所以称为大一；也可以冥合为一。用四句来寻求心，得到的心最终只是皮，剥到没有皮、没有心的地方，这称为大一。以芭蕉为譬喻，剥皮想寻找心，得到的心又会成为皮；剥皮直到没有皮、没有心的地方，这称为正一。所以说：越接近它，反而越远离真实。如果得到没有穷尽、没有彼此分别的真实，这称为真一。所谓真一，只是寄托于言说而已。正因为法不言说，所以才显出言说之法；如果法本身有言说，便又显出不言说之法，二者遥相依待，彼此交相显现。其中有隐约的度量，前后互相符验。从古到今，没有这个“是”，也没有隐约的度量；从古到今，有这个“是”，也有隐约的度量。由此知道，有与无彼此相违，今与古处于不同世代，只有符中的正理，使一与四象同归于真实本性，自然而然。变化各方，要等待谁才发生？草木虽然无知，结果实在会经历生死；真道虽然无知，实在却是恒常存在。

译这里虽然没有知，却会有关于无知的知见。不是心，就不能知；不是眼，就不能见。这个知既然不是心，就是知而无所知；这个见既然不是眼，就知道见而无所见。所以说：能够知无知，是道的枢机。应当知道，三世之中三世全都空。所谓三世，一半已经过去，一半尚未到来，中间没有剩余的方所，所以全都是空。知道三世为空，可以用灯作譬喻。当灯将要熄灭时，在熄灭的时刻还能见到灯吗？如果熄灭时仍能见到灯，那么在这时熄灭就是未来；如果熄灭时已经看不见灯，那么这盏灯已经属于过去；在灭与不灭的中间，究竟凭什么建立其本性？过去与未来的中间只有名称而没有实体，因此知道三世是空。因为空，所以没有身体；没有身体，又爱什么？既然没有所爱，就与道相同，与道同为空，所以称为爱道；空与身体相同，所以称为道爱。道体实质上是空，却不与通常所说的空相同；空只能使一切归空，不能应合万物。道体虽然空，空却能够应合万物。问：道能够应合万物，万物能够得道吗？如果万物得道，得道后就应当停住不动，为什么还要再承受出生？如果万物不是道，那么所修得的只是身外之道。若万物终究不能得道，也就不必使用修习。回答：众生无常，所以必须借助修习；道也是无常的，所以众生一修习就能得到。众生不能自行得到道，要因道才开始得到；道的名称不能自行生起，要因众生才生起。生起就是同时生起，没有一物不生起；忘却就是同时忘却，没有一物不忘却。优劣在同一时刻同时具备，哪里还有什么道与物的分别？众生虽然出生，道并不出生；众生虽然灭亡，道并不灭亡；众生出生时，道才开始出生；众生灭亡时，道也随之灭亡。如果承认无私，那么最初已经得道，而我却没有得道；如果承认有私，那么最初得道者，我又不能得道。众生尚未出生以前，道已经存在；有道却不是我的道，只是属于古代的道。我如今得到的道，正好得到古道的本体；这就是古道即今道，今道即我道。为什么？历劫以来，只有智慧这一道；众生所得到的，是众生各自私有之道，只是总摄众道，因其属于个人而称为私道。破除名称，是指着竹子说是水，指着空说是竹；这样一来，是就在同一时刻成为是，非也在同一时刻成为非。破除本体，是随着众生的认识变化，而看见有无各不相同。有时在空的地方看见有，在有的地方看见空，这就是破除本体。就名称之法来看，可以说有；有时只是发生变化而并未归空，比如看见牛变成马，就说是马，不说是牛，也不是代替它另立一个名称。比如一个人得到清净识而有所见，诸法也就清净；众人没有得到清净识，诸法也就浑浊污秽。由此明白，污秽仍然是污秽，法清净仍然是清净；法污秽也仍然是有，法无也仍然是有无法。识体是恒常而清净的，识用是变化而属于众生。众生修习变化之用，寻求不变之体；修习识用以归于识体。如此只是变化之用和识相灭去，并不是清净真体灭去。〔原文数字、纪年保留：一人〕 安住于本来真实之中，不接受虚妄的名称；虚妄名称到来时，各自归还给它的虚妄。若带着真实来取，我就接受其中的一者；若带着虚妄来取，我就接受其中的二者；如同有人不说话而来取，安住于真实，就只能得到其中的一者。安住于本真之实，不接受虚妄的名声；以虚名而来的人，各自只能带着自己的虚妄回去。若带着真实来取，我就接受其中的一分；若带着虚妄来取，我就接受其中的两分；如果有人不发一言便来取，安住于真实也只能得到其中的一分。