第 1 页

译王弼《老子注》第一章〔原文数字、纪年保留：１章〕 可以用语言说明的道，可以用名称指称的名，都只是针对事物、建立形体的称谓，并不是永恒不变的道和名。所以，道不可言说，名不可指称。凡是有形有名的事物，都开始于无；因此，在它还没有形体、没有名称时，是万物的起始；等到有了形体和名称，便由此生长、养育、安定并成熟，成为万物的母体。也就是说，道以无形无名为起点而生成万物；万物由此开始、由此成就，却不知道自己为何如此，这就是玄之又玄。所谓“妙”，是微妙到了极点。万物先从微小开始，随后才形成；先从无开始，随后才产生。所以，常常保持无欲、空虚的状态，就可以观察万物开始时的微妙。所谓“徼”，是归结、终点。凡是有形有名之物之所以有利，都必须以无为用；欲望所依托的根本，必须合于道才能成就。所以，常常有所欲求，就可以观察万物终结时的归宿。两者，就是起始和母体。同出，是说它们都出自玄；名称不同，是因为所施用的方面不能相同。在开端称为“始”，在终结称为“母”。玄，是幽深寂默、无所有的状态，是始和母所由产生的根源，不可得到一个确定名称，所以不能说它们有同一个确定的名称，只能都称为“玄”。说同称为玄，是取其不可确定而姑且这样称说的意思。既然只是姑且如此称说，就不能把它限定为某一个玄；若限定为某一个玄，就成了固定的名称，离道就很远了。所以说“玄之又玄”。众多微妙之理都从玄中产生，所以说它是“众妙之门”。第二章〔原文数字、纪年保留：２章〕 美，是人心所向往、所喜爱的；恶，是人心所厌恶、所憎恨的。美和恶如同喜和怒，善和不善如同是和非。喜怒同出一根，是非同出一门，因此不能只举出其中一方面。这六项都是陈述自然状态、不能偏举的名目。自然本已足够，强行作为就会失败；智慧本可自备，强行作为就会变成虚伪。顺着事物的本性去运用，功效自然由事物自身成就，所以不把功劳据为己有。若把功劳归于自己，功效就不能长久。第三章〔原文数字、纪年保留：３章〕 “贤”就是有才能；“尚”是赞美、尊崇的称谓；“贵”是抬高、尊重的称呼。只任用有才能的人，为什么还要特别尊崇他？只按实际功用施用，为什么还要抬高其身份？尊崇贤能会使名声显赫，荣誉超过实际才能；人们争相表现，彼此较量才能。珍贵财货超过实际需要，贪婪的人就会争抢趋逐，甚至穿墙钻洞、打开箱箧，冒死行窃。所以，不显出可欲之物，人心就不会受到扰乱。心中怀有机智，腹中却只想着食物；表面上似有智慧，实际上并无真实知见。若只用无知的形体去承受外物，意志便会滋生事端而扰乱内心（内心虚静，意志就柔弱）。应当守住真实本性。所谓“智者”，是把知巧当作作为。第四章〔原文数字、纪年保留：４章〕 执守一家之量的人，不能保全一家；执守一国之量的人，不能成就一国。用尽力量去举重物，也不能使重物真正发挥作用。所以，人即使知道怎样治理万物，如果治理不依据天地二仪的道，就不能使万物得到充分养育。地虽有形有魄，若不效法天，就不能保全其安定；天虽有精气形象，若不效法道，就不能保全其精气。道空虚而运用它，作用就不会穷尽；把它填满而造成实体，实体一来就会溢出，所以保持空虚而运用它，仍然不会盈满。它作为无穷，已经达到极点。形体虽大，也不能使道体有所累；事务虽多，也不能充满它的容量。万物舍弃此道而另求主宰，主宰究竟在哪里？它不正是深邃得像万物的宗主吗？锐利的东西被挫去，它却没有损伤；纷乱的事物自行解散，它却不劳累；调和光芒而不玷污本体，混同尘俗而不改变真实本性，它不正是清澄深静、仿佛若有若无地存在吗？地守住自己的形体，其德不能超过承载万物的范围；天充满自己的形象，其德不能超过覆盖万物的范围。天地都不能达到道的境界，它不正像在天帝之前吗？“帝”，指天帝。第五章〔原文数字、纪年保留：５章〕 天地任其自然运行，无所造作；万物自行相互调理，所以天地并不是有意仁爱。所谓仁爱，必然要造立、施化，有恩惠、有作为；一旦造立施化，万物就失去真实本性；有恩惠、有作为，万物就不能完整地存在。万物不能完整存在，就不足以完备地承载。天地并不专为野兽生长草料，但野兽却吃草；天地并不专为人生成狗，但人却吃狗肉。天地对万物无所作为，而万物各自适合自己的用途，于是没有什么不能得到满足。若智慧由自己树立，便不足以承担此任。圣人与天地同其德，把百姓看作刍狗。橐，是排风的橐；钥，是吹奏的乐器。橐钥之中空洞无物，没有情意，也没有作为，所以虽空虚却不会穷竭，发动起来也不可耗尽。天地之间空旷无边，任其自然，因此不可穷尽，就像橐钥一样。越是强行作为，反而越会失去它。若万物自行树立机智，事情便会错乱其言；有智巧却不能成事，不发言也不能治理，这是必然穷困的结果。守住橐钥般的空虚中道，就没有穷尽；舍弃自我而任万物自为，就没有什么不能治理。假如橐钥有意要发出声音，就不能满足吹奏者的需要。第六章〔原文数字、纪年保留：６章〕 “谷神”，是山谷中央空无之处的神妙作用；它无形无影，不逆不违，处在卑下之处而不动，守住静默而不衰败。万物凭借它而成就，却看不见它的形迹；这是最根本的事物。它处于卑下而守静，不能得到一个确定的名称，所以称为“玄牝”。它是天地的根，绵绵不绝，仿佛存在；运用它，却不会耗损。所谓“门”，就是玄牝所由出的门户。追溯它的来源，它与太极同体，所以称为天地之根。若说它存在，却看不见它的形体；若说它不存在，万物又凭借它而生。因此只能说它绵绵不断、仿佛存在。没有什么事物不由它成就和发挥作用，而它自身并不劳累，所以说“用之不勤”。第七章〔原文数字、纪年保留：７章〕 若只为自己生存，就会同万物争夺；不以自我为生存中心，万物反而会归附。无私，就是不把自身置于作为的中心。把自身置后，反而能使自身长存，所以说这样才能成就自身。第八章〔原文数字、纪年保留：８章〕 人厌恶卑下，而道却像水一样处在卑下而无所不有，所以说它近于道。意思是，水的一切特性都与这种道相应。第九章〔原文数字、纪年保留：９章〕 “持”，是说不失去德。既然没有失去德，又要把它充满，形势必然倾覆危败。所以不如到此为止；这甚至还不如没有德、没有功。既然已经把器物末端打磨尖了，又要使它更加锋利，形势必然摧折挫伤，所以不能长久保持。不如停止，不能长久保持。四时交替运行，功成之后就应当退让转移。第十章〔原文数字、纪年保留：１０章〕

译“载”，就是居处。营魄，是人通常居处的身心。 “一”，是人的真实本性。意思是，人若能安处于通常的居所，抱守一而澄清精神，能够始终不与它分离吗？若能如此，万物自然会归附。 “专”，就是专任；“致”，就是达到极点。任凭自然之气，达到最柔和的境界，能像婴儿一样没有欲求吗？这样万物就能保全，天性也能得到实现。 “玄”，是事物的极致。意思是，能够洗涤清除邪曲和文饰，达到极深的观照；不让外物隔碍自己的明察，不损伤自己的精神吗？这样最终就会与玄同体。运用权术谋求成功，运转机数谋求隐蔽，是智巧。玄妙的观照没有瑕疵，治理国家不凭借智巧，这就如同舍弃智巧。能够不凭智巧吗？这样百姓就不会奸邪偏僻，国家自然得到治理。 “天门”，指天下万物由此出入的门户；“开阖”，指治乱交替的关节点。或开或闭，常道通行于天下，所以说“天门开阖”。雌性只应和而不先唱，只顺应而不强作。天门开阖能够像雌性一样吗？那么万物自然归附，各自安处。极其明达、四方通晓而无所迷惑，能够无所作为吗？万物就会自行变化。这就是所谓道常常无为；侯王若能守住它，万物将自行化育，而不堵塞其源头。不堵塞源头，万物就自行生长，有什么功劳可言？不禁阻万物本性，万物就自行成就，又何必依靠作为？万物自行成长充足，不由我主宰而成就；有德却没有主宰，这不是玄德又是什么？凡是说玄德，都是有德而不知其主宰，出于幽深冥暗。第十一章〔原文数字、纪年保留：１１章〕 车毂之所以能够统摄三十根车辐，是因为它中央空无；正因为空无能够容纳东西，所以能以少统摄众多。陶土制成器皿、筑墙、造房，之所以能成就这三类器物，也都在于利用空无。就是说，有形之物之所以有利，都依赖无来发挥作用。第十二章〔原文数字、纪年保留：１２章〕 “爽”，是差错。口失去正常作用，所以称为爽。耳、目、口、心，本来都顺应自身本性；若不顺应性命，反而伤害自然，所以说会成为盲、聋、口爽、心狂。难以得到的财货会堵塞人的正路，因此使人的行为受到妨碍。满足腹部，是用外物养活自己；满足眼目，是被外物役使自己。所以圣人不专为满足眼目。第十三章〔原文数字、纪年保留：１３章〕 受宠必然伴随受辱，得到荣誉必然伴随忧患；宠与辱相等，荣与患相同。处在卑下地位的人得到宠辱荣患，若都能像受到惊吓一样谨慎，就不足以扰乱天下。大患，就是荣宠之类。生命享受得过分优厚，必然进入死亡之地，所以称为大患。人被荣宠迷惑，又把它返回到自身，因此说大患就像自身。正因为有这个身体，才会有大患；把自身归还自然，不以任何外物交换自己的身体，所以说它可贵。能这样，才可以把天下托付给他；不以任何外物损害自己的身体，所以说它值得爱护。能这样，才可以寄托天下。不因宠辱荣患而损害、交换自身，然后才可以把天下托付给他。第十四章〔原文数字、纪年保留：１４章〕 它没有形状，也没有形象；没有声音，也没有回响，所以能够无所不通、无所不至。无法直接认识它，只能借助我的耳、目和身体都无法感知来称说它，因此不能对它穷尽诘问。它混融而成为一体。若说它不存在，万物却由它而成；若说它存在，又看不见它的形迹，所以说它是“无状之状、无物之象”。它不能被确定为某一种状态。有其作用而无形无名的，是万物的宗本。虽然古今不同、时代迁移、风俗变化，却没有什么不依凭它来成就治理。因此，可以执守古代之道来驾驭今天的有形事物。上古虽然遥远，道仍然存在，所以身处今天也可以由此知晓古代的开端。第十五章〔原文数字、纪年保留：１５章〕 像冬天涉水过河，犹豫不决，仿佛想渡过去，又仿佛不想渡过去，这是说他的真实情态无法从外貌上看出。又像四面邻国联合攻打中央的君主，他茫然不知趋向何方。上德之人的端绪征兆无法观察，意向趋向也无法看见，也正是这样。这些“仿佛”的说法，都是说他的容貌形象不能被固定地描绘和命名。以晦暗自守而明察事理，万物便得到显明；以浑浊自守而安静，万物便得到澄清；以安定自守而行动，万物便得到生长，这是自然之道。谁能这样做？物自身会说明其中的难处。 “除”是详细谨慎；盈满必然溢出；“蔽”是覆盖。第十六章〔原文数字、纪年保留：１６章〕 达到虚静，是事物最深厚的状态；守住寂静，是事物最真实的状态。万物因运动而生长；用虚静观察它们的往复变化。凡有形之物都从虚无中兴起，运动从静止中兴起，所以万物虽然一齐运动，最终仍复归虚静，这是事物最深厚的状态。各自返回它们的起始，归根就恢复宁静，所以称为静；静就复归本命，所以称为复命。复命就得到性命的常态，所以称为常。常态的事物不偏斜、不显耀，没有明暗固定的形状，也没有温凉固定的形象，所以说认识常道就是明。只有这种复归，才能包容贯通万物，没有什么不能容纳。失去这一点而继续下去，邪曲就进入偏分，万物就离失本分，所以说不知常道就会妄为而招致凶祸，不能包容贯通万物。能够无所不包、无所不通，才达到坦荡公平；达到坦荡公平，才达到无所不周遍；达到无所不周遍，才达到与天相同；与天合德、体合于道而大通，才达到穷极虚无；穷极虚无，得到道的常性，才达到不再穷尽。无的作用，水火不能伤害，金石不能损毁；把它运用于内心，虎兕无处施展爪角，兵戈无处容纳锋刃，又有什么危险呢？第十七章〔原文数字、纪年保留：１７章〕 “太上”指大人。大人在上，所以称为太上。大人在上，处置无为之事，实行不言之教；万物兴作而他不把自己当作创始者，所以臣下只知道有他而已。若不能以无为处理事务、不言而施教，反而树立善行、施加作为，使下属亲近并称誉他，那就不能再凭恩惠仁爱来使万物，只能依靠威权。若不能以正道来规范百姓，反而用智巧治理国家，百姓就会躲避他，命令也不会被执行，所以说百姓轻侮他。驾驭万物若大失其本性，疾病就会产生；辅助万物若失去真实，弊病和裂隙就会出现；诚信不足，就会有人不信，这是自然之道。自身已经处在不足之中，不是智巧所能挽救的。自然之道的端绪征兆无法看见，意向趋向也无法观察；没有任何外物能改变它的言语，它所说的话必有回应，所以说它悠然自得，珍惜言语。处无为之事，行不言之教，不凭外在形迹树立事物，所以功成事遂，百姓却不知道它为何如此。第十八章〔原文数字、纪年保留：１８章〕 失去了无为之事，转而施展智巧、树立人为的善，便是使道退行、使万物偏离。施行权术、运用聪明来察看奸伪，追逐形迹、显露端倪，万物知道要躲避它。所以智慧一出现，大伪也就产生。极美的名声，产生于极大的恶；这就是所谓美恶同出一门。六亲，是父子、兄弟、夫妇。若六亲自然和睦，国家自然和谐，孝慈、忠臣也就无从显现其名目了。鱼在江湖中彼此相忘，离开江湖后才产生以水相濡的恩德。第十九章〔原文数字、纪年保留：１９章〕

译圣智，是才能方面的善；仁义，是行为方面的善；巧利，是施用方面的善，却只说要把它们断绝，文字意思就很不充分，也不能使人有所归属，无法显明所指。所以说：“这三者作为文饰还不够，因此要使人有所归属。”应当使人归于质朴、少欲。第二十章〔原文数字、纪年保留：２０章〕 下篇说，求学的人每天增加，求道的人每天减少。这样看来，求学是追求增加自己的能力，增进自己的智慧；如果将要无欲而自足，还求什么增加？无知而恰好合于道，还求什么增进？燕雀有配偶，鸠鸽有伴侣；寒冷地方的百姓必定知道穿旃裘。顺应自然本已足够，再增加反而成为忧患。所以给野鸭接长脚，和截短仙鹤的腿有什么不同？害怕赞誉而求进取，和害怕刑罚有什么不同？只是对美丑的呵责，它们相差又有多少？因此，别人所畏惧的，我也畏惧，不敢凭恃它来作为行动依据。感叹自己与世俗相反，相距是如此遥远。众人迷恋美好和进取，沉溺于荣誉和利益，欲望增长、内心争竞，所以兴高采烈，如同享用太牢，又如同春天登台观赏。我却空旷无形，没有可以命名的形迹，也没有可以举出的征兆，像还不能嬉笑的婴儿。又像没有居处一样。众人无不心怀欲望、胸有志意，内心充满，所以说“都有余”。唯独我空旷而无为无欲，仿佛什么都遗失了。极其愚钝的人，心中没有分别分析，意念中没有美恶取舍，茫然得看不见他的情态；我也衰颓到如同这样。没有分别分析，就不能给它命名，不能使它显耀光芒。“分别”就是区别分析；情态不可见，是因为没有任何系恋，众人都想有所施用，而我无所欲为，闷闷昏昏，仿佛什么都不知道，所以说顽钝而且鄙朴。食物是养生的根本。人们都抛弃养育百姓生命的根本，反而看重末节和外在华饰，所以说我独独想与别人不同。第二十一章〔原文数字、纪年保留：２１章〕 “孔”，就是空。只有以空为德，才能行动和作为都顺从道。“恍惚”是无形、无所系着的叹辞。道以无形开始万物，以无所系着成就万物；万物由此开始、由此成就，却不知道为何如此，所以说：“恍恍惚惚，其中有物；惚惚恍恍，其中有象。” “窈冥”是深远幽暗的叹辞，深远得无法看见，然而万物都由它而来；既不能看见它，也无法据此确定它的真实，所以说：“窈窈冥冥，其中有精。” “信”是确实、验证。万物返回幽深冥暗之处，就得到真精的极致，万物的本性也随之确定，所以说：“其中的精纯真实，其中有确证。”真实的极致无法命名；无名本身就是它的名称。自古至今，没有什么不由此而成，所以说：“自古及今，它的名号不曾离去。” “众甫”就是万物的开始。由无名来观察万物的起始，这就是上面所说的。意思是：我凭什么知道万物起始于无？就是凭此知道。第二十二章〔原文数字、纪年保留：２２章〕 不自我显现，自己的明就能保全；不自以为是，是非之理反而彰明；不自我夸耀，功劳反而存在；不自我矜持，德性反而长久。自然之道也像树一样：越是增多，离根越远；越是减少，越接近根本。增多就远离真实，所以说是迷惑；减少就得到根本，所以说是有所得。“一”，是少的极点。“式”，就是法式、准则。第二十三章〔原文数字、纪年保留：２３章〕 听它却听不见，称为“希”。下章说，道发出的言语，淡然无味；看它不足以看见，听它不足以听闻。然而，正是这种无味而不足听闻的话，才是自然的至言。暴烈急促的兴作不能长久。 “从事”，是指举动做事而顺从道的人。道以无形无为成就万物，所以从事于道的人以无为为主，以不言施教，使其绵绵仿佛存在，万物由此得到真实，与道同体，所以说“同于道”。“得”是少；少则有所得，所以说“同于得”。行为有所得，就与所得同体，所以说“同于得”。“失”是牵累太多；牵累太多就会失去，所以说“同于失”。行为有所失，就与失去同体，所以说“同于失”。意思是随顺其所行，所以与它相同而回应它。下属若得不到忠信，哪里会有不信呢？第二十四章〔原文数字、纪年保留：２４章〕 事物一味向上就会失去安定，所以说“踮起脚跟的人站立不稳”。不自我显现，自己的明就能保全；不自以为是，是非之理反而彰明；不自我夸耀，功劳反而存在；不自我矜持，德性反而长久。若专就道来讨论，像郄至的行为一样，就如同丰盛宴席吃剩的食物，本来虽美，也会变得污秽。本来有功却自我夸耀，因此反而成为多余的赘疣。第二十五章〔原文数字、纪年保留：２５章〕

译它混融一体，无法直接知晓，而万物都由它而成，所以说“混成”。不知道它是谁的后代，所以说它先于天地而生。它寂静空旷，没有形体；没有任何东西与它相匹，所以说它独立存在。它往复运行，化育终始而不失常道，所以说“改”。它周遍运行，无所不到而不陷于危殆，能够生成并保全广大形体，所以可以作为天下的母体。名称用来确定形体；混成之物没有形体，不能被确定，所以说“不知其名”。名称用来确定形体，字用来称说其可以称谓之处。说“道”，是取其不依凭任何外物而存在的意思；在混成之中，可以称说的名称里，“大”是最大的称谓。我把它称作“道”，是因为取其可称说的最大称谓。若追究这个字为何如此确定，就会系属于“大”。凡有所系属，就必然有所分别；有分别，就失去它的极致，所以说勉强给它命名为“大”。“逝”是运行，不拘守一个“大”的形体；周遍运行而无所不到，所以说“逝”。“远”是达到极远；周遍运行而无所不穷极，不偏执于某一处运行，所以说“远”。不随逐所到之处，体性独立，所以说“反”。天地的本性以人为贵，而王是人的主宰；即使不专任“大”，也仍然归于大，与天地道相配，所以说王也大。四大，就是道、天、地、王。凡是有称谓、有名称，就已经说到它的极限。说“道”，就有所依据；有依据之后，才称为道，因此道只是各种称谓中最大的，不如无称谓的“大”。无称谓不可命名，所以称为“域”。道、天、地、王都在无称谓之内，因此说“域中有四大”。王处在人主之大的位置。“法”就是效法、遵循。人不违背地，才能保全安定，这是效法地；地不违背天，才能完整承载，这是效法天；天不违背道，才能完整覆盖，这是效法道；道不违背自然，才能保持本性，这是效法自然。效法自然，就是处于方形便效法方，处于圆形便效法圆，对自然没有违背。自然，是无称谓之言，是达到极限的说法。智巧不及无知，形魄不及精象，精象不及无形，有形仪则不及无仪，所以彼此层层效法。道效法自然，天因此有所凭借；天效法道，地因此有所遵循；地效法天，人因此有所取法。王之所以成为主宰，是因为主宰它的就是“一”。〔原文数字、纪年保留：三匹〕 天效法道，地效法天，人因此取法于地。王之所以成为主宰，是因为使他成为主宰的根本在于守一。第二十六章〔原文数字、纪年保留：２６章〕 凡是轻的不能承载重的，小的不能镇摄大的；不动的使运动者有所依止，不行动的制约行动者。因此，重必定是轻的根本，静必定是躁动的主宰。以重为根本，所以不离开它，也不把轻浮之事放在心上。轻浮不能镇摄沉重；失去根本，就是丧失自身；失去主宰，就是失去君位。第二十七章〔原文数字、纪年保留：２７章〕 顺应自然运行，不造作、不强行施为，所以万物能够到达目的，却没有车辙脚印。顺着万物的本性，不加区别、不作剖析，所以找不到可以指责的瑕疵。依据万物各自的规律，不借助外在形迹；顺应万物自然，不设置、不施加，所以不需要关锁、门闩和绳索，却不可开启、解脱。这五点都是说不造作、不施加，顺着万物本性，而不以外在形迹控制万物。圣人不树立固定的形名来检束万物，不造作进取方向来区别并抛弃不肖者，只辅助万物自然成长而不自居创始，所以说没有被抛弃的人。不尊尚贤能，百姓就不争；不珍贵难得之货，百姓就不盗；不显出可欲之物，百姓之心就不乱。常使民心没有欲望、没有迷惑，就不会有被抛弃的人。举用善人来整齐不善之人，所以称善人为师。“资”是取用。善人以善来整齐不善者，却不因其不善而抛弃他，所以不善之人也是善人所取用的对象。即使有智慧，若自恃智慧而不依循万物、顺应道，就必然迷失，所以说即使有智慧也会成为大迷惑。第二十八章〔原文数字、纪年保留：２８章〕 雄性属于先行，雌性属于后应。有智慧而走在天下人前面的人，最终也必须处在后面。因此圣人把自身置后，反而使自身走在前面。溪谷不向万物索取，万物却自然归附；婴儿不用智巧，却合于自然之智。“式”是模范、准则；“忒”是差错，不能穷尽。这三点都是说常常反转而归于终极，后来才能使所处之地的德性完整。下章说：“反，是道的运动。”功劳不可据取，应当常处于母体。 “朴”是真实本性。真实本性一旦分散，各种行为便产生，不同类别便形成，如同器物各有区别。圣人因其分散，所以为它们设置官长，以善人为师，以不善人为资，移风易俗，使它们重新归于一体。最大的制度，是把天下人的心作为自己的心，所以不割裂、不分割。第二十九章〔原文数字、纪年保留：２９章〕 神妙之道无形无方；器物由众物合成。以无形来统合众物，所以称为神器。万物以自然为本性，只能顺势因循而不能强作，只能使之通达而不能执持。事物有其常性，却强行造作它，必然失败；事物有往来变化，却强行执持它，必然失去它。这里所说的各种“或”，都是说事物和事务有逆有顺、反复变化，不应施为、执持、割裂。圣人通达自然的本性，畅达万物的情状，所以因循而不强作，顺应而不施加；除去使人迷失的原因，去掉使人迷惑的因素，所以内心不乱，万物也自然获得其本性。第三十章〔原文数字、纪年保留：３０章〕 用道辅助人主，尚且不能凭兵力在天下逞强，何况人主亲自实行道呢？从事治理的人总想树立功业、制造事端，而有道之人则力求回归无为，所以说“其事好还”。兵器是凶恶伤害之物，不能有所济益，必然有所损伤；它会残害人民，毁坏田地，所以说“荆棘生焉”。“果”仍是成事、济事。善于用兵的人，只求用兵来解救困难而已，不凭兵力在天下逞强。我不以用兵之道为尊尚，只有不得已才使用，又有什么可骄矜的？用兵虽只求成事、解救困难，但时势迫使不得已而再次使用时，也只能用来除去暴乱，不能追求战果来逞强。武力壮盛、暴然兴起，就是凭兵力在天下逞强。飘风不能持续一早晨，骤雨不能持续一整天，所以暴然兴起的事必然不能合于道，应该及早停止。第三十二章〔原文数字、纪年保留：３２章〕

译道无形，也不显成某种固定形状，常常不可命名，以无名为常，所以说“道常无名”。朴这种状态，以无为心，也没有名称。因此将要得道，莫过于守住朴。智慧的人可以任用为臣，勇敢的人可以用作武将，机巧的人可以派去办事，有力量的人可以承担重任。朴的状态浑然不偏，接近于无，所以说没有谁能把它作为臣下。抱守朴而无为，不让外物牵累真实本性，不让欲望损害精神，那么万物自然归附，道也自然得到。天地相合，甘露不必求取便自然降下；我守住真实本性而无为，百姓不必命令便自然均平。所谓“始制”，是指朴开始分散、设置官长的时候。既然设置官长，就不能不建立名分来确定尊卑，所以始制就有名称。过了这个阶段，还要继续争夺微末利益，所以说名称既已建立，就应当知道停止。若一味任凭名称去称呼、约束万物，就会失去治理的根本。因此知道停止，才能不再开始强作。河川溪谷归向江海，并不是江海召唤它们；不召唤、不求取却自然归来。把道施行于天下，也不必命令，百姓自然均平；不必求取，治理自然有所得，所以说如同河川溪谷归向江海。第三十三章〔原文数字、纪年保留：３３章〕 能认识别人，只能算有智慧；不如能认识自己，这是超越智慧。能战胜别人，只能算有力量；不如能战胜自己，因为没有外物能够损害他的力量。把智慧用在别人身上，不如用在自己身上；把力量用在别人身上，不如用在自己身上。明察用于自身，外物就无处躲避；力量用于自身，外物就会改变。知道满足的人自身不失，所以富足；勤勉而能实行的人，志愿必能实现，所以说努力实行的人有志向。以明察自我审视，估量力量而行动，不失去自己的位置，就一定能长久。即使身体死亡，若道因此得以保存，也等于使生命延续；道不消亡，才能保全寿命。身体虽亡而道仍存在，何况身体还在而道却不能终止呢？第三十四章〔原文数字、纪年保留：３４章〕 道广大流行，无所不适；经过左右上下，周遍运行而发挥作用，所以无所不到。万物都由道而生，既已出生，却不知道自己由何而来。因此，在天下常常无欲的时候，万物各得其所；好像道不对万物施加什么，所以可以称它为“小”。万物都归附于它而获得生命，而它努力使万物不知道自己由它而来，这又不能称为小，所以也可以称它为“大”。应当在细微处成就大事，在容易处谋划难事。第三十五章〔原文数字、纪年保留：３５章〕 “大象”是天象的根本。它不炎热、不寒冷，不温暖、不清凉，所以能够包容统摄万物而不侵犯伤害。主宰若能执守它，天下人就会归往。它无形无知，不偏不显，所以万物可以归往而不受伤害、不受妨碍。道深远广大，人听到关于道的言语，反而觉得不如学习和食饵，因为学习和食饵能及时使人感到喜悦。音乐和食饵能使过路的人停留，而道所发出的言语淡然无味；看它不足以满足眼目，听它不足以娱乐耳朵。它仿佛没有什么具体内容，然而运用起来却不可穷尽。第三十六章〔原文数字、纪年保留：３６章〕 将要除去强横、消除暴乱，应当运用这四种方法：顺应事物本性，使它自行毁灭，不借助刑罚来强行治理，以消除将要发生的祸患，所以说这是微妙的明察。让它充分张开，使它达到张开的极限，再要求它继续张开，众人就会共同收敛它。与其把它张得不够而继续要求张开，不如改变这种要求；越是增加，自己反而越危险。“利器”是有利于治国的器具。只顺应事物本性，不借刑罚来治理万物；这种器具不可被看见，而万物各得其所，这才是国家的利器。把利器显示给人，是任用刑罚；用刑罚来利国，就失去了利器。鱼脱离深渊，就必然被人捕获；把利国之器建立成刑法而显示给人，也必然会失去它。第三十七章〔原文数字、纪年保留：３７章〕 这是顺应自然。万物没有不是凭借“为”而得到治理、成就的。万物化育而欲望兴起，欲望兴起就想有所成就。我将用无名之朴来镇守它，不把自己作为主宰，也不让欲望争竞。第三十八章〔原文数字、纪年保留：３８章〕

译“德”就是所得；始终有所得到而没有丧失，有利而没有伤害，所以用“德”来命名。怎样得到德？由道而来。怎样使德完全？以无为发挥作用。以无为发挥作用，就没有什么不能承载。因此，没有无为，就没有什么能够贯通；若有所作为，就不足以避免生命的损害。天地虽然广大，却以无为为心；圣王虽然伟大，却以虚为主。所以说，返回而观察，就能看见天地的本心；到了极点而思考，就能看见先王的至道。因此灭除私欲，不把自身当作主体，四海没有不仰望，远近没有不到来；若以自我为主而怀有私心，就会使整体不能自全，肌骨也不能相容。上德之人只运用道，不把德据为己有；无所执持，也不强行施用，所以能有德而无所不成，不求而得到，不为而成就。因此虽有德，却没有“有德”的名声。下德之人求取而后得到，作为而后成就，于是树立善名来治理万物，所以有德的名号。求取而后得到，必然有所失；作为而后成就，必然有所败。善名产生，就会有不善来回应。因此下德有所作为而且有意作为。所谓无所作为，就是没有偏执。凡是不能无为却强行作为的，都属于下德，仁、义、礼、节就是这样。这里正说明上德和下德的差别，总是举下德来对照上德。至于无所作为，是下德的极限；上仁就是这样，已经接近无为，却仍然有所作为。作为而不以有意为之，因此仍有“作为”造成的祸患。根本在无为，母体在无名。抛弃根本、舍弃母体而趋向末流，功劳即使很大，也必有不能成就之处；名声即使美好，虚伪也必然产生。不能无为而成就、不能不兴作而治理，于是才去强行作为。因此有广博普遍、广施仁爱的行为，却因为爱护不能无所偏私；所以上仁有所作为，却不以主观意图强作。若爱护不能兼顾一切，就会压制或扶助，主持正直和义理；对受冤者愤怒，为正直者助力，帮助这一方攻击那一方，便对事物有所作为而且夹杂私心。因此上义有所作为而且有意作为。正直若不能厚实，就会有人游走粉饰、修饰文辞、讲究礼敬；过分崇尚修饰礼敬，彼此计较责备往来，就会在不相应之间产生愤怒。因此上礼有所作为，却得不到回应，便挽袖伸臂强行拉扯。大的极致，大概只有道吧？从这里以下，难道还有什么值得尊崇的吗？所以即使德盛业大，富有万物，也仍然只是各自得到自己的德，不能自身周遍圆满；因此天不能承载万物，地不能覆盖万物，人不能充分养育万物。即使尊贵，也要以无为发挥作用，不能舍弃无而把它作为本体。舍弃无而不用它作为本体，就失去了成为“大”的条件。这就是所说的失道之后才有德。以无为发挥作用，就得到母体，所以自己不劳累，万物却没有不能治理的。再往下，就失去了作用的母体：不能无为，却以广施为贵；不能广施，却以正直为贵；不能正直，却以文饰礼敬为贵。这就是所谓失道而后有德，失德而后有仁，失仁而后有义，失义而后有礼。礼的起始，在于忠信不厚，通达简约而不显明，只在表面责备，暗中争夺控制。仁义由内心发出，作为它仍然像是虚伪，何况专务外在装饰，怎么能够长久？所以礼，是忠诚信实淡薄的表现，也是祸乱的开始。所谓“前识”，是走在他人之前而自以为先知，属于下德一类。竭尽聪明来追求先见，耗费智力经营各种事务；即使洞察事态，奸巧也会更加周密；即使获得更多赞誉，真实厚重反而更加丧失。劳心劳力却使事务昏乱，忙于治理却使政事污秽；即使竭尽圣人智慧，百姓反而受到更大伤害。舍弃自我、任凭万物的人，无为而安泰；守住质朴本性，却不迎合成文典制。沉溺于那些所得，抛弃自己所守，所以前识是道的华饰，也是愚昧的开始。若能得到作为功业根本的母体，万物就会兴作而不辞劳，万物就会安存而不劳累。运用它不凭外在形迹，驾驭它不凭固定名号，于是仁义可以显现，礼敬可以彰明。用大道承载万物，用无名镇守万物，万物就没有所崇尚的对象，心志也没有所营求；各自任凭真实本性，事务依其真实而运行，于是仁德厚重，义行端正，礼敬清纯。若舍弃承载万物的道，舍弃使其端正的根本，而只使用外在形迹、役使聪明，仁就会被崇尚，义就会争竞，礼就会争夺。所以仁德的厚重，不是单靠施用仁术能够达到；义行的端正，不是单靠施用义术能够成就；礼敬的清纯，也不是单靠施用礼法能够完成。用道承载万物，以母体统摄万物，所以使仁义礼显现，却没有什么值得特别崇尚、争竞。运用无名，所以名称反而厚实；运用无形，所以形体反而能够成就。守住母体来保存子体，尊崇根本来扶举末节，就能使形与名都具备而邪曲不产生；最大的美德可以与天相配，而华饰不兴。因此不能远离母体，不能失去根本。仁义是母体所生的，不可以把它们当作母体；形器是工匠所制成的，不可以把形器当作工匠。舍弃母体而使用子体，抛弃根本而趋向末节，名称就会有所分别，形体就会有所局限。即使做到极大，也必有不能周遍之处；即使美盛，也必有忧患。若功劳在于强行作为，哪里值得据守呢？第三十九章〔原文数字、纪年保留：３９章〕 从前的起始，就是“一”；“一”是数的起点，也是万物的极致。每一种事物都各自凭借这一根本而生成，它是万物之主。万物都各自得到这一根本而成就；既然成就，却舍弃根本而安居于成就之中，就会失去母体，所以分别导致清、裂、发、歇、竭、灭、蹶等结果。各自凭借这一根本，才达到清、宁、灵、盈、生、贞。运用“一”而达到清明，并不是用清明来制造清明；守住“一”，清明就不会失去；若只运用清明，就恐怕反而破裂。因此，作为功业根本的母体不可舍弃。正因为如此，都不要专门依靠自己的功业，恐怕会丧失根本。清明不能自己成为清明，盈满不能自己成为盈满，所以清明不足以珍贵，盈满不足以增多。可贵的是它们的母体，而母体本身没有可贵的外形。尊贵以卑贱为根本，高大以下面为基础，所以达到车舆等众多形制，反而归于无。玉石琭琭珞珞，形体完全局限于外形，所以不值得取法。第四十章〔原文数字、纪年保留：４０章〕 高以下为基础，尊贵以卑贱为根本，有以无为用，这就是反转。万物的运动都知道自己所依凭的无，于是万物通达。所以说：“反，是道的运动。”柔弱能够相通，不能穷尽。天下万物都凭借有而产生，而有的起始以无为根本。将要保全有，必然要返回无。第四十一章〔原文数字、纪年保留：４１章〕

译“有志”是说有所立志。“建”就是建立。“光而不耀”：光明却不炫耀自己。“后其身而身先”：把自身置于人后，反而能使自身居先。“外其身而身存”：把自身置之度外，反而能使自身长存。“颣”是指不平整。大道广大平夷，顺应万物的本性，不执着于人为的平整来割裂万物；它的平整反而看不出来，于是更显得像不平整一样。不以有德自居，也就没有什么可留恋的。知道什么是明白，却守住幽暗；顺应大自然，然后才能得到它。广大的德不自满，空旷无形，不能被填满。“伦”是匹配、同类。建立德行的人，顺应万物自然，不人为树立，也不强行施加，所以像同类相匹配一样。质朴真实的人不夸耀自己的真实，所以像沉沦一样。方正却不割裂，所以没有棱角。大器成就天下，却不执持这种成就而自别，所以必定晚成。听它却听不见，叫作“希”。“大音”是不能被听见的声音。有声就有分别，有分别就不再只是宫音而会成为商音等；一有分别，就不能统摄众声，所以有声的不是大音。有形就有分别，有分别就不是温便是凉，不是炎热便是寒冷，所以有具体形象的不是大象。以上这些善，全都是由此道成就的。在形象方面，它就是大象，但大象没有形；在声音方面，它就是大音，但大音没有声。万物凭借它而成，却看不见它所成的形迹，所以隐微而无名。赈济它，不只是供给它一时的缺乏而已；一旦赈济它，就足以使它永远保持其德，所以说是善于赈济。成就万物，不像机巧工匠那样裁制它；没有什么东西不帮助它成就其形，所以说是善于成就。第42章〔原文数字、纪年保留：４２章〕 万物有万般形态，但最终都归于一。由什么达到“一”？由于“无”。由无才有一；一可以说是无，但一旦说成“一”，难道还能没有言说吗？有言说就有一；有一，怎样能不是二？有一有二，于是产生三。从无到有，数目发展到这里就完了；再往后，就不是道的流类了。所以万物产生，我知道它们的主宰：虽然有万般形态，冲和之气却是一体的。百姓各有心志，各国风俗不同；而得到“一”的王侯，就能成为主宰。以一为主，一怎么可以舍弃？越多就离道越远，减损反而接近道。减损到极尽，才得到它的极致。既然说一还会达到三，何况本来就不是一，道又怎能接近呢？减损反而有所增益，增益反而有所减损，这难道是空话吗？我教导人，并不是强迫人服从，而是采用自然之道，指出最高的道理。顺从它必然吉祥，违背它必然凶险。所以人与人互相教诫，违背它就必然自取凶祸；这也正如我教人不要违背它。第43章〔原文数字、纪年保留：４３章〕 气没有不能进入的地方，水没有不能通过的经脉。虚无柔弱，没有什么不能贯通；没有什么存在是不能穷尽的。最柔弱的东西不可折断。由此推论，所以知道无为是有益的。第44章〔原文数字、纪年保留：４４章〕 崇尚名声、喜好高位，自身必然被疏远；贪得财货、永不满足，自身必然会减少。得到更多利益却丧失自身，哪一种才是祸患呢？过分爱惜自身，就不能与万物相通；过多收藏财物，就不能把它们散给万物。追求它的人多，攻击它的人也多，于是被外物所困。所以会有很大的耗费和深重的丧失。第45章〔原文数字、纪年保留：４５章〕 顺应万物而成就自己，不拘泥于某一种形象，所以像有所欠缺。最大的充足，是随顺万物而给予，不吝惜、不自夸，所以像空虚。随顺万物而保持正直，正直不拘于某一个固定形式，所以像弯曲。最大的巧妙，顺应自然来成就器物，不造作而制造奇异的旁门，所以像拙朴。最大的辩才，顺应事物而发言，自己不凭空造作，所以像木讷。躁动疲惫之后反而能够胜过寒冷，安静无为反而能够胜过炎热。由此推论，清静才是天下的正道。安静就能保全万物的真实，躁动就会违犯万物的本性；所以只有清静才能达到上述各种“大”。第46章〔原文数字、纪年保留：４６章〕 天下有道，就知道满足、知道停止，不向外界索求，只各自修养内在罢了。所以退却战马，让它们用于耕田施肥。贪欲贫乏而永不满足，不修养内在，只各自向外追求，所以战马才会在郊外繁殖。第47章〔原文数字、纪年保留：４７章〕 事情有根本，万物有主宰；道路虽然不同，归宿却相同。思虑虽然有百种，所达到的道理却是一致的。道有大的常理，理有大的归宿。掌握古代的道，就可以驾驭今天；虽然身处今天，也可以知道古代的开端。所以不出门户、不窥视窗外，也可以知道天下。不要在一处没有道的地方求道，再到众多事物中去寻找。道，看它看不见，听它听不到，握它也握不住；如果真正知道它，就不必出门；如果不知道它，出门越远，反而越迷失。得到万物的归宿，所以虽然不行动，思虑也能知道。认识万物的根本，所以虽然看不见，也能说明是非的道理。明白万物的本性，顺应它就够了；所以虽然不人为作为，却能使万物成就。第48章〔原文数字、纪年保留：４８章〕 一心想增加自己的才能，增多所学习的东西，正是背离虚无。有所作为就必然有所失去，所以无为反而没有什么不能作为。行动应当常常顺因自然；自己造作，就是失去统摄万物的根本。第49章〔原文数字、纪年保留：４９章〕 行动应当常常顺因自然。各自顺应事物的作用，善就不会失去。不抛弃任何人，各自运用自己的聪明才智，都使他们和谐而没有欲望，像婴儿一样。天地安排了上下位置，圣人使万物各成其能；人的谋划、鬼神的谋划，都与百姓的才能相合。有能力的，就任用他的能力；有资质的，就取用他的资质。能力大，就任用得大；资质高贵，就任用得尊贵。万物各有根本，事情各有主宰。这样，即使让君主戴着冕旒遮住眼睛，也不必担心被欺骗；让君主用黈纩塞住耳朵，也不必因被怠慢而忧戚。又何必劳累自身的聪明，去察知百姓的心情呢？用聪明来察看万物，万物也会竞相用聪明来躲避它；以不信任的态度来探求万物，万物也会竞相用不信任来回应它。天下人的心未必相同，但如果他们所回应的不能有差异，就没有人肯用出自己的真实情感了。这种危害太大了，没有比使用自己的聪明更大的危害。倚仗智谋，就会使人争讼；倚仗力量，就会使人与之争斗。智谋若不出于众人，自己却站在争讼的位置上，就会陷于困穷；力量若不出于众人，自己却站在争斗的位置上，就会陷于危险。没有谁能使别人不对自己使用智力和力量。这样，自己就是以一人对抗众人，而众人却以千万之数对抗自己。若再增加法网，繁密刑罚，堵塞道路，攻入隐秘的居处，那么万物就失去自然本性，百姓就丧失手足。鸟在上面惊乱，鱼在下面惊乱。因此圣人治理天下，收敛而不张扬，心中没有固定主宰；使天下保持浑朴之心，意念没有偏爱或憎恶。不去察看，百姓还要躲避什么？不去求取，百姓还要回应什么？没有躲避，也没有回应，百姓就没有不使用真实情感的。人不要舍弃自己所能做的去做自己不能做的，也不要舍弃自己的长处去做自己的短处。这样，说话的人说他所知道的，行动的人做他所能做的，百姓各自都集中运用自己的耳目；我不过把他们都当作孩子罢了。第50章〔原文数字、纪年保留：５０章〕

译从出生的道路走来，便进入死亡的境地。所谓“十有三”，就是说十分之中有三分。取生的道路，保全生命的极致，也不过十分之三；取死的道路，走向死亡的极致，也不过十分之三；而百姓又过分厚待生命，反而把自己送入无生之地。真正善于保全生命的人，不把“求生”当作求生之事，所以没有死亡的境地。各种器物造成的伤害，没有比兵戈更严重的；野兽造成的伤害，没有比兕虎更严重的。然而能使兵戈没有地方施展锋刃，使虎兕没有地方安放爪角，这确实是因为不让欲望劳累自身，哪里还会有死亡的境地呢？蚖蟺认为深渊还浅，便在其中凿穴；鹰鹯认为山还低，便在山顶筑巢。这样，矰缴不能射到，网罟不能捕到，可以说处在没有死亡的境地了。然而最终因为贪食美饵，竟进入无生之地，这难道不是过分厚待生命吗？所以万物如果不因追求外物而离开根本，不因欲望而改变真实，即使进入军队也不会受害，在陆地上行走也没有什么可以侵犯它。婴儿的状态，可以作为准则；可贵的正是这种真实。第51章〔原文数字、纪年保留：５１章〕 万物产生以后，才得到畜养；得到畜养以后，才形成形体；有了形体以后，才得以成就。它们由什么产生？由道。凭什么得到畜养？凭德。因什么形成？因万物自身。靠什么成就？靠形势。正因为顺应因缘，所以没有什么事物不能形成；正因为顺应形势，所以没有什么事物不能成就。凡是万物所以产生、功业所以成就，都各有其由来。既然各有由来，就没有不由道的；所以推究到极致，也都达到道。顺着各自的因缘，所以各有不同的名称。道，是万物所由以产生的；德，是万物所由以获得成就的。由于道才得到，所以不能不尊重；失去它就会受到伤害，所以不能不以它为贵。〔“命”与“爵”字并作。〕“亭”是品定其形质的意思，指成就它的质。万物各自得到保护和荫蔽，不伤害自己的形体。有所作为却不据为己有，有德却不自知自己是其主宰。它出自幽深冥暗，所以称为“玄德”。第52章〔原文数字、纪年保留：５２章〕 善于开创事物，就能善于养育、蓄积它；所以天下有了开端，就可以把它作为天下的根本。母，是根本；子，是末端。得到根本就能认识末端，不舍弃根本去追逐末端。“兑”是事情和欲望产生的地方；“门”是事情和欲望由此而出的地方。没有事情，便能长久安逸，所以终身不劳苦。不关闭欲望的源头，却想完成事情，所以即使终身也不能挽救。治理的功效不在于规模大。能看见大的，未必明白；能看见小的，才是明白。守持刚强并不是真强，守持柔弱才是真强。显明道，以使百姓脱离迷惑；不是用苛细的察看。这样就是道的常理。第53章〔原文数字、纪年保留：５３章〕 假如我稍微有所知，行大道于天下，那么我唯一害怕的，就是有所施为。大道宽广平正，而百姓尚且舍弃它不用，喜好走邪僻的小路，何况再施加作为，堵塞在大道中间呢？所以说：“大道非常平夷，而百姓却喜好走小路。”朝，指宫室；除，指洁净美好。宫室修饰得极其整洁，田地却极其荒芜，粮食也极其空虚。只设置一端，众多祸害就产生了。凡是不按照正道取得的东西，全都是邪僻的；邪僻就是盗窃。夸耀而不按正道取得，是盗夸；贵显而不按正道取得，是窃取职位。所以举出不合道的事来说明：不合道的，就都是盗夸。第54章〔原文数字、纪年保留：５４章〕 先巩固根本，然后经营末端，所以不会被拔除。不因事物繁多而贫乏，使各自的能力协调一致，所以不会脱落。子孙传承这种道，用来祭祀，便不会中断。把它修养于自身，自身就真实；修养于家庭，家庭就有余。修养它而不废弃，所施行的范围就会不断扩大。其他方面也都是这样。以天下百姓的心来观察天下的心；天下之道的逆顺、吉凶，也都如同个人之道一样。这就是上文所说的。有人问：“我凭什么知道天下的情况？”回答是：观察自己，就可以知道天下，不必向外求取。这就是所谓不出门户而知道天下。第55章〔原文数字、纪年保留：５５章〕 婴儿没有追求、没有欲望，不侵犯万物，所以有毒螫的东西也不侵犯人。含德深厚的人不侵犯万物，所以没有任何东西能损害他的完整。由于柔弱，所以手握东西能够周密牢固。“作”是成长的意思。没有什么东西损害自身，所以能够保全并长久成长。也就是说，含德深厚的人，没有什么东西可以损害他的德、改变他的真实；柔弱而不争，便不会摧折，都是这个道理。他没有争夺欲望之心，所以整天发声也不会嘶哑。万物以和为常，所以知道和就能得到常道。不明亮，也不昏暗；不温暖，也不寒凉，这就是常态。无形而不可见，所以说“知常”，就叫作明。生命不能任意增益，增益它反而会导致夭折。心应当保持无有；使气运行，就会变得强健。第56章〔原文数字、纪年保留：５６章〕 顺应自然，不造作事端；含藏而守住质朴，消除争夺的根源。没有特别显扬的东西，万物就不会偏争；没有特别贬低的东西，万物就不会偏感羞耻。可以得到亲近，就也可以得到疏远；可以得到利益，就也可以受到损害；可以得到尊贵，就也可以受到卑贱。没有任何外物可以凌驾于它之上。第57章〔原文数字、纪年保留：５７章〕 用道治理国家，国家就平安；用正术治理国家，奇兵就会兴起；用无事治理天下，才能取得天下。上章说，取得天下，常常要靠无事；等到有事，即使有所作为，也不足以取得天下。所以用正术治理国家不足以取得天下；治理国家若采用奇术，就会用于用兵。用道治理国家，是尊崇根本而使末端停息；用正术治理国家，是树立偏颇的法令来攻击末端。根本没有树立，末端又浅薄，百姓就无所归依，所以必然要用奇术和兵力。利器，是一切用来使自己得利的器具。百姓强盛，国家反而衰弱；百姓知道得多，巧诈虚伪就产生；巧诈虚伪产生，邪事就兴起。树立正术本想平息邪事，却反而使用奇兵；增加禁忌本想使贫困感到羞耻，百姓却更加贫困；使用利器本想使国家强盛，国家却更加昏暗、衰弱。这些都是舍弃根本而治理末端，所以导致这样的结果。上面的欲望，是百姓所要顺从的榜样。我所要的只是无欲，而百姓也会无欲而自然返朴。这四点，都是尊崇根本而使末端停息。第58章〔原文数字、纪年保留：５８章〕

译善于治理政事的人，无形、无名、无事，也没有什么政令可供特别举示；闷闷然，最终却达到大治。所以说：“他的政令闷闷然。”他的百姓没有什么可争竞的，宽厚而淳朴。所以说：“他的百姓淳淳然。”树立刑名，明定赏罚，用来检察奸伪，所以说：“他的政令察察然。”把不同类别区分开来，百姓心中便怀有争竞，所以说：“他的百姓缺缺然。”谁知道善治的极致呢？正是没有什么可以特别举示，也没有什么可以刻意标榜；闷闷然却使天下大化，这就是极致。用正术治理国家，便又会采用奇术用兵，所以说：“正又变成奇。”树立所谓善道来使万物和谐，随即又会产生妖异的祸患。人的迷惑、失道，本来已经很久了，不能马上用所谓正善之治去责备他们。应当以方正引导万物，使它们去掉邪僻，而不以方正割裂万物；这就是所谓“大方没有棱角”。“廉”是清廉，“刿”是伤害。以清廉引导百姓，使他们去掉污秽，不以清廉伤害万物。以正直引导万物，使它们去掉偏僻；治理时不以正直激扰万物，这就是所谓“大直像弯曲”。以光明照见它迷失的地方，却不以光明照射来求取它隐藏的东西；这就是所谓“明道像昏暗”。这些都是尊崇根本而使末端停息，不攻击万物，却使它们恢复本性。第59章〔原文数字、纪年保留：５９章〕 没有什么比这更好。“啬”是农夫的意思。农人治理田地，专力除去不同的杂类，使它归于齐一。保全其自然，不急于处理荒芜和弊病，而是除去造成荒芜和弊病的原因。向上承受天命，向下安抚百姓，没有什么比这更好。“早服”就是遵循常道。只重视积累德，不想快速经营，所以说：“早服，就叫作重德。”道是无穷的，用有限的能力来治理国家，不可能真正拥有国家。国家所以安定的根本，叫作“母”。重视积累德，只是谋求根本；然后再经营末端，才能获得最终的成就。第60章〔原文数字、纪年保留：６０章〕 就是不扰乱。躁动就多有祸害，安静就能保全真实。所以国家越大，君主越应安静；这样以后，才能广泛得到众人的心。治理大国，就像烹煮小鱼一样。用道治理天下，那么鬼神就不会显神通。所谓神通，是不伤害自然；万物守住自然，鬼神就无从增加什么。鬼神无从增加什么，便没有人知道神通何以为神通。道遍行天下，鬼神就不伤害人；鬼神不伤害人，便没有人知道神通何以为神通。道遍行天下，圣人也不伤害人；圣人不伤害人，便没有人知道圣人何以为圣人。也就是说，不只是没有人知道神通何以为神通，也没有人知道圣人何以为圣人。依恃威势和罗网来役使万物，是治理衰败的表现。使人不知道神通何以为神通、圣人何以为圣人，正是道的极致。鬼神不伤害人，圣人也不伤害人；圣人不伤害人，鬼神也不伤害人。所以说：“两者互不伤害。”鬼神与圣人都合于道，彼此共同归于道。第61章〔原文数字、纪年保留：６１章〕 江海居于广大之处而处在低下的位置，所以百川都流向它。大国居于大的地位而处在低下的位置，所以天下都归向它。因此说：“大国是下流”，是天下归会的地方。它安静而不求取，万物自然归附它。因为安静，所以能够处在下位。“牝”就是雌性。雄性躁动而多欲，雌性常常安静，所以能胜过雄性。由于安静，又能处在下位，所以万物归附它。大国处在下位，就是说大国向小国谦下；小国便依附它，大国便容纳它。意思是，只有修养卑下，才能使各自得到所欲。小国修养卑下，只能保全自己，不能使天下归附；大国修养卑下，天下就会归附它。所以说，各自得到所欲，大国就应当处在下位。第62章〔原文数字、纪年保留：６２章〕 “奥”就是深暗、温暖隐蔽之处，是可以得到庇护荫蔽的说法。“宝”是把它作为宝物来使用；“保”是使自身保全。意思是，道没有不居于先的地方，没有什么事物比道更尊贵。即使有珍宝、美玉、骏马，也无法与道相匹敌。用美好的言辞称说它，可以超过众多货物的价格，所以说：“美言可以拿来交易。”尊重并实行它，千里之外的人也会响应，所以说：“可以用来使人归附。”不善的人也应当保守道，以免被放逐；这是说要尊重并实行道。以上就是上文所说的道。之所以设立天子、设置三公，尊崇他们的地位、看重他们本人，正是为了实行道。没有什么事物比道更尊贵，所以即使有人怀抱宝玉，赶着四匹马在前面进献，也不如安坐而进献此道。用道来求取就能得到，用道来求免就能免除；没有什么地方不能施行，所以道成为天下最尊贵的东西。第63章〔原文数字、纪年保留：６３章〕 以无为作为居处，以不言作为教化，以恬淡作为滋味，这是治理的最高境界。小的怨恨不值得报复，大的怨恨则是天下人都想诛除的对象。顺从天下共同的愿望，就是德。凭圣人的才智，尚且难以在细微之处把事情做得容易，何况不是圣人的才智，却想忽视这些细微之处呢？所以说：“还要把它看作困难。” 第64章〔原文数字、纪年保留：６４章〕 因为在安定时不忘记危险，在还没有功效的形势上预先谋划，所以说容易。即使事情由无进入有，因为它还细微脆弱，尚不足以形成大的功业，所以说容易。这四点都是在说明慎重对待事情的终结。不能因为尚无明显事端就不守持，不能因为事情细微就不加以消散。无而不守持，就会产生有；微小而不消散，就会产生巨大。所以把终结时的祸患像开始时的祸患一样考虑，就不会有失败的事情。这是说在安定时，祸患尚未显露；在细微脆弱时，就应当关闭它。应当以慎重对待终结来除去细微之患，以慎重对待细微来除去混乱；如果用人为施为来治理，执着于形名，就会反而产生事端的根源，巧诈的偏术也会越来越多，于是失败。这就是不慎重对待终结。喜好的欲望即使细微，只要争相崇尚，仍会由此兴起；难以得到的货物即使很少，也会使贫困和盗窃由此产生。不学习而能够做到的，是自然本性；把学习看得太重反而会超出本性。所以要学习“不学习”，以恢复众人所犯的过错。第65章〔原文数字、纪年保留：６５章〕 “明”是说智巧和诈伪太多，遮蔽了人的质朴；“愚”是说没有机巧知识，守住真实，顺应自然。智巧诈伪太多，所以难以治理。“智”也有治理的意思。用智巧来治理国家之所以称为贼，正因为它依靠智巧。所以说，百姓难以治理，是因为他们智巧太多。应当致力于堵塞欲望的孔窍、关闭欲望的门户，使人无知无欲；如果反而用智术来驱使百姓，邪心已经被激发，又用巧术来防备百姓的虚伪，百姓知道这种术数，就会随着防备而躲避它，思虑越发秘密机巧，奸伪也更加滋长。所以说：“用智巧治理国家，是国家的贼。”稽，就是相同。古今相同的道理，不可以废弃。能够知道这种常法，就叫作玄德。玄德深远广大，使人返回真实。第67章〔原文数字、纪年保留：６７章〕 这种微小状态保持得太久，仍然只能说它长久而微小；一旦与外物相似，就会失去它之所以伟大的地方。所以说：“如果只是相似，长久以来它就已经微小了。”慈爱，用来陈列施行就能胜利，用来守持就能稳固。节制俭省、爱惜费用，使天下不贫乏，所以能够广大。只是把自己置于后、置之于外，为万物所归附，然后才能建立成就，成为天下的利益，成为万物的长者。“且”还有取、选择的意思。彼此怜悯，不在困难面前退避，所以必然胜利。第68章〔原文数字、纪年保留：６８章〕 “士”是士卒的统帅。“武”崇尚争先、凌驾他人。处于人后而不争先，只回应而不首先发难，所以没有愤怒，也不与人争斗。使用人却不对人谦下，力量就不会为自己所用。第69章〔原文数字、纪年保留：６９章〕

译“进”就是前进而不停下。“行”是行军布阵。意思是以谦退和慈爱自处，不敢处在万物之前；用于作战，仿佛行军却没有行列，挥动却没有手臂，执持却没有兵器，投掷却没有敌人。也就是说，没有谁能与之抗衡。我说自己慈爱、谦退，并不是想因此取得强大，成为天下无敌；却在不得已时最终达到无敌，这正是我的大祸。宝，就是三宝，所以说：“几乎要失去我的宝。”抗，是举起、对抗；“若”是当、如同。慈爱的人必然彼此怜惜，不急于追逐利益、躲避祸害，所以必然胜利。第70章〔原文数字、纪年保留：７０章〕 不出门户、窥视窗外就可以知道，所以说非常容易知晓。无为而成就，所以说非常容易实行。被躁动和欲望迷惑，所以说没有人能够知道它。明白荣华和利益，所以说没有人能够实行它。道是万物的根本和主宰，也是万事的主宰；因为道的言说有根本，事情有君主，所以有知识的人不得不知晓它。正因为它深奥，所以知道它的人稀少。知道我的人越少，我就越没有匹敌，所以说：“知道我的人少，那么我就尊贵。”穿着粗布衣服，是与尘俗相同；内怀美玉，是珍藏自己的真实。圣人之所以难以被人知晓，是因为他与尘俗相同而不显特殊，内怀美玉而不改变真实。第71章〔原文数字、纪年保留：７１章〕 所以难以知晓，却因此尊贵。不知道却以为自己知道，不能承担这种无知，就是祸患。第72章〔原文数字、纪年保留：７２章〕 清静无为叫作安居，谦下居后而不自满叫作保全生命。离开清静，实行躁动和欲望；抛弃谦下居后，任凭威势权力，那么万物就会受到扰乱，百姓就会受到压迫而走向偏僻。威势不能再制服百姓，百姓也不能承受这种威势，于是上下就会大乱。上天的诛罚将要到来，所以说：“百姓不畏惧威势，巨大的威势就会到来。”不要逼迫百姓的居处，不要厌弃百姓的生存。意思是威力不可任意使用，也不要自我厌弃。不自我厌弃，所以天下没有谁会厌弃他。不显露自己的所知，不以炫耀光明来施行威势。自以为尊贵，万物就会轻慢他的居处，百姓也会厌弃自己的生存。第73章〔原文数字、纪年保留：７３章〕 必然不能得到正常的死亡，也必然要与天命相齐。同样勇敢，但所施行的方向不同，利害也不同，所以说这是被利所迷、被害所迷。“孰”就是谁。意思是：谁能知道天意，知道天下所厌恶的是什么呢？大概只有圣人。圣人的明察，尚且难以处理勇敢之事，何况没有圣人的明察，却想实行它呢？所以说：“还要把它看作困难。”正因为不争，所以天下没有谁能同他争。顺从就吉祥，违背就凶险；不言说却能得到良好的回应。处在下位，万物自然归附。天垂示征象而显现吉凶，在事情发生以前便预先确立诚意，在安定时不忘记危险，在征兆尚未显现时就谋划它，所以说：“坦然而善于谋划。” 第74章〔原文数字、纪年保留：７４章〕 诡异反常、扰乱群体的，叫作奇；凡是违逆和顺从双方都厌恶、愤恨的，叫作不仁。这样的人是人们所憎恶的，所以说：“常有专司杀戮的人。” 第76章〔原文数字、纪年保留：７６章〕 用强兵暴露威势于天下，是万物所厌恶的，所以必然不能取胜。“物所加”是指树木的根本；枝条就是它的末端。第77章〔原文数字、纪年保留：７７章〕 与天地的德相合，才能像天道那样包容万物。若按照人的度量来做，各自都有自己的形体，就不能彼此均等。只有忘却自身，做到无私，顺应自然，然后才能与天地合德。意思是，谁能处在充盈的位置却保持虚空，以有余补充不足，和光同尘，使万物荡然平等？只有有道的人才能做到。因此圣人不想显示自己的贤能，以便使天下归于均平。第78章〔原文数字、纪年保留：７８章〕 “以”是使用的意思；这里说的是水。意思是，运用水的柔弱，没有什么东西可以改变它。第79章〔原文数字、纪年保留：７９章〕 不明白契约的道理，因而导致大的怨恨已经产生，却想用德来调和它；伤害已经造成，就不能恢复，所以必然还会留下余怨。“左契”是防止怨恨产生的根由。有德的人会记住契约，只是不让怨恨产生，然后再向别人追责。“彻”是追究、处理人的过错。第80章〔原文数字、纪年保留：８０章〕 国家已经小，人民又少，尚且可以使他们返归古朴，何况国家大、人民多呢？所以举小国来说明。即使使百姓拥有十人、百人使用的器具，却没有地方使用它们，又有什么可忧虑不足的呢？使百姓不使用这些器具，只把自身当作宝贵，不贪求财货贿赂，所以各自安居乐业，重视死亡而不远行迁徙。没有什么欲望和追求。第81章〔原文数字、纪年保留：８１章〕 “实”就是质实，“本”就是质朴，“极”就是归于一。没有私心却有所给予，只赞许善，顺任万物而已。万物所尊崇的，万物所归附的。行动总是使万物生成。顺应天道的利益，彼此不相伤害。