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《百字碑》注 素朴散人
《百字碑》注序
纯阳吕祖，乃道门中第一慈悲圣贤也，自唐至今，千年有余，或隐或显，隐显不测，警愚化贤，诗词歌赋流传於世者，不可枚举；其专言修真次序、药物火候无一不备者莫若《敲爻歌》、《百字碑》，而其言简理明，易足开人茅塞者，又莫若《百字碑》；其字仅一百，其句仅二十，丹法有为无为，了命了性，始终全谈，谓之上天梯，真天梯也。然为天梯，而世之修真者，不以为天梯者，每多求奇好异，以其此文无奇无异而弃之；殊不知金丹之道，真常之道，不奇之中而有最奇者存，不异之中而有大异者在，时人未之深思耳；如此文始言者，不过养气降心住性耳，有何奇异乎？其行持之效，能结丹，能服丹，能逍遥，能通造化，岂不最奇大异乎？咦！不奇而奇，不异而异，学者能於祖师法言，极深研几，循序渐进，未有不深造而自得者。予读是文，多有受益，因叹有此天梯而人不识，大负祖师度世之苦心，爰是於每句之下，注解数语，以阐其微，愿结知音，同上天梯，以报祖师之恩可也。
时 嘉庆三年岁次戊午三月三日 素朴散人自序於自在窝中
养气忘言守性命之道，始终修养先天虚无真一之气而已，别无他物，采药采者是此，炼药炼者是此，还丹还者是此，脱丹脱者是此，服丹服者是此，结胎结者是此，脱胎脱者是此，以术延命，延者是此，以道全形，全者是此，始而有为，有为者是此，终而无为，无为者是此，长生长者是此，无生无者是此，古经云：知得一，万事毕。此语可了千经万卷矣。但此气，非色非空，无形无象，不可以知知，不可以识识，视之不见，听之不闻，搏之不得，恍恍惚惚，杳杳冥冥，不可形容，强而图之0，这个而已；强而名之，儒曰太极，道曰金丹，释曰圆觉；本无可言，有何可守？如其可言可守，则非先天虚无之气，乃是后天呼吸之气。先天之气，历万劫而不坏；后天之气，随幻身而有无。世间未得真传之流，不知先天之气为何物，误认后天有形之气，或言在气海，或言在丹田，或言在黄庭，或言在任督二脉，或言在两肾中间，或闭口调呼吸以匀气，或闭息定胎息以藏气，或搬运后升前降於黄庭以聚气，或守或运，等等不一，皆欲妄想结丹。试问将此有形之气，终久凝结於何处？凝结作甚模样？其必凝结成气块乎？每见世之守上者，多得脑漏；守下者，多得底漏；守中者，多得膨胀；守明堂者失明，守顽心者得癫症，欲求长生，反而促死，哀哉！殊不知先天虚无之气，包罗天地，生育万物，其大无外，其小无内，放之则弥六合，卷之则退藏於密，仅可知，不可言，仅可养，不可守，无言无守，言守两忘，不养而养，入於养气之三昧矣。
译《百字碑》注 素朴散人 《百字碑》注序 纯阳吕祖，是道门中最慈悲、最贤圣的人。从唐代直到今天，已有一千多年；他有时隐，有时显，隐显变化不可测度，用来警醒愚昧、教化贤者的诗词歌赋流传于世，不可胜数。其中专门讲述修真的次序、药物和火候，而且无不完备的，没有比得上《敲爻歌》和《百字碑》的；而说得简明、道理清楚，最容易使人茅塞顿开的，又没有比得上《百字碑》的。它只有一百个字、二十句话，把丹法中有为和无为、了命和了性，从始至终全部讲明，所以称作上天梯，确实是上天梯。然而，它虽然是上天梯，世上修真的人却不把它当作上天梯，这种人往往喜欢追求奇特、偏好新异，因为这篇文章没有奇特新异之处，便把它弃置了。殊不知金丹之道、真常之道，正是在不奇之中有最奇妙的东西，在不异之中有最大的奇异，只是当时的人没有深入思考罢了。比如本文开头所说的，不过是养气、降心、安住本性，这有什么奇异呢？但依此修持所产生的功效，能够结丹、服丹，能够逍遥自在，能够通达造化，难道不是最奇妙、最大的奇异吗？唉！不奇之中自有奇妙，不异之中自有奇异。学道的人若能对祖师的法言极力深入研究、探究精微，循序渐进，就没有不能深入造诣而自然有所获得的。我读这篇文章，获益很多，因此感叹有这样一架天梯而人们却不认识，实在辜负了祖师苦心度化世人的深意。于是我在每句话下面写了几句注解，用来阐明其中的微妙，希望与知音结伴，一同登上天梯，也算报答祖师的恩德。嘉庆三年，岁次戊午，三月三日，素朴散人自序于自在窝中。养气，忘掉言语，不设守持。性命之道，从头到尾所修养的，只是先天虚无真一之气罢了，此外没有别的东西。采药，所采的是它；炼药，所炼的是它；还丹，还归的是它；脱丹，脱出的也是它；服丹，所服的是它；结胎，所结的是它；脱胎，所脱的也是它。以术延命，所延续的是它；以道保全形体，所保全的是它；开始时有所作为，有为的也是它；最后达到无为，无为的还是它；长生，所长养的是它；无生，所达到的也是它。古经说：知道一个真一，万事就都完毕了。这句话足以说明千经万卷的道理了。但是，这个气既不是有色之物，也不是空无；没有形状，也没有形象；不能用知识去认识，也不能用意识去识别；看它看不见，听它听不见，触摸它也得不到。它恍恍惚惚、杳杳冥冥，无法形容，只能勉强描摹为‘0’，就是这样而已。勉强给它取名，儒家称为太极，道家称为金丹，佛家称为圆觉。它本来无可言说，又有什么可以守持的呢？如果它可以言说、可以守持，那就不是先天虚无之气，而是后天的呼吸之气。先天之气经历万劫也不会毁坏；后天之气则随着幻身的存在而存在、随着幻身的消亡而消亡。世间那些没有得到真传的人，不知道先天之气究竟是什么，误把后天有形之气当作它：有人说它在气海，有人说它在丹田，有人说它在黄庭，有人说它在任督二脉，有人说它在两肾之间；有人闭口调节呼吸，使气均匀；有人闭息而定胎息，以收藏气；有人在黄庭搬运，使气从后面上升、从前面下降，以聚集气；有的主张守，有的主张运，种种说法不一，全都想凭妄想结丹。试问，把这种有形之气最终凝结在什么地方？凝结成什么模样？难道它一定会凝结成气块吗？我常见世上守上部的人，多患脑漏；守下部的人，多患下漏；守中部的人，多患膨胀；守明堂的人失明；守住顽心的人得癫症。想求长生，反而加速死亡，真可悲啊！却不知道先天虚无之气包罗天地、生育万物，大到没有外界，小到没有内界；放开它便充满六合，收卷它便退藏于幽密之处。它只能意会，不能言说；只能养护，不能执守。既不言说，也不守持；言说和守持一并忘掉；不是刻意养它，却自然处于养
夫大道活活泼泼，不落於有无边界；落於有则着相，落於无则着空，着相着空皆非天地造化流行之道，亦非圣贤真空妙有之道。曰养炁，则必有所养者在，不着於空也；曰忘言守，则必无方所、无定位，不着於相也。不着空，不着相，则必有不空不相之养者在，不空不相之养，寂然不动，感而遂通，感而遂通，寂然不动，养气之道在是矣。降心为不为上言养气无言无守，似乎一无所为矣，夫人有生以后，先天之气充足，阳极必阴，於此而能保全先天之炁不失者，其惟上德之圣人乎？其次中下之人，一交后天，先天之气潜藏，后天之气用事，阳渐消，阴渐长，历劫根尘俱发，一身气质俱动，识神张狂，客邪作乱，当此之时，四大一身皆属阴，不知何物是阳精。虽欲养炁，无处可养，而亦不得其养，祖师黄鹤赋云：上德者以道全其形，是其纯乾之未破；下德者以术延其命，乃配坎离而方成。以道全形者，无为之事；以术延命者，有为之事。上德之人，先天之气未失，纯阳之体，守中抱一，即可全其本来之真形；中下之人，先天之炁已伤，阳为阴陷，必须窃阴阳，夺造化，先固命基，从有为而入无为，方能成真。又古仙云：还丹最易，炼己最难。又沁园春云：七返还丹，在人先须炼己待时。炼己之功，莫先於降心，但降心须要识得心，心有人心道心之分，有真心假心之别。道心者，本来不识不知，顺帝之则之心，为真心；人心者，后起有识有知七情六欲之心，为假心。真心益人性命，假心伤人性命。降心者，降其人心之假也。然降人心，非是守心空心，亦非是强制定心，须要顺其自然。悟真云：顺其所欲，渐次导之。只此二语，便是降心妙诀。故曰降心为不为。曰为者，心必降也；曰不为者，不强降也。降而不降，不降而降，有用用中无用，无功功里施功矣。盖人之顽心，积习成性，如火炼成顽铁一块，至坚至固，牢不可破。若束之太急，是以心制心，心愈多而块愈坚，反起心病，阴符经云：火生於木，祸发必克者是也。故降心必用渐修之功，方能济事，渐修之功，无伤於彼，有益於我，为而不为矣。动静知宗祖，无事更寻谁？先天真一之气，为生天生地生人之祖气，无理不具，无时不在，所谓性命之宗祖，存此者圣，昧此者凡，但此气落於后天，隐而不现，即或一现，人为名利所牵，私欲所扰，当面错过，旋有而旋失。欲寻此气，先要认得道心。盖先天之气，藏於道心也。道心为体，先天之气为用，同出异名，道心即修道之宗祖。夫道心者，主人也；人心者，奴仆也。认得道心为宗祖，以主人而使奴仆，奴仆听命於主人，不降而自降，一动一静，皆是道心运用，即人心亦化为道心，内无妄念，外无妄事，内外安静，客气难入，处於无事之境矣。
译护之中，这就进入养气的三昧了。大道本来活泼流动，不落入有无的边界；落入有，便执着于形相；落入无，便执着于空。执着于形相或执着于空，都不是天地造化流行之道，也不是圣贤真空妙有之道。说养气，就必然有一个所养之物存在，并没有执着于空；说忘言守，就必然没有处所、没有固定位置，并没有执着于形相。不执着于空，也不执着于形相，就必然有一种既非空、又非形相的养护存在。这种既非空、又非形相的养护，寂然不动，却能因感而通；因感而通，仍然寂然不动，养气的道理就在这里。降伏内心，以不强作为之法。上面说养气要无言、无守，似乎什么都不做。人出生以后，先天之气本来充足，但阳盛到极点必然转阴；在这种时候能够保全先天之气而不使它丧失的，大概只有上德的圣人吧？其次，中下等的人一接触后天，先天之气便潜藏起来，后天之气开始起作用，阳气逐渐消减，阴气逐渐增长，历劫以来的根尘一齐发作，全身的气质都被搅动，识神猖狂，外来邪气作乱。此时，人的四大和整个身体都属于阴，不知道还有什么是阳精。即使想养气，也没有可以养的地方，因而也无法真正得到养护。祖师《黄鹤赋》说：上德的人以道保全自己的形体，这是纯乾之体尚未破损；下德的人以术延长自己的寿命，这是配合坎离之后才形成。以道保全形体，是无为之事；以术延长寿命，是有为之事。上德之人先天之气未失，是纯阳之体，守中抱一，就可以保全本来真实的形体。中下等的人先天之气已经受损，阳气被阴气陷住，必须盗取阴阳、夺取造化，先稳固生命根基，从有为进入无为，才能成真。古代仙人又说：还丹最容易，炼己最难。《沁园春》又说：七返还丹，在人首先必须炼己等待时机。炼己的功夫，没有比降心更优先的。但要降心，必须先辨认什么是心。心有“人心”和“道心”的分别，也有真心和假心的区别。道心，本来无知无识、顺从上帝法则的心，是真心；人心，是后来生起、具有知觉、受七情六欲支配的心，是假心。真心有益于人的性命，假心损伤人的性命。降心，就是降伏人心中的虚假部分。然而，降伏人心并不是守住心、使心归空，也不是强行让心安定，而是必须顺其自然。《悟真篇》说：顺着它的欲望，逐渐加以引导。仅这两句话，就是降心的妙诀。所以说“降心为不为”。说“为”，是指心一定要降伏；说“不为”，是指不强行降伏。降伏而不刻意降伏，不降伏而实际上已经降伏；在有作用中运用无作用，在无功之中施行功夫。人的顽心，是积久成习而形成的，就像火炼成的一块顽铁，极其坚硬牢固，难以破除。如果束缚得太急，就是用一个心去压制另一个心，心念反而更多，顽结反而更坚，最终生出心病。《阴符经》所说“火生于木，祸发必克”，就是这个道理。因此降心必须采用逐渐修炼的功夫，才能真正奏效。渐修的功夫不伤害它，却有益于我，这就是有所作为而又不执着于作为。无论动还是静，都要知道宗祖；到了无事之境，还要再寻找谁呢？先天真一之气，是生成天、地、人的祖气；一切道理无不具备，无时无刻不在，所以称为性命的宗祖。能够保存它的就是圣人，昧于它的就是凡人。只是这种气一落入后天，便隐藏而不显现；即使偶尔显现一次，人又会被名利牵引、被私欲扰乱，当面错过，刚刚有了便又失去了。想要寻找这种气，首先要认得道心。因为先天之气就藏在道心之中。道心是本体，先天之气是作用，二者同出而名称不同；道心就是修道的宗祖。道心是主人，人心是奴仆。认得道心为宗祖，以主人来役使奴仆，奴仆听命于主人，不必强行降伏便自然降伏。无论一动一静，都是道心在运用；这样一来，人心也化为道心，内心没有妄念，外在没有妄事，内外安静，外来的杂气难以进入，便处于无事的境界了。
既知宗祖，处於无事，则真者可以能常矣。真者能常，一切外假不得而伤，但真常之道，不是避世离俗，亦非静坐止念，须要脚踏实地，身体力行，从大造炉中煅炼出来，方为真，方是常，若知真而不知行真，虽能无事，如同木雕泥塑之物，外虽无事，而内难免有事，所谓禅机本静，静生妖也。此乃闭门捉贼，假者不能去，而真者必受伤，何能真常乎？故曰真常须应物，应物要不迷。曰真常应物者，以真应假也；曰应物不迷者，借假修真也。盖真藏於假之中，假不在真之外，无假不能成真，无真不能化假，只在常应常静，於杀机中盗生机，於波浪里稳舵槁耳。果能不迷，即是真常，果能真常，虽终日应物，未曾应物，处於无事之境，而不为万物所移，何碍於应乎？不迷性自住应物不迷，则道心之真常存矣。道心之真常存，则人心之假不生，人心之假不生，则气质之性不发，气质之性不发，则天赋之性明明朗朗，如水晶塔子一般，无染无着，不动不摇，而自住矣。总之，性住之效，全在应物不迷功夫，迷则人心用事，真性昧而假性发，不迷则道心用事，假性化而真性现，住性之道，不迷尽之矣。祖师黄鹤赋云：依世法而修出世之法，旨哉言乎！性住气自回性者，理也，在天为理，赋之於人为性，故名其性曰天性；气者，命也，在天为气，受之於人为命，故名其命曰天命。人生之初，理不离气，气不离理，命不离性，性不离命，理气一家，性命一事，因交后天，理气不连，性命各别矣。若能性住，不为客气所移，而正气自回，无命者而仍有命，性命仍是一事，理气原不相背，所谓尽性至命者是也。大抵气回之要，总在性住，果能性住，则气自然而回，无容强作也。气回丹自结丹者，圆明之物，系阴阳二气交合而成。当性住之时，万虑俱息，是谓真静真虚，静极则动，虚极生白，先天之气自虚无中来，片刻之间，凝而成丹，所谓一时辰内管丹成也。大抵还丹之要，在乎气回，气回之要，在乎性住，性住之要，在乎不迷，不迷之要，在乎降心；降心之要，在乎知宗祖；知得宗祖，降心应物，不为物迷，性自住，气自回，丹自结，三"自"字在应物不迷处来。应物不迷，即是炼己之功，所谓炼己纯熟，还丹自结也。了道歌云：未炼还丹先炼性，未修大药且修心。性定自然丹信至，心静然后药苗生。特以还丹最易，炼己最难。若炼己不炼到无己时，则性不定，心不静，丹何能还乎？然炼己若不知宗祖，其功莫施，三丰翁云：筑基时须用槖钥，炼己时还要真铅。真铅即宗祖。若不遇真师诀破真铅一味大药，谁敢下手？壶中配坎离气回丹结，真种到手，仅还得娘生本来面目，谓之还丹，又谓之小还丹。此丹犹未经真水火煅炼，尚是生丹，未成熟丹，不堪吞服济命，必须将此丹煅成一个至阳之物，方能延得年，益得寿。坎外阴而内阳，其中之阳为真，为中正之阳，非幻身肾中之浊精，乃先天真一之神水；离外阳而内阴，其中之阴为真，为中正之阴，非幻身心中之血液，乃先天虚灵之真火。此水此火，乃虚空天然之水火，非一切有形有象之水火。用此水火，烹煎灵药，十二时中，不使间断，勿忘勿助，绵绵若存，用之不勤。入药镜云：水怕乾，火怕寒者是也。曰壶中配者，天然水火，不假外求，神明默运，药物老嫩，火候进退，随时加减，消息於宥密之中，不使有一毫渗漏也。阴阳生返覆，普化一声雷。水火烹炼之功，即朝屯暮蒙之功。朝屯者，进阳火也；暮蒙者，运阴符也。时阳则进阳，时阴则运阴，阴而阳，阳而阴，阴阳搏聚，自生反覆。返覆者，恍惚里相逄，杳冥中有变，返之覆之，阴阳混化，先天灵苗，由嫩而坚，自生而熟，自渐而顿，忽的造化炉中迸出一粒至阳之丹，如空中乍雷一声，惊醒梦里人矣。白云朝顶上，甘露洒须弥。当阳丹出鼎，吞而服之，点一己之阴汞，如猫捕鼠。白云朝顶上者，冲和清气上升，五气朝元也；甘露洒须弥者，华池神水下降，万病回春也。须弥山在天地之正中，即人中有一宝之象。中之一宝，即是圣胎，又名黄芽，祖师示张珍奴词云：地雷震动山头雨，要洗濯，黄芽出土，正是此义。自饮长生酒，逍遥谁得知。当圣胎凝结，神水流通，浇灌丹田，自然无质生质，无形生形，而一切勉强之功无所用矣。故曰自饮长生酒，逍遥谁得知也。曰自饮、曰谁得知者，盖以长生逍遥之事，乃窃阴阳，夺造化，先天而天弗违，后天而奉天时之事，虽天地神明，不可得而测度，而况人能知之乎？坐听无弦曲，明通造化机。
译既然已经知道宗祖，处于无事之境，真实之性就可以保持恒常。真实而恒常，一切外在的虚假事物便不能伤害它。但真常之道并不是逃避世间、离开俗世，也不是静坐止念；必须脚踏实地、亲身实行，从天地大造化的炉火中锻炼出来，才称得上真，才称得上常。若只知道真实，却不知道实行真实，即使能够无事，也如同木雕泥塑，外表虽然无事，内里却难免有事。这就是所谓禅机本来寂静，寂静反而会生出妖异。这样便成了关起门来捉贼，虚假不能除去，真实反而必受伤害，怎么能达到真常呢？所以说真常必须应物，应物时必须不迷。说真常应物，是用真实来应对虚假；说应物不迷，是借虚假来修炼真实。真实藏在虚假之中，虚假并不在真实之外；没有虚假，不能成就真实；没有真实，也不能化除虚假。只须常常应对、常常安静，在杀机之中盗取生机，在波浪之中稳住舵柄而已。果真能够不迷，就是达到真常；果真能够真常，即使整天应对万物，也等于从未被万物牵动，仍处于无事之境，不被万物改变，又有什么妨碍应物的呢？不迷失，性自然安住。应对万物而不迷失，道心的真实和恒常就保存下来了。道心的真实和恒常保存下来，人心的虚假就不会生起；人心的虚假不生起，气质之性就不会发作；气质之性不发作，天赋的本性就会明亮清澈，像水晶塔一样，没有污染，没有执着，不动不摇，自然安住。总而言之，本性安住的功效，全在应物不迷的功夫上。迷失时，人心起作用，真性昏昧而假性发作；不迷失时，道心起作用，假性转化而真性显现。安住本性的道理，完全在于不迷失。祖师《黄鹤赋》说：依照世间法来修炼出世间法。这句话的旨意真深啊！本性安住，气自然回归。性就是理：在天称为理，赋予人便称为性，所以把人的性称为天性。气就是命：在天称为气，赋予人便称为命，所以把人的命称为天命。人在初生之时，理不离气，气不离理，命不离性，性不离命，理气是一家，性命是一回事。由于接触了后天，理气不再相连，性命便各自分离了。如果能够使本性安住，不被外来的杂气改变，正气就会自然回归；即使似乎已经没有命，也仍然重新有命，性命仍是一回事，理与气原本并不相背，这就是所谓尽性至命。总的说来，气回归的关键全在性安住。果真能使性安住，气就会自然回归，不必勉强作为。气回归，丹自然结成。丹，是圆满光明之物，由阴阳二气交合而成。当本性安住时，万般思虑都停息了，这叫真静、真虚。静到极点便会产生动，虚到极点便会生出白光；先天之气从虚无之中到来，片刻之间凝结成丹，这就是所谓“一时辰内管丹成”。总的说来，还丹的关键在于气回归；气回归的关键在于性安住；性安住的关键在于不迷；不迷的关键在于降心；降心的关键在于知道宗祖。知道了宗祖，降心而应物，不被万物迷惑，性自然安住，气自然回归，丹自然结成；这三个“自”字，都是从应物不迷处来的。应物不迷，就是炼己的功夫；所谓炼己纯熟，还丹自然结成。《了道歌》说：还没有炼还丹，先要炼本性；还没有修大药，先要修心。性安定了，自然会有丹信到来；心静了，然后药苗才会生出。只是还丹最容易，炼己最难。如果炼己没有达到无己的境地，那么性不能安定，心不能清静，丹又怎么能够还成呢？然而炼己如果不知道宗祖，功夫就无从施展。三丰翁说：筑基时必须使用槖钥，炼己时还要有真铅。真铅就是宗祖。如果没有遇到真师，把真铅这一味大药诀破说明，谁敢下手呢？在壶中配合坎离。气回丹结，真正的种子已经到手，只是恢复了母亲所生的本来面目，这叫还丹，又叫小还丹。这粒丹还没有经过真水真火的锻炼，仍是生丹，还没有成熟，不能吞服来补益性命；必须把这粒丹锻炼成一个至阳之物，才能延长年寿、增益寿命。坎卦外阴内阳，其中的阳是真阳，是中正之阳，并不是幻身肾中的浊精，而是先天真一之神水；离卦外阳内阴，其中的阴是真阴，是中正之阴，并不是幻身心中的血液，而是先天虚灵之真火。这水和火，是虚空中天然的水火，并不是一切有形有象的水火。运用这水火烹煎灵药，十二时辰中不使它间断，不忘记它，也不刻意助长它，绵绵不断仿佛存在，运用时又不过分用力。《入药镜》所说“水怕乾，火怕寒”，就是这个道理。所谓“壶中配”，是说天然的水火不必向外寻求；神明在暗中运行，药物的老嫩、火候的进退，随着时机随时增减，在幽深隐密之中调节消息，不使一丝一毫有所渗漏。阴阳产生反复变化，普遍化育之时如同一声雷鸣。水火烹炼的功夫，就是早晨行屯、晚上行蒙的功夫。早晨行屯，是进阳火；晚上行蒙，是运阴符。阳时便进阳，阴时便运阴；阴中有阳，阳中有阴，阴阳相搏相聚，自然产生反复变化。所谓反复，是在恍惚之中相逢，在杳冥之中发生变化；反来复去，阴阳混合化育，先天灵苗由嫩变坚，由生变熟，由渐进而忽然成熟。忽然间，造化炉中迸出一粒至阳之丹，仿佛空中骤然响起一声雷，惊醒梦中之人。白云升到头顶上，甘露洒落须弥山。当阳丹从鼎中炼出时，吞服它，用来点化自身的阴汞，就像猫捕捉老鼠一样。所谓白云升到头顶上，是冲和的清气上升，五气朝元；所谓甘露洒落须弥山，是华池的神水下降，使百病如同回春。须弥山位于天地的正中，象征人身之中有一件宝物。中央的这件宝物，就是圣胎，又名黄芽。祖师给张珍奴的词说：地雷震动山头雨，要洗濯，黄芽出土，正是这个意思。自己饮用长生酒，逍遥之事有谁能够知道？当圣胎凝结、神水流通并浇灌丹田时，自然会由无质生出有质、由无形生出有形，一切勉强施为的功夫都无须使用了。所以说“自己饮用长生酒，逍遥之事有谁能够知道”。说“自己饮用”，说“有谁能够知道”，是因为长生逍遥之事，乃是盗取阴阳、夺取造化；先天而行，天也不能违逆；后天而行，又顺奉天时。即使天地神明也无法测度，何况人能够知道呢？坐着听无弦之曲，明白并通达造化的机关。
庄子云：摄精神而长生，忘精神而无生。长生者，有为了命之道；无生者，无为了性之道。了性之道，即九年面壁之功，面壁之功，即十月温养之功。九年之说，非实有九年之期，九为纯阳之数，即金液九还，阴尽阳纯之义。所谓一毫阴气不尽不仙也。十月之说，圣胎成就，脱化之期，如妇怀孕，十月婴儿出胞，亦法象也。十月温养之功，防危虑险，万有皆空，不使有一毫客气入於胎元之中，如壁列万仞，一无所见也。十月温养，九年面壁，二者是一义，非是两件，皆古人取其义而象之耳，惟其温养面壁，故曰坐听无弦曲。坐非身坐，乃心清意静，不动不摇之坐。有弦曲则有声有音，无弦曲则无声无音矣。无声无音，一空而已，既云无声无音，听个甚的？曰听，则是空而又不空，不空而又空，非顽空，乃真空也。曰坐听者，离却见之一边，绝不着於色矣。曰听无弦曲，听而不听，已是离却听之一边，又不着于声矣。金刚经云：若以色见我，以声音求我，是人行邪道，不得见如来。如来者，如有所来，而实无来，此真空本来面目，即超脱圣胎之大法门，成全法身之真口诀。要之，无为之功，总在坐之一字，坐则止於其所，内观其心，心无其心，外观其形，形无其形，远观其物，物无其物，三者既悟，惟见於空，空无所空，无无亦无，无无既无，名为照了，打破虚空，独露全身，不生不灭，方为了当。有生者，所以脱幻身而固命基，还丹之道，从无而造於有也；无生者，所以脱法身而了性宗，大丹之道，从有而化於无也。有生无生，即造化之机。知此道者，始而从无造有以长生，终而从有归无以无生，有无不立，性命双修，明通天地造化之机，而与天地为一矣。都来二十句，端的上天梯。养气忘言守一句，统言修道之全体大用也。降心为不为一句，言炼己筑基也。动静知宗祖，无事更寻谁二句，言炼己筑基，须要识得心也。真常须应物，应物要不迷二句，言炼己之实功也。不迷性自住，性住气自回，气回丹自结三句，言炼己功勤，还丹自结也。壶中配坎离一句，言丹还后，内炉之功也。阴阳生返覆一句，言阴阳变化，由嫩而坚也。普化一声雷一句，言脱丹法象也。白云朝顶上，甘露洒须弥二句，言服丹后之法象也。自饮长生酒，逍遥谁得知二句，言服丹结胎之法象也。坐听无弦曲一句，言十月温养之功也。明通造化机一句，是总结了性了命大义也。以前十八句，还丹大丹，始终次序，火候工程，悉皆吐露，至简至易，约而不繁，依法行持，自卑登高，由近达远，端的为修道者上天梯也。曰二十句者，并结尾二句言之耳。
译庄子说：收摄精神便能长生，忘掉精神便归于无生。长生，是有为了命之道；无生，是无为了性之道。了性之道，就是九年面壁的功夫；面壁的功夫，就是十月温养的功夫。所谓九年，并不是实际有九年的期限；九是纯阳之数，表示金液九还、阴尽阳纯的意义。所谓一丝阴气没有尽除，就不能成仙。所谓十月，是圣胎成就、脱化的时期，如同妇人怀孕，十个月后婴儿出胞，也是一种法象。十月温养的功夫，就是防备危险、谨慎戒惧，使万物都归于空，不让一丝一毫的客气进入胎元之中，像面对万仞高墙一样，什么都看不见。十月温养和九年面壁，二者是同一个意思，并不是两件事，都是古人取其意义来作譬喻罢了。正因为要温养、面壁，所以说“坐着听无弦之曲”。这里的“坐”不是身体端坐，而是心清意静、不动不摇的坐。有弦之曲便有声有音，无弦之曲便无声无音。既然无声无音，只是一片空无，那么既然说听无声无音，又究竟听什么呢？说“听”，就是空而又不空、不空而又空；不是顽空，而是真空。说“坐听”，是离开视觉所执着的一边，完全不执着于色相。说“听无弦之曲”，就是听而又不听，这已经离开了执着于听觉的一边，同时又不执着于声音。《金刚经》说：如果从色相上见我，或从声音上求我，这个人走的是邪道，不能见如来。如来，是说好像有所来，实际上并没有来；这就是真空的本来面目，是超脱圣胎的大法门，也是成就完整法身的真口诀。总而言之，无为的功夫全在“坐”这一个字上。坐，就是停留在它本来的位置上；向内观察自己的心，心中没有一个可执着的心；向外观察自己的形体，形体中没有一个可执着的形体；向远处观察万物，万物中没有一个可执着的万物。三者既然悟透，只见一片空；空也没有可空之物，连“无”也没有。连“无无”也没有，这叫照彻明了；打破虚空，独自显露完整法身，不生不灭，才算彻底了当。有生，是为了脱离幻身、巩固生命根基；还丹之道，是从无中造出有来。无生，是为了脱离法身、了悟性宗；大丹之道，是从有中化归于无。有生和无生，就是造化的机关。知道这个道理的人，开始时从无造有以求长生，最后从有归无而达无生；有无都不执立，性命双修，明白并通达天地造化的机关，便与天地合而为一。总共二十句话，确实是一架上天梯。“养气忘言守”一句，总括说明修道的全部本体和作用。“降心为不为”一句，说的是炼己筑基。“动静知宗祖，无事更寻谁”两句，说炼己筑基必须认识自己的心。“真常须应物，应物要不迷”两句，说的是炼己的实际功夫。“不迷性自住，性住气自回，气回丹自结”三句，说炼己功夫达到纯熟，还丹自然结成。“壶中配坎离”一句，说还丹之后内炉的功夫。“阴阳生返覆”一句，说阴阳变化由嫩而坚。“普化一声雷”一句，说脱丹的法象。“白云朝顶上，甘露洒须弥”两句，说服丹之后的法象。“自饮长生酒，逍遥谁得知”两句，说服丹结胎的法象。“坐听无弦曲”一句，说十月温养的功夫。“明通造化机”一句，是总结了性、了命的大义。前面十八句，把还丹、大丹从开始到结束的次序、火候和功程，全都吐露出来，极其简明容易，简约而不繁琐；依照它修持，由低处登上高处，由近处达到远处，确实是修道者的上天梯。说二十句话，是把结尾两句也计算在内。