碧 苑 坛 经 下 卷十六阐教宏道

译诸位，贫道昨天登座所讲的道，虽然说的是道体无为、法身真实，但必须知道，道体不离于常体之外，法身就在色身之中。色身坚固，是由外在有为功德所庄严；法身清静，是由内在无为功德所庄严。内外都清静，二者都能悟得，便会神明解脱，达到无上之上、不坏真空、大光明、大圆满、无能胜的境界，万神朝礼，役使雷霆，三界护卫，五帝掌管迎接，洞彻智慧交相澄明。这又不是靠有为功德熏修而成的。诸位，固精养气，气就停住，精就凝聚；自我调息、回转风息，精就化为气，熏蒸四大，调和万神。真火没有烟，所以气清；神水不泄漏，所以神静。气清就化神，神静就合于虚。虚达到极点、静达到深处，元真就恢复；九还七返，复命归根。归根就是立命而真性保存；真性保存，道体就显彰；道体显彰，法身就现前。诸位，这就是在有为之中修无为的道体，在无用之中修有用的法身。色身有寿命，法身有慧命。寿命由天而不由自己，所以色身有轮回生死、劫运循环；慧命由我而不由天，所以法身威权自在，解脱而无障碍。诸位，色身的寿命有限，定业难以逃脱；天要使它死，就不得不死。法身的慧命无穷，神通广大，永远证得无生，这才得到长生。诸位，色身即使留存一万年，也只可称为妖，不可称为道。法身来去而常在，“朝闻道，夕死可矣”正是至圣的真言。法身死而不亡，所以称为长寿；色身死了又死，所以是无常。诸位若悟得法身，就能使那些短命无常的人都成为长寿之人。若执着色身为形相，反而会使那无量长寿之身堕入轮回。总诀只有一句：要看破色身，使一切忧虑都空，真诚精修，一尘不染；不要让法身被色身包裹束缚，只要看破色身，使法身得到度脱，难道不是法轮大转、道运兴盛吗？如今所讲的是阐教宏道，全靠法轮常转。要使祖师之道重新光明，如果不指明众生的法身，谁来覆护呢？所谓教法不宏扬，道就不能明；道不明，法就不能施行；法不能施行，道就不能宏扬。至圣说过：“人能够宏扬道，不是道宏扬人。” 只要你们各自认清宏道的人，奉行宏道的方法，讲出阐明大道的关键，何必忧虑道脉不兴、祖师遗风衰落呢？我小时候读书很少，书没有广泛阅读，也不通晓儒家和佛家，只是呆呆地参访道学，在世间云游了几十年，务求穷究根源。我所参究的，是自己的良知；所询问的，是本来的慧性而已。内在参究久了，良知独自在丹台显露；内在询问深了，慧性便在虚室中生出光明。内有主人，何妨接待宾客；内有真宗，所以想要阐教宏道。诸位，我不擅长文章，对三洞瑶函深感惭愧。年少时读丹经，也没有机会抄录真仙的宝诀。因为我的性情喜欢懒散，爱好闲适清静，常常参究慧命，深入希夷，抛开万事，独自抱守真元，哪里有功夫读儒书、看丹经呢？所以直到今天，也不能作文，口拙言钝，只能把这至大的真言、至秘的玄机，用粗浅直白的话，说一些尚未泄尽的密语给你们听。然而，道本来无言，何必说法？经本来无需学习，何必开堂？教崇尚无为，何苦多管事情？这个道人人都有份，不可片刻离开。不论在俗世还是在道门，都可以悟、可以参，何必脱离俗世出家、访师觅友？只是因为生死这件事还没有在心头了断，所以才要饥了吃饭、到处奔走，在海角天涯寻找复命归根的方法。幸而有玉清、上清、太清三清，传授经书、宣说道法、建立教门、开坛讲道，阐扬教义、传承衣钵，宗派流传至今。儒门中的周子、二程子、张子、朱子，接受并传授圣经的秘旨，发明心法的要义。还有《金刚经》《楞严经》《心经》，都是释氏的真谛，是清静身心、脱离欲望的玄妙深奥之道。三教共同之处，只在性命这一道，都是以慈悲救度厄难、救苦济生的心法。如今我不过忝列邱祖门下，依照规例而行，宣传法宝，接受传授并加以阐扬而已。诸位，我只是一个凡夫，不会神通，只知道日常平常的功夫；教人开悟，不过是为了道门中持行守戒的人。不像那些卖口诀、化缘，游手好闲，白吃饭、白穿衣的人，怎么能明白生死呢？所以我只把自己的精神振作起来，为普度众生打算：上面兴盛教门，下面利益众生。本来就是为了众生，不是为了自己。我龙门派始于元朝邱祖，兴玄阐化；到今天四百年来，高人少见，志士难遇。如今我在道门衰微之时，没想到三十年间一心奉持戒律，遵守规矩，参访求真；上天顺从我的志愿，我在王屋山遇到老师，在九宫山接受道法，前后有二十多年。上天开启道运，我欣逢皇朝，遇到太平盛世；士绅官宦喜好行善，士人商人乐于布施，同道有缘，正逢皈依修行的时机，于是在都城中开坛设戒。经历八个寒暑，感动千真，羽士和俗人有缘的，无不皈依戒定，直接进入清虚妙道。贫道只是凭借这一点灵机，真诚默默运转，感动上天恩德，得到真实机缘，僭越登上法座，妄自充任律师罢了。至于大力阐扬玄门、普遍弘扬道场，正是贫道最大的夙愿。诸位不可相信那些疑惑讥诮、造作罪孽的话；若死守蒲团，闭喉咬齿，假装道门形象，久后反而会误了自己。若是这样的人，嘴上说“常应常静”，那应什么呢？连自己的性命都难以顾全，怎么能顾全他人的性命呢？

译你们必须听清楚：“戒律经文出自《道藏》，依照科仪传授戒律，并不是虚妄。只是为了阐扬教法、救度众生，愿你们这些迷徒不要再诽谤。劝告同道，放开胸襟，忍辱修真，宏扬教法。定慧双修，福德深厚，普遍救度众生，使其离开苦海。受戒之人，先断除障碍；障碍若除，光明就会明亮。何必担心慧性缺少光辉，只须忧虑光芒不能达到万丈。收敛火焰以保命，慧性才会长久；不执着于延生，才能离开幻相。抱守纯真、涵养朴素，学习无为，慧命长久，归于浩荡。若拘拘执着于色身，哪里知道身死之后什么才是长生？不肯度人，只求自己了脱，又怎能得到仙师来度我们？现成的衣服，自在的饭食，谁替你们准备？米堆、面山怎么消受得完？一滴水也会如洪波翻滚，直达阿鼻地狱的呼喊。欺哄人来接受供养，只图安逸，暖衣饱饭还不知足。用花言巧语说自己已经成道，说能飞升并带你一起走。外护听了，供养更加勤快，愚昧地指望从水中得到金子。凡人中有几个能够自己觉悟？哪年哪月才能飞升？有慧悟的人没有嫉妒；清静时奉行无为，先度自己；行动时宏扬道法，度化同道。千言万语只有一个觉悟。只有这一个觉悟，正因为要普度；普度的心必须虔诚而坚定。道法宏扬、教门阐明，祖师遗风就会发扬；解脱真空，心性和顺。〔原文数字、纪年保留：万万丈、一口〕 十七 济度人生 诸位，我所说的阐教宏道，本来不是为了自己，也不是为了教门本身，只是为了体悟大道、效法上天，救济和度化众生。从前三教圣人若不是为了众生，怎么会建立教门、传授经书、宣讲道法、显明真实，委曲地施设方便，耗尽仁慈之心呢？诸位，儒门奉至圣先师孔子为宗师。他的德性参合太极，道理汇集而成大成；不固执、不武断，不以自我为中心，也不排斥他人；删定《书》，审定《乐》，赞述《易》，执守礼法；处处推行《春秋》的教化，方方面面阐明孝义的经典；道统传给曾子、孟子，肩负着重大责任；成为万世儒者的老师，做众生的教主。若不是曾子、孟子在周代接受传授，程子、朱子在宋代阐明并守护，哪里会有今天呢？佛教从西方的释迦牟尼佛祖开始，他在雪山苦行，舍弃国家、辞别家庭，降伏身心，功行圆满；五蕴皆空，六根清静；显现各种妙相，化身示现于十方。到了汉明帝时，金人托梦，白马从西方而来，传来五千零四十八卷经书；《金刚般若真经》教法流传到东方，尊号称为如来，法统传至六祖，尊崇梵刹中的金仙，是大乘慈悲的至尊。若不是我佛传经，怎么会有今天共同尊崇金身罗汉呢？〔原文数字、纪年保留：五千四十八卷〕 道由三清建立极则，广大无边而难以命名，崇高深远而不可测度。经文微妙而秘密，由历代圣人相传。现身说法，历经劫数而磨炼心志；在苦海中度人，在历代救济世人。这是三官传授、五极开坛。纯阳吕祖掌管三教之师的职任，执掌五雷之令，处处显现踪迹，到处开启玄妙；大慈大悲，大仁大孝，忘却功名，留下香火。传到我派邱祖，他勤修大道、存养仁心，在凤阙拜受丹书；开宗传戒，使龙门兴起清静戒律。历经千辛万苦，发誓救度世人。尊号为长春真君，屡次加号为明应天尊。光照一切法界，使众生均沾洪恩。行功立德，显现种种神通，只为救济度化众生，使大家共同达到大道。诸位，济度众生必须苦心切实，先度自己，然后才能度人。如今教法不能实行、玄妙隐没、宗门衰微，正是因为这里的大病还没有除去。为什么大道不能实行、教门日渐衰薄？诸位，只因为本教全真有“不能度己，只要度人”这八个字的大罪根，这正是自己毁坏全真教相的症结。诸位，你们阐扬教法，自己却不能依教奉行，反而先劝别人依教奉行，谁肯信服呢？怎么能看出全真不能度己呢，诸位啊！度众生，就是度自己心中的众生。自己心中的众生是什么呢？诸位，就是杂念妄想，是自己本心中的众生。全真腹中有八万四千妄想杂念，就是有八万四千众生。一日之内、十二时辰中，身体坐在蒲团上，心却游荡于世间；这个妄心刚灭，那个妄念又来了。七情没有止息，六欲牵留不去；三毒牵缠，八识颠倒。它们像浮云遮蔽太阳，东去西来；又像狂浪因风而起，西驰东荡。从早到晚，何曾有片刻安静？累月经年，也不能使一个念头安定。不只坐在蒲团上，即使走在道路上，乃至睡梦之中，哪一刻能撇开妄心、把持正念呢？心念不能止息，身体就不能度脱；念头不能专一，道就不能明白。所以全真门中必须止息妄念、安定心神，这样才能使天心显现、慧光发露。大众，全真弟子若能如此，才可以称为同道。因此说，先度自己，然后再去度化众人，这才不迟。那么怎样度自己呢？要刚烈、勇猛、精进、舍除、布施、高明、谦逊、解脱、自然。诸位，你们必须专心致志，凝聚精神、澄清思虑。有缘的同道，请一心听我，逐一指示这九件道要。什么叫刚烈？出世法与世间法本来相反，顺逆不同，方圆不合。出世法要在法身上用功，就必须先把世间的幻相和色身的妄想看作虚假；斩断对子女妻孥的恩情，斩断对功名富贵、美味华服骏马的留恋和纠缠，一心跳出迷惑和疾病，洁净志向而不使灵宝浮荡，这就叫刚烈。它又称降魔杵，也称斩妖台。什么叫勇猛？优柔寡断，思绪游移往来；把柄一旦脱离，光明就时而开启、时而遮蔽。心不能像秋月一样皎洁常明，精神不能像朝霞一样光辉反照。迟延懈怠，随波逐浪；玩忽悠游，朝三暮四。不能使胸襟一下子开阔，眼光当下澄清。应当在心上加功夫，完全抛开身世；在道中苦行，摧毁邪魔。对于无常迅速、生死重大的事情，却昏昧而不加探究。要钻透铁壁铜墙，悟知这就是天堂地狱的分界。诸位，所以在刚烈之后，还要加上勇猛。

译什么叫精进？刚烈，是割断恩仇、修心立命；勇猛，是降伏散乱、整顿游移，使精神安定。什么叫更加精进？修学者参究生死：这个身体出生以前，你在什么地方？这个身体死亡以后，你要往哪里去？世间天地万物、日常平常的一切，无不是道。眼睛所见、耳朵所闻，没有一物不在道中，也没有一物能超出道外。事物有本有末，就是事物的生死；事情有始有终，就是事情的生死。若用心参悟，苦心精细搜求，能够明白事物的本末，就能明白身体的生死；能够明白事情的终始，就能明白心念的生灭。从事物上细细体察，切实领会，从一物直到万物，从一事直到万事，无不明白其生死的机理、起灭的道理。这样，本末、生死、起灭就成为一贯的功夫，到这里才算接近于道。然后沉下心来参究大道，细微深入地追求，洞彻幽隐，晓悟玄机，默默体认天心，暗中通达宗旨，使我这一点虚灵不昧的本性深入源流，面对万物而不迷惑，处理万事而不疑惑。如果不肯精进，自己松懈怠惰，就是自暴自弃，甘愿成为下等鬼类，没有真正修行的志向。即使盘腿打坐一百年、延长寿命一千年，最终仍归于无常，还是会落入轮回。什么叫舍除？就是舍去以前的粗俗，除尽旁门外道，从此重新行持，一心诚敬地向上。这一点虚灵不昧的真宗，是元始以来的至宝；它千变万化，没有固定形体。接触事物、遇到事情时，运用各不相同，应对也各不一样。处处似乎都能见到踪影，时时又使人迷失踪迹。顺着微妙灵机，层层参悟进去，再难以穷尽其顶点、透彻其玄妙。它一动就不断显现，取用不尽，运用不止。觉悟的人自然得到它，昧于此道的人则相隔遥远。我担心你们既然悟得一两分道理，就只守着这点领悟继续参悟，不肯舍弃而另求新的领悟，这就会落入无常。必须用有常不变的灵机，转化无常有变的事物；这样道理就明白、本性就显现，舍弃旧的、取得新的，一层层钻研进去，一步步达到高处。若不能卓然独立，哪里能洞达深奥的机理、照见生死，超然出离世俗之外，脱掉万劫疑根呢？什么叫布施？就是把昨天悟得的机理、从前领悟的妙理，凡是已经悟到、得到的，或布施给众生，或归藏于黍米，不可留存在心中而混浊我的灵台。所谓过去的心不可得，未来的心不可得，就是现在的心也不可得。在这不可得之中，再寻出一个自得的妙处，智慧之光就圆满了。用财物布施，叫作修福；用道法布施，叫作修慧。财物布施总有用完的时候，我所说的法布施却无穷无尽。用财物布施，能够救济世间的生活法，供养色身的衣食，作为外在形相的庄严；财物耗尽之后，仍然是赤手空拳。我所说的以法布施，入世法可以实行，出世法也可以实行。再说以法布施，能够打开人的迷窍，提升人的灵根。然而，所谓财物布施，并不是拿世间普通财物去布施。凡人养生救人、救急扶危、抵御灾患、使国家受福、百姓安康，调动静止、水火之力，消灾解厄，种种代替上天宣化、役使阴阳、通达天地的无量无边妙力，这种“财”就是才华和能力，也就是南洋大士观世音菩萨的童子善才。咦，你们要知道，想求天上的宝物，必须使用世间的财物。这种世间财，并不是世上的普通财物；这种财是自己度人的法财，名叫神宝，所以能够感得天宝。所谓日常生活，就是以法布施。能够悟到这一点的人，就是万劫以前已有先天智慧的高人。什么叫高明？既然能够布施妙法、开导度化众生，就必须有真正高明的见识，智慧真正通达澄澈才行。天地万物没有一样不具有这种灵性。若把我所用的法当成唯一正确的法，就是执着于法；把执着的法当成固定法，就是死法，不能称为活法，见识也不算高明。所以如果拿自己所用的方法去硬教别人，用固定不变的道理去应对万物，就是死法和呆板的机锋，如同钉在木桩上划船、胶住琴柱而鼓琴。必须不把自己的法看作正确、把别人的法看作错误，做到正大光明，随时开导，见机而动，委婉曲折地宣扬。用圆的东西去适应方形，就不能旋转；用对愚人的智慧去教愚人，便不合时宜。应当先判断是愚人，再说适合愚人的法，使愚人能够明白通晓，估量愚人的能力，让他能够实行，慢慢地使他有所领悟。若面对有智慧的人，却仍用教愚人的方法，也不合机宜。必须人我兼通，雅俗都能接受，圆融活泼；智者见了得到智慧，仁者见了体会仁道。闭塞的能够疏通，动摇迷惑的能够安定；有疑惑的能够解开，鲁钝的能够变得聪慧，聋者能够听见，盲者能够看见，这才称得上高明，才能担当济度布施的领袖。什么叫谦逊？真正修行到这里，遇到明眼之人，便智慧广大、心地空明，把一切身外之物、一切世间事情都看空了。上面撼动天关，下面摇动地轴；超出人世，精神进入虚无。眼前哪里还有一个众生呢？自古到今，二乘菩萨、下乘仙子，都受到这种病的影响。病入膏肓，却始终不知道。因此被称作小乘劣根、旁门外教、邪道魔法。若是如此，就不知道道没有固定形体，神妙变化不可测度，哪里是你能限定、拘捉得住的？有限之物，怎么可以妄自尊大呢？你难道没有听说太上不敢处在天下人的前面？不把自己置于福泽之前，不夸耀自己的功劳，不显扬自己的道。进取时以退让为主，高处以卑下为根基。把自己置于身外，反而自身得以保存；把自己放在众人后面，反而走在众人前面。人人争先，我独自退后。上德是不自以为有德，上士没有争执。好像看不见自己，不自大、不自尊、不自强。既然把自己给了别人，自己反而更加富有；既然增益了别人，自己反而更加充足。我不知道它的名字，勉强称它为道。所以越达到高明的境界，越要实行卑下退让的功夫。谦逊、仁慈、柔和，以此保存厚道；一方面普遍实行慈悲智慧，一方面保藏蓄养光芒。国家的利器，不可以拿出来给人看；我不去使人屈服，人自然会服从我。到了这个时候，解脱的道理就不能不知道了。

译什么叫解脱？诸位，执着于事物的人，就不明白道德。洒脱自在，不被法所缠；赤裸无累，不被外物拖累。圆满周遍，随方设教；光明灼耀，历经劫数救度众生。进入众妙之门，成为众生之母。慈悲能够爱护万物，却不把爱护万物本身当作慈悲；善行能够救济他人，却不把救济他人本身当作善行。妙法能够度化众生，却不把度众生本身当作妙法；至道能够出离世间，却不把出世本身当作至道。既能使人脱离苦难，又能承受苦难；上可以超出天堂，却不把天宫当作快乐之地；下可以普遍救济地狱，却不把地狱当作苦恼之处。遇到苦难就救人离苦，遇到快乐就与大众同乐；在快乐中能指出众生的苦，在困厄中能指明众生的乐。在天上，就度化天龙鬼神，使鬼神听闻正觉、超越而证得仙功；在地上，就能度化有罪业的亡魂，使幽魂见到光明，转生到人间；在人世，就度化一切善男信女，使他们普遍修行日常平常、无为正直、忠信公平、贤良的大道。不教士农工商去修下乘小法，不使他们搬弄精魂、着魔而趋入恶道、成为争战的修罗。这种解脱还要达到自然的运用，才是自在之道。什么叫自然？诸位，这自然的妙理，就是《心经》所说的观自在菩萨，也就是观世音，观察世间的声音。得到自然的妙理，就是自我自在地观照音声；它就是我心上的菩萨，也是南海的观音。就是观察彼岸清静真空的妙相，以及虚无自然的道理，能够观见真实声音的妙相。若没有真正的老师指明，怎么能悟得真空妙相呢？咦，诸位啊！色就是空，空就是色；既不空又不色，道就不是真的。真空妙相是真常之道，非空非色而妙用无穷。它与我的虚空同为一体，虚空与彼此没有分别。进入金石而不受阻碍，进入水火而不受伤害。诸位，你们仔细参究九章道要，端坐守持蒲团，悟得各种妙相，专一地守持自然；三教之道都已证得，圆满地度化众生，功行高大无量，德性足以使鬼神归服，邪魔束手，妖精丧胆，哪里还担心世间不信服、不来皈依呢？这正是普度功行和利济众生的心，勤于参究，先度自己，随后度化天下人。一心诚敬地志向真常之道，自然有菩萨护持我行道。九章妙典超越尘世，全真之道不断深加琢磨。布施微言中的真妙道理，性命双修而不辞辛劳。见识高明，善于多方说法；仁慈柔和，谦卑退让，不夸耀才能。舍除外在形相，忘却你我分别；依循真如、天心和大道而行。逍遥解脱，阐发玄妙；无上真空，玄之又玄。小火没有伤害，三姓相合；功行圆满，步入云霄。十八 智慧光明 诸位，你们已经受了中极的三百大戒，实行秘密的修行，遵守细微的威仪，这与前些日子的初真戒不同。这些戒律条文细微深奥，只要求在自己的心上用功。凡是心念生起、念头发动的时候，就要存诚主敬，暗中端详省察，时时提醒自己，使内心大中正直。把心上的念头打扫得清清净净，如青天皓月，没有半点云翳；如水晶琉璃，没有丝毫瑕疵；如无边的明镜，没有一丝尘垢；如夜明珠，没有一点迷暗。心要圆满稳固、光明灿烂，才可以讲道。智慧光明、真空妙相，本来都是从戒定中产生的。经过忍辱断障、戒律精严、克己磨炼，再加上法药辅助，才能达到这个境界。即使有人持戒，也很少能真正守持；若不能秘密而精严地修行，就是自欺自瞒，万分之中也难以做到一分。为什么呢？诸位啊，修行持守不严密，就叫作有漏的因，怎么能证得无为的果呢？“智慧光明”这四个字，说的是上乘利根。因此下乘劣根不能悟入，就必须专心致志，凝神于气穴，栽培祖气，温养先天，达到虚极，守住静笃，纯一不二，神藏于无极；无极达到极处而成为太极，自然智慧之光生起，一阳来复，才见到本来的面目。知道鬼神的情状、通达造化的枢机，叫作智；参赞天地的化育，与日月交替照明，和四时错综运行，叫作慧；普遍显现法身，能够摄持法界，不超出觉照之外，一切都归入光明之中，叫作光；能够在无形中通达万物，在尚未显露征兆时看见万事，遍及虚空而不留踪迹，超越日月而没有影子，叫作明。如果持戒不精细严密，就不能达到泰定；不能达到泰定，智慧就不会产生；智慧不产生，光明就不会显现。《玉枢宝经》一卷，专门提举本性，直接指示人心，使性理的真谛显明，天机完全显露，引导众生转读经文而悟道。无奈迷惑的人多，觉悟的人少；口中只是诵读，心却不能持守；心虽然诚敬，力量却不能转化。可惜辜负圣人的心意，白白指出了法宝。我今天不得不代替经文宣说妙理，指示转动真机，使诸位豁然进入觉悟。你们各自恭敬，专心仔细听讲。经中说：“我在过去一千五百劫以前，心中遇到了这个道，于是位列上真；意念酝酿成就这种功德，于是能够权化大教。”又说：“以清静之心发起广大誓愿，以智慧的力量降伏各种魔障。”又说：“你们这些天人，想听闻至道。至道深远幽微，不在其他地方。你们既然想听闻，那么无间就是它。无间、无所见，就是真道。连闻与见也泯除，只剩下你们自身而已。你们尚且不是实有，何况是道。无所闻而闻，还有什么道可以谈论？”又说：“道，要凭诚才能进入，凭默才能守持，凭柔才能运用。运用诚实，仿佛愚钝；保持沉默，仿佛口拙；运用柔和，仿佛笨拙。能够这样，就可以与它一起忘掉形体，忘掉自我，甚至忘掉‘忘’本身。进入道的人知道止息，守持道的人知道谨慎，运用道的人知道幽微。能够知微，智慧之光就会生起；能够知谨，圣明的智慧就会圆满；能够知止，泰然的定境就会安宁。泰定安宁，圣智就圆满；圣智圆满，慧光就生起；慧光生起，就与道合而为一。这叫作真正的忘。正因为忘而又不是有所忘，忘到没有什么可忘；没有可忘的地方，就是至道。道存在于天地之间，天地却不知道它；有情和无情，只有一个，并没有两个。”又说：“能够觉悟的人，就使他登上仙位。”又说：“愚昧可以转为智慧，混浊可以转为清明，只要命运使他如此。” 愚昧者昏昏然，混浊者冥冥然，也都是风土禀赋不同所造成的转移。天地使这种玄机神妙地运行，使人不知道，于是称为自然；使人知道自己所不知道，也同样称为自然。自然的奥妙，虽然显得超越于知识之上，但它之所以奥妙，却正是出于不知道。然而对于道来说，从来就没有所谓愚昧或混浊。又说：“我曾经宣说的经法，至士接受经法时，都应当削金置币，向天盟誓后才能传授。”

译诸位，这就是《玉枢经》中真正玄妙的秘密，是至高无上、不可思议的清静解脱上品微妙法宝。你们只知道整天诵读经文，却从未明白经中的妙旨。你们诵持奉行时，如果能够了悟经中的秘诀，就是圣智圆满、慧光生起。所说的至道深奥幽微，不可用耳闻、不可用眼见。若不是天尊在一千五百劫以前开启清静之心，发起广大誓愿，要度脱一切众生，使他们都证得妙极之境，又怎会如此？再说，道本来是虚无的，没有声音可以听见，没有形色可以看见。既然没有声音可听，就应当忘掉耳；既然没有形色可见，就应当忘掉眼。耳目既然忘掉，闻与见也就可以泯除。因此，耳目有形有色，是六根的首领；听闻和观看若执着于形相和念头，实际上就是六根的源头，怎么能够与道相合？如果能够清静六种形相，扫除六种识念，就会不用耳去听而以心听，不用眼去看而以神看，于是无所听却能听闻，无所视却能看见。没有闻、没有见，才是与道相合。《赤文洞古经》说：“忘掉眼，光明就充溢到无极；忘掉耳，心识就常处深渊。两种机能都忘掉，便进入众妙之门。看却看不见我，听却听不到声音，离开种种边际，这就叫妙道。”《南华经》说：“气止于耳，心止于符。”所以《玉枢经》说：“忘掉形体和自我，是进入道的关键。又说以诚而入，这个‘诚’字，就是戒；以默而守，这个‘默’字，就是持戒以降伏身心。运用沉默仿佛口拙，就是入定而忘掉耳目；运用柔和仿佛笨拙，就是把智慧隐藏在幽密之中。”又说：“你们若想在自己的色身之内寻求闻见，终究是看不见、听不到的。”《金刚经》说：“以色相来求我，以音声来求我，这个人是在行邪道，不能见如来。” 想要进入道的人，只应当受戒入定，秘密而精勤地修持智慧，再用光明破除迷惑，于是便能不听而听、不见而见。因此，进入道的人知道止息，这就是持戒止念的功夫；知道谨慎，这就是慎独精进的功夫；知道幽微，这就是绝圣去智的功夫。止念，没有戒做不到；慎独，没有定做不到；知微，没有智慧做不到。确实能够持戒、入定、修慧，就会身心处于泰定，圣智纯全，慧光普照。慧光照彻之后，就与道合为一，这才叫作真忘。这种真忘，不是静坐时顽空的真忘，而是真空。真空之中有紫金色的妙相，这就是空中不空的妙果。能够不落入顽空，在空中保有不空，妙要自然显现。正因为忘而无所忘，所忘的本身也不可得，这就是至真妙道。又有经文说：愚与智不同，清与浊也各不相同；虽然这是风土禀受不齐造成的，也都是造化玄机的作用，是神妙自然运行、气数变化的道理，在命中早已确定。然而愚者自为愚者，智者自为智者，那么天地又何曾使人愚或使人智呢？只在于能否发起清静之心，建立广大誓愿。立愿出世度人，就必须闻道而自度。自度，就是皈依三宝、受戒入定、修习智慧以放出光明；这样愚者可以转智，混浊者可以转清。若不能持戒入定，智慧不通，没有光明可以照耀，那么清明也会变混浊，智慧也会变愚昧。《金刚经》说：我所说的法，本来没有固定不变的法。说的就是这个道理。所讲的智慧光明，光耀朗照于太玄，照彻法界，难道能超出《玉枢宝经》之外吗？玉枢就是本真的玄机。想要转动经法，必须先转动真机，秘密修积福德和智慧。只怕光明宝藏不能打开、不能看见，又怎么能够察知鬼神的形状，掌握造化的枢机，参与天地的化育，运转日月的运行，把法界摄入黍米之中，在事物尚未显明之初使其安定，称为妙道之师，进入天仙境界呢？正是：看见光明宝藏，才能听闻至道根源；若不修戒定，怎能得到深广的智光？执着形相并不是真相，忘掉听闻才可以真正听闻；从闻、思、修进入妙境，自在地发出如海潮般的音声。十九 神通妙用 诸位，上文所说智慧光明的道理，《玉枢经》只用“闻见亦泯”四字来说明。无闻无见，就已经把神妙作用全都说尽，神通也由此显现了。诸位，《阴符经》说：“聋者能看见，瞽者能听见。”古代仙人说：“静静地听，听不见雷声；仔细地看，看不见泰山。”《中庸》说：“鬼神的德行，真是盛大啊！看它却看不见，听它却听不到。”《南华经》说：“无所视、无所听，抱守精神而归于清静。”《参同契》说：“耳、目、口三宝，闭塞它们，不要使它们向外通达；真人潜藏于深渊，浮游而守其中。”各种经书中所有的妙言，实在说不尽。观世音大士就是从闻、思、修而进入三摩地。耳根是精气外泄的窍门，但泄出的不是后天浮动欲念之精，而是先天太乙含真的炁，是本真元气显现应化之精。如果向内听而闭塞耳聪，精气就不会飞散，智慧便会生起。眼睛是神气外泄的窍门，但泄出的不是后天思虑之神，而是先天妙相灵觉的良知，是太素氤氲的元神。如果向内观照而收返光明，神就不会向外游散，智慧便会生起。能够持戒入定，智慧就会产生；智慧产生，水火就会交合；水火交合，坎离就会媾合；坎离媾合，天地就会泰和；地天泰和，金木就会相合；金木相合，魂魄就会会合；魂魄会合，精气就会化；精气化，神通就会显现；神通显现，光明就会放出；光明放出，功德就会圆满；功德圆满，法身就会成就；法身成就，道体就会彰显；道体彰显，妙用就会运行；妙用运行，众生就会得到度脱；众生得到度脱，誓愿之力就会圆满；誓愿圆满，大事就完成；大事完成，就证得相应的位果。只有这一乘法，其他二乘都不是真法。始终都离不开一个“诚”字。《中庸》说：“不诚，就没有任何事物。”所谓物，就是恍恍惚惚之中有物，幽幽冥冥之中有精；这种精极其真实，其中有信。信就是诚，也就是《易》所说“精气为物”的物，也是《大学》所说“物格”的物。精，就是《尚书》所说“精一”的精；中，就是“厥中”的中。《法华经》说：“有一宝物，秘密藏在形体之山中，圣人用它洗心，退藏于幽密之处。”这些说的无不就是这个物，必须先退藏，之后才能看见。古歌说：“若能使此心空无一物，眼前便是伏羲时代。”这样又何必讲神通妙用，又何必讲智慧光明。

译这种神通妙用，是自己守持戒道的真人现身说法，用来度脱众生、摄取妄念归于真实的妙用。因此，在大智慧光明之中施展慧力，伸出金色手臂，拔救众生，使他们出离苦恼而进入清静。能够使寿命将尽的众生获得长寿，能够使灾难苦厄转为安乐；使国土清平，众生都延寿保命；使众生纯良端正，铲除妖邪，驱逐强暴悖逆，消灭魔怪；使众生慈悲仁爱，不杀生害物；使众生保全自己，抵御劫运，使冤结消除；使众生的昏暗破除而光明显现；使众生百病痊愈，旧疾普遍消除；使众生转愚成智，归依正道、舍弃邪道；使人减少欲望、清净心念，收摄情识归于本性；使人解脱而无所障碍，超凡入圣；使人积集福德、消除灾祸，产生祥瑞、灭除罪过；使人出世成道，离苦登真；使能够修习上乘的人上升天堂，普遍统领众生，神游八方，超出天宫。愿我们一切众生的凡俗之身都成为法王之身，乃至无法测知其所在，这叫作神通；不世俗地泄露其中的玄机，这叫作妙用。因此，戒定慧之门的神通，是“不神之神”：把六识转化为六通，能够通达天、地、神、鬼、人和万物，这就叫神通。这种妙有之中运用无妙的妙用，运转一个玄机而显示万方万化；化天魔，化地煞，化万鬼，化恶人，化怪物，这叫妙用。戒定之门中是入静，定慧生光，乃是先天一炁的圆明瑞相。上则通达天宫，在三清之上朝礼祖炁；下则通达地府，在九泉之底赦免罪魂。说法时，天神摄伏，五帝临轩，万神侍卫，班列端严，都愿听闻正法而炼神还虚。已经得到度脱的人，生起悲心慈悯，救济苦寒幽冥之众；于是净罗赞叹，地藏放出光明，鬼判遵依，冥曹摄伏，使罪魂得以赦免并超生，听闻正法，脱离鬼籍，一同转生极乐。于是自己度脱也度脱他人，发下宏大誓愿，愿人人都普遍听闻至道，以法药普遍救济众生，使众生以及蠢动含灵都蒙受解脱，连土木瓦砾也都能感通。一切有情之物，无不通透明彻。运用神通于不知不觉之间，使天地万物都在我身中；自然自然而然地施展妙用，使山河星斗都归入法内。天魔无不恭敬降伏，低头恭迎；地煞全都化为慈和，以敬畏之心慑服；凶恶的崇祟厉鬼听闻教化而超升，永远辞别血食；修罗和外道奉行法门，归依正道；战争永远止息，冤屈全都得到申雪，怨仇全部消解。用德行教化，不用力量压服，于是恶人都成为善人；用诚心感化，不用术法欺凌，于是邪人都变成正人。反向执持斗柄以运转阴阳，使神鬼不能测知；倒转施行造化玄机而超越世界，使天地也不知道。普遍显现神明，坚固法身，却没有形体可以观看；广泛宣说最上乘的一妙之法，却没有声音可以听闻。虚空就是我的法界，我就是虚空的法身。浑浑沦沦，与天成为一体；端正广大，与仙佛成为一心。程子说：“放开它，就充满六合；收卷它，就退藏于幽密。”说的就是这个。所谓众生之父母、道门之法师，难道不就是清静解脱的神通、无为自然的妙用吗？诸位，不执着于形相，智慧就会广大通达；任凭天性自然，妙用就无穷无尽。关键只在日常平常之中不懈怠，在仓促急迫之时也不放弃，所依靠的不过“道德”二字罢了。又何必舍弃戒律去学习符法，丢弃圭玉而迷恋珷玞？难道甘愿做没有智慧的人，而不学习上乘之道吗？唉！诸位进入玄门，应当求取最上乘。人人都含有妙窍，个个都具足光明。只是因为障碍太多，才把戒律看成空洞的文辞；即使持戒，也常常间断，游移不定，定力自然不深。定力深厚，持戒的誓愿迫切，以不助长、不忘失为准则。在一日十二时中时时持守，三年五载也不违失。定中忘我，戒行纯熟，自然通神；神通自然显现，妙用才是真实的。运用神通、得到妙用，诸位必须凭借不断前进的诚心。若痴迷地执着形相而求道，只会在鬼窟中过日子，绝不是正道。外道旁门大多停留在形相上，执着于空、停留于色，也都不是修行。不执着于空，不执着于色；入定则无形，感应则相通。运用时就灵明显著，神自然有所区别；有多少修道者失去了中正的功夫。我如今不是多嘴多舌，咦！只是直接泄露天机。神通显现，妙用彰明，成为遍及大地、充满苍天的大法王。不离开常静的真常之道，魔教归心，恶人化为善人；忤逆之人一旦通达，就变为孝悌；顽劣凶恶之人都转成慈祥。智慧如镜，慧性如神，心灵之台明亮灼然。六通相互运用而不留尘迹，大地山河尽成黄金。诸位不要懈怠，轻视持戒；这就是天梯，能够一步步上升。神妙难以测度，妙用难以估量，却不离戒定而运用真常。真如之门有通天的孔窍，不二斋中吐露圣洁的香气。诸位若真诚修行而不自我放弃，就能进入自古神仙的大道场。二十 了悟生死 诸位，自古至今的圣贤、仙佛，只为一件大事因缘：九年面壁，所迫切追求的只是了脱生死、出离世间、降伏心念。难道没有听说过石火电光、落花逝水吗？无常一到，片刻也难以停留，罪福随身，轮回中接受果报。话还没有说完，喉中的气就断了；话还没有讲完，舌头就收缩，难以发声。赤条条地死去，哪里可以安身？黑漫漫的幽冥之中，凭什么立命？福德深厚的还会再来人世，恶业深重的就堕落丰都。福报享尽，便重新进入轮回；业报结束，便转生为畜类。万劫积累的冤缘难以解脱，千生积下的罪业无法消磨。世世代代沉迷，醉生梦死；冤冤相报，戴角披毛。这些话说起来令人痛苦悲哀，令人怜悯，也令人害怕。

译若不把意志坚定下来，紧紧守住天良，就无法掀天揭地地悟透死后是什么样子；若不舍弃身心、豁出性命，就不能彻底看清生前种种愚昧迷惑。若遇到刚决猛烈的汉子，他会直竖眉毛，把斩魔宝剑提在手中；真正的大丈夫，会放开浩然之气，用劈邪利刃在心头剖割。他一定要看透：在父母尚未生我以前，我从何处立命，究竟是怎样彻底由造化而来；死去之后，我又在何处安身。了悟法身、报身、化身三身，明白过去、未来、现在。穷追三世，仿佛仍在昨日；明日到来，也就是今天早晨。于是把一切忧虑都消除忘掉，只剩一点灵光，把各种缘分全部扫净，独自保留那一点慧性。进入玄关，一窍通而百窍都通；见到真宗，三际明白而超出三界。获得解脱，就不再执着五行；虚寂澄湛，就使四大归于空寂。进入众妙之门，登上三宝之地，来去自在，变化无方。轻轻转动天机，鬼神也不能测知其中妙处；巍巍然反向执持斗柄，阴阳也不能管辖其权柄。逍遥于梵炁弥罗之中，在清虚渺漠之境证得仙位。永远离开尘世劫难，超出樊笼。全真之大事已经成就，一层层大道走来，是非不必刻意修治也能迅速到达。这一妙有法身，完全是在智慧之中得到诀窍；一节一节地秘密下功，怎么会不能觉悟而最终成就呢？诸位！道由圣人传授，修行要靠自己；德由人积累，鉴察由上天掌握。又没有听说“天向一中分造化，人从心上立经伦”吗？各人努力，赶快修持，必须抓紧办理。没有觉悟的人不会失去善因；彻底觉悟的人最终返回青天；没有觉悟的人也不会堕入地狱。诸位！就像拿金砖敲门，门虽然没有打开，金砖却还在。戒行修道即使尚未觉悟，戒行仍然存在，绝不会沉沦阴司，最终还会转生阳世。前世的因并未昧失，证果自然会成；即使只翻转了一点，手里依然还有一个把柄。诸位！了悟生死，不要向自身之外去寻找。悟了生死，才知道心中的真元。我现在说了这么多话，实际上算不上什么法子。你若能依照这种心意去体会，自然会找到其中的道理。要在死中参悟生，在生中悟透死；这生死的机关、道路的起点，都由人自己转动，能不能做到取决于你，不取决于我。要在动中寻找静，在静中寻找动，那么动静的端倪，全凭良知向内照察。可以问自己的心，却不能向老师代问。务必记住我的话，绝不会误事。不依照我说的去做，终究会有差错。我这盏照亮幽暗道路的灯，能够接引千百万迷路的人；我这只渡苦海的筏子，能够载渡漂洋而来的恒河沙数宾客。诸位，不要生疑；认清真实之后，就连夜前行。于是，满坛寂静无声，却听到有人吟诵道：“活着时，哪里才是故乡？死去后，又归向哪一方？现在就应当早早悟得法身，不要空着双手虚度美好时光。死与生、生与死要反复参究，大事因缘绝非等闲。在尚未死之前，先把自己当作已死，从死中探寻生机。它不在水中，也不在山中，何必向西北或东南去找？看来并不在我的身外，只在小小的方寸心中。戒、定、慧，进入玄关，不要把功夫落在二三之处。一心只悟生与死，铁壁铜墙也不难突破。实在艰苦，实在困难，却好像船行于浅水滩。忽然遇到江潮上涨、顺风吹来，片刻之间就飞过九龙湾。认清真实，连夜前行；寻遍支撑之处，竟然一无所有。空空荡荡，独自修行；不饥不渴，与天地同寿。” 二十一 功德圆满 诸位！虚空广大，戒定之门就是登天的梯子；苦海茫茫，智慧光明之中就是渡海的船。若不放开脚步向前走，九万里的前程难以到达；若不挺起脊梁去做，千百劫也难以听闻正法。假如修行不秘密、志向不坚定，又怎能使功行圆满、德行充足？诸位，心中的念头不要有丝毫泄漏，身中的元气自然会充满而融和。德行能够使鬼神降服，才可以免除轮回的果报；道能够通达天地，才可以走出生死之路。登上道岸，翻身便是故乡；深入希夷之境，转眼就恢复本来面目。诸位！谁能不死？谁能看见长生？所谓不死，哪里是凡俗之身；所谓长生，也不在形质之中。彭祖到今天在哪里？颜子经历万劫还存在吗？不死的，是我的法身；长生的，是我的元炁。如来仍有寂灭之期，深入涅槃之境；老聃也有飞升之日，高超于大赤之天。道存在，就是人存在；法存在，就等同于身存在。死去而精神不忘，这就是寿，是千万劫也不会坏灭的无名之名；活着而不占有，这就是形，是千百世也不会损坏的无相之相。恒河沙数、无法衡量计算的圣贤，哪一个不是从这个玄关出入？无数得不可思议的仙佛，哪一个不是由这条大道往来？明明白白的通天大道，怎奈迷惑的人疑虑而不相信；清清静静的佛国，怎奈凡夫障碍难以除去。归根到底，还是福分浅薄、罪业深重；虽有眼睛，却不如瞎子。人多半因为冤缘深、业障重，虽活着却已经被算作死人。肉身行走、尸体行动，比畜生只多了会说话；白天睡、晚上睡，比植物反而少了挺立枝干、舒展枝叶的能力。一旦命数耗尽，鬼来勾魂，哪里管你是不是全真道士？罪案一字不差地查清，仍然判你为无德恶人。诸位！人人都有一死，但要死得好。清清洁洁、干干净净，来去自在而不受拘束。人人都有离散，但要离散得奇妙。明明白白、洒脱自在，变化圆通而不可测。临行之前，遍遍辞别大众。时候到了，放手就走。赤条条地显出婴儿之身，顶门上涌出万道浩气祥光；圆满浑融的妙相飞升，半空中彩云白鹤高高飞翔。种种仙境之中，元神终于返回清虚；一片祥光之中，真骨寄藏在洞府。大丈夫的事业就完成了！在人间留下仙人的名号，在世间传下一部道言，使千百年以后的人知道曾有某某人。这就是死而不亡称为寿；使他的道在万亿劫以后仍然流行，这就是大圆满、大功德、大福报之身。

译诸位，性命掌握在自己手中，不能告诉别人就能得到；自己不修行，别人未必替你修成。念头的生灭，未必能够捉住；妄想私心，未必能够扫除；爱欲因缘深重，未必舍得放下；法身无相，未必认得出来；戒律科条，未必实行得了；烦恼无明，未必灭除得了；世俗尘劳和习气，未必消除得了；许多障碍，未必除得了；真言妙法，未必依行得了；罪福因果，未必信得了；凡俗之心和世态人情，未必忘得了；发愿时若执着形相，未必空得了；旁门外道，未必辨别得了；有为的虚幻妄想，未必看透得了；事事物物，未必应付得了；种种境界，未必脱离得了；至人明师，未必求得到；虚空大道，未必进入得了；众生这一生，未必都度脱得了；最初的愿心和誓力，未必完成得了。诸位，这是什么缘故？只是因为你们这些受戒之人，自高自大、骄傲我慢，无法教化你们；好言善语，说服不了你们；你们疑惑不信，无法使你们省悟；罪孽深重，无法把你们拔救出来；嗔怒诽谤，无法使你们停止；喜欢奉承，无法使你们回转；性情恶劣、暴躁易怒，无法逆转你们；奸诈谋划、阴险算计，无法使你们舍弃；忠言苦口，无法进入你们心中；昏沉迷乱、痴妄执着，无法破除；没有眼光、没有见识，无法点醒；猖狂放纵、不守规矩，无法禁制；疾病苦恼，无法替你们医治；运气和灾殃，无法替你们赦免；命数和劫运既然临头，无法放过你们；轮回报应，无法释放你们；王法和阴间刑罚，无法替你们免除；刀山剑树，无法顾惜你们；慈航慧筏，无法渡你们；金丹妙宝，无法交付给你们；虽有天机，也无法替你们转变；虽有神通，也无法度脱你们。诸位，你们应当真正苦心立志、刻苦修行，守持戒律而不违犯。在定中求得一，以至诚而不二，这才真正是回心向道。诸位，回心向道，忏悔自然可以洗净罪过；皈依奉行大道，牵缠自然可以断除；天堂的玄窍，清虚之境自然可以接近；地府的黑暗，光明自然可以开启；巨大的灾难和劫数，轮回自然可以脱离；生死无常，其关键自然可以鲜明地立定；无极大道，心心念念自然可以相合；无上法身，清清楚楚自然可以证得；无边福报，自然可以安稳享受；无量众生，一个一个自然都能度脱；宏大誓愿，自然可以精深圆满；寿命长久，自然可以与天地同久。只要明心，障蔽自然能够贯通；只要诚信，金石自然能够穿透；只要虚心，丝毫尘染都不能侵入；只要恒心，万魔都不能夺走；只要存好心，冤恶自然会化解；只要有真心，魔头不能来扰；只要明心，就可以与圣贤相齐，自然通达；只要了心，就可以证得仙佛，自然彻底觉悟；只要虚心，就可以看见妙理，自然深入其中；只要澄心，就可以识得妙相，自然开启智慧。只要照察内心，就可以通达真空，自然与它默契；只要定住心念，就可以明白生死，自然不再有罪孽；只要存公心，就可以面对鬼神，自然没有欺骗隐蔽；只要端正心念，妖怪就会被降伏，自然就有光明；只要有诚心，邪魔就会被震慑，自然会增长智慧；只要有施舍之心，天神就可以亲近，自然会有广大愿力；只要有慈悲心，愚顽之人就可以化解，自然能够普遍蒙受荫佑；只要有威严之心，凶厉邪恶就可以降伏，自然无所畏惧；只要有忍耐之心，没有什么事物不能舍弃，自然胸襟宽宏；只要有空明之心，无相之理就可以留存，自然登上觉照之境；只要忘掉自我之心，无相之中就可以分别，自然没有人我之分；只要有婆心，没有人是不能知晓的，于是能够自度并度众生；只要无心，就没有任何境界可以停留，自然能够圆融活泼；只要有圆通之心，三界都不能拘束，自然没有挂碍；只要有利济众生之心，没有劫难不能度过；只要有清静之心，就可以安住于无边之境，自然达到大圆满。诸位，我现在讲法已经结束，道场也圆满了。但想到你们：父子一同上山，父亲不能把道传给儿子，儿子也不能代替父亲修行；同道修行的人，各自知道自己的冷暖，进退也各自到达。所以说法本来没有一个固定的法，不过是根据病情开方，对症下药。病愈症除，就不必再用方子，也不必再服药。就像渡河必须用船，到了岸上，就不可又惦记那条船；又像用针引线，衣服缝完了，就不必再寻找针线。不要画蛇添足，也不要拔草寻蛇。只要各自努力向前，老老实实把戒律紧紧行持。戒中忘戒，律外加律，功夫深厚，火候到了，自然会得到祖师提拔、接引而通达真道。切不可没有主意，依赖师父、倚靠道友，执着名相，终年终日跟着别人脚后盲目行走。还必须把心肠坚定下来，不生疑惑，一心一意，死而无悔。火候到了，难道没有听说皇天不负苦心人吗？大道寂然不动，人能够感应它，于是就能通达。诸位，既然肯发起刚烈之心，直向前方而不顾惜，心向道而不回头，就可说志气高远，也就是道门的种子。邱祖留下无声偈语，不轻易向众人展示；今天为诸位述说出来，务必认真听受。偈说：“生死无常，必须自己觉悟；死时只剩自己，别人不能替代。不要把自己依靠在别人身上，即使成为神仙，也必须自己度自己。不只是六尘和六识，心也不依着任何一法而常住。常住与无常，常住本来无；明白因缘而不昧，因缘的数目无穷。在因地参悟明白自性空，在果位悟得空，又有谁来照见并住持它？从今了结生死的机关，从此勾销轮回簿。有人依照戒律寻求修行，自然有天神暗中默默知晓。龙门心法，本来没有固定的法；苦口婆心直说这一部法。不必执着于法，必须把执法也扫除，才看得见这首偈语真实的地方。仔细体会我所说的法身，虚空就是多宝的宝库。念头一动就无穷无尽地生出，道藏就在身中延长福寿。心法融通，法就是心；心法无有终尽，长久地渡过下去。” 《碧苑坛经》卷末 二十二 参悟元机 诸位，这一点虚灵而不昧的东西，就是我的元命真人，哪里是容易见到的呢？

译古今以来的圣贤、仙佛、列祖和群真，面壁九年，坐圜六载，三三七七，辛勤苦苦地参求。甚至走遍名山，云游福地，寻师访友，问道听经，刻苦修行，深入下功，布施积累功德。种种修行，不过都是为了这一身的生死性命和大事因缘：前世不知道从哪里来，后世不知道到哪里去，流浪沉沦，难免轮回，所以发下誓愿，建立功行而修持。有的人把断绝念头、忘掉情欲作为出世之法，于是打坐三年五载，坐破了多少蒲团，可曾有一丝念头断绝、半刻情欲忘掉？这就叫二五还归十。有的人把烹铅炼汞作为出世之法，于是早晨依屯卦、晚上依蒙卦行功，退符进火，可曾见到玉液七返、金液九还？这是抓住了贼，又把贼放走了。有的人以存思观想为法，在三天之上默默朝拜上帝；有的人以炼度济幽为法，把幽魂从九地超拔出来；有的人以呼神召将为法，佩带符箓而自称真人；有的人以提气开关为法，运转精气而称为妙道；有的人讽诵经文，勤苦礼拜；有的人炮制丹药，救治疾病疮伤；有的人炼制服食之物，希望飞升；有的人效法阴阳，实行采炼；有的人在鼎器之中以橐龠呼吸，用神运转真铅，以延长生命、接续寿命。有的人在鼎炉之内以砂火抽添，用来炼制茅根，建立功德、广行布施；有的人因为身体衰残，抱守金丹之道，等待传给有福之人；有的人因为因缘浅薄，行那难以实行的修行，最终在悬崖边撒手。种种做法都昧失了自性，把虚幻当作修行，全都是旁门。诸位，所谓断绝念头、忘掉情欲，必须参悟这个念头在什么地方生起，情欲从什么地方而来；能够把它拿定、捉稳、认清、指出实处，才可以下手去断、下手去忘。且问你：这个会拿、会捉、会认、会指、会下手、会断念、会忘情的究竟是什么？任凭你断绝念头、忘掉情欲，坐破了蒲团，念头还是念头，情欲还是情欲。大众，以念头去断念头，叫作头上安头；以情欲去忘情欲，叫作抓贼又放贼。不如连这个忘情的方法也忘掉，断念的方法也断掉；两种机关都忘掉，进入众妙之门，才是上乘的道理。诸位，我拿出一个方法去断念，却不知道这个方法本身就是念头；我拿出一个方法去忘情，却不知道这个方法本身就是情种。大众，断念不如让念头自断，忘情不如让情自忘，这叫作求别人不如求自己。诸位，那些烹铅炼汞、抽添火候、比附卦爻的人，把太极混元之理穿凿得残破不堪；把假名当成实际功用，把比喻指说当成功夫。妄自议论三田，盲目猜测精气，把七情当作机械，把九窍当作枢机。把“七”字、“九”字解释成返字、还字，当成七次九次、七回九回、七段九段、七年九年、七转九转。这个人画图，那个人人为造像。一个个挺直脊梁，讲泥丸、尾闾、丹田、绛室、黄庭、华池，讲水升火降、温养沐浴、封固等法；今天说是坎离交，明天说是地天泰，后天说是魂魄合；今年还是这样的婴儿，后年还是这样的婴儿，到了九年，仍然是一个连生死都不明白的老造孽。他自己不知道错在哪里，还摇头屈指，对外人胡说：“我是那一天结成圣胎，温养火候也没有错，沐浴时节也没有差，为何胎儿成了十个月，却生不出婴儿？难道是你我福薄罪深，鬼神不容我成就吗？”他还捧着肚皮，厚着脸皮，瞪着眼睛，假装流泪。你要知道，这种根性恶劣、下愚之人，不知道自己的心，不明白自己的本性，业障昏天黑地，他懂得什么道理？但你也要知道，这个人毕竟还是有心向上的人，只是昏昧迷惑，不能醒悟向上的契机。你们身中的精气，本来就是先天元气、元精，是不增不减的宝物。你去搬弄它，并不会增加一点；你不去搬弄它，也不会减少一点。这个虚灵而不昧的真元，就是元神。既然称作元神，又为什么说它是什么婴儿？你们自己在多劫以前的罪业还没有消除，障碍还没有脱离，心源还没有清净，性根还没有灵明；不赶快忏悔过失、改变气质、参访老师、悟入大道，反而把有用的真心拿去做无用的假事，反而把有限的光阴用来等待那个无影无形的婴儿，这又是为什么？诸位，自己身中能够知道善恶、是非、邪正、生灭、己彼、真假，这个能知就是婴儿。但是，这个婴儿本来并不知道善恶、是非、邪正、生灭、彼己和真假。这个婴儿不执着形相，因境界而生心，因心而生智慧，因智慧而产生知觉；因为善而知道恶，因为是而知道非，因为正而知道邪，因为生而知道灭，因为自己而知道他人，因为真而知道假。本来没有我相；它也不是空相，只是这一点在世界中运行知觉，以应对万事。若从太极混元来讲，这个知觉也可以说成无知。但这个知就是良知，释门称为善知识，道门称为婴儿元神。总而言之，大众，它就是一点虚灵不昧的性体。你们只看见道人入圜打坐，口里说怀胎，入室十个月以后，可曾见过哪个道士显出婴儿的形相并放出光明？这类人在入圜以前，不知道天地鬼神、阴阳的情状，不知道人间祸福，也不知道未来吉凶、生年死日；等到出圜之后，仍旧什么也不知道。自己对生死尚且不明，不能自度，又怎么能够度人？既然自己的生死不明、吉凶未卜，仍受天地拘束，活着和俗人一样，死去和凡夫没有区别；活着与俗人一样受衣食和痛苦所困，死后与凡夫一样被埋葬、归于臭秽，那么这种入圜打坐，岂不是多此一举？

译诸位，要先死而忘心，然后再入圜；先了结爱欲因缘，然后再打坐。淫欲之心长期平息，肾气就充足，真铅上升；嗔怒之心长期平息，心就虚静，真汞下降；饮食调节合乎时宜，脾就强健，汞铅得以封固；情念空寂，肺就滋润；性情安定，肝就荣旺；肾水旺盛，眼光就明亮，瞳珠黑如漆；心火熄灭，口中津液充满，滋味甘美如醴；魂清，肝气就顺畅，筋骨轻健；魄安，肺液就通畅，须发乌黑；脾壮胃和，舌喉就爽利，声音响亮；窍道通畅、血气充盛，各种疾病就能退去；五味淡泊，正气就会产生。按照四时八节揣摩行气导引，风寒暑湿就不能侵袭；把六欲七情戒除，使性情收敛、心念下降，妖邪鬼魅就不能侵犯。参求大道，良心就显现，真性就明朗；悟入真如，色身就空寂，法身就显现。自己度脱以后再度人，说到底仍然是度自己。诸位弟子，修行达到这个境界，才算是进了大门的第一步。然后进入圜中静坐，上可以通达天界，下可以彻见大地；鬼神的情状、天地运行的关键，仿佛都不能在一呼一吸之间逃过觉察，造化也不出手掌之外。这些都来自持戒与入定。所以进入圜中时，还是凡夫俗子的胎身；出圜之后，便成为圣人的身体、法身。明白大道，眼界就高，能够看破一切因缘都是虚幻虚假；有了拄杖，心胸就宽广，能够把天地万物包罗而纳入虚空。人心尚未发动，我就先能知道；事情和万物尚未来临，我就预先能够识知。这才叫六通，智慧无穷，一切天魔都拜伏下来，暗中加以护佑。十方之外的外道都归依，并且全都畏惧。芥子之中，能够容纳须弥山而不自知；黍米之内，能够藏有十方世界而不自知。舒展开来，大地山河任我逍遥；潜藏起来，身体微如尘埃米粒，也凭我安顿。诸位弟子，这个向上、无为、至真至妙的大道，第一要务在于参究微妙的道理而悟得天机。所以你们应当把盲目修炼、盲目静坐、烹铅炼汞、存思观想、炼度济幽、加职受录、提气摇扇、讽诵经文诰命、合药烧茅、服食采药以及阴阳炉鼎等许多无益之事、并非当务之急的作为，暂且全都放到一边。一定要虔诚恳切地对天发愿立誓。从今天起直到将来，唯一的愿望就是早日明白生死来去的关键，解脱轮回生死的苦难，离开种种偏边，得以听闻妙道。咦！“离种种边”这句话，实际上正是对你们说的；它就是参究微妙道理、悟得天机的最大方便法门。诸位弟子呀，什么叫种种偏边？就是盲目修炼、盲目静坐、烹铅炼汞等种种旁门。什么叫“边”呢？这些旁门既不是中道，也不是正道。譬如一张桌案，这些旁门总是在桌案四边，不能进入核心；即使到了核心，也仍然没有离开桌案。却不知道，离开桌案才是虚空大道；不能离开桌案，仍然只是物，而不是道，难道不就是“边”吗？“边”有寻求、邪曲、界限、岸边等意思。旁就是不中正，邪就是不正直。有了地域界限，就不能广大；有了崖岸边际，就不能洪大清通。拘拘束束地守着这个肉身的袋子，把它认作千年古柏、万代青松，活活地困死了自己的主人公。反而舍弃灯去寻找火，贪恋虚假而抛弃真实，难道不是倒在一边了吗？即使修成，也不过是个只求自我解脱的人。没有见到本性，即使有了果位，果报享尽之后仍会重新堕入轮回，难以超脱三界；这样对这些众生又有什么利益呢？诸位弟子，成仙成佛、成为圣人成为贤人，全都在于舍弃自我、顺从众人，为了度化众生而发下宏大的誓愿。如今这一班打坐的人，连自己都还不能度化，哪里能够度化众人？被称作只求自我解脱的人，什么时候真正明白过大道、无量度人呢？反而在偏边上修炼，实在令人深深怜悯！真君说偈，泄露真正的天机，教大众离开自利之心，也离开偏边之法。使那些旁门归入正中而行，使邪教返归正法而进入。把有限的地域界限拓展开来，使之无碍无阻；把广大的世界舒展开来，使之通达天地；把有崖岸的沟渠凿宽，使之没有边际；把不可测量的法身伸展开放，使之无人与我、无我与人之分。经中说：“看不见我，听不见我，离开种种偏边，这就叫妙道。”说的就是这个道理。大众，参悟大道的门径，首先要放开心地。人从哪里来？死后归向哪里？要亲近高明而先达的老师，亲近智慧而真诚的朋友；广泛存养善心，仔细追究其中的究竟。人活着时，好比一盂茶，被拘限在具体形象之中，水已经有了茶味；把它泼入东洋大海，便散成巨大的浪涛。如果想寻求我的本源，把增添了茶味的水说成水，那么它就有了色相形象。然而究竟在这片海中，哪里包含着我的本源？什么才是我的本源？要细细寻究，直到最终达到看却看不见、听却听不到的境地。积累功夫久了，自然会在一朝之间使胸襟豁然开朗，眼光当下澄澈清明，看见我的本来面目和明妙天机；显现出这一点真实本性时，才相信大道原本不会辜负人。

译诸位弟子，圣贤仙佛成道升天已经很久了。要想见到圣贤仙佛的心，首先要明白圣贤仙佛的道理；能够明白圣贤仙佛的道理，就能悟得圣贤仙佛的方法，就能实行圣贤仙佛的事业；能够实行圣贤仙佛的事业，就是圣贤仙佛的身体。诸位弟子，圣贤仙佛的心究竟在哪里？只在每个人方寸之间的心中。圣贤仙佛的道理在哪里？只在各人眼前。圣贤仙佛的方法在哪里？只在经文和史籍中。圣贤仙佛的事业不超出世间法之外，就在世间法之中。圣贤仙佛的身体，又在圣贤仙佛的心中。若知道圣贤仙佛的心在方寸之中，就能够明白他们的道理；能够明白其道理，就能够悟得其方法；能够悟得其方法，就能够实行其事业。能够明白其道理，正道便得以存在；能够悟得其方法，各种因缘便能觉悟；能够实行其事业，功业便得以建立。而天机永不止息，经历万劫也长存。应当知道，这样的人已经具备圣贤仙佛的神通智慧和圣贤仙佛的体性，也就是已经具备圣贤仙佛的心了。然后进一步接受中极戒，开发性灵，使玄关通彻，就能明白圣贤仙佛的道理了。然后进一步接受天仙戒，精心研习微妙义理，使智慧圆满通达，就能通晓圣贤仙佛之道了。然后就能获得无碍的解脱，可以圆、可以方，可以大、可以小，可以行动、可以止息，可以在前、可以在后，可以生、可以死，可以屈、可以伸，可以出、可以入，可以成为圣、可以成为贤，可以成为仙、可以成为佛；可以处于四生，可以处于六道，可以在天空，可以在地狱。随各方情形设立教法，经历劫数度化众人。变化不可测知，现身而说法。好像无边无际的明镜回照一切形象和影子，彼此互相容纳进入。这样就能实行圣贤仙佛的事业，成就圣贤仙佛的身体，证得圣贤仙佛的果位了！大众，达到这个境界，就叫作参究微妙道理而悟得天机。古代黄帝曾经把他的玄珠遗失在赤水中，于是派离朱去寻找，离朱没有找到；又派契垢去寻找，契垢也没有找到；最后派罔象去寻找，罔象却找到了。那个离朱，是离宫的朱色，指人的后天肉团心，所以寻找不到它，比喻如今用心执著于偏边见解的人。那个契垢，是指人的爱缘，也就是讲究净口净身、依靠斋戒的人；这种心即使以素净之法去寻找，也同样不能得到。至于罔象，为什么能够得到呢？诸位弟子，“罔”就是无，“象”就是形色；“罔象”就是说无形无象。所以不称为明珠，而称为玄珠。即使至圣先师孔子也说过：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”太上老祖所说的：“内观其心，心无其心；外观其形，形无其形。”诸位弟子，最高的道理本来就是实相。历代圣贤、仙人、佛陀，总是在不执著形相的修持中。若是执著形相而修行，那就等于轩辕帝用智慧持斋守素来求取玄珠了。诸位弟子，轩辕帝失去玄珠，却从罔象那里得到了它；凡人的妙理，则要从无心的大众之中得到。我已经把天机全部泄露出来，阐明了心印。你们却要仔细检查省察，严密提防玄珠在这赤水中再次遗失，否则就不知道还要到什么地方才能找回来了！当时，昆阳子与大众一同回向完毕后，受戒弟子施守平编纂成册，请律师题写训示以教导后来的学人。律师说：“不必这样做，你只要得到传人，代代相传，经过170岁，就应当把它订名为《碧苑坛经》。”〔原文数字、纪年保留：万卷、一篇〕 届时，昆阳子与大众一同回向完毕后，受戒弟子施守平编纂成册，请律师题示后学。律师说：“不必这样做，你只要得到传人，代代传授，经过170岁，就应当把它订定为《碧苑坛经》。”