第 1 页

译简帛《老子》校正 A、楚简本丙 B、楚简本乙 C、楚简本甲 帛书《老子》甲本 帛书《老子》乙本 帛书甲本复原 帛书乙本复原 帛书《老子》校正 A、楚简本丙 太一产生水，水反过来辅助太一，因此形成天。天反过来辅助太一，因此形成地。天地又相互辅助，因此形成神明。神明又相互辅助，因此形成阴阳。阴阳又相互辅助，因此形成四时。四时又相互辅助，因此形成寒热。寒热又相互辅助，因此形成湿燥。湿燥又相互辅助，形成一年，然后停止。古时的岁，是由湿燥产生的；湿燥，是由寒热产生的；寒热和四时，是由阴阳产生的；阴阳，是由神明产生的；神明，是由天产生的；天地，是由太一产生的。所以太一藏于水，运行于四时。循环往复而又有开始，可以成为万物的根本。它能亏缺，也能充盈，以此作为万物的常经。这是天不能杀死、地不能埋藏、阴阳不能造就的。君子知道这个，就叫作道。向下的土，就称为地；向上的气，就称为天。“道”也是它的字。请让我说说它的名称。依循道来办事的人，一定寄托于它的名；事情成功了，而自身能够长久。圣人办事，也寄托于它的名；功业成就了，而自身不受损害。天地的名称并立，古来万物化育各有其方，并不是彼此相当。天在西北有所不足，所以那里地势向下高而强；地在东南有所不足，所以那里上方低而充盈。在上方不足的，在下方就有余；在下方不足的，在上方就有余。天道以柔弱为贵。雀成之物用来增益生命；要征伐强者，就安守于柔弱。最高明的统治者，百姓只知道有他。其次，百姓亲近并赞誉他；再其次，百姓畏惧他；更其次，百姓轻慢他。诚信不足，于是就有不信。谨慎啊，他不轻易发言！事情办成、功业完成，百姓都说：“这是我们自然而然做到的。” 大道废弃了，哪里还会有仁义？六亲不和，哪里还会有孝慈？国家昏乱，哪里还会有正直的大臣？把持大道，天下人都会归往；归往而不受伤害，便安定广大。音乐和美食，会使过客停留。古时谈论道的人说：道说出来很平淡，几乎没有味道；看它，看不见什么；听它，听不见什么。但它的作用不可穷尽。君子平居时以左为贵，用兵时以右为贵。所以说：兵器是不祥之物，不得已才使用；以锋利突袭为上策，但这并不美。认为它美，就是以杀人为乐。以杀人为乐，不能因此在天下取得志愿。所以吉庆之事以左为上，丧葬之事以右为上。因此偏将军居左，上将军居右，这是说要以丧礼来安排他们。杀人众多，就以悲哀的心情来对待。战胜了，也要以丧礼来处置。有所作为的人会失败，执着把持的人会失去。圣人无为，所以没有失败；不执着，所以没有失去。慎重对待结局，像重视开始一样，就不会有失败的事情。人们失败，常常是在事情将要成功时把它弄失败。因此圣人想要人所不想要的，不看重难以得到的财货；学习人所不学习的，纠正众人所犯的过错。因此能够辅助万物顺其自然，而不敢妄加作为。B、楚简本乙 治理人事、侍奉天道，没有比节俭更好的。正因为节俭，所以能及早准备，能及早归服。这就叫作重视积累德。重视积累德，就没有不能克服的事；没有不能克服的事，就没有人知道它的限度；没有人知道它的限度，就可以拥有国家。拥有国家的根本，就可以长久。这叫作根深蒂固，是长生久视之道。从事学问，每天增加；修道，则每天减少。不断减少，直到无为。无为而又没有什么不为。断绝世俗学问，就没有忧患。唯诺与呵斥，相差有多少？美与恶，相差又怎样？人们所畏惧的，也不能不畏惧。宠辱若同于惊惧，贵重大患如同贵重自身。什么叫作宠辱若同于惊惧？宠是处在下位，得到宠爱像受到惊惧，失去宠爱也像受到惊惧，这就叫作宠辱若同于惊惧。什么叫作贵重大患如同贵重自身？我之所以有大患，是因为我有自身；等到我没有自身，还有什么祸患？所以，能够把自身看得比治理天下更重的人，才可以把天下托付给他；能够爱护自身胜过治理天下的人，才可以把天下寄托给他。上士听闻道，勤奋地实行其中的道；中士听闻道，似乎听见了，又似乎忘记了；下士听闻道，就大笑它。不被大笑，就不足以称为道。因此古来立言说：光明的道好像昏暗，前进的道好像后退，平坦的道好像崎岖；上德好像低洼，大白好像受辱，广大的德好像不足；建立德好像随意牵引，质朴正直好像和悦。最大的方正没有棱角，最大的器物缓慢形成，最大的声音听来稀少。天的形象没有固定形体，道广大而无名。关闭门户，堵塞感官的孔窍，终身不会劳苦；开启感官的孔窍，放任事务，终身不得安宁。最大的成就好像有所欠缺，但它的作用不会衰败；最大的充盈好像有所空虚，但它的作用不会穷尽。最大的巧妙好像笨拙，最大的成就好像屈曲，最大的挺立好像弯曲。躁动可以胜过寒冷，清静可以胜过炎热；清静可以使天下安定。善于建立的不会被拔除，善于保持的不会脱落。子孙凭借它祭祀不绝。修养自身，德就真实；修养家庭，德就有余；修养乡里，德就长久；修养国家，德就丰盛；修养天下，德就广大。以自身观察自身，以家庭观察家庭，以乡里观察乡里，以国家观察国家，以天下观察天下。我凭什么知道天下的情形？就是凭借这个。C、楚简本甲

译断绝智巧，抛弃偏见，百姓会得到百倍的利益；断绝巧诈，抛弃逐利，盗贼就会消失；断绝虚伪，抛弃思虑，百姓就会恢复到质朴的本性。这三句话作为法则还不够，因此有人给它们加以命名，或有所归属。要显现朴素、保持质朴，减少私心，寡少欲望。江海之所以能够成为百川之王，是因为它善于处在百川之下，所以能够成为百川之王。圣人处在百姓之前，却把自身放在百姓之后；处在百姓之上，却用言语对百姓谦下。他处在百姓之上，百姓并不感到沉重；处在百姓之前，百姓也不受伤害。天下人乐于推举他而不厌弃他。因为他不争，所以天下没有人能同他争。罪过没有比欲望太重更大的，祸患没有比贪得更惨的，灾祸没有比不知道满足更大的。知道什么是满足，以满足为满足，这样就永远满足了。用道辅佐君主的人，不想凭借武力在天下逞强。善于用兵的人，达到目的就停止，不借此取得强势。达到目的却不发动战争，达到目的却不骄傲，达到目的却不自负，这叫作达到目的而不逞强；这样的事情是好的。古来善于做士的人，必定微妙玄通，深邃得无法测知。因此为他作颂：谨慎啊，好像冬天涉水过河；犹疑啊，好像畏惧四邻；恭敬啊，好像作客；涣散啊，好像冰将融化；敦厚啊，好像未经雕琢的朴木；浑沌啊，好像混浊未清。谁能使混浊沉淀而逐渐清明？谁能安静下来而逐渐恢复生机？保持这种道的人，不想自满。有所作为的人会失败，执着把持的人会远离道。因此圣人无为，所以没有失败；不执着，所以没有失去。临事的关键，是慎重对待结局如同开始，这样就没有失败的事情。圣人想要人所不想要的，不看重难得的财货；教导人所不教导的，纠正众人的过错。因此圣人能够辅助万物顺其自然，而不能妄为。道恒常无为。侯王若能守住它，万物将自行生长。若有人妄作，就用无名的朴来使其归真。他也将知道满足；知道满足而停止，万物将自行安定。以无为作为，以无事作为，以无味作为。把大的看作小，把多的看作少。越轻易答应，越会有很多困难。因此圣人把困难看得困难，所以最终没有困难。天下都知道美之所以为美，于是就有了恶；都知道善之所以为善，于是就有了不善。有和无相互产生，难和易相互形成，长和短相互比较，高和下相互呈现，声音相互应和，先和后相互跟随。因此圣人处在无为之事中，实行不言的教化。万物兴起而不替它开端；有所作为而不自恃；事情成功而不居功。正因为不居功，所以功业不会离去。道永远无名，质朴无为，天地也不敢把它当作臣下。侯王若能守住它，万物将自行归服。天地相互交合，就会降下甘露；百姓不需要命令，自然均匀安定。开始制定制度便有了名称；有了名称，也就应当知道适可而止。知道止足，才不会危险。道对于天下，低下得好像小沟谷对于江海。有一种混成之物，在天地以前就产生了，寂静无声，独立存在而不改变，可以作为天下的母体。我不知道它的名字，给它取字叫“道”。勉强给它命名叫“大”。大叫作远，远叫作反。天大、地大、道大，王也大。国中有四大，王居其一。人取法于地，地取法于天，天取法于道，道取法于自然。天地之间，难道不像风箱吗？空虚却不会穷尽，越鼓动，气流越多地出来。达到虚静是恒常之道，守住中正要专一笃实。万物正在兴作，我因此观察它们的复归。天道纷纷，各自复归于本根。事物安定时容易持守，尚未显现征兆时容易谋划；脆弱时容易分解，细微时容易消散。要在事情尚未发生时处理它，要在天下尚未混乱时治理它。合抱的大树，生于细小的萌芽；九层的高台，筑于累积的土；百仞的高处，开始于脚下。知道的人不说，说的人不知道。关闭门户，堵塞孔窍，调和光芒，与尘垢混同，挫去锋芒，解开纷乱，这叫作玄同。因此不能使人亲近，也不能使人疏远；不能使人得利，也不能使人受害；不能使人尊贵，也不能使人卑贱。所以成为天下所尊贵的。以正道治理国家，以奇道用兵，以无事取得天下。我凭什么知道是这样？天下禁忌越多，百姓越贫困；利器越多，国家越昏乱；人越聪明，奇怪的事物越多；法令越彰明，盗贼越多。因此圣人说：我无事，百姓自然富足；我无为，百姓自然化育；我好清静，百姓自然端正；我无欲，百姓自然质朴。含德深厚的人，像初生的婴儿。毒蜂、毒蝎、虫蛇不螫他，猛禽和野兽不扑捉他；骨骼柔弱，筋肉柔软，却握持牢固。他还不知道雌雄交合，却自然勃动，是精气充足的缘故。整天号哭却不忧伤，是和气达到极点。和叫作常，知道和叫作明，增益生命叫作祥，心意支配气叫作强。万物壮盛后就会衰老，这叫作不合于道。名声与生命，哪个更亲近？生命与财货，哪个更多？获得与丧失，哪个更有害？过分吝惜必然耗费很多，厚重收藏必然损失很多。所以知道满足就不会受辱，知道止足就不会危险，可以长久。反，是道的运动；弱，是道的作用。天下万物产生于有，有产生于无。使它盈满，不如适时停止；锋利太过，不能长久保持。金玉充满屋室，没人能守住。以富贵自傲，是自己留下祸患。功业成就后退身，这是天道。注：原来古字不能显示的，直接用现代字代替。残缺的文字由本人在〈〉号内校补。能够显示的古字、异体字，在（）号内注明今字。个别错误的地方，已经作了校改。帛书《老子》甲本

译【原文存在大量无法显示、残缺及乱码文字，以下仅能辨识部分：上德、上仁、上义、上礼等层次，以及“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”的论述；随后涉及得一、天地神谷侯王、名与身、得与亡、知足不辱、知止不殆、大成若缺、大盈若冲、大直如屈、大巧若拙、躁胜寒、清静为天下正、天下有道等内容。】用道来辅佐君主的人，不会用武力逞强于天下；这种做法容易遭到报应。军队所到之处，荆棘便生长；大战之后，必有凶年。善于用兵的人，只求达到目的而已，并不敢凭武力逞强。达到目的后也不自我夸耀，达到目的后不自我炫耀，达到目的后不骄傲，达到目的后不自恃，达到目的后不得已而为之，不以此为强。事物强盛到极点就会衰老，这叫作不合于道，不合于道就会很快灭亡。兵器是不祥之物，世人都厌恶它，所以有道的人不处在这种地位。君子平时以左边为尊，用兵时以右边为尊；用兵就像办理丧事，杀人多，就应当以悲哀的心情面对。胜利了，也不要以美事自居；若以美事自居，就是以杀人为乐。以杀人为乐，就不可能得到天下。吉事以左边为尊，凶事以右边为尊；偏将站在左边，上将站在右边，这表示按照丧礼来安排。杀人众多，就用悲哀哭泣来哀悼；战胜之后，也应当以丧礼处置。天下最忌讳的事情越多，人民就越贫穷；人民拥有的利器越多，国家就越混乱；人民越多聪明技巧，奇怪的事物就越兴盛；法令禁令越多，盗贼就越多。因此圣人说：我无为，人民自然化育；我喜好清静，人民自然端正；我不妄加干预，人民自然富足；我没有贪求，人民自然质朴。其政令纷繁而观察严密，祸患便相继发生。祸，是福所依托的地方；福，是祸所潜伏的地方。谁知道它们的终极呢？那里并没有确定的界限。正当之中会出现奇异，善又会转化为不善；人们迷惑于此，已经很久了。圣人方正而不伤害人，有棱角却不割伤人，有光明却不刺眼。治理国家如同烹调小鱼，不应反复翻动。以道治理天下，鬼神也不能显灵作祟；不是鬼神没有神灵，而是它们的神灵不能伤害人；也不是神灵不伤害人，而是圣人也不伤害人。因此，神灵和圣人都不伤害人，德便彼此归聚。大国如江海下游，是天下雌性的地位，是天下的交汇处。雌性常以宁静胜过雄性，因为宁静，所以居于下位。大国以谦下对待小国，就能取得小国；小国以谦下对待大国，就能得到大国接纳。因此，有时是因谦下而取得别人，有时是因谦下而被别人取得。大国不过是想兼并并畜养人，小国不过是想进入大国并侍奉人；双方都想达到自己的愿望，大国尤其应当谦下。道是天下万物汇聚的地方，是善人的宝物，也是不善之人所依凭的地方。美好的言辞可以换取社会地位，高尚的行为可以使人受到尊重。即使有不善之人，也为什么要舍弃他呢？所以，立天子、设置三公，即使有献上的美玉和四马车，也不如安坐而进献此道。古代之所以看重这些，是为什么呢？难道不是因为求道便能有所获得，并且有罪也可以免除吗？所以道才成为天下所珍贵的东西。做事要无为，把事情做成也不自居；事情无论大小多少，都要用德来报答怨恨。处理困难，要从容易处着手；完成大事，要从细小处开始。天下的难事，一定从容易的地方产生；天下的大事，一定从细微的地方兴起。

译因此圣人始终不把事情做大，所以能够成就大事。轻易许下诺言，必然会多次失信；把事情看得容易，必然会遭遇许多困难。因此圣人总是把困难看得困难，所以最终没有困难。事情容易掌握时，要及早掌握；事情容易谋划时，要及早谋划；事情脆弱时容易分解，事情细微时容易散失。要在它还没有形成时处理，在它还没有混乱时治理。合抱的大树，生长于细小的萌芽；九层的高台，筑起于一筐筐泥土；千里的行程，开始于脚下。做事情的人往往会失败于将要成功之时，所以在事情结束时仍像开始时那样谨慎，就不会失败。圣人没有欲望，因此没有欲望；不把难以得到的财货看得珍贵；学习众人所不学习的，补救众人所犯的过错；帮助万物自然发展，而不敢妄自作为。因此说，实行道的人，不是想用道使人民变得狡黠，而是要使人民保持质朴。人民之所以难以治理，是因为他们有太多智巧；用智巧治理国家，是国家的祸害；不用智巧治理国家，是国家的福德。始终知道这两点，就是治国的法式；始终知道这种法式，就叫作玄德。玄德深远广大，和万物同归于道，终于达到大顺应的境界。江海之所以能成为百谷之王，是因为它善于处在百谷之下，所以能成为百谷之王。因此圣人要居于人民之上，必定在言语上对人民谦下；要居于人民之前，必定把自身放在人民之后。所以他居于人民之前，人民却不感到受害；居于人民之上，人民却不感到沉重；天下人乐于推戴他而不厌弃他。正因为他不与人争，所以天下没有人能同他争。治理小国，人民少，就使各种器具即使有也不使用；使人民重视死亡，不轻易远行，即使有车辆，也无处可乘；即使有兵器，也无处陈列。使人民重新使用结绳记事，甘美他们的食物，美好他们的服饰，安乐他们的风俗，安居他们的住所，使邻国彼此听见鸡鸣狗叫，却直到老死也不相往来。真正有道的人不炫耀自己，所以明白；不自我表现，所以显著；不自我夸耀，所以有功；不自以为是，所以能够长久。正因为不争，所以没有人能同他争。古人所说的“曲则全”确实如此：弯曲反而能保全，委屈反而能伸直，低洼反而能充盈，破旧反而能更新，少取反而能获得，贪多反而会迷惑。因此圣人执守纯一，以此作为天下的牧养者。不自我显露，所以明白；不自我表现，所以显著；不自我夸耀，所以有功；不自我矜持，所以能够长久。正因为不争，所以没有人能同他争。古人所说的“曲则全”，哪里是空话呢？它确实能够使人归于完整。我始终有三件宝物：第一叫作慈，第二叫作俭，第三叫作不敢居于天下人之前。因为慈，所以能够勇敢；因为俭，所以能够宽广；因为不敢居于天下人之前，所以能够成为万物之长。现在如果舍弃慈而只求勇敢，舍弃俭而只求奢广，舍弃退后而争先，就必然走向死亡。慈，用来作战就能胜，用来防守就能坚固。上天将要扶立谁，就用慈来保护谁。善于作将领的人不逞武力，善于作战的人不容易发怒，善于胜敌的人不与人争斗，善于用人的人甘居其下。这叫作不争的德行，也叫作用人的方法，是合于天的道理，是古代的最高准则。〔原文数字、纪年保留：十百人〕 用人就是顺应天道。古代论用兵的人说：“我不敢主动进攻而宁愿作为客军；我不敢前进一寸，反而退后一尺。”这就叫作不显露行进的行进，不举臂的挥臂，不执兵器的执兵器，不直接迎战而已经逼近敌人。没有什么比轻视敌人更大的祸患；轻视敌人，几乎会丧失我的三宝。所以两军力量相当时，带着悲哀的一方能够获胜。我说的话很容易理解，也很容易实行，可是人们没有谁能理解，也没有谁能实行。言语有宗旨，事情有根本；正因为人们不知道这个，所以不认识我。认识我的人很少，我因此更加尊贵。所以圣人穿着粗布衣服，却把美玉藏在怀中。知道自己有所不知，是高明；不知道自己有所不知，就是病。圣人没有这种病，正因为他把这种病看作病，所以没有病。要使人民始终有所畏惧，不能压迫他们的居处，不能扰乱他们赖以生存的根本。正因为不扰乱，所以人民不会厌弃。圣人知道自己，却不自我表现；爱护自己，却不自我尊贵。因此舍弃后者而取前者。勇于敢作敢为，和勇于不敢妄为相比，二者有利有害。天所厌恶的，谁知道它的缘故？所以有道的人也把这件事看作困难。天道不争，却善于应答；不召唤，事物自然到来；从容而善于谋划。天网广大，疏而不漏。若人民始终都害怕死亡，而把妄为者抓来杀掉，那么谁还敢妄为？如果人民始终害怕死亡，就总会有负责杀人的人。代替负责杀人的人去杀人，就像代替大木匠去砍削一样；代替大木匠砍削的人，很少有不伤害自己手的。人民之所以饥饿，是因为上层征收的粮食太多；所以人民饥饿。人民之所以难以治理，是因为上层有所作为太多；所以人民难以治理。人民之所以轻视死亡，是因为上层追求生活享受太厚；所以人民轻视死亡。只有不以求生过度作为的人，才胜过那些过分重视生命的人。人的生存状态柔弱，死亡状态反而坚硬；万物草木生长时柔脆，死亡时枯槁坚硬。因此说，坚强是死亡的一类，柔弱微细是生存的一类。兵力强大，未必能够取胜；树木强大，反而容易折断。坚强的居于下，柔弱微细的反而居于上。天下之道，就像这样：高处使它向下，低处使它上升；有余的减少它，不足的补充它。因此天道，是减少有余来补足不足；人的做法却不是这样，而是减少不足来奉献给有余。谁能够有余，却又把它奉献给天下？只有有道的人。因此圣人行事而成就，却不占有成果；他不居功自傲，所以德行显现。天下没有什么比水更柔弱，但攻克坚强之物，没有什么能够胜过水；因为没有什么可以代替它。柔弱胜过刚强，柔弱胜过坚强，天下没有人不知道，却没有人能够实行。圣人说：“承受国家的屈辱，才叫作社稷之主；承受国家的不祥，才叫作天下之王。”正话像是反着说。调和大的怨恨，仍然必然会留有余怨，怎么能算作最好的办法呢？因此圣人保有左契，却不向人索取债务。具有德的人掌管契约中宽厚的一方，没有德的人掌管催取债务的一方。天道不偏爱任何人，却始终帮助善人。“道可道，非常道；名可名，非常名。无名，是天地的开始；有名，是万物的母体。常常没有欲望，用以观察道的微妙；常常有所欲望，用以观察万物的边界。这两者同出于一个源头，只是名称不同；同样都叫作玄，玄而又玄，是一切微妙的根门。”天下人都知道美之所以为美，于是丑也就产生了；都知道善之所以为善，于是不善也就产生了。有和无互相产生，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，声音和声调互相应和，前和后互相跟随，这些关系始终如此。因此圣人以无为来处理事情，以无言来实行教化；万物兴起，他不拒绝；生养万物，却不据为己有；有所作为，却不自恃；成就功业，却不居功。正因为不居功，所以功业不会离开他。不推崇贤能，就不会使人民争夺；不珍爱难得的财货，就不会使人民盗窃；不显耀可欲之物，就不会使人民心乱。因此圣人的治理，使人民心充实、腹充足，意志柔弱，筋骨强健，始终使人民没有智巧、没有欲望，使那些有智巧的人也不敢妄为。实行无为，就没有不能治理的事情。道空虚，却仿佛永远存在；它像万物的宗主。挫去它的锐气，解开它的纷乱，调和它的光芒，同它的尘垢混合；它若有若无。我不知道它是谁的后代，似乎在天帝之前就已经存在。天地没有偏爱，把万物看作草扎的狗；圣人没有偏爱，把百姓看作草扎的狗。天地之间，不正像风箱一样吗？空虚却不会穷尽，越鼓动，出来的气息越多。话说得太多，反而会屡屡失败；不如守住内心。谷神不会死亡，这就叫作玄牝之门，是天地的根本。绵绵不断，仿佛存在；使用它，却不会穷尽。天地所以能够长久，是因为它们不为自己而生，所以能够长久生存。因此圣人把自身置后，反而走在前面；把自身置于外，反而保存自身。这不是因为他没有私心吗？所以反而能够成就自己。上善如水。水善于滋润万物而不争，处在众人厌恶的低下之处，所以最接近道。居处选择低下之地，心境保持深沉，待人交往守信，处理政事有条理，做事发挥所长，行动顺应时机。正因为不争，所以没有过失。把持盈满，不如适可而止；反复磨砺锐利，不能长久保持。金玉满堂，无法守住；富贵而骄傲，必然给自己留下祸患。功成名就而退身，这是天道。能够使精神和气息保持纯一而不分离吗？能够使气息柔和而像婴儿吗？能够清除杂念而没有瑕疵吗？能够爱民治国而不使用智巧吗？能够在开合、往来之间像雌性一样保持宁静吗？能够明白四方而不妄为吗？生养万物而不据为己有，生养万物而不自恃，长养万物而不主宰，这就叫作玄德。

译三十根辐条汇集到一个车毂上，正因为毂中空无，才有车的作用。揉合黏土做成器皿，正因为器皿中空无，才有器皿的作用。凿开门窗建造房屋，正因为房屋中空无，才有房屋的作用。所以，有形的存在能够带来便利，无形的空处才发挥作用。五色使人的眼睛迷乱，奔驰田猎使人的心发狂，难以得到的货物使人的行为受阻，五味使人的口味混乱，五音使人的耳朵失聪。因此圣人的治理，是满足人民的肚腹，而不追逐眼目之欲，所以舍弃外在的声色享受。这叫作宠辱若惊，贵大患若身。什么叫宠辱若惊？宠是下位者得到它时惊喜，失去它时惊恐；辱也是如此。什么叫贵大患若身？我之所以有大的忧患，是因为我有自身；等到我不把自身看得重要了，我还有什么忧患呢？所以，能够像珍爱自身一样珍爱天下，才可以把天下托付给他；能够像爱护自身一样治理天下，才可以使天下寄托于他。看它却看不见，把它叫作夷；听它却听不见，把它叫作希；触摸它却得不到，把它叫作微。这三者不能分别穷尽考察，所以混合起来成为一体。它的上面不显明，下面也不昏暗，绵绵不断，不可命名，最后又归于无物。这叫作没有形状的形状、没有物体的形象，叫作恍惚。迎着它看不见它的头，跟随它看不见它的后。把握今天的道来驾驭今天的万物，就能知道远古的起始；这叫作道的纪纲。道深远不可测，只有因为不可测，勉强形容它说：它仿佛有一股气；像冬天涉水过河那样谨慎；像害怕四邻那样戒惧；像客人一样谦恭；像冰将要融化那样松散；像未经雕琢的朴木那样质朴；像深谷那样空旷；像浑浊的水那样混沌。谁能使浑浊逐渐安静下来而慢慢澄清？谁能使安静逐渐发生作用而慢慢生长？保持此道的人，不希望盈满。正因为不追求盈满，所以能够不断更新而成就。达到虚极，守住静笃。万物一齐兴作，我从中观察它们的复归。万物纷纷芸芸，各自都回归到自己的根本；回归根本叫作静，静叫作复命，复命叫作常。知道常叫作明，不知道常就会妄作而招致凶祸。知道常就能包容，能包容就公正，公正就能成为王，成为王就能合于天，合于天就能合于道，合于道就能长久，终身不会有危险。太上之治，人民只知道有君主；其次，人民亲近并赞誉君主；再次，人民畏惧君主；最次，人民轻蔑君主。诚信不足，才会有人不信。君主慎重少言，功业完成、事情办成，百姓都说“这是我们自然如此”。大道废弃，才有仁义；智巧出现，才有大伪；六亲不和，才有孝慈；国家昏乱，才有忠臣。断绝聪明智巧，人民就会获利百倍；断绝仁义，人民就会恢复孝慈；断绝巧诈和逐利，盗贼就会消失。这三句话只是文辞，恐怕还不够，所以又让它们有所归属：保持朴素，抱守质真，减少私欲，降低欲望。唯与呵相差多少？美与丑相差多少？人们所畏惧的，我也不能不畏惧。广大啊，前途似乎没有尽头。众人熙熙攘攘，好像享用太牢祭祀，又好像春天登台观景；只有我淡泊安静，仿佛还没有显露出笑意；飘荡啊，像无所归宿。众人都有余裕，唯独我好像被遗弃；我真像一个愚人，心思混沌。混沌啊，仿佛大海；飘忽啊，仿佛没有止境。众人都有所作为，唯独我愚钝而鄙陋。我与众人不同，只珍视道母的滋养。大德的形态，唯独顺从道。道的事物，恍惚啊，恍惚，其中却有形象；恍惚啊，恍惚，其中却有事物；幽深啊，幽深，其中却有精气；其中的精气极其真实，其中蕴含着可以验证的信。自从今天直到古代，它的名称从未消失，凭它可以统摄万物。我怎么知道万物本来如此？就是凭借道。站在那里自我显耀的，不能树立；自我观看的，不能显明；自我夸耀的，没有功劳；自我矜持的，不能长久。这些在道中叫作多余的食物和赘疣，万物有时厌恶它们，所以有道者不如此。弯曲就能保全，委屈就能伸直，低洼就能充盈，破旧就能更新，少取就能获得，贪多就会迷惑。因此圣人执守一，以此作为天下的牧者。不自我显现，所以明白；不自我表现，所以显著；不自我夸耀，所以有功；不自我矜持，所以能够长久。正因为不争，所以没有人能同他争。古人说“曲则全”，哪里是空话？确实能够使人归于完整。少说话才合于自然：狂风不会持续一个早晨，暴雨不会持续一整天。是什么造成这些？天地。天地尚且不能长久，何况人呢？所以从事于道的人，就同于道；有德的人，就同于德；失道的人，就同于失。与道相同，道也接纳他；与德相同，德也接纳他；与失相同，失也接纳他。对这件事缺乏信任，就会失去信任。有一个混成的东西，在天地生成以前就存在。寂静啊，空旷啊，独立而不改变，周行而不殆，可以作为天下的母体。我不知道它的名字，勉强称它为道，再勉强给它命名为大；大叫作逝，逝叫作远，远叫作反。道大，天大，地大，人王也大。域中有四大，而人王居于其中之一。人取法于地，地取法于天，天取法于道，道取法于自然。重视根本，才是君主的根本。因此君子终日行走，也不离开辎重；虽有华丽的宫观，仍安然处于其中。为什么拥有万辆兵车的君王，却以自身轻率地治理天下？轻率就会失去根本，躁动就会失去君位。善于行走的人不留下足迹，善于言谈的人没有瑕疵，善于计算的人不用筹策，善于关闭的人不用门闩却不可开启，善于捆缚的人不用绳约却不可解开。因此圣人始终善于救助人，所以没有被遗弃的人；始终善于救助万物，所以没有被遗弃的物。这叫作继承光明。善人，是不善人的老师；不善人，是善人的资财。不尊重自己的老师，不爱惜自己的资财，即使自以为聪明，也是最大的迷误。知道雄强而守住雌柔，就能成为天下的溪谷；成为天下的溪谷，常德便不会离失，又能复归于婴儿般的质朴。知道光明而守住暗昧，就能成为天下的法式；成为天下的法式，常德不会偏离，又能复归于无极。知道荣耀而安守屈辱，就能成为天下的谷地；成为天下的谷地，常德才充足，又能复归于朴。朴散开就成为各种器具，有道的人加以使用，就成为官长。因此，大制不割裂、不分割。下德不失去德，所以没有真正的德；上德无所作为，也不以此自居；上仁有所作为，却不自以为是；上义有所作为，并且有意作为；上礼有所作为，却得不到回应，于是挽起袖子强行施行。因此，失去道以后才有所谓德，失去德以后才讲仁，失去仁以后才讲义，失去义以后才讲礼。礼，是忠信的薄弱表现，也是祸乱的开端。预先智识，是道的浮华，也是愚昧的开端。因此，大丈夫处在敦厚之处，不处在浅薄之处；处在真实之处，不处在浮华之处。所以舍弃那一面而取这一面。古来得到“一”的：天得到“一”而清明，地得到“一”而安宁，神得到“一”而灵验，谷得到“一”而充盈，侯王得到“一”而成为天下的正。若天不能保持清明，恐怕就要崩裂；地不能保持安宁，恐怕就要震发；神不能保持灵验，恐怕就要止息；谷不能保持充盈，恐怕就要枯竭；侯王不能保持尊贵而自高，恐怕就要覆亡。所以尊贵一定以卑贱为根本，高贵一定以下位为基础。侯王自称“孤”“寡”“不谷”，不正是以卑贱为根本吗？因此，最高的名誉反而没有名誉；不要追求像美玉那样贵重，而应像石头一样朴实。上士听到道，努力实行；中士听到道，似乎相信又似乎怀疑；下士听到道，大笑它。若不被下士嘲笑，就不足以称为道。因此古语说：明白的道似乎昏暗，前进的道似乎后退，平坦的道似乎崎岖；最高的德似乎空虚，最洁白的似乎受辱，广大的德似乎不足；建立德似乎不够坚实；最大的方正没有棱角，最大的器物不急于完成，最大的声音无声可闻，最大的形象没有固定形态。道隐微而无名，只有道善于开始，也善于成就。反复回归，是道的运动；柔弱，是道的作用。天下万物生于有，有生于无。道生一，一生二，二生三，三生万物。万物背阴而抱阳，以冲和之气相互调和。众人所厌恶的，唯有孤、寡、不谷，而王公却用来称呼自己。某些事物有所减损，反而会因此增加；有所增加，反而会因此减损。人们所教导的，我也用来教导别人。强暴好胜的人不得善终。我将把这些作为教导天下的准则。天下最柔弱的东西，能够驰骋于天下最坚硬的东西之间；无形之物能够进入没有间隙之处。因此我知道无为的益处。不用言语的教导、无为的益处，天下很少有人能够做到。【中间多处文字残缺或难释】

译夺取它，必定先给予它，这叫作微妙的明白。柔弱胜过刚强，鱼不能脱离深渊，国家的锐利器具不可以拿来向人炫示。道恒常无名。侯王若能守住它，万物将自然归化。将要兴作，就用无名的道来约束它，使它归于朴。这样便不会受到屈辱，天地也将自然归正。《帛书老子》乙本。上德不表现为德，所以才有德；下德不失去德，所以没有德。上德无为而无所作为；上仁有所作为，却不自以为是；上义有所作为，并且有意作为；上礼有所作为，却没有人回应，于是挽起袖子强行施行。因此失道以后才有德，失德以后才有仁，失仁以后才有义，失义以后才有礼。礼，是忠信的薄弱表现，是祸乱的开端；预先的智识，是道的浮华，是愚昧的开端。大丈夫处厚实而不处浅薄，处真实而不处浮华，所以舍弃那一面而取这一面。古来得到“一”的：天得一而清，地得一而宁，神得一而灵，谷得一而盈，侯王得一而成为天下的正。天若不能保持清明，恐怕将要崩裂；地若不能保持安宁，恐怕将要震发；神若不能保持灵验，恐怕将要止息；谷若不能保持充盈，恐怕将要枯竭；侯王若不能保持尊贵而自高，恐怕将要覆亡。所以尊贵以卑贱为根本，高贵以下位为基础。侯王自称孤、寡、不谷，正是以卑贱为根本。最高的名誉反而没有名誉，不要把美玉般的尊贵看得重要，而要像石头一样朴实。上士听道，努力实行；中士听道，似信似疑；下士听道，大笑不止。若不被嘲笑，就不足以称为道。明道似乎昏暗，进道似乎后退，平道似乎崎岖；上德似乎空虚，大白似乎受辱，广德似乎不足，建德似乎不坚；最大的方正没有棱角，最大的器物不急于完成，最大的声音无声，最大的形象没有固定形态。道隐微而无名，只有道善于开始并善于成就。反复回归，是道的运动；柔弱，是道的作用。天下万物生于有，有生于无。道生一，一生二，二生三，三生万物；万物负阴抱阳，以冲气为和。天下所厌恶的，只有孤、寡、不谷，而王公却以此自称。某些事物有所减损，反而会增加；有所增加，反而会减损。人们所教导的，我也用来教导别人。强暴好胜者不得善终。我将把它作为教父天下的准则。天下最柔弱的，能够驰骋于最坚硬的之间；无形能够进入无间，因此我知道无为有益。不言的教导、无为的益处，天下很少有人能及。天下有道，就把战马退回田地，用来粪田；天下无道，战马就生在郊野。罪过没有比放纵欲望更大的，祸患没有比不知足更大的，灾害没有比贪得更大的。因此，知道满足的满足，永远是满足。不出门户就能知道天下，不窥视窗户就能知道天道；出行越远，所知反而越少。所以圣人不出行也能知道，不亲见也能明白，不妄为也能成就。求学的人每天增加知识，闻道的人每天减少欲望和作为，减少到无为；无为而无所不为。治理天下，常常不要多事；一旦多事，就不足以取得天下。圣人没有固定的心，以百姓的心作为自己的心。善良的人，我善待他；不善良的人，我也善待他，这样才是真正的善。诚信的人，我信任他；不诚信的人，我也信任他，这样才是真正的诚信。圣人在天下，浑然处世，百姓都把耳目寄托在他身上。人从出生走向死亡，属于生存的一类有十分之三，属于死亡的一类有十分之三，因错误追求生命而走向死地的又有十分之三。为什么会这样？因为他们过分求生。听说善于保全生命的人，行走山陵不躲避虎豹，进入军队不携带兵甲；虎无从施展爪角，兵器无处容纳刀刃。为什么？因为他处在无死地之中。道生养万物，德蓄养万物，万物的形质使它们成形，器物使它们完成。因此万物尊道而贵德。道之所以尊贵、德之所以可贵，并不是谁授予它们爵位，而是它们始终自然而然。道生养它们、蓄养它们、成长它们、完成它们、安定它们、滋养它们、保护它们，却不占有；有所作为却不自恃；使其成长却不主宰，这叫作玄德。天下有开始，把它作为天下之母；得到母，就能知道子；知道子，又守住母，终身不会有危险。知道母，又守住母，终身不会有危险。堵塞其孔窍，关闭其门户，终身不会劳顿；打开其孔窍，处理其事务，终身不能安宁。能见微知著叫作明，守住柔弱叫作强。使用光明而回归明本，不使自身受到伤害，这叫作承袭常道。使我保持朴素而少有知识，在大道上行走，唯一畏惧的是偏离大道。大道十分平坦，可百姓却喜爱小路。朝廷十分整肃，田地却十分荒芜，粮仓十分空虚；穿着华美衣服，佩带锋利宝剑，厌食美食，拥有多余财货，这叫作盗夸，不是道。善于建立的不会被拔除，善于抱持的不会脱落；子孙以祭祀不绝。修养自身，德才真实；修养家庭，德有余；修养乡里，德长久；修养国家，德丰厚；修养天下，德普及。以自身观察自身，以家庭观察家庭，以乡里观察乡里，以国家观察国家，以天下观察天下。我凭什么知道天下的情形？就是凭借这种方法。含德深厚的人，像初生婴儿：毒虫不螫他，猛禽猛兽不伤他；筋骨柔弱而握持牢固，不知道男女交合，却能勃然发怒，是精气充足；整天啼哭而嗓音不嘶哑，是和气充足。知和叫作常，知常叫作明；增益生命叫作祥，心志驱使气叫作强。事物壮盛就会衰老，这叫作不合道，过早结束。知道的人不言说，言说的人不知道。堵塞孔窍，关闭门户，调和光明，与尘垢同处，挫去锐气，解开纷扰，这叫作玄同。因此不能使人亲近，也不能使人疏远；不能使人得利，也不能使人受害；不能使人尊贵，也不能使人卑贱。

译所以成为天下所尊贵的。以正道治理国家，以奇变用兵，以无事取得天下。我凭什么知道天下是这样？因为天下禁忌越多，百姓越贫穷；民间锐利器具越多，国家越昏乱；人越多机智，怪异事物越兴起；法令越彰明，盗贼越多。因此圣人说：我无为，百姓自然化育；我喜爱清静，百姓自然端正；我不多事，百姓自然富足；我无欲，百姓自然朴实。正反复转化，百姓就会归于淳厚；正过分明察，国家就会混乱。祸，是福所倚凭之处；福，是祸所潜伏之处，谁知道它们的极限在哪里？正会再转为奇，善会再转为不善，人的迷惑由来已久。因此方正而不割裂，兼容而不刺伤，正直而不放纵，光明而不炫耀。治理人、事奉天，没有比节俭更好的。只有节俭，才能早作准备；早作准备，就叫作重积德。重积德便无所不能；无所不能，便没有人知道它的极限。这样可以保有国家之母，可以长久，这叫作根基深固、根柢牢实、长生久视之道。治理大国，像烹调小鱼一样。以道立于天下，鬼神就不显神异；不是鬼神不神异，而是它们的神异不伤害人。不是神异不伤害人，而是圣人也不伤害人。双方都不伤害，于是德相互归集。大国处在下游，是天下的雌，是天下交汇之处。雌常以安静胜过雄，并以安静处在下位。所以大国处于下位，就能取得小国；小国处于下位，就能归附大国。大国不过想兼并畜养人，小国不过想进入并侍奉人。双方都能满足自己的愿望，大国更应处于下位。道是万物汇聚之处，是善人的宝物，也是不好之人的保护物。美好的言语可以换来尊重，高尚的行为可以使人尊敬；即使是不善之人，也不应轻易弃置。古代立天子、置三公，即使有献上的璧玉和先行的四匹马，也不如安坐而进献道。古人看重它，是因为不求取却能得到，有罪也能免除。道因此成为天下所尊贵的。事情无论大小多少，都应以德报怨。谋划困难的事，要从容易处着手；做大事，要从细微处做起。天下的难事由容易之事发展而来，天下的大事由细微之事发展而来。因此圣人始终不做大事，所以能够成就大事。轻易许诺，必然多次失信；把事情看得容易，必然遭遇许多困难。因此圣人总把事情看得困难，于是始终没有困难。合抱的大树，生于细小的毫末；九层高台，筑于累土；百丈高的台，起于脚下。做事的人会把事情败坏，执持的人会把事情丢失。因此圣人无为，所以不会失败；无所执著，所以不会失去。百姓做事，常常在将要成功时失败。所以说，谨慎对待终了，如同开始一样，就不会败坏事情。因此圣人想要的是别人不想要的，不看重难得的货物；学习别人不学的，返回众人所错过的；辅助万物自然生长，而不敢妄为。古代实行道的人，不是要使百姓聪明，而是要使他们保持朴实。百姓难以治理，是因为他们机智太多。所以用智巧治理国家，是国家的祸害；不用智巧治理国家，是国家的福德。始终知道这两点，就是常法；始终知道常法，这就叫玄德。玄妙、深远，仿佛与万物一起返本，最终达到大顺。江海之所以能够成为百谷之王，是因为它处在百谷之下，所以能成为百谷之王。圣人想要居于百姓之上，必定用言语谦下自己；想要走在百姓之前，必定把自身置于百姓之后。因此居上而百姓不感到沉重，居前而百姓不受其妨害。天下都乐于推戴他而不厌弃他。因为他不与人争，所以天下没有人能同他争。小国寡民，使百姓即使有各种器具也不使用，使他们重视死亡而不远徙；即使有车辆也不乘坐，即使有兵甲也不陈列，使百姓恢复结绳记事。使他们以自己的食物为甘美，以自己的衣服为美，以自己的习俗为乐，以自己的居处为安。邻国彼此相望，鸡鸣狗叫都能听见，百姓直到老死也不相往来。诚实的话不华美，华美的话不诚实；有知识的人不广博，广博的人不一定有知识；善良的人不多言，多言的人不一定善良。圣人不积蓄，既然已经为别人，自己反而更有；既然已经给予别人，自己反而更多。因此天道利物而不伤人，人道有所作为而不争。天下都说我广大而不像常人，正因为不像常人，所以才能广大。若像常人，早已细小了。我有三件宝物，持守并珍爱它们：第一是慈，第二是俭，第三是不敢居天下之先。有慈，所以能勇；有俭，所以能宽广；不敢居先，所以能成为器物之长。若舍弃慈而只求勇，舍弃俭而只求广，舍弃后而争先，就会死亡。慈，用来进攻则胜，用来守卫则固。天将建立某人，就好像用慈来护卫他。善于作士的不逞武力，善于作战的不发怒，善于胜敌的不正面争斗，善于用人的反而处在其下。这叫作不争的德，这叫作使用人，这叫作承袭天道，是古代的最高准则。用兵还有话说：我不敢居主位而居客位，不敢前进一寸而宁退一尺。这叫作不直接行动而行动，不卷起手臂，却拿起无形的兵器；没有敌人却面对敌人。灾祸没有比轻视敌人更大的。〔原文数字、纪年保留：十百人〕 轻视敌人，几乎会丧失我的三宝。因此两军实力相当时，悲悯的一方获胜。我所说的话很容易懂，也很容易实行，可天下没有人能懂，也没有人能实行。言语有宗旨，事务有君主；正因为没有知识，所以不被人理解。理解我的人很少，我因此显得尊贵。所以圣人穿着粗布衣服，内怀美玉。知道自己不知道，是最高明；不知道却自以为知道，是病。圣人没有病，是因为把这种自知看作病，因此没有病。百姓不畏惧，就会有更大的畏惧降临。不要逼迫他们离开居处，不要压迫他们谋生。正因为不压迫，所以没有怨害。圣人知道自己，却不显露自己；爱惜自己，却不自尊自贵。所以舍弃那一面而取这一面。逞强而敢作敢为会招致死亡，勇于不敢妄为反而能够保全。两者有的有利，有的有害，天所厌弃的，谁知道其中原因？天道不争而善于取胜，不说话而善于回应，不召唤而自然到来，坦荡而善于谋划。天网广大疏阔，却没有什么遗漏。

译如果百姓始终不畏惧死亡，又怎么能用杀戮来威吓他们？假如百姓始终畏惧死亡，并且有人作恶，那么谁敢不把他杀掉？既然总有主管杀戮的人，何必代替主管杀戮的人去杀？代替大匠砍削，少有不伤手的。人民之所以饥饿，是因为上面征收的粮食太多；人民之所以难以治理，是因为上面有所作为；人民之所以轻视死亡，是因为上面过分追求厚重的生活。因此才轻视死亡。只有不把求生看得过分的人，才比一味重视生命的人高明。人活着柔弱，死后僵硬；万物草木活着柔软，死后枯槁。所以说，坚强是死亡的一类，柔弱是生存的一类。用兵逞强就不能取胜，树木强硬就会折断。强大的处在下位，柔弱的处在上位。天道就像张弓：高的压低，低的抬高，有余的减损，不足的补益。天道减损有余来补益不足；人道却减损不足来奉养有余。谁能有余而奉献给天下？只有有道的人。因此圣人有所作为却不占有，成就功业却不居功。正因为如此，他不想显现自己的贤能。天下没有比水更柔弱的东西，却没有什么能胜过它攻坚克强，这一点天下都知道，却没有人能实行。所以圣人说：承受国家的屈辱，就是社稷之主；承受国家的不祥，就是天下之王。正话听起来像反话。禾苗刚生于毫末，九层高台筑于累土，百丈高楼起于足下。做事者会失败，执持者会失去。因此圣人无为、无所执著。百姓做事常在将成时失败，所以谨慎终了如同开始，就不会失败。圣人想要不欲，不看重难得之货；学习不学之学，补救众人的过错；辅助万物自然成长，不敢妄为。使百姓没有知识、没有欲望，使有知识的人不敢妄为而已，这样就没有什么不能治理。道空虚而运用它，似乎永远不会充满；深远啊，像万物的宗主。挫去锐气，解开纷扰，调和光明，与尘垢同处；深沉啊，似乎存在。我不知道它是谁的后代，似乎在天帝之前。天地没有偏爱，把万物当作刍狗；圣人没有偏爱，把百姓当作刍狗。天地之间，难道不像风箱吗？空虚却不枯竭，鼓动起来反而产生更多。言语太多，屡屡接近困穷，不如守住中和。谷神不死，这叫作玄牝之门；这叫作天地的根。绵延不绝，似乎存在；使用它却不会穷尽。天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生，所以能长生。因此圣人退居自身而反居人先，把自身置于身外反而能保存自身；不以自身的无私去争，反而能成就自身。上善像水。水善于滋养万物却不争，处在众人所厌恶的低下之处，所以接近于道。居处选择善地，心境保持深静，施予合乎天道，言语诚信，治理正当，做事有能力，行动合时。正因为不争，所以没有过失。把它撑满，不如适时停止；锤炼得太锋利，不能长久保持。金玉满堂，没人能够守住；富贵而骄纵，必然给自己留下灾祸。功业成就后退身，是天道。保持营魄，抱守一，能够不分离吗？使气达到柔和，能够像婴儿吗？清除杂念、洗净玄鉴，能够没有瑕疵吗？爱民治国，能够不运用智巧吗？天门开合，能够保持柔顺吗？明白通达四方，能够不用智巧吗？生养万物而不占有，使其成长而不主宰，这叫玄德。三十根辐条汇集在一个毂上，正因为毂中空，才有车的作用；揉合黏土制成器皿，正因为器皿中空，才有器皿的作用；凿开门窗建成房屋，正因为房屋中空，才有房屋的作用。所以有形之物可以带来便利，无形之处才发挥作用。五色使人眼花，驰骋田猎使人心狂，难得的货物使人行动失常。过分追逐声色，会使人的行为偏离常道；过多的滋味，会使人的口味败坏；过多的音乐，会使人的耳朵失聪。因此，圣人治理天下，是满足人的内在需要，而不是满足人的感官欲望；所以舍弃后者而取前者。受辱如同受到惊吓，贵重的大患如同自身。什么叫“受辱如惊”？受辱时惊惧，得宠时惊惧，失宠时也惊惧，这就叫受辱如惊。什么叫“贵大患若身”？我所以有大患，是因为我有自身；等到我不再把自身当作自身，还有什么祸患呢？因此，贵重自身，应当像贵重天下一样；能够把自身托付给天下，才可以把天下托付给他。看它却看不见，称作“微”；听它却听不见，称作“希”；触摸它却得不到，称作“夷”。这三者无法追究清楚，所以混合而成为一体。它的上面不显得明亮，下面也不显得昏暗，绵绵不绝，无法命名，又回归于无物。这叫作无形之形、无物之象，叫作恍惚。迎着它看不见它的头，跟随它看不见它的后。执持现今的根本，来驾驭现今的一切，由此可以认识古代的开端，这就叫道的纲纪。古代善于行道的人，幽微玄妙，深不可测。正因为不可测，所以勉强形容它说：谨慎啊，好像冬天涉水；犹疑啊，好像畏惧四邻；庄严啊，好像宾客；涣散啊，好像冰将融化；敦厚啊，好像未经雕琢的木；混沌啊，好像浑浊的水；沉静啊，好像浊水徐徐澄清。谁能使浑浊慢慢澄清？谁能使安静慢慢产生？保持这个道的人，不会自满。正因为不自满，所以能够不断更新而不至于完成定型。达到极端的虚静，守住清静的根本。万物纷纷生长，我由此观察它们返回本根。万物蓬勃生长，各自都回归自己的根本；回归根本叫作静，静叫作复归本性，复归本性叫作常。认识常道就是明，不认识常道就会妄作而招致凶祸。认识常道就能包容，包容就能公正，公正就能成为王，成为王就能合乎天，合乎天就能合乎道，合乎道就能长久，终身不会陷入危险。大道废弃之后，才有仁义；智巧出现之后，才有大的伪诈；六亲不和之后，才有孝慈；国家昏乱之后，才有忠臣。断绝声名和智巧，人民可以得到百倍的利益；断绝仁义和巧诈，人民就能恢复孝慈；断绝巧智和逐利，盗贼就会消失。以上三句话，只说成原则还不够，所以还要使它们有所归属：保持质朴，守住未经雕琢的本性，少有私欲；断绝人为的学问，也就没有忧患。唯唯诺诺和呵斥之间，相差有多少？美好和丑恶之间，又相差多少？人所畏惧的，也不能不畏惧。广大无边啊，众人好像都趋向盛大的祭祀，又好像春天登台远望；只有我显得空旷无所归依。我像一个还不会笑的婴儿，茫然啊，仿佛没有归宿。众人都有余裕，唯独我好像什么也没有；我真是愚人的心啊，混混沌沌。世俗之人光明显耀，只有我昏暗；世俗之人精明清楚，只有我混沌。

译我独自显得昏暗，好像海中的波涛；我独自茫然，好像没有止境。众人都有所凭借，唯独我什么也没有；我愚钝而且鄙陋。我所希望的，只是与众人不同，却珍视从道那里得到的食养。大德的形态，唯独顺从道。道作为事物，恍惚啊，其中有形象；恍惚啊，其中有东西；幽深啊，其中有精气；这些精气极其真实，其中有信实。从现在直到古代，它的名始终不去，因此可以依循并认识万物的根本。我怎么知道万物根本的情形呢？就是根据道。用炊煮来比喻，急躁的人不能站稳；自我炫耀的人不能显明；自以为是的人不能明察；自我夸耀的人没有功劳；自高自大的人不能长久。这些行为从道的立场看，都叫作多余的食物和赘余的行动，万物有时厌恶它们。因此，有所欲求的人不应安居于此。弯曲的可以保全，屈枉的可以伸直，低洼的可以充盈，陈旧的可以更新，少取反而有所得，多取反而迷惑。所以圣人执守一端，作为天下的牧养者。不自我炫耀，所以反而显明；不自以为是，所以反而明察；不自我夸耀，所以反而有功；不自高自大，所以反而能够长久。正因为不与人争，所以天下没有谁能与他争。古人所说“曲则全”，难道只是空话吗？确实能使人保全，所以归向于它。少说话才合乎自然。狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。是谁使它们如此？是天地；天地尚且不能长久，何况人呢？从事于道的人同于道，从事于德的人同于德，失去道德的人同于失去。与德相同，道也会使他得到德；与失相同，道也会使他陷于失。有一种东西混然而成，在天地之前就已经存在；寂静啊，空旷啊，独立存在而不改变，可以作为天地的根本。我不知道它的名字，给它取字叫“道”，勉强给它命名叫“大”。大叫作远，远叫作返。道大，天大，地大，王也大；天下有四大，而王居其一。人取法于地，地取法于天，天取法于道，道取法于自然。厚重是轻浮的根本，清静是躁动的主宰。因此君子终日行走，也不离开辎重；即使有华美的宫观，也安然居处而不失其明。为什么拥有万辆兵车的大王，却把自身看得比天下还轻？轻浮就会失去根本，躁动就会失去主宰。善于行走的人不留下足迹，善于言说的人没有瑕疵，善于计算的人不用筹策。善于关闭的人不用门闩，却无法打开；善于捆束的人不用绳索，却无法解开。因此，圣人总是善于救助人，而不遗弃任何人；总是善于使用万物，而不遗弃任何物。这就叫作内在的明察。所以，善人是不善之人的老师，不善之人是善人的资材。不尊重他的老师，不爱惜他的资材，即使自以为聪明，也会陷入大迷惑。这就叫作玄妙的要旨。认识阳刚的一面而守住阴柔的一面，就能成为天下的溪谷；成为天下的溪谷，常德就不会离失，便复归于婴儿般的纯真。保持洁白而守住污浊，就能成为天下的法式；成为天下的法式，常德就不会偏离，便复归于无极。保持柔弱，常德就充足，便复归于未经雕琢的本性。认识洁白而守住黑暗，就能成为天下的法式；成为天下的法式，常德就不会亏损，便复归于无极。朴散开来，就成为各种器物；圣人使用它，就成为百官之长。大的制度不要割裂。将要取天下的人，常常以无为对待它；如果有所作为，反而不能取得天下。天下是神圣的器物，不是可以任意作为的东西。任意对它作为的人会失败，执持它不放的人会失去它。万物有的前行，有的随后；有的温热，有的寒冷；有的强壮，有的衰弱；有的承载，有的倾覆。因此圣人去除过度、去除奢大、去除偏执。用道辅助君主的人，不凭借兵力在天下逞强。凡是用兵，往往会得到相应的报应；达到目的也就罢了，不要凭此逞强。达到目的而不自夸，达到目的而不骄矜，达到目的而不夸耀，达到目的而不强行。事情完成之后便停止，这叫作适可而止。事物强盛到极点就会衰老，这叫作不合乎道，过早结束。兵器是不祥之物，万物都厌恶它，所以有道的人不处在其中。君子平居以左为贵，用兵时以右为贵；这说明用兵应当按照丧礼来安排。兵器不是君子的器物，兵器是不祥的器物，不得已而使用它时，以恬淡克制为上，不要把它当作美事。若把它当作美事，就是以杀人为乐；以杀人为乐的人，不可能在天下实现自己的志愿。因此吉庆之事以左方为尊，凶丧之事以右方为尊。偏将军居左而受尊上，将军居右，表示按丧礼处置。杀人众多，应当以悲哀哭泣来哀悼，以丧礼处置。道常常无名而质朴；它虽小，天下没有谁敢役使它。侯王如果能守住它，万物将自然归服。天地相合，就会降下甘露；不必有人命令，它也会自然均匀。万物开始被区分，就有了名称；既然有了名称，也就应当知道适可而止。知道止境，才不会陷入危险。谦下对于天下，好比小溪之于江海。认识别人叫作智慧，认识自己叫作明；战胜别人叫作有力量，战胜自己叫作刚强；知道满足叫作富有；努力实行叫作有志；不失去自己的位置叫作长久；死而不被遗忘叫作长寿。道广大深远啊，可以左右万物。事情成功之后不居其名，不把功劳据为己有；万物归附它，而它不做主宰，所以永远没有私欲。可以称它为小，因为万物归附它而它不做主宰；也可以称它为大，因为它始终不自以为大。所以圣人能够成就伟大，正因为他不把自己看作伟大，因而能够成就伟大。执持大道的形象，天下都会归往，不会受到伤害，安宁、平和而快乐。道的言说，淡然无味；看它，看不见；听它，听不见；使用它，却不能穷尽。将要使它收缩，必先使它扩张；将要使它削弱，必先使它强盛。将要除去它，必先暂且给予它；将要夺取它，必先暂且给予它。这就叫作微妙的明察。柔弱能够战胜刚强。鱼不可脱离深渊，国家的利器不可拿出来给人看。道常常无名。侯王如果能守住它，万物将自然化育；欲望一旦兴起，我将使它归于朴，并以无名约束它。这样，事物就不会陷入辱损，天地也将自然归于正。道二千四百二十六。《帛书甲本复原》。

译上等的德不自以为有德，所以才真正有德；下等的德不能失去德，所以反而没有真正的德。上等的仁有所作为，却不把这种作为当作有意而为；上等的义有所作为，而且执意要有所作为；上等的礼有所作为，却没有人回应，于是挽起袖子强行拉拽。因此，失去道以后才有德，失去德以后才有仁，失去仁以后才有义，失去义以后才有礼。礼，是忠信的浅薄表现，也是祸乱的开端。预先的智识，是道的浮华，也是愚昧的开端。因此大丈夫处在厚实处而不处在浅薄处，处在真实处而不处在浮华处，所以舍弃表皮而取其本质。古代得到“一”的，天得到“一”而清明，地得到“一”而安宁，神得到“一”而灵妙，谷得到“一”而充盈，侯王得到“一”而成为天下的正。它们之所以能够如此，是因为天若不能保持清明，恐怕就会崩裂；地若不能保持安宁，恐怕就会震动；神若不能保持灵妙，恐怕就会止息；谷若不能保持充盈，恐怕就会枯竭；侯王若不能保持尊贵，恐怕就会倾覆。因此，尊贵必以卑贱为根本，高贵必以下位为根基。所以侯王自称“孤”“寡”“不谷”，这不正是把卑贱作为根本吗？所以达到多数，反而同于没有；不愿像玉石那样贵重，而愿像石头那样朴拙。上士听说了道，勤勉地实行；中士听说了道，似乎记得又似乎忘了；下士听说了道，就大笑它。若不被嘲笑，就不足以称为道。因此古代立言的人说：明白的道好像昏昧，前进的道好像后退，平坦的道好像崎岖；上德好像低谷，大白好像受辱，广大的德好像不足，刚健的德好像不完整，质朴真实好像含混；最大的方正没有棱角，最大的器物不会很快制成，最大的声音听不见，最大的形象没有形状，道隐微而无名。只有道善于开始，也善于完成。反复归返，是道的运动；柔弱，是道的作用。天下万物生于有，有生于无；道生一，一生二，二生三，三生万物。万物背负阴而怀抱阳，阴阳二气交融而成为和。天下人所厌恶的，只有“孤”“寡”“不谷”，可是王公却用这些来自称。事物有时减损它，反而会增加它；有时增加它，反而会减损它。古人所教导的，我也以此教导人。强暴逞勇的人不得善终，我将把这作为教诫。天下最柔弱的东西，能驰骋于天下最坚硬的东西之中；无形之物能进入没有间隙的地方。因此我知道无为的益处。不用言语的教化、无为的益处，天下很少有能赶得上的。身体和财货，哪一样更亲近？身体和财货，哪一样更多？得到和丧失，哪一样祸患更大？过分爱惜必然耗费很多，收藏太多必然损失惨重。由此可知，知道满足就不会受辱，知道止境就不会有危险，这样可以长久。最大的成就好像有缺陷，但它的作用不会衰败；最大的充盈好像空虚，但它的作用不会穷尽；最大的直好像弯曲，最大的技巧好像笨拙，最大的胜利好像有所不足。躁动能够战胜寒冷，安静能够战胜炎热；清静可以成为天下的正。天下有道时，奔走的马用来粪田；天下无道时，战马在郊外产驹。罪过没有比放纵欲望更大的，祸害没有比不知道满足更大的，过失没有比贪得更大的。所以知道满足的满足，永远是满足。不出门户，就可以认识天下；不窥视窗户，就可以认识天道。出行越远，知道的反而越少。因此圣人不出行也能知晓，不亲眼看见也能明白，不作为却能成就。求学的人每天增加，闻道的人每天减少，减少再减少，以至于无为；无为而无所不为。取得天下，常常不靠事务；一旦事务繁多，就不足以取得天下。圣人没有固定的心，以百姓的心作为自己的心。善人，我善待他；不善之人，我也善待他，这就是德的善。守信的人，我信任他；不守信的人，我也信任他，这就是德的信。圣人在天下，惶惶不安地存在着，为天下混合调和自己的心；百姓都把耳目寄托在他身上，圣人都像对待婴儿一样爱护他们。人从出生走向死亡，属于生的一类有十分之三，属于死的一类有十分之三，因为求生而走向死亡之地的，也有十分之三。这是什么缘故？因为他们过分执着于求生。听说善于摄生的人，行走在山陵之中不会避让犀牛和老虎；进入军队中也不穿铠甲和兵器，犀牛无处用角抵触，老虎无处用爪抓挠，兵器无处刺入。为什么会这样？因为他没有进入死亡之地。道生养万物，德蓄养万物，万物使它们成形，器物使它们完成。因此万物尊崇道而珍贵德。道之所以受尊崇、德之所以可珍贵，是因为没有谁命令它们，而它们总是自然而然。道生养它们、蓄养它们、使它们成长、使它们完成、使它们安定、使它们滋养、使它们覆盖；生养它们却不占有，作为却不自恃，养长它们却不做主宰，这就叫作玄德。天下有开端，可以把它作为天下的母体；既然得到母体，就能认识它的子体；认识子体后仍守住母体，终身不会陷于危险。堵塞孔窍，关闭门户，终身不会劳苦；开启孔窍，经营事务，终身不得安宁。能看见细微处叫作明，守住柔弱叫作强；运用光明而复归于明，不给自身带来灾殃，这叫作承袭常道。假使我有所知，我就依照这种道而行。大道平坦无碍，可是人民却非常喜欢走偏僻小路。朝廷很是荒废，田地十分荒芜，仓库非常空虚；穿着华美服饰，佩带锋利宝剑，吃着精美食物，财货有余，这就叫作盗夸。盗夸并不是道。善于建立的人不会被拔除，善于抱持的人不会脱落；子孙祭祀因此不会断绝。修养自身，德就真实；修养家庭，德就有余；修养乡里，德就长久；修养国家，德就丰厚；修养天下，德就广远。用自身来观察自身，用家庭来观察家庭，用乡里来观察乡里，用国家来观察国家，用天下来观察天下。我怎么知道天下的情形呢？就根据这种方法。含德深厚的人，像初生婴儿一样：毒虫不螫他，猛禽和猛兽不搏击他；骨骼柔弱，筋脉柔软，但握持却很牢固；还不知道男女交合，却能使精气达到极盛；整天号哭而嗓子不哑，这是和气达到极点。认识和气叫作常，认识常叫作明；增益生命叫作祥，心使气叫作强。万物强盛到极点就会衰老，这叫作不合乎道，过早结束。知道的人不说，说的人不知道。堵塞孔窍，关闭门户，调和光明，与尘垢混同，端坐而化解纷争，这叫作玄同。因此，既不能使人亲近，也不能使人疏远；既不能使人获得利益，也不能使人受到伤害；既不能使人尊贵，也不能使人轻贱。所以反而成为天下所尊贵的。治理国家要用正，出奇制胜要用偏，取得天下却要用无事。我怎么知道天下会这样呢？因为天下禁忌越多，人民越贫困；人民拥有的利器越多，国家越混乱；人民越有智巧，奇怪的事物越多；法令越彰明，盗贼越多。因此圣人说：我无为，人民自然化育；我好清静，人民自然端正；我不多事，人民自然富足；我无欲，人民自然质朴。其正处于观察之中，其国家处于安定之中。祸，是福所倚；福，是祸所伏。谁知道它们的终极呢？正没有确定的正，正又会转为偏；善又会转为妖。人们迷惑这种变化，已经很久了。因此圣人方正而不割裂，兼容而不伤害，直率而不放肆，光明而不刺目。治理人民、事奉天道，没有比节俭更好的。只有节俭，才能早早服从道；这叫作积累德。积累德，就没有不能胜任的事；没有不能胜任的事，就没有谁知道他的极限。知道他的极限，就可以拥有国家的根本；拥有国家的根本，就可以长久。这叫作根深而蒂固、长生久视的道。

译治理大国，好像烹煮小鱼。以道建立天下，天下的鬼神就不会显灵作祟；并不是鬼神不神，而是它们的神力不伤害人。并不是神力不伤害人，而是圣人也不伤害人。双方都不互相伤害，所以德就交相归聚。大国，是天下水流归聚的下游；是天下的雌性；是天下的交会之处。雌性常常以安静战胜雄性，因为安静，所以适宜处在下位。大国以下对待小国，就能取得小国；小国以下对待大国，就能被大国接纳。因此，有时谦下而取得，有时谦下而被取得。大国不过是想兼并并畜养人民，小国不过是想进入大国而侍奉它；双方都能得到自己的愿望，所以大国更应当处在下位。道，是万物汇聚之处；善人的宝物，也是善人所依归的地方；不善的人也能依靠它。美好的言语可以换取尊重，尊贵的行为可以使人获得功绩；即使是不善的人，又有什么可抛弃的呢？所以设立天子、安置三卿，即使有拱璧在前、驷马在后，也不如安坐着进献此道。古人为什么把这一点看得如此贵重？不是说有求就能得到吗？有罪也可以因此免除，所以它被天下所珍贵。以无为处理事务，以无事应对事务，以无味体会事务；无论大小多少，都以德报怨。筹划困难的事情，要从容易处着手；处理大的事情，要从细微处着手。天下的难事，起于容易；天下的大事，起于细微。因此圣人始终不做大事，所以能够成就大事。轻率许诺，必然很少守信；把事情看得太容易，必然遭遇许多困难。因此圣人总把事情看得困难，所以最终没有困难。事情容易把持，是因为它还没有显现；事情容易谋划，是因为它还很微小；事情容易消散，是因为它还没有成形。应当在事情尚未发生时处理它，在祸乱尚未形成时治理它。合抱的大树，生于细小的萌芽；九层的高台，筑于累积的泥土；百仞的高处，起于脚下。任意作为的人会失败，强行执持的人会失去。因此圣人无为，所以不失败；不执持，所以不失去。人民办事，常常在事情将要完成时毁掉它；如果像开始时那样谨慎对待结束，就不会败坏事情。因此圣人希望别人没有欲望，不珍视难以得到的货物；学习别人所不学习的，返回众人所经过而忽略的地方；辅助万物自然而然地成长，却不敢妄自作为。所以说，行道的人不是要使人民变得聪明，而是要使人民保持质朴。人民难以治理，是因为他们智巧太多。因此用智巧治理国家，是国家的祸害；不用智巧治理国家，是国家的福德。始终知道这两点，也就是掌握常法；始终知道常法，就叫作玄德。玄德深远，似乎同万物一道返回根本，于是达到大顺。大海之所以能够成为百川之王，是因为它善于处在百川之下，所以能成为百川之王。因此，圣人想要居于百姓之上，必定用言语对百姓谦下；想要居于百姓之前，必定把自身放在百姓之后。所以他居于前面，百姓却不受害；居于上面，百姓却不感到沉重；天下人都乐于推戴他而不厌弃他。不是因为他与天下争，所以天下没有人能同他争。小国寡民，即使有十百件器具，也不使用；使百姓重视死亡而不迁徙远方；虽有车辆、舟船，也没有乘坐它们的必要；虽有甲兵，也没有陈列它们的地方；使百姓恢复结绳记事而使用。使他们觉得自己的食物甘美，服装美好，习俗快乐，居所安适；邻国彼此相望，鸡犬的声音彼此听见，百姓直到老死也不互相往来。诚信的话不华美，华美的话不诚信；有知识的人不广博，广博的人未必有知识；善的人不多言，多言的人未必善。圣人不积蓄，既然已经用来帮助别人，自己就更富有；既然已经拿出来给别人，自己反而更加充足。因此，天之道是有利于万物而不伤害它们；人之道是有所作为却不争夺。天下人都说我广大而不像普通事物，正因为不像普通事物，所以才能广大；如果它像普通事物，那样细小的状态已经很久了。我一向有三件宝物，持守并珍爱它们：第一叫慈爱，第二叫俭约，第三叫不敢居于天下人之前。因为慈爱，所以能够勇敢；因为俭约，所以能够宽广；因为不敢居于天下人之前，所以能够成为成就事业者的首领。如今舍弃慈爱而只求勇敢，舍弃俭约而只求宽广，舍弃退后而争先，必定会死亡。用慈爱来交战，就能取胜；用慈爱来防守，就能牢固。上天将要扶助谁，就用慈爱来保护他。善于做士人的，不逞强好武；善于作战的，不容易发怒；善于战胜敌人的，不与敌人正面争斗；善于用人的，甘居其下。这叫作不争的德，这叫作善于用人，这叫作合乎天道，是古来最高的准则。用兵有这样的话：我不敢主动进攻，而采取守势；不敢前进一寸，反而退后一尺。这叫作行军不用常规，扩展阵势不用武力，挥臂不用兵器而能制服敌人。祸患没有比轻率接近敌人更大的；轻率接近敌人，几乎就等于丧失我的三宝。因此，两军力量相当时，带着悲悯之心的一方获胜。我的话很容易理解，也很容易实行，但天下没有人能够理解，也没有人能够实行。言语有宗旨，事情有君主；只有知道这个道理，才能真正理解它。因此，不理解我的人很少，能理解我的人就显得尊贵。所以圣人穿着粗布衣服，怀里却藏着美玉。知道自己有所不知，是高明的；不知道却自以为知道，是一种病。因此圣人没有这种病，因为他把这种病看作病，所以才没有病。百姓如果不畏惧，就会有更大的畏惧到来。不要逼迫他们居住的地方，不要压迫他们谋生的根本。正因为不压迫他们，所以没有怨恨。因此圣人知道自己，却不炫耀自己；爱惜自己，却不抬高自己。所以舍弃那一方面而取此一方面。〔原文数字、纪年保留：十百人〕 逞强而敢作敢为的人，往往会被杀；勇于不敢妄为的人，反而能够保全自己。这两者有的有利，有的有害。天所厌恶的，谁知道其中的缘故呢？天之道是不交战却善于取胜，不说话却善于回应，不召唤却自己到来，坦然而善于谋划。天网广大而疏朗，却不会遗漏。假如百姓常常不畏惧死亡，那又何必用杀戮来威吓他们？假如百姓常常畏惧死亡，而有人作奸犯科，我就把他抓来杀掉，谁还敢作恶呢？假如百姓常常确实畏惧死亡，那么总会有专门掌管杀戮的人。代替掌管杀戮的人去杀人，就如同代替大匠去砍削木料；代替大匠砍削木料，很少有不伤到自己手的。人民之所以饥饿，是因为上面征敛粮食太多；因此人民才难以治理。人民之所以轻视死亡，是因为上面求生的欲望过于厚重；因此才轻视死亡。只有不把谋求生存看得过分的人，才是真正懂得珍重生命的人。人的生命柔弱，死亡却坚硬强盛；万物草木生长时柔软脆弱，死亡后便枯槁僵硬。所以说，坚强是趋向死亡的一类，柔弱细微是趋向生存的一类。因此，军队强大反而不能取胜，树木强大反而容易折断。坚强处在下位，柔弱细微处在上位。天之道，就像张弓一样：高的压低，低的抬高；有余的减损，不足的补充。天之道，是减损有余而补益不足；人之道却不是这样，反而减损不足来供奉有余。谁能有余而又拿出来奉献给天下呢？只有有道的人。因此圣人有所作为却不据为己有，成就功业却不居功，就这样而不自以为贤。天下没有什么比水更柔弱，却没有什么能够胜过水去攻克坚强之物。水之所以能够胜过刚强，是因为柔弱能够胜过强大。天下没有人不知道这个道理，却没有人能够实行。所以圣人说：承受国家的屈辱，才是社稷的主人；承受国家的灾祸，才是天下的君王。正话听来像反话。调和大的怨恨，仍然必定会留下余怨；即使这样，也可以算是善于处理怨恨。因此圣人持守契约的左券，却不向人索取。拥有德的人掌管契约，没有德的人掌管索取。天之道没有偏爱，却常常帮助善人。道可以说出来，但不是永恒不变的道；名称可以命名，但不是永恒不变的名称。无名，是天地万物的起始；有名，是万物的母体。因此，永远没有欲望时，可以观察道的微妙；永远有欲望时，可以观察万物的边际。二者同出于一个源头，只是名称不同，都可以叫作玄；玄而又玄，是观察一切微妙的门户。天下都知道美之所以为美，于是丑也就产生了。

译天下都知道善之所以为善，于是不善也就产生了。有和无相互生成，难和易相互成就，长和短相互显现，高和下相互充实，声音相互应和，前和后相互跟随，这些关系一向如此。因此圣人处于无为的状态而办理事务，实行不言的教化；使万物兴起而不始创它们，有所作为却不自恃，成就功业却不居功。正因为不居功，所以功业不会离去。不推崇贤能，使百姓不争；不珍视难得的财货，使百姓不偷盗；不显露可欲之物，使民心不乱。因此圣人治理天下，使人心虚静，使腹中充实；使意志柔弱，使筋骨强健；常常使百姓没有过多的知识和欲望，使那些有知识的人也不敢妄为。这样就无为而治了。道空虚而使用它，却不会盈满；深远啊，像万物的宗主。挫去它们的锋锐，解开它们的纷乱，调和它们的光芒，使它们与尘俗相同；幽深啊，仿佛若有若无。我不知道它是谁的后代，却好像在天帝之前就已经存在。天地没有偏爱，把万物当作草扎的狗；圣人没有偏爱，把百姓当作草扎的狗。天地之间，难道不像风箱吗？空虚却不会枯竭，越鼓动，反而越能生出更多东西。说得太多，往往使自己陷入困窘；不如守住内在的中和。谷神不会死亡，这叫作玄牝之门；这就是天地的根本。绵绵不断，仿佛存在；使用它，却不会穷尽。天长地久。天地之所以能够长久，是因为它们不为自己而生，所以能够长久存在。因此圣人把自身置后，反而能居于前；把自身置于外，反而能保存自身。不以自己的私意行事，所以能够成就自己的私愿。最高的善就像水，水善于滋养万物而不与万物争，处在众人所厌恶的低下处所，所以最接近道。居处善于选择低地，心境善于保持深沉，给予善于诚信，说话善于守信，治理善于有条理，做事善于发挥才能，行动善于把握时机。正因为不争，所以没有过失。把它装满，不如适可而止；磨得太锐，不能长久保持。金玉满堂，没有人能够守住；富贵而骄纵，自己给自己留下灾祸。功业成就之后退身，这是天之道。承载并守持一体之道，能够不离开吗？使精气达到柔和，能够像婴儿一样吗？清除杂念、照察内心，能够没有瑕疵吗？爱护百姓、治理国家，能够不用智巧吗？天门开合，能够守持雌柔吗？明白通达四方，能够不凭借智巧吗？使万物生长并养育它们，生养却不据为己有，成长却不主宰它们，这就叫玄德。三十根辐条汇集到一个毂上，正因为毂中央空虚，才有车轮的作用；揉和黏土制作器皿，正因为器皿中央空虚，才有器皿的作用；开凿门窗建造房屋，正因为房屋内部空虚，才有居室的作用。可见，有形的东西给人以便利，无形的空处才发挥作用。五种颜色使人的眼睛昏乱，驰骋田猎使人的心发狂，难以得到的财货使人的行为受到妨碍，五种味道使人的口味败坏，五种声音使人的耳朵失聪。因此圣人治理天下，是满足人的腹而不是满足人的眼目，所以舍弃后者而取前者。宠辱都像惊恐一样，贵重的大患要像看待自身一样。什么叫宠辱若惊？得到宠爱时感到惊惧，失去宠爱时也感到惊惧，这就叫宠辱若惊。什么叫贵大患若身？我之所以有大的忧患，是因为我有自身；等到我没有自身了，还有什么忧患？所以，若能像重视自身一样重视治理天下，就可以把天下托付给他；若能像爱护自身一样爱护天下，就可以把天下托付给他。看它却看不见，叫作夷；听它却听不见，叫作希；触摸它却得不到，叫作微。这三者无法追究清楚，所以混合起来成为一体。它的上面不显得明亮，下面也不显得昏暗；幽深啊，无法给它命名。它又回归到无物的状态，这叫作没有形状的形状、没有物体的形象；若隐若现，迎着它看不见头，跟着它看不见尾。把握当今的道来驾驭当今的万物，就能够认识远古的开端，这叫作道的纲纪。古代善于行道的人，微妙玄通，深邃得无法测知。正因为无法测知，所以勉强描述它：谨慎啊，像冬天涉水；警惕啊，像害怕四邻；严肃啊，像客人；涣散啊，像冰将融化；浑厚啊，像未经雕琢的木材；混浊啊，像浑水；宽广啊，像山谷。浑浊的水，安静下来就会慢慢澄清；安定的事物，慢慢就会生长。持守这种道的人不追求盈满，正因为不追求盈满，所以能够衰敝而不败亡。达到极度虚静，坚守清静的本性。万物纷纷生长，我从中观察它们回归本根；万物繁多，各自回归到根本，这叫作复归本命，复归本命就是常。认识常就是明智，不认识常就会妄作而招致凶祸。认识常就能包容，能包容就公正，公正就能成为君王，成为君王就合乎天，合乎天就合乎道，合乎道就能长久，终身不会遭遇危险。最上等的人，下面只知道有他；其次的人，百姓亲近并赞誉他；再次的人，百姓畏惧他；最次的人，百姓轻慢他。诚信不足，才会产生不信任。因此圣人十分珍惜自己的言语。功业完成，事情办妥，百姓都说“这是我们自然做到的”。所以大道废弃之后，才会出现仁义；聪明智巧出现之后，才会出现大伪；六亲不和之后，才会出现孝慈；国家混乱之后，才会出现所谓的忠臣。断绝仁义，百姓就恢复孝慈；断绝巧智和私利，盗贼就会消失。仅说这三件事还不足以作为完整的教化，所以又让它们有所归属：显露质朴，保持朴实，减少私心，节制欲望；断绝人为的学问，便没有忧患。唯诺与呵斥相差多少？美与丑相差多少？人们所畏惧的，也不能不畏惧。广大无边啊，众人仿佛在参加盛大的宴席，又仿佛春天登台观景；而我却淡泊自守，什么也不表现出来，像婴儿还不会发笑。茫然啊，仿佛没有归宿。众人都有余裕，唯独我好像什么都不足；我真是有一颗愚人的心啊。混沌啊，世人都明明白白，唯独我昏昧；幽暗啊，世人都精明，唯独我迷茫。恍惚啊，仿佛在海上漂泊；飘忽啊，仿佛没有停留之处。众人都有所凭借，唯独我顽钝鄙陋。我想要同众人不同，却尊重养育万物的道。最高的德的形态，只有顺从道。道作为万物，恍惚而又恍惚，其中有形象；恍惚而又恍惚，其中有万物；幽暗而又幽暗，其中有精气；其中的精气极其真实，其中有诚信。从今直到古代，它的名称都不会消失，用它来统摄万物。我凭什么知道万物的本来情形？就凭这个。自我炫耀的人不能显明，自以为是的人不能彰显，自我夸耀的人不能建立功业，自负的人不能长久。道中对此说：多余的饮食和赘余的行为，万物有时会厌恶它们，所以有欲望的人不处在这种状态。弯曲反而能保全，委屈反而能伸直，低洼反而能充盈，破旧反而能更新，少取反而有所得，多取反而迷惑。因此圣人持守一，作为天下的牧者。不自我炫耀，所以反而显明；不自以为是，所以反而彰显；不自我夸耀，所以反而有功；不自负，所以能够长久。正因为不争，所以天下没有谁能同他争。古人所谓“曲则全”，难道是空话吗？确实可以使人完整地回归。少说话才合乎自然。疾风不会刮一整个早晨，暴雨不会下满一整天。是谁造成这样的变化？是天地，天地尚且不能长久维持，何况人呢？从事于道的人同于道，修德的人同于德，失道的人同于失。与德相同，道也使他获得德；与失相同，道也使他获得失。有一种混沌未分的东西，在天地之前就已经存在。寂静啊，空寂啊，独立存在而不改变，可以作为天地的母体。我不知道它的名字，给它取字叫“道”，勉强给它命名叫“大”；大叫作远，远叫作反。道大，天大，地大，人王也大。域中有四大，而人王居其一。人取法于地，地取法于天，天取法于道，道取法于自然。重是轻的根本，静是躁的主宰。因此君子终日行走，也不离开辎重；即使有华丽的宫观，仍安然居处。为什么拥有万辆兵车的君王，却把自身看得比天下还轻？轻浮就会失去根本，躁动就会失去主宰。善于行走的人不留下痕迹，善于言谈的人没有瑕疵，善于计数的人不用筹策。

译善于关闭的人不用门闩，却无法打开；善于捆扎的人不用绳索，却无法解开。因此圣人总是善于救助人，却不遗弃任何人；总是善于使用万物，却不遗弃任何物，这叫作内在的明察。所以善人是恶人的老师，恶人是善人的资鉴。不尊重老师，不爱惜资鉴，即使知道也还是糊涂。这叫作精微玄妙。认识雄强，却守持雌柔，就能成为天下的溪谷；成为天下的溪谷，常德就不会离失，便复归于婴儿。认识洁白，却守持耻辱，就能成为天下的法式；成为天下的法式，常德就会充足，便复归于朴。认识光明，却守持幽暗，就能成为天下的法式；成为天下的法式，常德就不会偏离，便复归于无极。朴散开来，就成为器具；圣人使用它，就成为官长。最大的制度不应分割。想要取得天下而去强行作为，我看他不可能成功。天下是神圣的器物，不是可以强行制作的；强行制作它的人会失败，强行把持它的人会失去它。万物有的前进，有的后退；有的温和，有的刚强；有的上升，有的坠落。因此圣人去除过分、去除奢大、去除骄纵。用道辅佐君主的人，不凭借兵力强行压服天下；这种做法往往会得到反作用。军队驻扎之处，荆棘就会丛生；大战之后，必定出现荒年。善于用兵的人只求达到目的而已，不敢凭借武力逞强；达到目的而不夸耀，不自负，不自我炫耀，不得已才停止，这叫作达到目的而不逞强。事物强盛到极点就会衰老，这叫作不合乎道；不合乎道的东西很快就会消亡。兵器是不祥之物，万物都厌恶它，所以有道的人不处在使用兵器的位置。君子平时居处崇尚左方，用兵时崇尚右方。兵器不是君子的器物，因为它是不祥之物；不得已才使用它，最好保持淡然，不要以此为美。若以杀人取乐，就不能凭此在天下实现志愿。因此吉庆之事以左方为上，丧事以右方为上。偏将军居左，上将军居右，这是说要按丧礼来安排。杀人众多，就应当以悲哀的心情面对；战争获胜，也应当按丧礼来处置。道永远无名而质朴，虽小，天下也不敢使它臣服。侯王若能守住它，万物将自然归顺。天地交合，就会降下甘露，百姓无需命令便自然均平。开始制定制度便有了名称；既然有了名称，就应当知道适可而止。知道适可而止，便不会陷入危险。道存在于天下，恍惚微小，就像山谷与江海一样。知道别人是聪明，知道自己才是明智；战胜别人是有力量，战胜自己才是真正强大。知足的人是富有，努力实行的人是有志，不失去自身所处根本的人能够长久，死后仍不被遗忘的人可以称为长寿。道恍惚啊，似乎可以左右它。功业成就，事情完成，却不留下名声；万物归附于它，而它不自居为主，所以永远没有欲望。可以把它称为小，因为万物归附于它而它不作主；也可以把它称为大。因此圣人能够成就伟大事业，正因为他不自以为伟大，所以能成就伟大。执持大道，天下都会归往，而不会互相伤害，安宁、和平、欢乐，就像美食一样。道说出来，淡而无味；看它，看不见；听它，听不到；使用它，却用不完。想要使某物收缩，必先使它张开；想要使某物削弱，必先使它强盛；想要除去某物，必先让它兴起；想要夺取某物，必先给予它。这叫作微妙的明察：柔弱胜过刚强。鱼不能脱离水，国家的利器不可向人炫示。道永远无名。侯王若能守住它，万物将自然归附。若仍要凭欲望作为，我将使它归于无名；归于无名而质朴，天地就会自然端正。帛书乙本复原。

译上等的德不刻意表现德，因此实际上具有德；下等的德不失去德的外在形式，因此实际上没有德。上等的德无所作为，也不凭借作为；上等的仁有所作为，却不凭借仁的名义；上等的义有所作为，并且自以为有所作为；上等的礼有所作为，却没有人回应，于是挽起袖子强行拉人。所以，失去道之后才有德；失去德之后才有仁；失去仁之后才有义；失去义之后才有礼。礼，是忠信的浅薄表现，也是祸乱的开端。所谓先知先觉，只是道的浮华，也是愚昧的开端。因此大丈夫处在深厚处而不处在浅薄处，处在实际处而不处在浮华处，所以舍弃后者而取前者。从前获得一的：天得到一而清明，地得到一而安宁，神得到一而灵妙，谷得到一而充盈，侯王得到一而成为天下的正。它们达到极致时，天若不能永远清明，恐怕会崩裂；地若不能永远安宁，恐怕会震动；神若不能永远灵妙，恐怕会停止；山谷若不能永远充盈，恐怕会枯竭；侯王若不能永远尊贵而居高位，恐怕会倾覆。因此尊贵必须以卑贱为根本，高必须以下为基础。所以侯王自称“孤”“寡”“不谷”，这不正是把卑贱作为根本吗？难道不是吗？最高的名誉反而没有名誉。因此不想要像美玉那样被珍视，而愿意像石头一样朴拙。上等士人听说道，勉强能够实行；中等士人听说道，似乎相信又似乎不相信；下等士人听说道，便大笑它。若不被下等士人嘲笑，就不足以称为道。因此古代立言的人说：光明之道仿佛昏暗，前进之道仿佛后退，平坦之道仿佛崎岖，上德仿佛低洼，大白仿佛受辱，广大的德仿佛不足，刚健的德仿佛柔弱，质朴的德仿佛浑厚，大方没有边角，大器晚成，大音无声，大象没有形。道隐藏而无名。只有道善于开始，也善于完成。反，是道的运动；弱，是道的作用。天下万物生于有，有生于无。道生一，一生二，二生三，三生万物。万物背阴而抱阳，阴阳二气相互激荡而形成和。人们最厌恶的，就是孤、寡、不谷，而侯王却以此自称。万物有时损害他，反而使他受益；万物有时增益他，反而使他受到损害。人们所教导的，我也用来教导人：强暴凶悍的人不得善终，我将把这句话作为教训。天下最柔弱的东西，能够驰骋于天下最坚硬的东西之间；无形之物能够进入无间隙之处。因此我知道无为是有益的。不言的教化、无为的益处，天下很少能够达到。名声与自身哪个更亲近？自身与财货哪个更多？得到与失去哪个更有害？过分珍爱必然付出巨大耗费，储藏过多必然遭受沉重损失。因此知道满足就不会受辱，知道适可而止就不会遭遇危险，这样才能长久。最大的成就仿佛有所欠缺，但它的作用不会衰败。它的作用不会因反复使用而枯竭。最大的形态像没有形态，最大的充盈像空虚，最大的直如同弯曲，最大的技巧如同笨拙，最大的辩才如同迟钝。胜过寒冷的是安静，胜过炎热的是清静；清静可以成为天下的正道。天下有道时，战马退下来用于耕田；天下无道时，战马在郊外生下战马。祸患没有比放纵欲望更大的，罪过没有比不知道满足更大的，过失没有比贪求得到更多的。因此，知道满足的满足，永远是足够的。不出门户，也可以认识天下；不望窗外，也可以知道天道。走得越远，知道得越少。所以圣人不出行也能知晓，不亲眼看见也能明白，不刻意施名却能成就事业。求学的人每天增加，闻道的人每天减少；减少又减少，直到无为。无为而没有什么不做，便可以取得天下。经常从事于有为之事，就不足以取得天下。天地没有固定不变的心，常把百姓的心作为自己的心。善良的人，我以善意对待；不善良的人，我也以善意对待，这就是善德。守信的人，我以诚信对待；不守信的人，我也以诚信对待，这就是诚信。圣人在天下，收敛自己的心意，使天下百姓都归于浑朴。人出生到死亡，属于生的一类约有十分之三，属于死的一类约有十分之三，而本来可以活着却走向死地的，也约有十分之三。这是什么缘故？因为他们过分看重生命。听说善于保全生命的人，在山陵中行走不躲避犀牛和老虎，进入军队也不穿戴兵甲；犀牛无处用角，老虎无处施爪，兵器无处容纳锋刃。这是什么缘故？因为他没有进入死地。道使万物生长，德使万物蓄养，万物的形质使它们成形，器具使它们完成。因此万物尊崇道而贵重德。道之所以尊贵，德之所以可贵，并不是谁授予它们爵位，而是它们始终自然而然。道使万物出生，使它们蓄养、成长、成熟、安定、繁衍、养育，并使它们复归生机；却不占有它们，有所作为却不以此自居，养育万物却不主宰它们，这就叫玄德。天下有开始，把它作为天下的母体。已经认识了母体，就可以认识它的子孙；认识了它的子孙，再回守它的母体，终身都不会有危险。认识了母体，再回守母体，终身不会有危险。堵住它的孔窍，关闭它的门户，终身不会困顿；打开它的孔窍，忙于事务，终身不得安宁。看见细微处叫作明，守住柔弱叫作强。运用自己的光明，再返归于明，不给自身留下祸患，这叫作承袭常道。使我略有知识而行走在大道上，我只怕走上旁门邪道。大道十分平坦，但人们却喜欢走小路。朝廷腐败而荒芜，田地荒废，仓库空虚；穿着华美服饰，佩带锋利刀剑，厌恶粗食而贪求财货，这就叫作盗夸，并不是道。善于建立的不会被拔除，善于抱持的不会脱落；子孙祭祀因此不会断绝。用自身来修养，道德才真实；用家庭来修养，道德就有余；用乡里来修养，道德就长久；用国家来修养，道德就丰盛；用天下来修养，道德就普遍。用自身观察自身，用家庭观察家庭，用国家观察国家，用天下观察天下。我凭什么知道天下会这样？凭借这种含德深厚的状态。含德深厚的人，像初生婴儿：毒虫不螫他，猛兽不扑他，飞鸟不抓他；筋骨柔弱而握持牢固，还不知道男女交合，却能勃然振作，因为精气充足；终日号哭而声音不嘶哑，因为和气充足。知道常道叫作明；追求增加生命反而会招来灾祸；心意驱使气力叫作强。万物壮大之后就会衰老，这叫作不合于道；不合于道，就会早早终结。知道的人不妄言，妄言的人不知道。堵住孔窍，关闭门户，调和光芒，使之混同尘垢，挫去锐气，解除纷乱，这叫作玄同。因此，不能亲近它，也不能疏远它；不能从中获利，也不能使它受害；不能使它尊贵，也不能使它卑贱。

译不能从中获利，也不能使它受害；不能使它尊贵，也不能使它卑贱，所以它成为天下所尊贵的。治国要以正道，出奇制胜可以用于用兵，以无事来取得天下。我凭什么知道天下会这样？因为天下禁忌越多，人民就越贫困；人民拥有的利器越多，国家就越昏乱；人们的知识越多，奇异事物就越兴起；法令越彰明，盗贼就越多。因此圣人说：我无为，人民就自然化育；我喜好清静，人民就自然端正；我不烦扰，人民就自然富足；我没有过多欲望，人民就自然朴实。正道因而衰微，人民就变得混乱；正道被察察地推行，国家就多有祸患。福是祸所潜伏之处，谁知道它的终极呢？也许无为本身就是正，正也可能转为奇；善也可能转为妖。这种反复由来已久。因此，方正却不割伤人，周全却不刺人，正直却不张扬，光明却不炫耀。治理人民、侍奉天道，没有比节俭更好的。只有节俭，才能早早顺服；早早顺服，就叫作重积德；重积德，就没有什么不能克服的；没有什么不能克服，就没人知道他的极限；没人知道极限，才可以拥有国家；拥有国家的根本，才可以长久。这叫作根深蒂固、长生久视的道。治理大国，就像烹煮小鱼。以道立于天下，鬼神便不能显神通；并不是鬼神不神，而是它们的神力不能伤人；也不是它们不能伤人，而是圣人也不伤人。双方都不互相伤害，所以德就交相归集于双方。大国好比天下的下游，是天下的雌性，是天下交汇之处。雌性常以安静胜过雄性，所以应该处在下位。大国以谦下对待小国，就能取得小国；小国以谦下对待大国，就能取得大国。因此，有的以谦下而取得，有的本来就处于下位而取得。大国不过是想蓄养人民，小国不过是想进入大国并侍奉它；双方都能满足自己的愿望，那么大国尤其应该处在下位。道是万物汇聚之处，是善人的珍宝，也是无善之人的保卫者。美好的言辞可以买来尊重，尊贵的行为可以贺赠于人；即使有人不善，又有什么可抛弃的呢？所以立天子、置三公，虽然有璧玉在前、四马在后，也不如坐下来进献道。这正是古人为什么看重道的原因：难道不是因为求取便能得到、有罪便能免除吗？所以道为天下所尊贵。无为于事，无事于心，无论大小多少，都以德来报答怨恨。处理困难，要从容易处着手；成就大事，要从细微处做起。天下的难事，必定由容易之事发展而来；天下的大事，必定由细小之事发展而来。所以圣人始终不做大事，因而能够成就大事。轻易作出的承诺一定很少兑现，轻视事情就一定会遭遇许多困难。因此圣人始终把困难看得困难，所以最终没有困难。事情在尚未出现征兆时容易掌握，在尚未显现时容易谋划；事物脆弱时容易分解，细微时容易消散。事情还没有发生时就处理它，局势还没有混乱时就治理它。合抱的大树生长于细小的芽末，九层高台筑起于累土，千里之行开始于脚下。强行做成它，反而会败坏它；执着把持它，反而会失去它。因此圣人无为，所以不会失败；不执着，所以不会失去。人民做事，常常在即将成功时败坏它。因此说，事情结束时仍要像开始时那样谨慎，就不会败坏事情。圣人想要众人不想要的，不看重难以得到的货物；学习众人不学习的，返回众人所犯的过失；辅助万物顺其自然，而不敢妄自作为。古代善于行道的人，并不是想使人民聪明，而是想使人民朴实。人民难以治理，是因为他们的智巧太多；所以用智巧治理国家，是国家的祸害；不用智巧治理国家，是国家的福德。始终知道这两方面，也就是掌握了常法；始终知道并遵循常法，这就叫玄德。玄德深远，仿佛与万物相反，但最终达到大顺。江海之所以能够成为百谷之王，是因为它善于处在百谷之下，所以能成为百谷之王。因此圣人想居于人民之上，必定用言语谦下自己；想处在人民之前，必定把自身置于人民之后。这样居于上位，人民不会感到沉重；处在前面，人民不会受到妨害；天下都乐于拥戴他而不厌弃他。正因为他不与人争，所以天下没有人能同他争。小国寡民，使人民拥有器具却不使用；使人民重视死亡而不向远方迁徙；即使有车辆也没有地方乘坐，即使有甲兵也没有地方陈列；使人民恢复结绳记事的生活。让他们以自己的食物为甘美，以自己的衣服为美，以自己的习俗为乐，以自己的居所为安。邻国彼此望得见，鸡犬的声音彼此听得见，人民直到老死也不相往来。真实的话不华美，华美的话不真实；知道的人不广博，广博的人不一定知道；善良的人不多言，多言的人不一定善良。圣人不积蓄，既然已经用来帮助别人，自己就更加富有；既然已经给予别人，自己反而更加充足。因此天道有利于万物而不加害，人道有所作为却不与人争。天下都说我广大而不像任何具体事物；正因为不像任何具体事物，所以才能广大。如果它像某种具体事物，久远以来就已经显得细小了。我始终有三件宝物，持守并珍爱它们：第一叫慈，第二叫俭，第三叫不敢处在天下人之前。因为慈爱，所以能够勇敢；因为节俭，所以能够宽广；因为不敢处于天下人之前，所以能够成为成就万物的首领。如今若舍弃慈爱而只求勇敢，舍弃节俭而只求宽广，舍弃退后而只求争先，就会死亡。慈爱用于作战，就能获胜；用于防守，就能稳固。上天将要扶助谁，就用慈爱来保护谁。〔原文数字、纪年保留：十百人〕 所以善于做士人的，不逞强好武；善于作战的，不容易发怒；善于战胜敌人的，不与敌人正面交锋；善于用人的，处在人的下位。这叫作不争的德，也叫作善于用人，称作合乎天道，是古代最高的原则。用兵还有这样的说法：我不敢主动成为主方，而只敢作为客方；不敢前进一寸，反而退后一尺。这叫作行进而像没有行进，挽起手臂而像没有举臂，手持兵器而像没有兵器，向敌人迎战而像没有敌人。祸患没有比轻敌更大的。轻敌，几乎会丧失我的三宝。所以两军兵力相当时，悲悯的一方就会获胜。我的话很容易理解，也很容易实行，但天下却没有人能理解，也没有人能实行。言语有宗旨，事务有君主；正因为人们没有知识，所以不了解我。了解我的人很少，于是我才显得尊贵。因此圣人穿着粗布衣服，怀抱美玉。知道自己不知道，这是高明；不知道却自以为知道，是病患。因此圣人没有这种病，正因为他把这种病看作病，所以才没有病。人民不畏惧，就会有更大的畏惧降临。不要逼迫人民离开他们居住的地方，不要压迫他们谋生。正因为不逼迫、不压迫，所以人民不厌弃。圣人认识自己却不炫耀自己，爱护自己却不抬高自己。因此舍弃后者，采取前者。逞强而敢作敢为，会导致死亡；勇于不敢妄为，反而可以保全。这两者有的有利，有的有害。天道所厌恶的，谁知道它的缘故？天道不争斗，却善于取胜；不说话，却善于回应；不召唤，事物却自然到来；从容而善于谋划。天网广大稀疏，却没有遗漏。

译如果人民总是畏惧死亡，那又何必用杀戮来威胁他们？假使人民总是畏惧死亡，而有人作恶，我能够把他抓来杀掉，谁还敢作恶呢？如果人民总是必定畏惧死亡，那么始终会有主管杀戮的人。代替主管杀戮的人去杀人，就像代替大匠砍削木头；代替大匠砍削木头，很少有不伤到自己手的。人民饥饿，是因为上层征收过多，所以人民饥饿；人民难以治理，是因为上层有所作为，所以人民难以治理。人民轻视死亡，是因为他们过分追求生活，所以轻视死亡。只有不把谋求生存当作过度追求的人，才真正懂得珍重生命。人活着时柔弱，死后僵硬；万物草木活着时柔嫩，死后枯槁。因此说，坚强属于死亡的一类，柔弱属于生存的一类。所以兵力强盛就不会获胜，树木强硬就会折断。坚强处在下位，柔弱反而处在上位。天道就像张弓：高处压低，低处抬高；有余的减损，不足的补充。因此天道是减损有余，用来补益不足；人的做法却是减损不足，供奉有余。谁能把有余拿出来供奉给天下？只有有道的人。因此圣人有所作为却不据有功劳，成就事业却不居功，正因为这样，他不愿显露自己的贤能。天下没有比水更柔弱的东西，但攻击坚强之物，没有什么能够胜过水；正因为它不与之争，所以没有什么能改变它。水的柔弱胜过刚强，弱胜过强，天下没有人不知道，但也没有人能够实行。所以圣人说：承受国家的屈辱，才是社稷的主人；承受国家的不祥，才是天下的君王。正话听来好像反话。大的怨恨即使化解，也一定还会留下余怨；怎样才能把它当作善呢？因此圣人持守左契，却不向人索取。道有德的一方掌管契约，无德的一方掌管索取。天道没有亲疏，始终帮助善人。德：三千零一。道若可以用言语说明，就不是永恒不变的道；名若可以用言语命名，就不是永恒不变的名。无名，是天地万物的开始；有名，是万物的母体。因此，常常无欲，可以观察道的奥妙；常常有欲，可以观察万物的边际。两者同出于一个源头，只是名称不同；同样都可以说是玄，玄之又玄，是众妙之门。天下都知道美之所以为美，丑就已经产生了；都知道善之所以为善，不善就已经产生了。有与无相互产生，难与易相互形成，长与短相互显现，高与下相互充实，音与声相互和谐，前与后相互跟随，这些始终如此。因此圣人处于无为之境而从事政事，实行不言的教化。万物兴起而不以为由自己开始，有所作为却不以此自恃，成就功业却不居功。正因为不居功，所以功业不会离去。不推崇贤能，使人民不争夺；不看重难得的货物，使人民不做盗贼；不显露足以引发欲望的事物，使人民心中不乱。因此圣人治理天下，使人民心志虚静，使人民腹中充实，使人民意志柔弱，使人民筋骨强健；始终使人民没有机巧知识、没有过多欲望，使那些有知识的人也不敢妄自作为。这样就没有什么不能治理的了。道空虚而运用它，却不会盈满；深远啊，好像万物的宗主。挫去锐气，解除纷扰，调和光芒，使它同于尘垢；深沉啊，好像若有若无。我不知道它是谁的子孙，似乎在天帝之前。天地不仁，把万物当作刍狗；圣人不仁，把百姓当作刍狗。天地之间，难道不像风箱吗？空虚却不会枯竭，鼓动起来反而产生更多。言语过多，反而会很快穷尽，不如守持内在。谷神不死，这叫作玄牝之门；这就是天地的根本。绵绵不绝，好像存在；运用它却不会困乏。天地所以能长久，是因为它们不为自己而生，所以能够长久存在。因此圣人把自身退居后面，反而使自身居先；把自身置于外，反而使自身保存。不以自身的私意办事，所以能够成就自身。最高的善像水一样：水善于滋养万物，却不与万物争，处在众人所厌弃的低处，所以最接近道。居处善于选择地势，心境善于保持深沉，给予善于仁慈，言语善于守信，治理善于有条理，办事善于发挥能力，行动善于把握时机。正因为不争，所以没有过失。把它装满，不如适可而止；反复锤炼它，不可能长久保持。金玉堆满屋子，没有人能够守住；富贵而骄纵，只会给自己留下祸患。功业完成，便功成身退，这是天道。保持纯一，能不离开吗？使气达到最柔和，能像婴儿吗？清除杂念、保持玄妙的内视，能没有瑕疵吗？爱护人民、治理国家，能不使用智巧吗？天门开合，能守雌柔吗？明白通达四方，能不用智巧吗？生养万物而不据有，成长万物而不主宰，这就叫玄德。三十根辐条共同汇聚在一个车毂上，正因为车毂中空，才有车的功用。把黏土揉合成器皿，正因为器皿中空，才有器皿的功用。凿开门窗建成房屋，正因为房屋中空，才有房屋的功用。所以，有形的东西可以用来取得便利，无形的空处才发挥实际作用。五种颜色使人的眼睛昏乱，纵情驰骋、田猎使人的心发狂，难以得到的货物使人的行为受到妨碍。五种滋味使人的口味败坏，五种声音使人的耳朵失聪。因此圣人治理天下，只求充实腹中，不追逐感官享受；舍弃那些外在诱惑，采取内在根本。受宠受辱都像受到惊恐一样，把大患看得如同自身一样。什么叫受宠受辱都像受惊？得到宠爱时惊惧，失去宠爱时也惊惧，这就叫受宠受辱都像受惊。什么叫把大患看得如同自身？我之所以有大患，是因为我有自身；等到我不再执着于自身，还有什么祸患呢？所以，能够像珍重自身那样珍重天下，才可以把天下托付给他；能够像爱护自身那样爱护天下，才可以把天下寄托给他。看它却看不见，叫作微；听它却听不到，叫作希；触摸它却得不到，叫作夷。这三者不能分别穷尽考察，所以混合起来成为一体。它的上面并不昏暗，下面也不明亮；连绵不绝，无法命名，又复归于无物。这叫作没有形状的形状、没有物象的物象；这叫作恍惚。迎着它看不见它的头，跟着它看不见它的尾。把握现在的道，用它驾驭现有的事物，便可以认识古代的起始；这叫作道的纲纪。古代善于行道的人，微妙玄通，深邃得无法识知。正因为无法识知，只能勉强形容它：谨慎啊，像冬天涉水；警觉啊，像害怕四邻；庄重啊，像客人；涣散啊，像冰将要融化；浑厚啊，像未经雕琢的朴木；混沌啊，像浑浊的水；宽广啊，像山谷。浑浊的水，安静下来便会慢慢澄清；安定下来便会慢慢生发。保持这种道的人不求盈满，所以能够长久保持而不自满。达到极度虚静，守住静定的本根，万物纷纷兴起，我由此观察它们的复归。万物繁盛，各自复归于根；复归于根叫作静，静叫作复归本命。认识常道叫作明；不认识常道叫作妄动。认识常道就能包容，包容就能公正，公正就能成为天下之王，成为天下之王就能合乎天，合乎天就能合乎道，合乎道就能长久，终身不会有危险。最上等的人，人民知道有他；其次，人民亲近并赞誉他；再次，人民畏惧他；最下等的，人民轻蔑他。诚信不足，才会产生不信。谨慎啊，他珍惜言语；功业完成、事情办妥，百姓都说‘这是我们自然做到的’。大道废弃了，才会出现仁义；智慧出现了，才会出现大伪；六亲不和，才会有人谈论孝慈；国家昏乱，才会出现所谓忠臣。抛弃聪明机巧，人民可以获得百倍利益；抛弃仁义，人民复归孝慈；抛弃巧诈和逐利，盗贼就不会出现。这三句话还不足以作为完整的文辞，所以再加以归属：显现质朴，抱持未经雕琢的本性，减少私欲，降低欲望；抛弃知识的追逐，就没有忧患。唯诺与呵斥相差多少？美与丑相差多少？人们所畏惧的，也不能不畏惧。广大啊，像没有尽头。众人兴高采烈，仿佛参加盛大的宴席，仿佛春天登台观景；我却独自淡泊，似乎还没有显露笑意，茫然啊，仿佛婴儿还不会发笑；疲惫啊，好像没有归宿。众人都有余裕，唯独我好像有所缺少。我的心真是愚人的心啊，混混沌沌。世俗之人明察，我独自昏昧；世俗之人精明，我独自浑厚。沉默啊，像大海；飘忽啊，像没有停留之处。众人都有所凭借，唯独我愚昧而像未开化。我愿独自不同于他人，而看重食母。

译大德的形态，唯独遵从道。道的事物，只能恍惚。恍惚啊，其中有形象；恍惚啊，其中有事物。幽暗啊，其中有精气；其中的精气极其真实，其中有信实。从今天追溯到古代，它的名称始终不消失，用来顺应万物的根本。我凭什么知道万物根本会这样？就是凭借道。自我炫耀的人不能显明，自以为是的人不能彰显，自我夸耀的人没有功劳，自我矜持的人不能长久。这样的人处在道中，只能叫作多余的食物、赘疣般的行为，万物有时也会厌恶它。因此有欲求的人不应居有。委曲反而能保全，弯曲反而能伸直，低洼反而能充盈，破旧反而能更新，少取反而能得到，多取反而会迷惑。因此圣人持守纯一，把它作为天下的牧守。不自我炫耀，所以反而显明；不自以为是，所以反而明白；不自我夸耀，所以反而有功；不自我矜持，所以反而能够长久。正因为不争，所以没有人能同他争。古人所谓‘委曲才能保全’，哪里只是空话？确实能够使自身完整地归返。少说话才合乎自然。疾风不能吹一整个早晨，暴雨不能下一整天。是谁造成了这些？是天地，而且天地尚且不能长久，何况人呢？所以从事于道的人与道相同，有德的人与德相同，失道的人与失道相同。与德相同，道也认可他的德；与失道相同，道也认可他的失。有一物混然而成，先于天地而生；寂静啊，空旷啊，独立存在而不改变，可以作为天地的母体。我不知道它的名字，给它取字叫作道；勉强给它命名叫作大。大叫作逝，逝叫作远，远叫作反。道大，天大，地大，人王也大。天下有四大，而人王居其一。人取法于地，地取法于天，天取法于道，道取法于自然。重是轻的根本，静是躁动的主宰。因此君子终日行走，也不离开辎重；虽然有华美的宫观，却安然居处。为什么拥有万辆兵车的君王，反而把自身看得轻于天下？轻浮就会失去根本，躁动就会失去君位。善于行走的人不留下可追踪的足迹，善于言说的人没有可挑剔的瑕疵，善于计算的人不用筹策，善于关闭的人不用门闩却无法打开，善于捆缚的人不用绳索却无法解开。善于关闭的，紧闭门户而无法开启；善于捆缚的，系结牢固而无法解开。因此圣人总是善于救助人，而不遗弃人；善于利用万物，而不遗弃财物。这就叫作内在的明智。所以善人是不善人的老师，不善人是善人的资用。不尊重他的老师，不爱惜他的资用，虽然自以为聪明，其实是极大的迷误。这就叫作精微的要旨。知道什么是雄强，却安守雌柔，便成为天下的溪谷；成为天下的溪谷，恒常的德便不会离失，又复归于婴儿。知道什么是洁白，却安守屈辱，便成为天下的谷地；成为天下的谷地，恒常的德便充足，又复归于朴。恒常的德充足，便复归于朴。知道什么是洁白，却安守幽暗，便成为天下的法式；成为天下的法式，恒常的德便不会亏损，又复归于无极。朴散开来就成为各种器物，圣人使用它们就成为官长。大的制作不加割裂。想要取得天下而强行作为，我看他不可能成功。天下是神圣的器物，不是可以强行作为的。强行作为的会败坏它，执持它的会失掉它。万物有的运行，有的随从；有的温热，有的寒冷；有的强健，有的衰弱；有的安定，有的倾覆。因此圣人去除过分、去除奢大、去除放纵。用道辅佐君主，不凭借兵力逞强于天下。事情往往会反复；军队驻扎的地方，荆棘就会生长。善于用兵的达到目的就停止，不凭此逞强；达到目的却不骄傲、不自夸、不炫耀，也不把战果据为己有。这就叫作达到目的却不逞强。万物强盛就会衰老，这叫作不合于道，不合于道就会很快终止。兵器是不祥的东西，万物都厌恶它，所以有欲求的人不处在这种地位。君子平时以左方为尊，用兵时以右方为尊。因此兵器不是君子的器物。兵器是不祥的东西，不得已才使用它；以锋利为上，不要赞美它。若赞美它，就是以杀人为乐；以杀人为乐，就不可能在天下实现志愿。因此吉庆之事以左方为上，丧事以右方为上。所以偏将军居左，上将军居右，这是说要用丧礼来安排他们。杀人众多，就以悲哀的心情面对；战胜了，也要以丧礼来处置。道恒常无名，朴虽小，天下却不敢役使它。侯王若能守住它，万物就会自然归服。天地之气相合，便降下甘露；人民不必受谁命令，自然就会均匀调和。开始制作便有了名称；既然有了名称，也就应当知道止足。知道止足，就可以不陷于危险。道存在于天下，好像小溪谷之水归入江海。能够认识别人，是聪明；能够认识自己，是明智。能够胜过别人，是有力量；能够胜过自己，才是强大。知道满足，是富有；努力实行，是有志。不失去自己的处所，便能长久；死而不被遗忘，才叫长寿。道广大流行，可以左右万物。事情成功了，却不把名声据为己有。万物归附于它，而它不做万物的主人，这就是恒常无欲，可以称为“小”；万物归附于它，而它不做万物的主人，也可以称为“大”。圣人之所以能够成就大事，正因为他不自以为大，所以能够成就大事。执守大道，天下都会归往；归往而不受伤害，便安定、平和而广大。音乐和美食会使人停留在过度享受之中。因此道一说出口，就是：淡然啊，没有什么滋味；看它，看不见；听它，听不到；使用它，却用不尽。将要使它收缩，必先使它张开；将要使它削弱，必先使它强盛；将要除去它，必先给与它；将要夺取它，必先给予它。这叫作微妙的明智。柔弱能够胜过刚强。鱼不可以脱离深渊，国家的利器不可以拿来展示给人。道恒常无名，朴虽小，天下却不敢役使它。侯王若能守住它，万物就会自然变化。变化而欲望兴起，我将用无名来使它归于朴。归于朴，就不会受到侮辱；不受侮辱，天地将自然端正。《道德经》二千四百二十六字。《帛书老子校正》。

译上等的德不自以为有德，因此才真正有德；下等的德执守着德，因此反而没有德。上等的德顺其自然，不凭借人为作为；上等的仁有所作为，却不以人为目的；上等的义有所作为，而且有意去做；上等的礼有所作为，却没有人响应，于是便挽起袖子强行施行，所以失去了道。失去道之后才有德，失去德之后才有仁，失去仁之后才有义，失去义之后才有礼。礼，是忠信衰薄的表现，也是祸乱的开端。先见之识，是道的浮华，也是愚昧的开端。因此大丈夫安处于厚实，不安处于浅薄；安处于真实，不安处于浮华。所以舍弃外在的皮相而取其真实。古来能够得到“一”的：天得到“一”而清明，地得到“一”而安宁，神得到“一”而灵验，谷得到“一”而充盈，侯王得到“一”而成为天下的正。若使它们达到极致，天若不能保持清明，恐怕就会崩裂；地若不能保持安宁，恐怕就会震发；神若不能保持灵验，恐怕就会停歇；谷若不能保持充盈，恐怕就会枯竭；侯王若不能保持尊贵高位，恐怕就会倾覆。所以尊贵必以卑贱为根本，高位必以下位为基础。侯王自称孤、寡、不谷，不正是以卑贱为根本吗？难道不是吗？所以，礼数越多，反而越没有礼数。因此不要追求显赫华美如玉，也不要追求坚硬突兀如石。上士听闻道，努力实行它；中士听闻道，似乎记得又似乎忘却；下士听闻道，大笑它。不被嘲笑，就不足以成为道。因此古来的格言说：光明之道好像昏暗，前进之道好像后退，平坦之道好像崎岖；上等的德好像低洼的谷地，最洁白的好像受辱，广大的德好像不足；建立德行好像懈怠，质朴真实好像空虚；最大的方正没有棱角，最大的器物很晚才完成，最大的声音难以听见；天的形象没有形迹，道广大流行却没有名称。只有道，善于开始，也善于成就。反复返回，是道的运动；柔弱，是道的作用。天下万物产生于有，有产生于无。道产生一，一产生二，二产生三，三产生万物。万物背负阴而怀抱阳，阴阳二气相互冲和而成为和谐。天下人所厌恶的，只有孤、寡、不谷，而王公却用来称呼自己。事物有时减损反而得到增益，有时增益反而受到减损。所以人们所教导的，到了晚上又可以拿来议论并教给别人。强暴逞强的人不得善终，我将把这句话作为教人的根本。天下最柔弱的水，能够驰骋穿行于天下最坚硬的东西之中；无形之物能够进入没有缝隙的地方。因此我知道无为是有益的。不用言语的教导、顺其自然的益处，天下很少有能赶得上的。名声和身体哪个更亲近？身体和财货哪个更多？得到和失去哪个更有害？过分爱惜必然带来巨大耗费，收藏过多必然遭受厚重损失。因此知道满足就不会受辱，知道止足就不会危险，可以长久。最大的成就好像有所残缺，但它的作用不会衰败；最大的充盈好像空虚，但它的作用不会穷尽。最大的正直好像弯曲，最大的技巧好像笨拙，最大的胜利好像没有争斗。躁动可以战胜寒冷，安静可以战胜炎热；清静可以成为天下的正。天下有道时，退回来的战马被用来耕田施肥；天下无道时，战马在郊外繁殖。罪过没有比放纵欲望更大的，祸患没有比不知满足更大的，灾咎没有比想要得到更多更惨的。因此，知道满足的满足，才是恒常的满足。不走出门户，就可以认识天下；不从窗户向外张望，就可以知道天道。走得越远，知道的反而越少。因此圣人不出行也能知道，不亲眼看见也能明白，不妄为也能成就。从事于学习的人每天增加知识；听闻道的人每天减少欲为。不断减损，以至于无为；无为，却没有什么不能作为。取得天下，恒常以无事为原则；一旦多事，就不足以取得天下。圣人没有固定不变的心，以百姓的心作为自己的心。善良的人，我善待他；不善良的人，我也善待他，这就是德的善。不守信的人，我也信任他；不守信的人，我也信任他，这就是德的信。圣人在天下，收敛而不显露，混合而不分辨，使天下人的心浑厚。百姓都专注于自己的耳目，圣人却把他们都看作婴孩。人从出生走向死亡。属于生的一类约占十分之三，属于死的一类约占十分之三，人民本来可以生存，却因一味追求生存而走向死亡之地的，也约占十分之三。这是什么原因？因为他们过分贪求生存。听说善于保全生命的人，在山陵中行走不躲避犀牛和猛虎，进入军队不穿戴铠甲兵器。犀牛无处用角抵触他，猛虎无处用爪抓他，兵器无处刺入他。为什么？因为他没有处在死亡之地。道使万物出生，德使万物蓄养；万物形成形体，器物因而制成。因此万物尊崇道而珍贵德。道之所以尊贵、德之所以珍贵，并没有谁授予爵位，而是始终自然而然。道使万物出生、蓄养、成长、完成、安定、成熟、滋养、复归；生养它们却不占有，作为它们却不居功，养育它们却不主宰，这就叫作玄德。天下有一个根始，可以把它看作天下的母体。既然认识了母体，就可以认识它所生的子女；再守住这个母体，终身都不会危险。闭塞感官的孔窍，关闭欲望的门户，终身不会劳苦；开启感官的孔窍，助成事务，终身不得安宁。能够看见细微，叫作明；能够守住柔弱，叫作强。运用它的光明，又复归于明；不使自身遭受伤害，这就叫作承袭常道。假如让我稍微有一点知识，我就在大道上行走；我唯一害怕的是偏离大道。大道十分平坦，可人民却很喜欢走偏路。朝廷极其修饰，田地却十分荒芜，仓库十分空虚；穿着华丽服饰，佩带锋利宝剑，吃厌了精美食物，财货多得有余，这就叫作强盗头子。这种强盗头子，不合于道。善于建立的不会被拔除，善于抱持的不会脱落；子孙依靠它，祭祀就不会断绝。用它修养自身，德就真实；用它修养家庭，德就有余；用它修养乡里，德就长久；用它修养国家，德就丰厚；用它修养天下，德就广大。由自身观察自身，由家庭观察家庭，由乡里观察乡里，由国家观察国家，由天下观察天下。我凭什么知道天下会如此？就是凭这个道理。内含深厚德性的人，好像初生婴儿。遇到毒虫，他不知道害怕，毒虫也不螫他；遇到猛禽和野兽，它们也不搏击他。他的筋骨柔弱，手却握得很牢；还不知道男女交合，却会勃然发怒，这是精气极其充足的表现。整天啼哭却不忧愁，这是和气极其充足的表现。和叫作常，认识和叫作明，增益生命叫作吉祥，用心意驱使气叫作强。万物强盛就会衰老，这叫作不合于道，不合于道就会很快终止。知道的人不妄言，妄言的人并不知道。闭塞欲望的孔窍，关闭欲望的门户；调和自己的光明，与尘俗混同；挫去锐气，解开纷扰，这就叫作玄同。因此不能使人亲近，也不能使人疏远；不能使人得利，也不能使人受害；不能使人尊贵，也不能使人卑浅。因此成为天下所尊贵的。以正道治理国家，以奇变用兵，以无事取得天下。我怎么知道会这样？天下禁忌越多，人民就越贫穷；人民拥有的利器越多，国家就越混乱；人们的知识越多，奇怪的事物就越兴起；法令越繁多，盗贼就越多。因此圣人说：我无为，人民自然化育；我喜好清静，人民自然端正；我不多事，人民自然富足；我没有过度欲望，人民自然淳朴。他的政令宽缓不苛，人民就安定充实；他的政令明察苛细，国家就分崩离析。祸，是福所依凭的地方；福，是祸所潜伏的地方。谁知道它们的极限在哪里？它们并没有固定不变的正：正会转变为奇，善会转变为妖。人们迷失在其中，已经很久了。因此方正却不割伤，兼容却不刺伤，正直却不拘束，光明却不耀人。

译治理人民、事奉上天，没有比节俭更好的。正因为节俭，所以能够早作准备；早作准备，就叫作重视积累德性。重视积累德性，就没有什么不能克服；没有什么不能克服，就没有人知道它的极限；没有人知道它的极限，就可以拥有国家。掌握国家的根本，就可以长久。这叫作根深而基固，是长生久视的道。治理大国，好像烹煮小鱼。用道建立天下，鬼神就不会显灵作祟。不是鬼神不显灵，而是它们的神灵不伤害人；也不是神灵不伤害人，而是圣人也不伤害人。两者都不相互伤害，所以德就交相归聚。大国好像处在下游，是天下的雌性，是天下交汇的地方。雌性恒常以安静胜过雄性。因为它安静，所以适合处在下方。大国对小国谦下，就能取得小国；小国对大国谦下，就能取信于大国。因此有的因处下而取得，有的因处下而被取得。大国不过是想兼并并蓄养人民，小国不过是想进入大国、侍奉大国。双方都得到自己的愿望，那么大国尤其应当处在下方。道，是万物归聚之处；是善人的珍宝，也是恶人的所保。美好的言辞可以用来交易，尊贵的行为可以用来祝贺人。对于不善的人，为什么要抛弃他呢？所以立天子、置三卿，即使有价值连城的璧玉在四匹马之前献上，也不如坐下来进献这个道。古人为什么珍贵这个道？因为不必求取就能得到，有罪也可以因此免除。所以它成为天下所珍贵的。以无为作为，以无事处理事务，以无味作为滋味；无论大小多少，都用德来报答怨恨。把困难的事从容易处谋划，把大的事从细微处做起。天下的难事从容易开始，天下的大事从细微开始。因此圣人始终不妄自做大，所以能够成就大的事业。轻易许诺必然少有信用，轻视容易之事必然遭遇许多困难。因此圣人把事情看得困难，所以始终没有困难。事情安定时容易持守，尚未出现征兆时容易谋划；事物脆弱时容易分解，细微时容易消散。事情尚未发生时就去做，祸乱尚未形成时就去治理。合抱的大树，生长于细小的根芽；九层高台，起筑于累土；百仞高处，筑基于脚下。强行作为的会败坏它，执持它的会失掉它。因此圣人无为，所以不会失败；不执持，所以不会失掉。人民做事，总是在将要成功时败坏它。因此慎重对待结尾，如同开始一样，就不会败坏事情。圣人欲求不欲求之物，不看重难得的财货；学习众人所不学习的，返还众人所犯的过错。辅助万物顺其自然，而不敢妄为。所以说：实行道的人，不是要使人民变得聪明机巧，而是要使他们保持质朴。人民难以治理，是因为他们知识机巧太多。用智巧治理国家，是国家的祸害；不用智巧治理国家，是国家的福德。始终知道这两点，也是治理的法式。始终知道这种法式，就叫作玄德。玄德深远啊，和万物相反，最终达到最大的顺遂。江海之所以能够成为百谷之王，是因为善于处在百谷之下，所以能成为百谷之王。因此圣人想居于人民之上，必定先在言语上对人民谦下；想居于人民之前，必定把自身放在人民之后。所以处在前面，人民也不受其害；处在上面，人民也不感到沉重。天下乐于推拥他而不厌弃他。难道不是因为他不争吗？所以天下没有谁能和他争。使国家变小，使人民减少；即使有各种器具，也不让它们被使用；使人民重视死亡而不远行。有车却没有地方乘坐，有铠甲兵器却没有地方陈列；使人民恢复结绳记事而使用它。让他们觉得食物甘美，觉得服饰漂亮，觉得风俗快乐，觉得居处安稳。邻国彼此看得见，鸡鸣狗叫的声音彼此听得见，人民直到老死也不相往来。〔原文数字、纪年保留：十百人〕 真实的话不华美，华美的话不真实；知道的人不博杂，博杂的人不真正知道；善良的人不多言，多言的人不善良。圣人没有私藏，越是为别人做事，自己就越富有；越是给予别人，自己反而越多。因此天道是使万物得利而不伤害；人的道是有所作为却不争夺。天下人都说我所说的道广大，却不像一般事物那样细小。正因为广大，所以不像一般事物那样细小；若是细小，早就不足以长久了。我始终有三件宝物，珍藏着它们：第一叫慈爱，第二叫节俭，第三叫不敢处在天下人的前面。有慈爱，所以能够勇敢；有节俭，所以能够宽广；不敢处在天下人前面，所以能够成为成就事业的首领。如今舍弃慈爱而只求勇敢，舍弃退后而争先，必然走向死亡。以慈爱作战就能胜利，以慈爱守卫就能坚固。上天将要扶助谁，就用慈爱来保护他。善于做将士的不会逞武力，善于作战的不会发怒，善于战胜敌人的不与敌人正面争斗，善于使用人的使自己处在下位。这叫作不争的德，这叫作善于用人，这叫作符合上天自古以来的极则。用兵有这样的说法：我不敢主动进攻而宁作客军，不敢前进一寸而宁退后一尺。这就叫作行军而像没有行军，挽袖而像没有手臂，手持而像没有兵器，因而没有敌人。灾祸没有比轻敌更大的，轻敌几乎会使我丧失珍宝。因此两军实力相当时，心怀哀痛的一方胜利。我的话很容易懂，也很容易实行，可是人们没有谁能懂，也没有谁能实行。言语有君主，事情有宗主；正因为人们没有认识，所以不能认识我。认识我的人很少，因此我才显得可贵。所以圣人外穿粗布衣服，内怀美玉。知道自己有所不知，是高明；不知道自己有所不知，是病。圣人之所以没有这种病，是因为他把“有病”看作病，所以没有病。人民如果始终不敬畏应当敬畏的事，大的恐惧就要降临。不要逼迫他们居处的地方，不要厌弃他们赖以生存的生活。正因为不厌弃，所以人民也不厌弃。因此圣人认识自己，却不自我炫耀；爱惜自己，却不自我尊贵。所以舍弃自我表露而取自知自爱。勇于逞强的人会被杀，勇于不逞强的人反而能够保全。这两者有的有利、有的有害，天所厌恶的究竟是什么，谁知道其中的原因？天道不争斗而善于取胜，不言说而善于回应，不召唤而自然到来，坦然而善于谋划。天网广大稀疏，却没有什么遗漏。如果人民始终不怕死，又怎么能用杀戮来威吓他们？如果人民确实都应当死，那么把那些妄为的人抓来杀掉，又有什么意义？谁还敢妄为呢？如果人民始终确实害怕死亡，那么就总会有掌管杀戮的人。杀掉那个掌管杀戮的人，就是代替天道杀人。代替大木匠砍削的人，很少有不伤到自己手的。人民之所以饥饿，是因为上面征收食物赋税太多，所以才饥饿。百姓之所以难以治理，是因为上面有太多妄为，所以才难以治理。人民之所以轻率走向死亡，是因为他们追求生存太过分，所以才轻率走向死亡。正因为不把营求生存当作过分的事情，所以才真正尊重生命。人活着时柔弱，死了却僵硬强直。草木万物活着时柔软脆弱，死了便枯槁。因此说：坚强属于死亡的一类，柔弱微细属于生存的一类。兵力强盛就不能取胜，树木强硬就容易折断。强大处在下方，柔弱微细处在上方。天下的道，好像拉开弓：高了就压低，低了就抬高；有余的就减损，不足的就补充。因此天道是减损有余、增益不足；人的道却不是这样，反而减损不足而供奉有余。谁能够有余而又把它拿出来奉献给天道？只有有道的人。因此圣人有所作为却不占有，成就功业却不居功。正因为这样，他不愿显露自己的贤能。

译天下没有比水更柔弱的东西，但攻克坚强之物，没有什么能够胜过水，因为没有什么能替代它。水胜过刚强，柔弱胜过强硬，天下没有人不知道，却没有人能够实行。因此圣人说：承受国家的耻辱，才是国家社稷的主人；承受国家的不祥，才是天下的君王。正话听起来好像反话。调和大的怨恨，必然还会留下余怨，怎么能算作完善呢？因此圣人持守契约的一方，却不以此责求人。厚德的人掌管契约，无德的人掌管征收和追讨。天道没有偏亲，却恒常帮助善人。道可以用语言说明，但不是恒常不变的道；名称可以命名，但不是恒常不变的名称。无名，是万物的开始；有名，是万物的母体。因此恒常无欲，可以观察它的微妙；恒常有欲，可以观察它显现的边际。两者同出于一处，只是名称不同，同样称作玄。玄之又玄，是众多微妙的门户。天下都知道美之所以为美，于是丑就产生了；都知道善之所以为善，于是不善就产生了。有与无相互产生，难与易相互形成，长与短相互显现，高与下相互充实，意与声相互应和，先与后相互跟随，这些都是恒常如此。因此圣人处置事务而顺其自然，实行不用言语的教导；万物兴作而不自称创始，有所作为而不自恃功劳，成功而不居功。正因为不居功，所以不会失去。不推崇贤能，使人民不争夺；不珍贵难得的财货，使人民不偷盗；不显现可欲之物，使人民不乱。因此圣人治理天下：使人民心思虚静，使他们肚腹充实；使他们意志柔弱，使他们筋骨强健；恒常使人民无知无欲，使那些自以为有知识的人不敢妄为，这样就没有什么治理不好的了。道处于中空而使用它，却不会充盈。深远啊，像万物开始时的宗主。挫去它的锐气，解开它的纷扰，调和它的光芒，与尘俗混同。深沉啊，似乎若有若无。我不知道它是谁的后代，仿佛在天帝之前就已经存在。天地没有偏爱，把万物当作草扎的狗；圣人没有偏爱，把百姓当作草扎的狗。天地之间，难道不像风箱吗？空虚却不会穷尽，鼓动起来反而更加喷出。言语太多，往往使自己走向困窘，不如守住中和。谷神不会死亡，这叫作玄牝。玄牝的门户，这叫作天地的根。绵绵不断啊，好像存在；使用它，却不会穷尽。天长久，地长久。天地之所以能够长久，是因为它们不为自己而生，所以能够长久存在。因此圣人把自身置于后面，反而身居人前；把自身置于外，反而能够保存自身。难道不是因为他无私吗？正因为无私，所以能够成就自身。最高的善好像水。水善于利益万物，却安静地处在众人厌恶的低下之处，所以最接近道。居处善于选择低地，心境善于保持深沉，施予善于守信，治理善于端正，做事善于发挥才能，行动善于把握时机。正因为不争，所以没有过失。把它拉满却仍想保持充盈，不如适时停止；锻打并磨砺它，却不能长久保全。金玉充满屋子，没有谁能守得住；富贵而骄傲，是自己留下祸咎。功成身退，是天道。承载营魄、抱守一，能够不分离吗？使气息达到极柔，能够像婴儿吗？洗涤玄览，能够没有瑕疵吗？爱护人民、治理国家，能够不凭智巧吗？天门开合，能够守住雌柔吗？明白通达，能够不妄为吗？生养它，蓄养它；生养而不占有，成长而不主宰，这叫作玄德。三十根辐条共同汇聚于一个车毂，车毂中空的地方，才有车的作用。揉和黏土制成器皿，器皿中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，门窗中空的地方，才有房屋的作用。因此有形的东西给人便利，无形的空处发挥作用。五种颜色使人的眼睛昏花，纵马驰骋、田猎使人的心发狂，难得的财货使人的行为失常，五种滋味使人的口味受到伤害，五种声调使人的耳朵失聪。因此圣人治理天下，只求充实腹中，不追逐感官享受。所以舍弃那些迷乱耳目的东西而取其根本。受到宠辱都像受到惊吓，珍视大的患害如同珍视自身。为什么说受到宠辱都像受到惊吓？受宠是处在下位，得到宠爱时好像受到惊吓，失去宠爱时也好像受到惊吓，这就叫作受到宠辱都像受到惊吓。为什么说珍视大的患害如同珍视自身？我之所以有大的患害，是因为我有这个身体；等到我没有身体了，还会有什么患害？所以，能够像珍视自身那样珍视天下，就可以把天下托付给他；能够像爱护自身那样爱护天下，就可以把天下寄托给他。看它却看不见，叫作微；听它却听不见，叫作希；触摸它却得不到，叫作夷。这三者无法追究清楚，所以混合为一。一，它的上面不明亮，下面也不昏暗；绵绵不断啊，无法给它命名，又复归于无物。这叫作没有形状的形状、没有物体的形象，这叫作恍惚。迎着它看不见它的前头，跟着它看不见它的后头。把握今天的道，来驾驭今天的有，由此认识古代的开始，这就叫作道的纲纪。古代善于行道的人，微妙玄通，深远得无法记述。正因为无法记述，所以勉强描述他说：犹豫啊，好像冬天涉水；警惕啊，好像害怕四邻；庄重啊，好像作客；涣散啊，好像冰雪消融；浑厚啊，好像未雕的木材；混浊啊，好像浑水；沉静啊，好像深谷。浑浊时使它安静下来，便会慢慢清澄；安静而持守它，便能逐渐生长。持守这种道的人不求盈满。正因为不求盈满，所以能够破旧而不自我完成。达到极致的虚静，坚守清静。万物纷纷兴起，我由此观察它们的复归。万物纷繁，各自复归于自己的根，这叫作静；静，这叫作复归本性；复归本性，这叫作常。认识常，叫作明；不认识常，妄作就会招致凶祸。认识常便能包容，包容便公正，公正便能成为王，成为王便合于天，合于天便合于道，合于道便长久。终身不遭受危险。最上等的统治者，人民只知道有他；其次的，人民亲近并赞誉他；再次的，人民畏惧他；最下等的，人民轻慢他。诚信不足，才会有不信任。谨慎啊，他很少轻易发言。事情成功、功业完成，百姓都说“这是我们自然做到的”。所以大道废弃了，才出现仁义；智慧机巧兴起了，才出现大的虚伪；六亲不和，才出现孝慈；国家昏乱，才出现忠贞之臣。断绝聪明，抛弃智巧，人民就能获益百倍；断绝仁义，抛弃礼法，人民就能恢复孝慈；断绝技巧，抛弃逐利，盗贼就会消失。这三句话作为文辞还不够，所以还要使它们有所归属：显露质朴，抱守未雕的木；减少私欲，降低欲望。断绝学问，就没有忧患。唯唯和呵呵，相差有多少？美和丑，相差又怎样？人们所畏惧的，也不能不畏惧。广大啊，好像没有尽头。众人都兴高采烈，好像赴盛大宴席，又好像春天登台远望。我却淡泊无动于衷，好像婴儿还不会笑；疲倦而茫然，好像无处归宿。众人都有余，我却像什么都不足；我真是愚人的心啊，混沌无知。众人都明明白白，我独自昏暗；众人都精明敏锐，我独自茫然。恍惚啊，好像大海；茫然啊，好像没有止境。众人都有所作为，我独自好像没有凭借。我想独异于众人，而珍重道的滋养。

译大德的形态，只是顺从道。道的存在，恍惚而幽昧。恍惚啊，幽昧啊，其中有形象；幽昧啊，恍惚啊，其中有万物；深远啊，隐微啊，其中有精气。那精气极其真实，其中有可信的实质。从现在直到古代，它的名称始终不消失，用来顺应众人。我凭什么知道众人会如此？就是凭这个道。自我炫耀的人不能彰显，自以为明察的人不能明白，自我夸耀的人没有功劳，自我矜持的人不能长久。处在道中，这叫作剩饭和赘瘤。万物都厌恶它，所以有欲求的人不处在这种地位。委曲就能保全，弯曲就能伸直，低洼就能充盈，破旧就能更新，少取就能得到，多取就会迷惑。因此圣人执守一，把它作为天下的牧守。不自我炫耀，所以反而彰显；不自以为明，所以反而明白；不自我夸耀，所以反而有功；不自我矜持，所以反而能够长久。正因为不争，所以天下没有谁能与他争。古人所说的“委曲则全”，难道只是空话吗？真实如此，天下将归附他。少说话，才合于自然。狂风不会整天刮，暴雨不会整日下。是谁使它们如此？天地尚且不能长久保持，何况人呢！所以从事于道的人合于道，从事于德的人合于德，失道失德的人合于失。合于德的，道也使他有德；合于失的，道也使他失去。有一个混然生成的东西，在天地之前就产生了。寂静啊，空寥啊，独立存在而不改变，可以作为天地的母体。我不知道它的名字，给它取字叫“道”；勉强给它命名叫“大”。大叫作远，远叫作反。道大，天大，地大，王也大。国中有四大，而王居其一。人取法于地，地取法于天，天取法于道，道取法于自然。厚重是轻浮的根本，清静是躁动的主宰。因此君子终日行走，也不离开承载自己的重器。只有这样，才能远离祸患。轻率地居于高位，就会失去根本；躁动妄为，就会失去主宰。善于行走的，不留下可追踪的痕迹；善于说话的，没有可指摘的过错；善于计算的，不用筹策；善于关闭的，不用门闩，仍然无法开启；善于捆结的，不用绳索，却无法解开。因此圣人总是善于救助人，却不遗弃人；善于利用万物，却不遗弃财物。这叫作内在的明智。所以善人是善人的老师，不善人是善人的资用。不尊重他的老师，不爱惜他的资用，虽然自以为聪明，其实是极大的迷误，这叫作精微的要旨。知道雄强，却安守雌柔，成为天下的溪谷；成为天下的溪谷，恒常的德便不会离失；恒常的德不离失，又复归于婴儿。知道洁白，却安守屈辱，成为天下的谷地；成为天下的谷地，恒常的德便充足；恒常的德充足，又复归于朴。知道洁白，却安守幽暗，成为天下的法式；成为天下的法式，恒常的德便不会亏损；恒常的德不亏损，又复归于无极。朴散开来便成为器物，圣人使用它们便成为官长。大的制作不加割裂。想要取得天下而强行作为，我看他不会成功。天下是神圣的器物，不是可以强行作为的。强行作为的会败坏它，执持它的会失掉它。万物有的运行，有的随从；有的温热，有的寒冷；有的强盛，有的衰弱；有的安定，有的倾覆。因此圣人去除过分，去除奢大，去除放纵。用道辅佐君主，不凭借兵力逞强于天下。事情往往会反复；军队驻扎的地方，荆棘就会生长。善于用兵的达到目的就停止，不凭此逞强。达到目的却不骄傲、不自夸、不炫耀，也不把战果据为己有。这叫作达到目的却不逞强。万物强盛就会衰老，这叫作不合于道；不合于道就会很快终止。兵器是不祥的东西，万物都厌恶它，所以有欲求的人不处在这种地位。君子平时以左方为尊，用兵时以右方为尊。因此兵器不是君子的器物。兵器是不祥的东西，不得已才使用它；以锋利为上，不要赞美它。若赞美它，就是以杀人为乐；以杀人为乐，就不可能在天下实现志愿。因此吉庆之事以左方为上，丧事以右方为上。所以偏将军居左，上将军居右，这是说要用丧礼来安排他们。杀人众多，就以悲哀的心情面对；战胜了，也要以丧礼来处置。道恒常无名，朴虽小，天下却不敢役使它。侯王若能守住它，万物就会自然归服。天地之气相合，便降下甘露；人民不必受谁命令，自然就会均匀调和。开始制作便有了名称；名称既然已经有了，也就应当知道止足。知道止足，就可以不陷于危险。道存在于天下，好像小溪谷之水归入江海。能够认识别人，是聪明；能够认识自己，是明智。能够胜过别人，是有力量；能够胜过自己，才是强大。知道满足，是富有；努力实行，是有志。不失去自己的处所，便能长久；死而不被遗忘，才叫长寿。道广大流行，可以左右万物。事情成功了，却不把名声据为己有。万物归附于它，而它不做万物的主人，这就是恒常无欲，可以称为“小”；万物归附于它，而它不做万物的主人，也可以称为“大”。圣人之所以能够成就大事，正因为他不自以为大，所以能够成就大事。执守大道，天下都会归往；归往而不受伤害，便安定、平和而广大。音乐和美食使人停留在过度享受之中。因此道一说出口，就是：淡然啊，没有什么滋味；看它，看不见；听它，听不到；使用它，却用不尽。将要使它收缩，必先使它张开；将要使它削弱，必先使它强盛；将要除去它，必先给与它；将要夺取它，必先给予它。这叫作微妙的明智。柔弱能够胜过强盛。鱼不可以脱离深渊，国家的利器不可以拿来展示给人。道恒常无名。侯王若能守住它，万物就会自然归化。归化而欲望兴起，我将用无名的朴来填补它；用无名的朴来填补它，就不会受到侮辱。不受侮辱而合于本性，天地将自然端正。