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译《老子》想尔注 这样，百姓就不会争斗，也不会盗窃。“不显现足以引起欲望的事物，使心不乱。”□□□不要去看它，就如同没有看见一样，不要让心有所动。如果心动了，就立即自我警戒；若□道离去而又回来，心便随之而乱，道也就离去了。“圣人治理国家，使心灵清明，使腹中充实。”心就像规矩，其中有吉凶善恶。腹是道的囊袋，气常常要使它充实。心中若存凶恶，道就离去，囊袋便空了。空了，邪气就会进入，随即杀伤人。除去心中的凶恶，道便回来，腹也就充实了。“使他的意志柔弱，使他的筋骨强健。”意志随着心而有善恶，筋骨随着腹中所蓄之气而强健。意志强硬而行恶，气就离去，筋骨枯槁；削弱他的恶志，气便回归，骨髓充满。“常使百姓无知无欲。”道断绝而不行，邪说便滋生，货赂因此产生，百姓最终贪学这些东西。身体随之陷入危亡，应当禁止它。不要让百姓知晓邪说，不要贪恋珍宝财货，国家就容易治理。上位者教化下位者，就像风吹倒草一样。要做到这样，上位者首先应当知道并信奉道。“使那些自以为有知识的人不敢不去做。”上位者信道不倦，多知之士即使怀有邪心，仍然知道是非；看见上位者勤勤恳恳，也不敢不去实行。“这样就没有什么不能治理的了。”这样，国家就得到治理了。“道是空虚的，但运用它却不会充满。”道贵在中和，应当按照中和来实行，志意不可盈溢而违背道的戒律。“它深远幽深，仿佛万物的宗主。”这就是道。人行道而不违背戒律，便深远幽深，近似于道。“挫去它的锋锐，解开它的忿怒。”锋锐，是心正想谋作恶事；忿怒，就是发怒。这些都不是道所喜爱的。心想作恶，就挫止它，使它回转；怒气将要发作，就宽解它，不要使五脏充满忿怒。应当用道的戒律自我威制，用长生来劝勉自己，在这里达到适当的程度。忿怒争斗激烈，就像绷紧的琴弦发出的声音一样，过度便会出问题。积聚死亡之气而迟迟不消的怒气，会因疾病而伤身，五脏受到损伤，道便不能医治，所以道戒说得如此郑重，教诫得如此反复恳切。五脏之所以受伤，都是因为金、木、水、火、土五气不和。和则彼此相生，争战则彼此相克，随着发怒的事情发生，便会有所发动。发动一个脏腑之气，就会克制它原本所胜的脏腑，形成疾病而杀人。人若处在阳气旺盛之时，发动被囚之气去克制王气，虽发怒也不会受伤；即使这样，离死亡也只差一根头发那么近。若人已经衰弱，发动王气去克制囚气，灾祸就形成了。“调和它的光，同它的尘。”情性不动，喜怒不发，五脏都和谐而相生，便与道同其光、同其尘。“幽深沉静，仿佛常存。”这样幽深沉静，便常在而不亡。“我不知道它是谁的后代，似乎在上帝之前就已经存在。” 我所说的，就是道。所谓“在上帝之前”，也还是道；它与“无名”、与万物的开始，本来就是同一回事。我不知道是哪一家的后代能够实行这个道，能够实行它的人，就像道一样，仿佛在上帝之前便已存在。“天地没有偏爱，把万物当作刍草和草狗。”天地像道一样，对各种善行仁慈，对各种恶行不仁，所以杀掉万物中的恶者，并不爱惜它们，把它们看作刍草和祭祀用的草狗罢了。“圣人没有偏爱，把百姓当作刍草和草狗。”圣人效法天地，对善人仁慈，对恶人不仁。君王施行政令诛杀恶人时，也把他们看作刍草和草狗。因此人应当积累善功，使自己的精神与天相通。假如有人想侵害他，天就会救助他。庸庸碌碌的人，都是刍草和草狗一类，精神不能与天相通。原因就像盗贼怀有恶意，不敢去见官吏一样。精气自然不会与天亲近，在生死关头，天也不会知道他。黄帝仁德圣明，知道后世人的心意，所以把刍草结成草狗，放在门户之上。其意是说，后世门户之中，都是刍草和草狗一类的人。人不理解黄帝的深意，只空空仿效这种做法，而恶心仍不改变，可以说是大患。“天地之间，难道不就像风箱吗？”道气存在于天地之间，清微而不可见。凡是含有血气的生类，没有不敬仰它的。愚昧的人不相信，所以用风箱作比喻。风箱是工匠治炼时所用的器具；风箱的筒管可以吹气，气动便有声音，却看不见，因此借此譬喻来开解愚人的心。“它空虚而不会枯竭，运动起来反而更加流出。” 清气看不见，形象上如同空虚；然而呼吸运转不会枯竭，越是发动它，流出的就越多。“听闻得越多，反而屡屡陷入困穷，不如守持中和。”知识多而浮华，不如守道以保全身体。寿命一尽便陷入穷困，这种情况屡屡发生，并非只有一次；不如学习并守持中和之道。“谷神不会死亡，这叫作玄牡。”谷，就是欲。精凝结而成为神；想使神不死，就应当凝结精而自行守持。牝，就是地。体性安静，像女子一样，所以不要轻举妄动。男子想要凝结精，心应当像大地、像女子一样，不要抢先有所作为。“玄牡的门户，是天地的根。”牝就是地，女子取其象。阴孔是门户，是掌管生死的地方，因为最为重要，所以称为根。男子的阴器也称为根。“绵绵不绝，若有若无。”阴阳之道，以如此凝结精为生机；到了能够知命的年龄，就应当自我止欲。年轻时即使有欲，也应当适度节制。绵绵，是微少的意思。从微少处节制，像少年时一样，就能长久存在。如今这种做法反而成为大害。道为什么这样造作？道重视延续祭祀，使种类不断绝。想让男女交合而产生后代，所以教人在年轻时稍加节制而不断绝，并不是教人过度用力。过度用力的计策，只是愚人心中产生的东西，怎么可以怨道呢？上德之人志操坚强，能够不贪恋交合生育，年轻时便断绝这种欲望，又能使神早日成就。这样说，是因为道的精义如此，所以使天地没有祭祀，龙没有子嗣，仙人没有妻子，玉女没有丈夫；这正是它极其可信的证明。“运用它，却不勤劳。”能够运用这一道，就应当得到仙寿；至于男女之事，则不可不勤行。

译“天长地久。天地之所以能够长久，是因为它们不为自己而生，所以能够长久。”能够效法道，所以能够自行生长而长久。“因此圣人把自身置于后，反而自身居先。”求长生的人，不劳费精力思虑去求财养身，不凭没有功劳而劫取君主的俸禄来荣耀自身，不以五味饮食放纵自己；衣服破旧，鞋子穿破，也不与世俗争斗，这就是把自身置于后。可是这样反而得到仙寿、获得福分；在世俗人看来处处争先，也就是把自身置于先。“把自身置于外，反而能保存自身。”意思与上面相同。“因为他不以尸行，所以能够成就他的尸身。”不懂长生之道的人，身体所作的一切都是尸行，不是道所行的，统统是尸行。道人之所以得到仙寿，是因为不行尸行，与世俗不同，所以能够成就其尸身，使自己成为仙士。“最高的善像水一样，水善于利益万物，却不争夺。”水最能柔弱，像道一样舍弃高处而处在低下，避开实处而归于虚处。它经常滋润、利益万物，始终不争，所以希望人们效法它。“处在众人所厌恶的地方，所以最接近道。”水能够承受污垢、耻辱和不洁之物，最接近于道。“居处善于选择低洼之地，心境善于保持深沉。”水善于进入低洼空处，便停留在那里成为深渊。渊，就是深。“待人善于仁爱。”人应当效法水，心中常常乐于行善施仁。“说话善于守信。”人应当经常相互教导行善并保持诚信。“施政善于治理。”君主治理国家，常应效法道来施政，这样才能达到治理。“办事善于发挥能力。”人们想要奉事老师，应当寻求善于通晓真道的人，不应奉事邪伪的技艺、邪妄的知识以及骄奢之人。“行动善于把握时机。”人想要举动，不要违背道的戒律，不可因此伤害王气。“正因为不争，所以没有大的过失。”唯，是独；尤，是大的过失。人若独能像水一样不争，最终就不会遇到大害。“拿着它使它满盈，不如及时停止；锤炼它使它锋利，就不能长久保存。”道教导人凝结精而成神。如今世间有邪伪技艺，假称为道，托名黄帝、玄女、龚子、容成的文字，互相教人跟随女子而不施行交合，思图使精回返以补脑，结果心神不能专一，失去所守，只成为锤炼取悦之术，不能长久保全。若，就是如；不如直接顺其自然。“金玉堆满堂屋，也没有谁能够守住。”人的精气充满脏腑之中，却苦于没有爱惜守护它的人。不肯自然而然地闭心，而强行锤炼、挫捝它，就是大大的迷误。“富贵而骄傲，是自己给自己留下灾祸。”精凝结而成神，阳气有余，应当努力自爱，闭心绝念，不可骄傲欺凌阴气。骄傲欺凌，灾咎就会形成。另一层意思是说，掌握权力而富贵，却对世人骄傲，也会有灾咎。“功名成就之后自身退隐，这是天道。”名与功，是身体的仇敌。功名成就，身体就会灭亡，所以道加以戒诫。范蠡乘舟离去，符合道的意义，谦逊而守信；不隐藏身形而剥夺自己，是他的效法。“承载魂魄而抱守一，能够不离开吗？”魄是白色的，所以精与元气同色。身体是精所乘载的车，精落下后，就应当承载并营护它。神形成，气便来到，承载并营护人的身体。想要保全这一功效，就不能离开“一”。一，就是道。如今它在人体什么地方？应当怎样守持它？一并不在人体之内；那些附着于身体的东西，都是世间一贯的邪伪技艺，不是真道。一在天地之外，人存在于天地之间，只是往来于人的身体之中。全身皮肤之内都可以说有它，并不只在一个地方。一散开形体就成为气，聚合形体就成为太上老君，常常治理昆仑。有人称它为虚无，有人称它为自然，有人称它为无名，其实都与一相同。如今宣示道的戒律，教人守戒而不违背，就是守一。不实行这些戒律，就是失一。世间一贯的邪伪技艺，指着五脏来命名一；闭目思想，想借此求福，并不是这样，反而会离生存越来越远。“专一调养气而达到柔和，能够像婴儿一样。”婴儿无为，所以合于道，只是不懂得自我节制。知识稍微产生，便开始衰老；这里说的是想要达到柔和，就应当调养气，效法婴儿小时候的状态。“洗涤清除玄妙的观照，能够没有瑕疵。”人的身体像天地。览，是广大；疵，是恶。凡不是道所喜爱的，都应当洗涤清除，使一身的行为必定没有恶。“爱护百姓，治理国家，而不用诈伪的知识。”君主想爱护百姓，使他们长寿；治理国家，使天下太平，就应当专心体会并发掘道的意义，教导百姓都知道真道，不要让他们知道伪道和邪妄的知识。“明白通达于四方，却无所妄为。”上士心地通达，自然知道很多；知道恶便舍弃，知道善便实行，不敢作恶事。“天地开合而处于阴柔。”这是说男女的阴阳孔窍。男子应当效法大地，像女子一样，前一章已经说过。“使万物生长并蓄养它们，生养它们而不据为己有，有所作为而不自恃，成长它们而不主宰它们，这就叫玄德。”玄，就是天。应当常常效法道而这样实行，这是要人们效法它。“三十根辐条共同汇聚在一个车毂上，正因为车毂中央空无，才有车的功用。”古代还没有车时，退然无为；道遣令奚仲制造了车。愚人得到车，只知道贪图利益，不思考实行道，也察觉不到道神。贤者看见车，便知道道的恩德，默默自我勉励，更加重视守持道的真实。“揉和黏土制成器皿，正因为器皿中央空无，才有器皿的功用。”与车的说法相同。“凿开门窗建成房屋，正因为房屋内部空无，才有房屋的功用。”道使黄帝这样做，也与车的说法相同。“有形之物用来取得利益，空无之处用来发挥功用。”这三种事物本来很难制作，没有道便不能成就。世俗人得到它们，只贪图它们的利益，不知道它们的根本；贤者见到它们，反过来守持它们的功用。以道为根本，贤人与愚人的心，就像南方与北方一样，完全不同。这三句话的意义就是如此。如今世间的邪伪技艺，借助真实文字，设置欺诈巧言。道有天毂，人体有毂，以专一调气而达到柔和；又把辐条指作形体，把它说成錧辖；还说要培育胎息、炼养形体，如同土制成瓦一样。又说人体中有门窗，这些全是邪伪之说，不可使用；使用它们的人，就是大大的迷误。“五种颜色使人的眼睛昏盲。”因为目光耗散，所以会盲。“五种声音使人的耳朵聋。”这里说的不是雅正之音，而是郑、卫之声。抗拒争竞，损伤人身；听得过度，精神离去，所以耳聋。“五种味道使人的口舌败坏。”道不食用这些东西。口舌败坏，就是糜烂生疮。“纵马驰骋、进行田猎，使人心神发狂。”心中不思念正道，只想着杀害无罪的禽兽，所以必然发狂。“难以得到的财货，使人的行为受到妨碍。”这是道所不欲的。行道是为了达到生存，不是为了得到财货；财货属于有为，因而会使取得财货妨碍行道。“所以圣人只求腹中充实而不追逐眼目享受，因此舍弃那一边而取这一边。”腹和眼，前一章已经说过。舍弃前者的恶行，采取后者的道戒。

译“受宠和受辱都像受到惊吓，贵视大患就如同贵视自身。”道不喜欢强行求取尊贵，有了宠爱往往就会有羞辱。若，就是如。得到宠爱，应当像受到惊吓一样，不要喜欢它。所谓“若”，是指那类人。若一定违背道来求取荣华，祸患就会归到自身。“什么叫作把宠辱看作卑下？得到宠爱时像受到惊吓，失去宠爱时也像受到惊吓，这就叫宠辱若惊。”所谓卑下，是指贪恋宠爱的人，是计较中最下等的人，并不是道所尊贵的。“什么叫作贵视大患如同自身？”意思与前面所说相同。“我之所以有大患，是因为我有这个身体。”我与吾相同，都是道自称。道最为尊贵，常常畏惧祸患，不敢求取荣华。它想着损弃身体，那些贪恋宠爱的人，身体哪里能胜过道呢？为了身体而违背戒律，是不对的。“等到我没有这个身体，我还会有什么祸患？”吾、我，都是道自称。意志只想没有身体，只想养神。为了让人们自行效法，所以这样说。“所以若把自身看得比天下更贵。”所谓“若”，指那些有身体而贪恋宠爱的人。若因为贪恋宠爱而珍爱身体，就不能把天下托付给他。因为这种人只知道贪恋宠爱、珍爱身体，必然想要穿好衣、吃美食，扩大宫室，建造高台楼阁，积聚珍宝，这就是有为，会使百姓劳苦困弊，所以不能让他做天子。假如按照道的意思，有身体却不爱惜它，不求荣华和享受，不奢侈饮食，常常穿破旧单薄的衣服而行走；这样的人拥有天下，必定能够无为。守持质朴俭素，就合乎道的意义了。人只应当保全身体，不应当贪爱身体，这是什么意思？奉行道的戒律，积累善行而成就功业，积累精而成就神，神成就便获得仙寿；把这些作为身体的珍宝。贪恋荣华宠爱，劳费精神思虑来求财，以美食放纵身体，这就是爱惜身体的人所做的事，不合于道。“爱惜自身而把天下交付给他，好像可以把天下寄托给他。”意思与上面相同。“看它看不见，称为夷；听它听不到，称为希；摸它摸不到，称为微。”夷，是平坦而广大；希，是广大而无形；微，是清微的道气。这三件事，是为了赞叹道的美德。“这三者无法追问到底，所以混合而成为一。”这三者都是纯粹说明道的美好。道是天下万事的根本，若追问它，涉及的事太多，竹简和缣帛都承载不完，所以又归结为一。内容太多又有什么妨害？质朴淳厚一旦散失，便会更加薄弱而进入邪道，因此不可穷诘。“它上面不明亮，下面也不昏忽。”道气常常上下运行，经营天地内外；之所以看不见，是因为清微。上面不明亮，下面也不昏忽；忽，是有声的意思。“绵延不断而不可命名，又归返于无物。”道就是这样，不可看见，也不可命名，仿佛什么都没有。“这是没有形状的形状，是没有物体的形象。”道最尊贵，微妙而隐蔽，没有形状相貌，只能依循它的戒律，不能凭看见而认识它。如今世间邪伪技艺，指着有形有名之物称为道，使道有服色、名字、形状和长短，这些都不对，全是邪伪。“这叫作恍惚；迎着它看不见它的头，跟随它也看不见它的尾。”道明显不可见、不可知，没有形状相貌。“执守古代的道，来驾驭今天的万有。” 凭什么知道今天仍然端正地存在着这个道？观察古代那些得到仙寿的人，都是实行这个道的；由此可以知道，今天世俗之中也有道，而且没有断绝。“因此可以由古代开始，这就叫作道的纲纪。”能够以古代仙人获得仙寿的事作为譬喻，今天自己勉励并守持道的真实，就能得到道的纲纪。“古代善于修道的人，微妙而玄通。”玄，就是天。古代的仙士能够守信而深微玄妙，与天相通，深邃得不可测识。人实行道、奉行戒律，微妙之气就归于他，气息深远幽深，所以不可识别。“正因为不可识别，所以勉强形容他。”唯，是独；容，是形状。独自行道而德行完备，深邃幽深。不知应当怎样称呼他，只能勉强称为“善于修道的人”，以彰显道的美大。“像冬天涉水那样犹豫，像害怕四邻那样谨慎。”冬天涉水，是恐惧；害怕四邻，是不敢作非分之事，怕邻里知道。尊道奉戒的人，在行动止息之间都很犹豫谨慎，应当常常如此敬畏。“庄重得像客人。”谦逊而不敢冒犯作恶，像客人坐在主人的厅堂中。“消散得像冰将要融化。”情欲和思虑、愤怒和想作恶的念头，都是道所不欲的；心中一有这些念头，就立即制止并化解，使它们像冰见到太阳一样消散。“浑厚得像未经雕琢的木头，空旷得像山谷。”努力信奉真道，舍弃邪妄知识，守持本真质朴，不作其他思虑。心中空旷，只信道，像山谷中冰冷的水意，向东流去而不想归入大海。“浑厚得像浊水，浊水因静止而慢慢澄清。”求得生存的人，不因别人不施舍而怨恨，不因被夺取而憎恨，不随世俗转移。真正思慕道，学习清静，心意在当时应当像痴愚浑浊一样。正因为能够保持痴浊，质朴之心才将要成就；然后在清静中才能看见众多细微之处。内心自然清明，不向世俗起欲，清静是道最重要、最微妙而喜爱的状态。天地沉静时，云气升起，露水吐出，万物得到滋润；迅雷和狂风疾行时，水汉干燥，万物疼痛，道气隐藏，常常不能周遍运行。人应当效法天地，所以不能处在燥动之中。应常把清静作为要务，早晨和晚上露气上下升降，人体的气也随之布散到达。师者设置早晚的修持，以清静为大要。所以即使天地有所失误，也以此作为对人的戒诫；人一有过失，就能自行反省，重新归于道的质朴。人的德行不够，若有过失便任其离去而不顾，就应当自我约束持守。“安定地使它运动，慢慢地产生。”人想要举动做事，先思考道的戒律；安静地思考其中意义，不违犯道，然后慢慢施行，使生之道不离去。“守持这个道而不使它盈满。”不要使志意盈溢，不要思量恶事。“正因为不盈满，所以能够辞去弊病而重新成就。”尸死就是衰败，尸生就是成就。独能守道而不使它盈溢，所以能够把衰败改变为成就。

译“使虚达到极致，守静达到笃实。”真道本来有常规法度，人不能明白它，却反而仰慕世间一贯的技艺，凭此教授别人，指着形体和名目说是道，使它有处所、服色、长短和数量，然后加以观想。即使苦修到极点也没有福报，这都是虚诈。强行想把虚诈说成真实，是非常错误的。不如守静而自守笃实。“万物一齐兴作，我由此观察它们的返归。万物纷纷，都各自归于根。”万物含有道精，一齐兴作，就是开始出生。吾，就是道。观察它们精气返归时，都会归到自己的根，所以要人珍爱而谨慎守护。“归根叫作静。”道气归于根，更应当清净。“静叫作复命，复命叫作常。”知道珍守根本、清静，是复命的常法。“知道常法，就叫明。”知道这个常法，才叫作明。“不知道常法，妄作就会凶险。”世间一贯的邪伪技艺，不知道常法的意义，妄自指称、妄作书说，所以全都凶险。“知道常法，就能包容。”知道常法的意义，就能常常保全形体。“包容就能公正。”凭道保全形体，成为天地的上等容器；处在天地之间，不畏惧死亡，所以能够公正。“公正就能生长。”能够实行合道的公正政事，所以常能生存。“生长就能合天。”能够达到长生，就与天相副。“天能够合道。”天能够长久生存，是因为效法道。“道能够长久。”人效法道的意义，便能够长久。“身体没入太阴而不危险。”太阴是道积聚、炼养形体的宫室。世间有不可安处的地方，贤者便避开，假托死亡。经过太阴之中，又在另一边重新生出形体；身体虽没入其中，却没有危险。世俗人不能积累善行，死了就是真死，归地官带走。“天能够遵循道。”天之所以能够长久存在，是因为它效法道。“道能够长久存在。”人效法道的意旨，便能够长久。“终其一身而不陷入危险。”太阴道是积聚、炼养形体的宫殿。世间有不可以居处的地方，贤者便避开而离去，假托死亡；经过太阴之中，又在另一边生成形象，虽身体消没，却不会陷入危险。世俗之人不能积累善行，死后便是真正死亡，归属地官而离去。“最高等的人知道有道。”知道道，是上等的知；知道恶事，是下等的知。即使具有上等的知，也应当完全识别恶事，改掉它而不敢再作。“次一等的人亲近他、赞誉他。”看见求善的人，明白道的意义，可以亲近；看见学习善行、勤勤恳恳的人，可以接近并赞誉他，还要教导劝勉他，努力帮助他宣扬道教。“再次一等的人畏惧他。”看见恶人，就告诫他、向他说善道；这个人听到道义便服从，可以教导他改过。于是进一步向他申明道戒，以天威使他畏惧，让他自行改正。“再次一等的人则悔恨他。”向恶人讲说善道，他不受教化，反而嘲笑，这就是刍草和草狗一类，算不上人。可以欺侮他，不要与他交谈。“诚信不足，所以有人不信。”刍草和草狗一类的人内在诚信不足，因此不相信善人的话。“还要珍重他所说的话，事情成功、功业完成。”道所说的话没有一句可以抛弃。得到仙道的士人只珍重道言，所以总能功成事遂。“百姓都说我自然而然。”我，是仙士。百姓不学习我珍贵并信守道言、因此成就功业的做法，却以为我自然而然如此，这是在表示他们不肯仰慕并效法我。“大道废弃了，才出现仁义。”上古道施行时，以人的名义所作的一切都实行仁义，彼此相同，仁义没有必要特别标举。如今道不施行，人的品德都衰败了，偶尔有一个人行义，大家便共同表彰他、把他区别出来，所以说“有仁义”。“智慧出现了，才有大伪。”真道隐藏，邪文出现。世间一贯的邪伪技艺都自称道教，实际上全是大伪，不能使用。什么是邪文？五经之中，有一半已进入邪道；五经以外，各种书籍传记，凡是尸人所作的，全都是邪伪。“六亲不和，才出现孝慈。”道施行时，家家都慈爱孝顺，彼此相同，慈孝不必特别标举。如今道不施行，人不慈不孝，六亲不和，偶尔有一个人行慈孝，大家便共同表彰他、把他区别出来，所以说“有孝慈”。“国家昏暗混乱，才出现忠臣。”道施行时，帝王亲自奉行它，反复明白它对臣民的意义，于是官吏百姓无不效法。知道道的意义，轻视死亡而珍贵成仙，最终实行忠孝，质朴诚实端正；以臣子的名义来说，大家都忠诚相类，不必特别区别。如今道不施行，臣子都学习邪文，习惯权诈，顺随心情，表面说善，内心怀恶；偶尔有一个人实行忠诚，大家便共同表彰并区别他，所以说“有忠臣”。道施行时，臣子忠诚、子女孝顺，国家就容易治理。那时臣子不畏惧君主和父亲，而是畏惧天神。他们实行孝行，并不是为了得到仙寿，所以自然至诚。既然实行忠孝，又不想让君主和父亲知道，只是默默去做。想得到上天的报答；假如让君主和父亲知道，他们必定会用高官来赏赐、用情意来报答，这样功劳就用尽了，天福也不会到来。因此默默实行，不想显露功劳。如今的臣子子女，即使忠孝，也都想借此讨好君主和父亲，求取功名。过了一段时间仍未显达，便把这种忠孝遮蔽、宽免过去，说他们一无所知。这类人表面是忠孝，内里却相反，没有至诚感动上天的行为，所以国家难以治理。如今要重新医治这种弊病，关键在于帝王应当专心信奉道戒。“断绝伪圣，抛弃邪知，百姓就能获利百倍。”这里说的是那些诈称圣人、宣扬邪知邪文的人。真正的圣人是上天所挺生的，出生时必有表征，河图、洛书中都有名号；然而他们总是宣扬真道，不至于接受有误的东西。邪道不相信明圣人的言语，所以应当让千百年后的大圣继续演说真道，洗涤并清除邪文。如今有些人毫无根据，承载通晓经艺的名声，却还没有贯通道的真实，便自称圣人。不依据根本，却彰显篇章、估量自己，不能得到道，言论首先只是为了自身；不劝百姓相信真道可以得到仙寿，修善而自我勤勉，反而说仙人自有骨录，不是修行所能达到，又说没有长生之道，道书是在欺骗人。这种罪恶足以达到三千之数，是大恶人，使后来的学习者不再信道。百姓不再回转，子女不思奉养，百姓不思耕田，只追逐邪学，倾倒于师门，耗尽精气诵习邪说，直到终年。最终既不能以忠孝至诚感动上天，百姓修养自身不能得到仙寿，辅佐君主不能使天下太平；百姓这样不停下去，城邑也会加倍空虚。因此应断绝诈称圣人的邪知，而不是断绝真正圣人的道知。“断绝虚伪的仁，抛弃虚伪的义，百姓就会重新恢复孝慈。”治理国家应当效法道，任凭天下行仁义的人去行，不要强行赏赐他们。因为这样可以尊重大化，使道心广为人知；人实行仁义，自然会达到至诚，天自然会赏赐他们；不至诚的人，天自然会惩罚他们。上天察看人，必定十分审慎；人人都知道尊道畏天，仁义便会达到至诚。如今王政强行赏赐仁义，百姓不再归向上天。看见有人可以欺骗，便假装仁义，想求取俸禄和赏赐。旁人虽然知道他全是虚假，见他获得官职俸禄，便又羡慕他，跟着假装仁义，最终彼此都不能达到真正的仁义。世人观察事情不够审慎，所以应当断绝这种做法，不要赏赐，百姓就都会自行恢复慈孝。这种道理违逆世俗人的心，久而久之自然会理解，最终与道相合。君主应当深刻明白这一点。“断绝巧诈，抛弃利益，盗贼就会消失。”巧，是邪伪的巧诈；利，是由此得到的财宝。世间不使用这些东西，盗贼也就无利可图。“这三句话作为文字仍不够，所以使它有所归属，显现质朴而抱守本真。”这三件事是天下大乱的根源，想要把它们展开说明。文字再多也不够，竹简和缣帛都承载不下，所以只把它们归属在这段道文中，不放在外书里；这里只说它们的大概，可以知道它们是乱世的根源。“减少私欲，降低欲望。”这是道所说的，在世俗中减少私心、降低欲望。

译“断绝世俗学问就没有忧患；答应和呵斥之间，相差有多少呢？”不了解的人又奇怪地问：断绝邪学，道会给予他什么？邪道与正道相距远近如何？断绝邪学而独自守道，道一定会给予他。邪道与邪学相距很远；道能使人生，邪道使人死；死归地，生归天，所以相距极远。“美与恶之间，相差又怎么样呢？”不了解的人又奇怪地问，想知道美恶相距远近如何，正道与邪学相距远近如何；如今看，二者是一样的。美，就是善；生归于天，恶和死也归于地。“众人所畏惧的，不可不畏惧，茫茫然还没有尽头。”道设置生来赏善，设置死来威慑恶；死是人所畏惧的。仙王和仙士与世俗人一样，都知道畏惧死而喜欢生，只是所行不同。世俗人茫茫然，还没有脱离死亡。世俗人虽然畏死，却始终不信道，喜欢作恶，怎么能无边无际地逃脱死亡呢？仙士畏惧死亡，信道守戒，所以与生相合。“众人都兴高采烈，像享用盛大的牢牲，像春天登上高台。”世俗众人不信道，乐于作恶，好像正在饮食，又像春天登上高台。“我却没有显露征兆，像还不会笑的婴儿，不知归向何处。”我，是仙士；他只喜欢信道守戒，不喜欢作恶。即使面对各种恶事，也没有相应的心意，像婴儿尚未出生时一样。“众人都有余裕，唯独我好像被遗忘。”世俗众人心中怀有恶念，常常有多余的意念，筹划、思量、忧虑；仙士心中把这些全都遗忘，什么也没有。“我的心像愚人的心一样纯朴。”仙士体味道，不懂世俗事务。纯纯，就是像痴愚一样。“俗人明察炫耀。”俗人不信道，只看见邪恶和利益所得。照照，就是过于明察。“唯独我仿佛昏昧。”仙士闭塞内心，不思虑邪恶和利益所得，仿佛昏暗幽冥。“俗人精明审察。”他们把世俗事务看得清楚明白。“唯独我郁闷深沉。”因为不知世俗事务。“恍恍惚惚像昏暗，仿佛家中没有可以停留的地方。”仙士的意志专向道而像昏暗，想着安卧床榻，不再夹杂世俗事务。精心思虑只止于道，不止于世俗事务。“众人都有所成就，唯独我顽钝而鄙陋。”世俗人在世间拥有财宝和功名，仙士在世俗看来却像顽钝鄙陋。“我想与众人不同，只珍贵奉养母。”仙士与世俗人不同，不以荣禄财宝为贵，只以食母为贵。食母，就是身体；在身体内部，它是胃，主掌五脏之气。世俗人吃谷物，谷物断绝就会死亡。仙士有谷物便吃谷物，没有谷物便食气。气归于胃，胃就是肠道中的重囊。把腹看作珍宝，前一章已经说过了。“大德的形态，唯独遵从道。”道非常广大，教导孔丘使他获得知识。后世不信道文，只推尊孔子之书，认为那是至高无上，所以道特意说明这一点，告知后来的贤者。“道作为一种事物，只是恍惚。”道微妙，唯有它恍惚而不可见。恍惚之中有物，惚恍之中有形象，不可因为看不见道就轻视它。其中有大神气，所以用囊和风箱的筒管作譬喻。“幽深黑暗之中有精。”在大幽深之中，道精分布给万物；万物之精共同出自一个根本。它的精极其真实，是掌管生死的东西，所以应当珍视它的真实。“其中有诚信。”古代仙士珍惜精而获得生存，今人丧失精而死亡，这是确实可信的道理。如今只是凝结精，就能够获得生存吗？并不是。必须使各种行为都完备；所谓精，是道的别种气，进入人体便成为根本。关于守持它的一半，前面已经说过。想要珍惜精，百种行为都应完备，万种善行都应彰显，调和五行，使喜怒全都除去。天曹左契，竹下之处还有余数，精才会守持它。恶人珍惜精，只是徒然自苦，终究不能守住，必然自行泄漏。心应当制定规范、控制万事，所以称为明堂。三道布置阳邪和阴害，以中正来衡量道气。精又可譬喻为池水，身体是池塘的堤岸封界，善行是水的源头。这三方面都完备，池塘才能完整坚固。心不能专一向善，就没有堤岸封界；水一定流失。善行不能积累，就没有水源；水一定干涸。水决开去灌溉田野，渠道就像溪流江河。即使堤岸还在，水源泄漏，最终也一定空竭。干燥炽热而裂开，百病一同产生。这三方面不谨慎，池塘就会成为空坑。“从古代直到今天，它的名号从未消失。”古今一直共同有这一个道，它没有离开人。“凭它来考察万物的开始。”自从有道以来，经历万物的终始，并不只有一次。甫，就是开始。“我凭什么知道终始都是如此？就凭这个。”吾，就是道；我之所以知道古今终始共同遵循这一道，就是因为这个。事情就是如此。“委曲就能保全。”这是谦逊。月亮先亏曲后满圆明亮；学习道而反离世俗，当时像委曲而有所不足，后来也会使自己明达。“弯曲就能正直。”弯曲也就是委曲，弯曲变化之后就会正直。学习道而反离世俗，独自勤苦，当时好像受到侵凌、受到委屈，后来便达到正直。“低洼就会盈满。”这是谦虚的意思。实行而没有恶，所处之处空虚。道用水来譬喻，水喜欢归入空处、居于众人厌恶之地，便成为善；气归来充满，所以盈满。“破旧就会更新。”器物破旧便变化更新；学习道而使自己羸弱破旧，后来会得到新的福分。“少取就会得到，多取就可能迷失。”陈列力量、种植谷物，只要使自己满足就好。上天给予的，没有根基也可以得到福分；希望过多而不止，就可能迷失，也可能邪气归来。“所以圣人抱守一，作为天下的法式。”一就是道。道设置戒律，圣人实行它，就是抱守一；又常常教导天下把它作为法式。“不自以为是，所以能彰显。”明白的人乐于接受，就接近戒律并教导他；不乐意的人便默默不说，不与他争论谁是谁非。“不自我显露，所以明达。”圣人效法道，有了功劳也不自夸，不显露自己的德能。“不自我夸耀，所以有功。”恶是砍伐自身的斧头。圣人效法道而不作恶，所以不砍伐自身，常能保全功业。“不自我矜夸，所以长久。” 圣人效法道，只思考积累修行，使身体长生。生存之道在于承受污辱、贫困和羸弱，不以矜夸来伤害身体，不用华美衣服和美味饮食来供养它。“正因为不争，所以没有谁能够与他争。”圣人不与世俗人争斗；一有争斗便避开而远去，世俗人怎么能与他共同争斗呢？“古人所说的委曲就能保全，难道是虚妄的话吗？所以成就保全而归于它。”谦逊委曲之后能够保全，说明这并不是虚妄的话。恐怕人们不理解，所以再次申明给他们看。

译“少说话才合乎自然。”自然就是道。喜爱清静，少言便进入清静；合乎自然，就能长久。“狂风不会刮完一个早晨，暴雨不会下完一整天。”不合清静自然，所以不能持续一整天。“是谁使天地成为这样？”孰，就是谁。天地造成狂风暴雨，是为了给人作戒诫；因为不合于道，所以使它们不能长久。“天地尚且不能长久，何况人呢？”天地尚且不能长久，人若想作烦躁之事，思量邪妄计谋，怎么能够长久呢？“所以从事做事而使它合乎道，就能得到道。”而，就是如。人举动做事，使它像道；道喜欢善行，便愿意得到它，这就叫自然。“与德相同的人，德就得到他。”人举动做事与德相合，德就愿意得到他。“与失道相同的人，道就失去他。”人举动做事而不畏惧道戒，失去了道的意义，道就会离开他，自然如此。“诚信不足，所以有人不信。”前一章已经说过。“喘息的人不能长久。”用气急促喘息，不合清静，所以不能长久。“跨大步的人不能行走。”想走千里，也要从一步开始，逐渐积累。如今跨大步站立，并不是能够行走的人，所以不能长久。“自我显露，便不明；自以为是，便不能彰显；自我夸耀，便没有功；自我矜夸，便不能长久。” 这只是再次解释前一章的意义。“合乎道的情况。”想求仙寿和天福，关键在于信道、守戒、守信，不再犯同样的过错。罪过形成并结存在天曹，右契没有到而穷尽，便不再有余地。“剩余的食物和祭祀所饮之物，万物都厌恶它。”行道的人生存，失道的人死亡，这是天的正法，不在祭祀、饮酒、祷告和祭祠之中。因此道禁止祭祀、饮酒、祷告和祭祠，并因之施加重罚；祭祀、饮酒与邪道相通，所以凡是剩余的食物和器物，道人最终都不愿食用。“所以有道之人不处在其中。”有道之人不处于祭祀、饮酒、祷告和祭祠之间。“有一种浑然一体的东西，在天地之前就已生成，寂寞独立而不改变，周遍运行而不危险，可以作为天下万物的母亲。”这是赞叹无名大道的巍巍，它确实是天下的母亲。“我不知道它的名字，勉强给它取字叫作道。”吾就是道。这里又赞叹道的美好，因为难以命名，所以称它为道。“我勉强给它命名为大。”就是说道非常广大。所谓勉强，是怕这个名称仍不能完全相称于它的德。“大就叫作逝。”逝，就是离去。大神没有什么能够制约它，便能够自由离去。“逝就叫作远。”它一旦舒展，就能够远远离去。“远就叫作反。”它一旦远去，又能够返回。“道大、天大、地大、生大。”四大之中，哪一个最大？道最大。“领域之中有四大，而生处于其中之一。”四大之中，能够使生存处于其中的，是其中之一；生是道的别体。“人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然。”自然与道同号而体不同。使它们彼此效法，其实都是共同效法道。天地广大，常常效法道而生存，何况人怎能不敬奉道呢？“重是轻的根本，静是躁的主宰。”修道之人应当自重精神，以清静为根本。“所以君子整日行走，也不离开辎重。”重视精神清净，这就是君子的辎重；整日行走都不能离开它。“即使有荣耀的宫观，安居其中也应超然。”这里说的是天子、王公；即使拥有荣耀的宫观，受到众人尊崇，也务必重视清静，奉行道的戒诫。“为什么万乘之主，反而以自身轻待天下呢？”天子掌握役使众人的权力，更应敬畏上天、尊崇道。假如错误地自以为尊贵，不再畏惧天道，就是在天下人面前自轻其身。“轻浮就会失去根本，躁动就会失去主宰。”轻浮躁动，常常违背道的法度，就会受到惩罚和侮辱，失去自身根本，也丧失尊贵的地位。“善于行事的人，不留下可以追踪的痕迹。”信奉道而行善，不留下恶的踪迹。“善于言说的人，没有瑕疵和灾患。”人若不依道而言而说恶，天就会夺去他的福禄；如今信道而说善，教导他人而不邪曲，就没有过失。“善于谋划的人，不用筹算。”明达谋划的人，心中自有理解，不必使用筹算；至心信道的人，所发言行都出于至诚，不须旁人劝导。“善于关闭的人，即使没有门闩也无法打开。”心中的三川，阳邪和阴害，都应当关闭而不可使用。以中道为正，至诚能够闭住邪志的人，即使没有门闩，也永远不能打开；不够至诚的人，即使有门闩，仍然可以打开。“所以圣人总是善于救助人，从不抛弃任何人。”常常行善，即使见到恶人也不抛弃；亲自前往教导他，向他指示道的戒诫。如果那个人始终不能改变，也就没有办法了。“总是善于救助万物，从不抛弃万物。”意思与上文相同。“这就叫作承袭光明。”所谓“袭”，就是恒常明白；能够懂得这个意思，就是明白而有智慧。“善人是不善人的老师。”不善的人跟随善人学习善行，所以善人就是老师。始终没有善人会跟随不善的人学习善行。“不善的人，是善人的资助。”善人本来没有恶，却把不善之人作为自己行善的资助；如果不善之人看见别人不能容忍自己的恶行，善人就会更加勤勉地劝导他。“不尊重他的老师，也不珍惜他的资助，虽然有知识，仍是大大的迷误。”不善之人不尊重善人，善人也不借不善之人来改变自己，这些都是极大的迷误。“这就叫作关键而微妙的道理。”这是说应当明白其中极其关键而微妙的道理。

译“知道什么是雄强，却守持雌柔，便可成为天下的溪谷。”这是要使雄强归于雌柔。“奚”就是“何”，也有接近要旨的意思。知道安定精神的要旨，就掌握了天下的要旨。“恒常的德不离开自身，又复归于婴儿。”专一精诚、实行无为，道德恒常不离自身，又重新返回婴儿般的状态。“知道什么是光明，却守持幽暗，便可成为天下的法式。”精气的白色与元气同色，黑色属于太阴之中；在人身上，它在肾中，精气收藏于此，安定而不妄用，这就是守持幽暗，也可成为天下恒常的法式。“恒常的德不借贷，又复归于无极。”知道守持幽暗的人，道德恒常存在，不向别人借贷，也不必偿还，不如说是自身本有。实行《玄女经》、龚子、容成的法术，都想有所借贷；又有谁是主人，能够借贷给他们呢？所以要使他们不能这样做。只有自行守持、断绝欲心、闭塞杂念，才是大无极。“知道什么是荣耀，却守持屈辱，便可成为天下的溪谷。”有荣耀就必然有屈辱。修道之人畏惧屈辱，所以不贪求荣耀，只把志向归于道；只愿长生，就像天下溪谷中的水要向东流入大海一样。“成为天下的溪谷，恒常的德才会充足，又复归于朴。”志向于道，应当像溪谷之水一心想归入大海；这样道德就会恒常充足。“朴”就是道的本始之气。人修道而归于朴，就与道相合。“朴分散开来就成为器物，圣人便用它来治理官长。”成为器物就已经离开了道，不应当使朴分散。圣人能够不使它分散，所以官长治理人民，能够达到太平。“所以最大的治理不作割裂。”修道之人即使知道世俗事务、高官厚禄、华美衣服、美味食物和珍宝的滋味，也明白这些都不能使人长生。长生是最大的福，因此修道之人要谋求这个大福，便自行忍耐，不让世俗事务割裂自己的心情。“将要取得天下而强行作为。”狂妄之人企图篡位弑君，上天必然杀死他，不能这样做。“我看见……”这里的“我”就是道。道与天下共同看见，尊贵者也有不应当做的事，所以不敢妄为。愚人哪里能够胜过道？强行去做，因此会遭受祸害。“这是不得已。”国家一天也不能没有君主。五帝的精气出生，河图、洛书显现名号；七宿的精气显现，五纬星会合。这说明他是承受天命而不得不去做，并不是天下任命的人，就不可妄自希求。 “天下是神圣的器物，不可强行作为；强行作为就会败坏它，执意把持就会失去它。”不是上天任命的人，强行前往，必然失败而失去它。万物有的前行，有的跟随，都是自然相互感应的结果。行善，道就随之而来；行恶，祸害就随之而来。有时吐气，有时吹气；吐气温暖，吹气寒冷。善恶遵循同一规律，祸福根源相同；即使得到温暖的吐气，也要谨慎，恐怕重新吹出寒气，得到福时也要谨慎祸患到来。“有时强盛，有时羸弱。”强盛之后必然转为羸弱，羸弱又会转回强盛；先处于强盛的，后来必有羸弱。修道之人应先处于羸弱，后来才会更加强盛。“有时接续，有时跟随。”身体常常应当自行保全，以安定精神为根本，不能依赖别人，而应当自己扶持接续。危亡国家的君主，若有忠臣接续扶助，就能存续，否则就会灭亡；病人有医生到来救治，就能活命，不能得到控制救治就会死亡。“所以圣人除去过分、奢侈和骄泰。”除去过分的恶行，也除去奢侈和骄泰。“用道辅佐君主的人，不凭借兵力在天下逞强。”治理国家的君主务必修养道德，忠臣辅佐君主，也务必实行道。道普遍施行，德行充盈，太平就会到来。官吏和百姓心怀爱慕，就容易治理；他们都信奉道，就都能获得仙寿，不可以依靠兵力逞强。兵器不是吉祥之物；道设立它的形迹，是用来威慑不受教化的人，不可专心把它当作快乐。道因此斥退武库楼台，使狼狐远离；将军、骑官居于房舍之外，锋星修整柔和，离开极位而稀疏。只应当信奉道，至于武略则止于此而已。“用兵办事容易招致反复。”用兵平定事情，杀伤超过应有的限度，灾殃祸患就会返回自身以及子孙。“军队所到之处，荆棘就会生长。”天子的军队称为“师”。兵事不合于道，所到之处普遍显现杀气，看不见人民，只看见荆棘生长。“所以善于用兵的人，达到目的就停止，不凭借它逞强。”“果”就是诚。行善达到至诚而已，不可依靠兵力图谋恶事来使自己强大。“达到目的却不骄傲。”至诚守善，不向上凌人。“达到目的却不自矜。”至诚守善，不自我夸耀。“达到目的却不夸功。”至诚守善，不夸耀自身。“达到目的而又是不得已，这就是达到目的却不逞强。”至诚守善，不贪恋兵威。假如当时辅佐帝王而谋划用兵，也只能是在不得已的情况下才这样做。不要把它当作甘美快乐，也不要把一时的做法当作强大。风后辅佐黄帝讨伐蚩尤，吕望辅佐武王讨伐纣王，都是不得已才这样做的。“万物强盛就会衰老，这叫作不合于道；不合于道，就会很早结束。”听闻道却不能实行，所以会衰老；衰老还不停下去，就会很早死亡。“美好的兵器，是不祥之物，万物有的厌恶它，有道之人不处在其中。”兵器不是道所喜爱的，有道之人不处在兵事之中。“君子平居时尊尚左，用兵时尊尚右。”左右是相互对应的象征。“兵器是不祥之器，不是君子的器物。”这是再三说明兵器的凶险。“不得已才使用它。”前一章已经说过了。“恬静淡泊是上策，所以不赞美兵器。”修道之人恬静淡泊，不赞美兵器。“如果赞美它，就必然喜爱它；这就是杀人。喜爱杀人的人，不可能在天下得到称心如意的结果。”这说明喜爱兵器、喜爱杀人是不可以的。“所以吉庆之事崇尚左，丧事崇尚右。”左右是相互对应的象征。“因此偏将军居左，上将军居右。”偏将军不专掌杀生之权，所以象征左；上将军专掌杀伐，所以象征右。“这是说要用丧礼来对待它；杀人众多，就以悲哀哭泣来对待，战胜也要用丧礼来对待。”不得已而用兵时，总要多次申明、多次下令，以道的戒诫晓示对方，希望对方接受投降。对不服从的人，应当怜悯而悲泣，如同家中发生丧事一样，不要以此为喜悦痛快。“道恒常没有名称。”不以“大”命名，而寄托于微小。“朴虽然微小，天下却不敢使它臣服。”道虽然微小，却是天下万物之母，所以不可能被天下使之臣服。“王侯如果能够守持它，万物将自然宾服。”人不可以因为尊贵而轻视道；能够守持道，万物都会自然宾服。“天地相互交合，就降下甘露。”君王实行道，天地欢喜，滋润万物的恩泽便产生。“百姓没有人命令，却自然均平。”君王尊崇道，官吏和百姓都争相效法；他们不畏惧法律，反而畏惧天神，不敢作非分和邪恶之事。人人都想保全自身，不须命令便自然均平。“开始制定制度，就有了名称。”修道之人求取长生，不贪求荣耀名声。如今王侯承继先人的事业，已经有了荣耀名声，也不应强行求取更多。道听任这一切，只希望他们务必尊道行诫，不要骄傲自满。“名称既然已经有了，也应当知道止足。”王侯承继先人的事业，既然已有名位，就应当知道止足，不可再想追求更高、更尊贵的地位。“知道止足就不会危险。”凡是知道止足的人，最终都不会遭遇危殆。“譬如道存在天下，就像溪谷之水与江海。”道存在天下，譬如江海；人一心志向于道，也应当像溪谷之水想要归入大海一样。

译“了解别人，是聪明。”知道辨别他人的善恶，知道什么不合道德；修道之人只应当反省自身，使自己不陷入死地，不要评判别人。“了解自己，才是明达。”能够这样做，就非常明达了。“胜过别人，只能说明有力量。”喜欢胜过别人的人，只能说是有力量。“胜过自己，才是真正的强。”自己修养身心、行善而战胜恶念，这才是强大。“知道满足的人，就是富有。”这就是道与谦逊。“努力实行的人有志向。”道的戒诫非常难以实行，仙士能够得到它，只在于有志向，并不在于有什么技巧。“不失去自身所处位置的人能够长久。”无论富贵贫贱，都应各自以守道为要务；至诚的人，道会给予他相应的福佑；贫贱之人也不要自我鄙薄、强求富贵。不强求，是因为不失去自身所处的位置，所以能够长久。又有一种说法：喜怒使五行相互交战而受伤，人就会患病死亡，不必再等罪责遍满大地。如今应当调和五行，使它们各安其位，不相互侵犯，这样也能长久。“身体虽死而道不亡的人，就是长寿。”修道之人的功行完备，道神归附于他；他避开尘世，假托死亡，进入太阴之中，又重新出生离去，因此道不亡而长寿。世俗之人没有善功，死后归属于地官，便是真正灭亡。“大道广泛而无边，可以处在左右各方。”所谓“泛”，就是广大。道极其广大，处于柔弱之中，不与世俗之人争论；教导人遵守戒诫谨慎的，适宜置于左契，不遵守戒诫谨慎的，就置于左契的反面。“万物依靠它而生长，却不向它辞谢。”万物不向道辞谢报恩，因为道并不以此为贵。“功成之后不称有功，衣养万物却不做万物的主人，这可以称为小。”道不称说自己的功劳，常常自称微小。“万物归附于它，却不做它们的主人，这可以称为大。”“归”就是仰望、归附。道使万物得以生存，却不责求它们报恩，也不自称为主人，所以道才能恒常广大。“所以圣人始终不自以为大，因而能够成就其大。”效法道，常常先自称微小，后来才能成为广大；所谓广大，就是长生，与道同寿。“执持大道的形象，天下就会归往。”君王执持正法，象征大道，天下人归附而来；道路即使空旷阻塞、驿站重重，人们也会仰慕其风而来。道施行教化，是从高处降下的；这里指的是君王，所以尊贵在于一人。制度不能有两个君主，因此帝王常常应当行道，然后才能推广到官吏和百姓。这并不是只有道士可以实行、君王反而可以抛弃。上等圣明的君主，以道为师，实行道来教化天下。天下得到治理，太平的符瑞出现，都是感应于人民功德长期积累的结果，而使它实现的是以道治理天下的君主。中等贤明的君主，志向和信念不纯，政事还需要扶助接续；他能够任用贤良之人，由臣下以道辅弼他。即使国家尚存，也不能达到广大安定的境地；君主劳心劳力，勤苦治理，良辅早晨离去，到了晚上国家就可能倾覆危亡。制度不在君主一方，所以在臣下离去之后就会失去控制。这是因为教化反了方向，就像水不能向西流一样。即使有良臣，也常常难以实现治理。何况群邪混杂、政事纷乱，君主又忌讳道，不看重真实的经文，认为世俗之事可以长久遵循。君王若长久抛弃道，道尊贵而且神妙，终究不会听从人的意愿，所以就放出精气和邪气。变异纷纷出现，将用来告诫教诲世人。道暂时隐退观察，混乱达到极点必然重新得到治理，道的意旨必然宣明。因此帝王和大臣不可以不用心、勤勉而仔细察看这些事情。“美好而不造成祸害。”君王实行道，道便归来，天下也归往。君王也都喜爱道，知道神明不可欺侮。不畏惧法律，而畏惧天神，不敢作非分和邪恶之事。臣下忠诚，子女孝顺，都是出于自然的至诚之心。王法不再有所伤害，刑罚也收藏不用，所以容易治理，君王也感到喜悦。“安定太平，就是极大的快乐。”这样的治理，是极大的快乐。“与珥、过客都停止。”各种天灾、变怪，日月运行时出现的珥，臣下成倍放纵而横行，以及刺贯之类的灾咎，都是过失和罪恶造成的；五星循轨运行，客星不再逆行而明耀，疾疫之气也全都停止。“道说出的话，淡泊而没有滋味。”道所说的话，反对世俗、断绝机巧，在世俗人听来非常无味。然而无味之中有极大的生养之味，所以圣人能体味无味之味。“看它不足以看见，听它不足以听闻，使用它却不可穷尽。”道所喜爱的是质朴，言辞没有多余；观看道的言语、听取道的戒诫，有时似乎不足以看见和听闻，也很难实行。但若能实行并运用它，所得到的福庆就不可穷尽。“将要使它收敛，必先让它充分张开。”善恶遵循同一规律，祸福根源相同；先张开的人，后来必然收敛。“将要使它削弱，必先让它强盛。”先强盛，后来必然削弱。“将要废弃它，必先让它兴盛。”先兴盛，后来必然衰败废弃。“将要夺取它，必先给予它。”先得到，后来必然被夺取。“这叫作隐微的明见。”这四件事就是四种怨害、四种盗贼；能够知道它们的人，虽处隐微，却有明见。知道这些，就是符合道。修道之人畏惧收敛、削弱、废弃、被夺，所以先使自己收敛、削弱、废弃、放下，然后才能得到吉祥。世俗之人废弃这些话，先取得张扬、强盛、兴旺的利益，后来就返回凶祸。因此要告诫人知道止足，使人在世间自我裁制，便想到施舍恩惠、散发财物、消除祸殃，不敢过多求取。奉行道的戒诫，就可以长久处于吉祥而不遭凶祸；不能知足止足，祸福反转就不会落空。修道之人不敢作非分之事，因为确实有这种隐微而明察的知识。“柔弱胜过刚强。”道气微弱，所以能够长久存在，没有什么不能伏顺。水效法道的柔弱，因此能够消磨、穿透山崖岩石；修道之人应当效法它。“鱼不能胜过深渊。”戒诫就是深渊，道如同水，人如同鱼；鱼失去深渊、离开水就会死亡，人不实行戒诫、守持道，道离去也会死亡。“国家有利器，不可以拿来给人看。” 应当珍藏精气，不要耗费它，否则会使实行道有所缺失。又有一种说法：修道之人宁可施予别人，也不要接受别人的施予；宁可避开别人，也不要让别人避开自己；宁可教别人行善，也不要被别人教导；宁可受到别人的愤怒，也不要去恼怒别人；在分配均平时，宁可多给别人，也不要接受别人给自己的更多。反过来做这些事，就是把利器拿来给人看。“道恒常无为，却没有什么不作为。”道的本性是不作恶事，所以能够神妙地无所不为；修道之人应当效法它。“王侯如果能够守持它。”君王虽然尊贵，仍应恒常畏惧道，奉行戒诫并实行它。“万物将自然得到化育。”君王效法道来施政，官吏、百姓以及庶民子弟，全都会化入道中。“如果化育将要转变，我就用无名之朴镇定它。”失去正道就会转变为邪，邪得到改变又会复归于正。如今君王效法道，百姓都遵循正道，守持斋正而停止不变；如果再发生变化，就会转为邪。看到它将要变化，道便加以镇制，用无名之朴检束它；这就是显现于戒诫之中的教化。君王也应当效法道来镇制它；如果不能镇制，世俗的一切就会转变为邪，这就是后世的情形。“无名之朴，也将没有欲求。”道的本性处在世俗之间，什么都不贪求；君王也应当效法它。“没有欲求而保持清静，天地自然端正。”道恒常无欲，喜爱清静，所以使天地恒常端正。天地是道的臣属，君王效法道而实行戒诫，臣下就都会自然端正。