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译通关文 《通关文》序 修真的大道，是窃取阴阳之机、夺取造化之功、了悟性命、超脱生死，进而超凡入圣、成仙作祖的大事，绝不是尘世间一切像草霜水泡那样忽有忽无、虚幻不实的小事所能相比的。无奈天下的道人见识狭窄、测量浅陋，把大事当成小事，把小事当成大事，重视虚假的而轻视真实的。道本来并不远离人，但人却因为求道而远离了人事。所以古人说，学道的人多如牛毛，成道的人却少如麒麟之角。我说：如今学道的人多如牛毛，真正闻道的人却少如麒麟之角。为什么这样说呢？古人闻道的多，而成道的少；今人学道的多，而闻道的少。如今学道人数，是古人学道人数的两倍；如今闻道的人数，还少于古人成道的人数。因此，今人学道者多如牛毛，而闻道者少如麟角了。追究其中的原因，都是因为学道之人自身有偏颇的毛病，满腔邪气，所以感动不了师友。于是白白度过岁月，徒劳跋涉【缺字】怀。我便把从老师那里所得的一切，全部发泄在《阐真》《会要》《直指》《会心》《原旨》《指南》《悟道》《破疑》等书中，以求结交知音；我的愿望也就满足了。然而我仍然担心学道者舍近求远，不知道先把自己的事情完成，便妄想别人的事情，因此写成《通关文》一书，为学道者增添一炬明光。先学做一个没有毛病的好人，从低处开始逐步登高，由近处逐渐达到远处，这样或许就能遇到明师、结识良友、听闻大道。本书中的条目虽然细小，所涉及的关口却很重大；言辞虽然浅陋，对人的益处却很多。虽然名为“通关”，但性命修持的功夫，不能仅凭这些文字开始；读到的人千万不要因为条目浅陋、言辞鄙俗就弃置不看。如果是【缺字】上智高明的人，本来就已经走通了大道，一遇到明师，便不难获得真传，也就用不着通关的功夫了。嘉庆十七年，岁次壬申，冬至日 素朴散人自序 色欲关 吕祖说：二八年华的美人，身体柔软如酥；她腰间仿佛佩着利剑，能斩杀愚夫。虽然看不见人头落地，暗中却能使你的骨髓枯竭。邱祖说：从正道修持必须谨慎，扫除色欲，自然归于真道。又说：斩断情丝，干涸欲海；打开玉锁，走出樊笼。这些话都是祖师大慈大悲，教人去除色欲、走向生路。色欲这件事，是人生最要命的第一大关口，最为凶恶、毒害。怎么知道它是要命的关口呢？凡人一见美色，便魂飞魄散，淫欲之心立即发动。淫心一动，欲火便起，气息散乱，精神迁移。身体虽然还没有交合，但元精已经暗中泄漏，性灵已经昏昧，性命已经动摇。何况身在色情场所，日夜贪欢，把苦当乐，把祸害当快意。等到油尽灯灭、骨髓枯竭、人也死亡时，即使想不死，难道做得到吗？所以修道者，戒除色欲是第一要务。但色欲最不容易除去，也最难防范。人自无始劫以来，都是从色欲之道中出生，又从色欲之道中死亡；生生死死，大半是色魔作祟。色魔有从天而发动的，也有从人自身发出的。从天而发动的，是历劫积下的根尘，在不知不觉中发作，在无思无虑时生起；从人自身发出的，是见到美色便生情，遇到境界便神驰意荡。古今有多少英雄豪杰，种种极其危险艰难的处境都能挺过去，唯独在色魔这一关上全被挡住。四大之身无力，不能挣扎跳脱。若不是金刚铁汉、刚烈丈夫，就摆脱不开，也放不下。修道者必须知道，色魔就是索命的阎王，务必要用尽力量将它剿除。即使美得像西施、娇艳如杨妃，也要看作臭皮囊。看见它时心不动摇，不迷乱昏昧；遇到如同没有遇到，看见如同没有看见；时时防备，刻刻返照，不让一丝一毫的欲念潜伏在方寸之间。也像农夫耕田除草，草一生出便一除。旧有的根子除尽，不容它日后再生。果真除尽了色欲之根，自然会有灵苗发生。怎么知道已经除尽呢？如果真正把色根除尽了，即使遇到美色，也不知道那是美色；即使见到女子，也不知道那是女子。若见到美色女子，仍然知道她是美色女子，那么即使能当场强行克制、不动欲念，仍说明旧根还没有拔干净，日久之后难免暗中再生。世间那些顽固地空守寂静的人，在人前夸口，自称已经断绝欲念，却常常在梦中泄精，根本无法控制。这等于自己吃下昧着良心的食物，欺骗自己，也欺骗别人。他们不知道，虽然我表面上没有生起欲念，内里却仍有会生欲念的东西；窝藏着欲念，哪里是轻易就能断绝的？这只是因为根尘还没有除尽。然而，虽然不容易除尽，也必须用狠劲和勇猛之力，下苦功夫。不能除，也要勉强去除；不能舍，也要勉强舍弃。功夫深、日子久了，终究会有除去的时候。若把色根拔尽，色身就会坚固，法身也容易修成。其他关口，都容易用力通过。若色身之根不能拔尽，这一关过不去，那么一切关口都不能过去。我劝真正诚心学道的人，赶快打通色欲关口，怕色如同怕虎，防欲如同防蝎；对外面对境而忘情，对内使欲念不生。防备危险、考虑祸患，保养精神，学道才有希望。不只是出家人应当如此，即使在家人，虽然要承续人伦、延续后代，也应当节制色欲。能够节制色欲，精气强壮充足，后天得到充实，足以祛病延年，而且还能广泛繁衍子嗣。从前黄帝、文王子孙众多，都是节制欲望的效果。不论在家还是出家，都应当把戒除色欲作为第一要务。否则色欲之心尚未除尽，却妄想明白大道，那就难了。恩爱关

译《悟真》说：人生虽然有百年的期限，早夭或长寿、困穷或通达，却不能预先知道。昨天还在街头骑马奔走，今天已经躺在棺材里成为尸体。妻子和钱财抛下后都不再属于你，罪孽将要随身而去，也无法欺骗自己。大道之药不去求取，怎么会遇到？遇到而不炼，是愚痴。又说：求道必须刚猛勇决，心中无情，刚硬如铁。即使有男女妻妾，与别人又有什么区别？这些话都是教人看淡世间的恩爱，赶快修炼性命。人生在世，一切都是假的，只有性命是真实的。世上的人都把假的当真，把性命二字置之度外，被恩爱牵绊，为衣食而奔波。百般忧虑扰乱内心，万种事务劳累身体。昼夜奔忙，千方百计，损人利己，贪得无厌。水火刀兵之处也敢去，虎狼烟瘴之地也敢去，生死不顾，存亡不管，忙忙碌碌一生，从不休息，只为子女作长久打算。等到精神耗散、气血衰败，严重的疾病临身，卧床不起，即使有孝子贤孙，也不能替你承受患难；即使有娇妻爱妾，也不能代你承受苦楚。平生的恩爱到了这时全无可依靠。三寸气一断，神灵不再返回。那时他是谁、我是谁？想到这里，平生的恩爱又有什么实际用处呢？既然没有实际用处，就知道恩爱是人生的大苦，必须早早看破。想要看破，先要把恩爱中的利害在暗中仔细体察一番。反复体察之后，体察出甜中有苦、恩中有害，真正明白恩爱是虚假的事情，明白恩爱只会带来许多牵累，自然就不会把脚踩在泥滩上，也不会把自己安置在火坑里。心中另有自己的主见，便不会再被恩爱牵扯。果真能够体察出恩爱中的苦味，想要出世，就能大大解脱，修持性命而无拘无束；即使仍住在世间，也能明朗通达，事情来了便顺应，不受伤害。因为悟知恩爱是苦，就能在相逢应酬的场合随顺行事，自己作主，不受恩爱之害。然而父子、兄弟、夫妻既然聚集在同一本戏中，做父亲的也必须尽到做父亲的道理，做儿子的也必须尽到做儿子的道理，做兄长的必须尽兄长的道理，做弟弟的必须尽弟弟的道理，做丈夫的必须尽丈夫的道理，做妻子的必须尽妻子的道理。应当知道各自尽到自己的道理，在自己的本分中本来就该如此；只是心里明白这不过是在演一场戏，大家合力把这场戏有条有理地演完，彼此把事情了结罢了。这样去做，既不伤害天伦，也不蒙蔽本性，无论在家还是出家、身在尘世还是心出尘世，都有许多便利快活之处。从前庞居士、传大士、葛仙翁、许真君、张天师、三茅真君，都是在家而能出家，最终大成其道的人。在家居住的人应当如此。若是出家人，除了侍奉亲人、养生送死以外，其余的恩爱必须一刀两断，解脱绳索，绝不能有一丝沾染牵挂。稍有一丝沾染牵挂，便会坏掉大事。不但不能修道，连明白道也做不到，只因为心中有“恩爱”二字扰乱。既然有恩爱扰乱，就是看不破恩爱；看不破恩爱，就被恩爱关口挡住，怎么能够奔向前程？我劝真正诚心学道的人，赶快打通恩爱关口，不牵不挂、不拉不扯，洒脱自在，一心学道，自然会有进步。否则舍不得恩爱，常常挂在心头，却妄想明白大道，那就难了。荣贵关

译《道德经》说：即使有用双手合抱的大璧放在前面、用四匹马拉的车在后面，也不如坐下来进修此道。至圣说：富贵是人人所想要的，但如果不是用正道得到的，就不接受。 《悟真》说：不寻求大道来走出迷途，即使有贤能才华，哪里算得上大丈夫？百年的光阴如石火般短促，一生的身世如水泡般虚浮。只贪图利禄、追求荣显，不顾身体暗中衰败枯槁。试问堆积的黄金如泰山那样高，能买来无常、使它不降临吗？邱祖说：心安定了，不会羡慕三公之位；性情安定了，胜过十里城池。这些话都是教人以道义为重，不可贪恋荣华富贵。荣贵有天爵之荣贵，也有人爵之荣贵。天爵，就是道德仁义；人爵，就是功名禄位。追求人爵的人，苦读攻书，十年寒窗，日夜用功，废寝忘食，不知耗费了多少心思、耗损了多少精神，才得到功名。即使取得功名，大小也不能确定。有的考中秀才却不能中举，有的中举却不能会试及第，有的会试及第却不能出仕，有的出仕后，得失存亡又不能保证。这样艰难，耗散精神，消磨气血，用真实的生命换取虚假的名声，荣在哪里，贵在哪里？更有功名尚未取得便伤痨早发，痰喘气促，行动艰难，性命都无法保全，难道不令人悲伤叹息吗？所谓荣贵，不过是坐轿子、骑马、穿纱罗绸缎、吃羔羊海味，只是用来装饰身体、填饱肚腹、炫耀于人眼耳罢了。究竟使身心大受损伤，得到的福分也没有多少；大限一到，临终时荣贵无法拿来凭靠，和没有荣贵的人一样归于消灭，荣贵有什么可贵？修养天爵的人，以仁义为饱，以道德为滋味；收敛浮华而趋向朴实，蓄养精神而培养正气，尊崇德性而学习道理。不肯用真实换虚假，不肯把痛苦当快乐；自己尊重自己、自己以自己为贵，自足自满，宠辱不能侵入，责难和赞誉也难以加身，造化不能拘束，阴阳不能改变，吉凶不能接近，完成本来乾元、无形无相的真性。这样才能使天地喜悦、鬼神尊敬服从，进而披天衣、食天禄、享天寿；这种荣贵永久长存，与尘世如霜如露般短暂的荣贵相比，哪里只是云泥之别。吾劝真正诚心学道的人，赶快打通尘世虚假的荣贵关口，好做出出世间真正的荣贵事业。打通尘世荣贵关口，并不是教人逃避荣贵，而是要在处于荣贵境遇时，做出不贪恋荣贵的切实功夫。有的人处在荣贵之中便依仗荣贵，有的人身居荣贵便贪恋荣贵，有的人离开荣贵仍不能忘掉荣贵，有的人一见到荣贵便执着地知道那是荣贵，有的人遇到荣贵便向荣贵谄媚，这些都说明没有打通关口。如果真正悟知荣贵能够扰乱人的本性、迷惑人的内心、助长人的骄气、败坏人的德行、放纵人的恶行、伤害人的身体、送掉人的性命，悟知荣贵是大苦、是火坑、是泥涂，这才算打通了关口。这样就可以进入荣贵之中，而不被荣贵伤害。从前也有身处荣贵场中而成道的人，如鲍倩、淮南子、东方朔、许旌阳、梅真人、葛仙翁、抱朴子、罗状元，都是在朝廷中做大隐士，成就大事的人。因为他们早已看得开、看得透，所以能在大火中栽莲花，在泥水中驾船，借世间的方法修道法；显露或隐晦、顺境或逆境，别人都无法测知，他们并不是贪恋荣贵。不只是出世者要看破荣贵，即使入世者能够看破荣贵，自然也会有自己的主见。得志时就忠于君主、爱护百姓，尽心竭力，做出一番经世治国的大事业，绝不与尸位素餐的人相同。不得志时就独善其身，修道立德，品行高尚超拔，也不与庸俗愚昧、混迹世间的人相同。从前伊尹辅佐商汤，并不是为了求取荣贵，而是想用这种道理来启发百姓。孔子周游列国，孟子游历诸侯并接受供养，难道是为了求荣贵吗？都是想推行自己的道，使世道有所改变。至于周敦颐、程颢程颐、张载、朱熹，也都是不贪荣贵，可以出仕时就出仕，应当退止时就退止。自古以来的大圣大贤，都是以道为重，从不在荣贵上用心。世间糊涂的学道者看不破荣贵：有的身居荣贵又舍不得荣贵，有的自己没有荣贵却羡慕荣贵，有的结交权势之家来谋利，有的往来于公侯门下，把这当作荣耀。既贪恋荣贵，又想修道，迷迷糊糊、昏昏沉沉，邪思乱想，东抓西捞，难怪忙碌一生，到老也没有成就。我劝真正诚心学道的人，赶快打通世路上的荣贵关口：身处荣贵要忘掉荣贵，没有荣贵也不要羡慕荣贵。把明道看作可贵，把成道看作真正的荣贵，这样或许志向和念头能够归于真，前程才有希望。否则把假荣贵当成真荣贵，荣贵的念头结在胸中，堵塞灵窍，却妄想明道，那就难了。财利关

译至圣说：君子明白的是义，小人明白的是利。老祖说：不要以难以得到的货物为贵。又说：不去看能引起欲望的事物，使内心不乱。吕祖说：黄金美玉堆满山川，神仙也会冷笑，根本不会采取。这些话都是教人不可贪图财利，因为财利会坏掉大事。但财分为世间的财和法财。世财就是金银珠玉；法财就是功德和精诚。图谋世财的人看重金银而轻视功德，千方百计，明取暗窃，损人利己，轻易付出却重重索取。恨不得天下的财富都归我一人所有，世间的利益都由我一人独得。没有财就不寻找，没有利就不搜求，舍身拼命也不顾，昧着良心、欺骗自己也不管。有了十贯就想一百贯，有了一百贯就想一千贯，有了一千贯就想一万贯。贪心永不满足，直到死也不肯回头。却不知道大限一到，即使富有如石崇，财富多得像万座山，也买不回阎王老子，躲不过生死轮回，只落得罪孽随身，满载而归，却一文钱也带不走。到了这个时候，后悔又来得及吗？更有一种糊涂人，只知道积累财富，吃也舍不得，穿也舍不得；又不肯救济孤儿寡妇，也不知道扶助危难、救济困苦，独自做守财奴、吝啬鬼。气息已经断绝在眼前了，却还在嘱咐子孙如何生财、如何聚财：谁还欠我债，什么地方还有我的钱。唉！三寸气一断，万般所有都成空，这个身体也不再属于我，何况财物，岂不是愚蠢吗？积累法财的人，重视功德而轻视金银，俯视一切，不让万种缘虑生起。积累功德、累积善行，使自己劳苦而使别人受益，广行方便；把性命看作珠宝，把仁义看作金玉，把爱惜精气、保养精神看作财货利益，把存诚守真看作富有，把清净无为看作家业。至于尘世的金银财宝，则把它看得像石头泥土一样。因为所求的是先天的真宝，尘世一切假宝哪里值得留恋。学道者若有一点贪财谋利的心，便会妨碍大道。即使是修行人，身体尚未离开尘世，不能完全废弃世间财物，也应当见到利益便想到义，顺其自然，不得额外贪求。即使遇到自然得来的财物，也应当审察它的来历，可以取才取，可以舍就舍。所谓以义为利，就是外表上取得它，内心却不曾贪取，这样取得又有什么妨碍呢？从前孔子周游列国，孟子游历诸侯并接受供养，并非没有接受诸侯的馈赠【字形疑误】；这些都是自然所得，不是强求而来。这就是我长春祖师：起初连一粒米、一文钱也不敢妄自贪取，使筋骨劳苦，使身体饥饿，承受别人不能承受的，忍受别人不能忍受的。等到苦尽甘来、否极泰来，受到宋、金、元诸帝的隆重宠遇，有所赏赐也从未不接受。然而接受这些赏赐，是为了祈雨救旱、禳除灾祸、扶助国家，以及修造宫观、大兴教门。所用钱财都很得当，但也是先积累法财，然后借助世间财物来建立功德。世间糊涂的学道人，不知道赶紧求取法财，只把世间财物看得重要。他们哄骗十方信众，为了衣食而挪借账款、累积债务，却一件功德也不做、一点德行也不积，来生还要偿还给别人。想求来生还能做人尚且未必，怎么敢妄想成仙？还有一类造孽的恶人，指东说成西，拐骗善信，一件好事也不做；他们赌博、酗酒，往往因为几文钱，轻则争吵斗嘴，重则打架横行。又有一类假道学，嘴上讲道德，心里却存着盗窃之念，装模作样，俨然像神仙一样；一见到钱财便露出马脚，争论多少，完全不顾廉耻。我曾说，性命还不如二百钱，这话确实如此。我劝真正诚心学道的人，赶紧打通财利这一关，不可见利忘义，心中生出贪图之念。必须知道，金玉堆积得再多，也买不来生死；财物越多，牵累越多，利益越多，祸害也越多。与其背离道而死，不如守持道而死，那还有可取之处。否则利欲之心重而道心轻，正道不能胜过邪念，还妄想明白大道，那就困难了。贫穷困苦关。

译至圣说：君子固然会处于穷困，小人一旦穷困，就会放纵而无所不为。《中庸》说：即使处在贫穷卑贱的境地，也照样按贫穷卑贱的处境行事。孟子说：贫穷卑贱不能使人的志向改变。紫阳翁说：贫穷人的衣服里面也藏着明珠，它本来就圆满光明而美好；只是不会自己去寻找，却只会数说别人的宝物。这些话都是教人至死守持善道，处在穷困中却不被穷困改变。修真的道理与世间法相反，本来就是要舍弃富贵而趋向贫贱，去掉奢华而守持恬淡。必须先使心志困苦，使筋骨劳累，使身体饥饿，使自身贫乏，通过磨炼切磋，去掉虚假、求取真实。即使刀兵、水火、疾病、灾患，也都不放在心上，更何况穷困呢？如果不能忍受穷困，遇到饥寒便生烦恼，遭逢艰难便起无明，就是把饥渴的伤害变成了内心的伤害。只养小我的人就是小人，认假弃真，便与道相隔，什么时候才能走到道的彼岸呢？却不知道性命之事重大，衣食之事微小。看重衣食而轻视性命，怎么修得成性命？谋求衣食，只能养护皮肉；修炼性命，却能够保全天真。天真一旦丧失，即使身体肥壮，也不过像猪像牛一样，外表是人的形体，内里却是兽的心肠；活着就如同死了一般，哪里是专心求道的人呢？从前长春真人在龙门七年、磻溪六年，常常忍受饥饿，直到死也没有改变。太古真人在赵州桥静坐入定，不躲避饥寒，也不顾虑生死。丹阳真人舍弃巨大的富贵而进入铁查，放弃饱暖而趋向贫淡，用茅草盖在头顶，居住在岩洞穴窟之中。以上诸位真人，承受别人不能承受的，忍受别人不能忍受的苦难，都是从穷困中成就大道。世间糊涂的学道人，不能承受困苦，不能忍耐饥寒，稍微遇到艰难、受到一点淡泊生活，便自己生出烦恼，怨天怨地，邪思乱想，不守本分，想方设法地周旋转圜。这样连穷困都不能承受，怎么能够渡过大危大险呢？所以学道人必须把能够承受穷困作为要紧功夫。如果稍微有一点惧怕、厌恶之心，仅这一件事，就成了挡路的高山、危害道业的大魔障，使人寸步难行。我劝真正诚心学道的人，赶紧打通穷困这一关，心志如铁石，意念如寒灰，随缘度日；饥饿时如此，寒冷时也如此，即使冻饿而死，也仍然如此。绝不能因为穷困这件小事，忘掉性命这件大事。这样一直做下去，一心一意，真正履行实践，把道作为自己的责任；没有听闻道的人，最终一定会听闻道，已经听闻道的人，最终一定会成道。祖师在暗中自有安排，决不会让真正学道的人因冻饿而毁坏。否则，衣食丰足、生活自在，却不能承受一点苦难，不能担当一点贫淡，还妄想明白大道，那就困难了。色身关。老祖说：我之所以有大的忧患，是因为我有身体；等到我没有身体了，我还会有什么忧患呢？又说：把自身放在后面，反而能使自身居先；把自身置之度外，反而能使自身保存下来。《金刚经》说：不可以凭借身体的形相来见如来。逍遥翁说：必须知道，诸佛的法身，本性就是无身，只是以相好庄严作为身体。临济禅师说：真佛没有形体，真性没有实体，真法没有形相。《庄子》说：可悲啊！世上的人以为只要保养形体就足以保存生命，可是保养形体果真不足以保存生命，那么世间还有什么值得作为的呢？古仙说：不要执着这个身体，认为它就是道；在这个身体之外，还有一个真身。自古以来成道的仙佛，都不看重色身，而是修炼法身。世上的人都把这个色身认作真正的宝物，于是爱惜它、珍重它，想让生命过得优厚，对它恋恋不舍。他们谋求显贵来荣耀这个身体，积聚财物来供养这个身体，吃肉饮酒来使这个身体肥壮，用华美的衣服和美味的食物来装饰这个身体。日夜谋划，时时盘算，耗尽心血，散失精神，几乎与鬼为邻。虽然说是在厚待生命，实际上却是在伤害生命。却不知道色身只是天地所委托形成的形体，是地、水、火、风四大暂时组合而成的东西。一旦阳气消尽、阴气独盛，魂飞魄散，终究只剩下一团浓胞臭肉，不过是埋在地上的东西罢了；真性在哪里，真实的生命又在哪里呢？既然不是真实的，就必定是虚假的。爱惜色身的人，岂不是在虚假之中又增加虚假吗？世间糊涂的学道人，妄想修真，却又不知道穷究真理；妄想成道，却又不知道辨明道理。不穷究真理，不辨明道理，不明白真正的道究竟是什么，便迷迷糊糊地把这个色身当作真实，怕这个身体受苦，怕这个身体劳累，怕这个身体挨饿，怕这个身体受冻。他们穿暖衣、吃美食，保护爱惜这个身体，自在安稳地调养它；一切需要出力的好事都不做，偏偏对那些在性命道路上无益甚至有害的事情，却不惜耗费精神、不顾力气，反而能够去做。他们认假为真、把虚假当真实，却不知道这个身体内外全都是伤害生命的因素，没有一件是真正有益于生命的。眼睛看见美色便欢喜，耳朵听到不顺耳的声音便发怒，鼻子闻到香气便喜爱，舌头尝到美味便思念，心里有所取法便生欲望，身体有所接触便产生恐惧。外有六门，内有六识，内外交相侵扰，砍伤丧失真元。追究原因，都是色身招来的；如果没有色身，六门六识的祸害从哪里产生呢？何况天地之间的万物，凡是有形体的都有败坏的时候。如果只爱惜这个色身的虚假，却不穷究性命的真实，大限一到，我是谁，身体又是谁，身体与我便互不相干了。我劝真正诚心学道的人，赶紧打通色身这一关，不要被它蒙骗过去。把七窍看作窟窿，把四肢看作木头的关节，把皮肉看作脓包，把五脏看作痞块；把这个色身置之度外，另行寻求一个无形之形、无象之象的真身，才可以延续性命、明见本性。因为舍弃虚假，才能求取真实；认清虚假，才能见到真实。邪与正不能同时并立，善与恶也不走同一条路。否则，既然认识到它是虚假的，却不能脱离这种虚假；不能脱离虚假，又怎么能寻见真实？不能寻见真实，又怎么能修炼真实？如果贪爱色身而不醒悟，还妄想明白大道，那就困难了。傲气关。

译《易经》说：君子应当以虚心来接受他人。又说：谦逊而处于尊位就能光明，身处卑位也不可被逾越。《道德经》说：不自我显露，所以能够显明；不自以为是，所以能够彰显；不自我夸耀，所以能够建立功劳；不自我矜持，所以能够长久。这些话都是教人克制自己、尊重他人，不可以有高傲自是之心。学道的人首先必须虚心下气，自处卑下，自视渺小，不自满、不自盈。只看见自己的短处，不看见自己的长处；聪敏而又好学，不以向地位低、学问少的人请教为耻。尊敬老师，敬爱道友，丝毫没有高傲浮躁的气息，这样才能感动真正的老师来指点，也能得到良友的劝勉。大凡真正的老师和良友，多半不会轻易显露自己的锋芒。如果确实是真正有志向的人，不依仗才华，不夸称能力，像愚笨、木讷的人一样，明眼人一见便会暗中留意，不肯舍弃他；经过长久考察确认之后，就会提携他。若是自我矜夸、自以为是的人，即使聪明超过常人、学问出众，也只会被置于不予过问之列。世间糊涂的学道人，才刚进入道门，就想成仙；刚见到高人，就要索取口诀。他们不思考大道是什么、修持是什么，轻慢亵渎，妄想走路就能捡到宝物。有的人学了些旁门功夫，便自负已经得道；心高气傲，自以为圣，自逞雄强，在人前卖弄。即使遇到明白人，也不肯低头，结果当面错过机会。有的人读过几卷儒家书籍，能解释几句文义，又记住一些丹经子书，执着于表象、拘泥于文字，自称已经大彻大悟，高谈阔论，目空四海，再也不肯听从高明者的教诲。贸然下手，胡乱修炼，不但没有益处，反而会受到伤害。等到弄得大病临身，才知道自己错了，却已经无法医治，后悔也来不及。又有一类无知的文人，仗恃自己的才学，妄加猜测、私下议论，说得似是而非；偶然遇到出家人，便拿丹经来考问他，如果对方没有应答，就说对方没有道。即使遇到真正的老师，也不诚心敬重；摆出大模大样的架子，高坐妄谈，毫无忌惮。这一类人如此懈怠、自欺，怎么能闻到道的香风、接近道的彼岸呢？无道的人，却能窃取阴阳、夺取造化、超越生死、脱离轮回，成为天地所珍视、鬼神所秘藏的存在。如果不是大贤大德、真心实意的人，哪里敢轻易[原文“轻0[三点水*曳*右上加点]”字疑有OCR讹误]，哪里容许轻率听闻呢？何况大道的秘旨不在文字之中，丹经子书只是历代祖师为了阐明道理、为后人引路、使后人扩充见识，直到向老师求证而留下的书。它们并不是教人把书本本身执作道。对于不通学问的人，往往只听见梆声，却不能辨别是非，结果以盲人引导盲人。对于稍微懂得文义的人来说，往往又胶着于自己的见解，不肯低头，错了也要将错就错。凡是这些问题，病根就在于气傲自满；气傲自满，就说明没有真正的诚心。既然没有诚心学道，谁肯以真心指点道理呢？这岂不是白白耗费精神，自己败坏大事吗？我劝真正诚心学道的人，赶紧打通傲气这一关，寻访明师和良友，诚心恭敬地求教，把自以为是、自我肯定、自我夸耀、自我矜持等一切弊病扫除掉，内心稍微隐藏一些锋芒，做一个虚心、谦屈、柔弱的小人。没有听闻道的人，就能听闻道；已经听闻道的人，就能成道。因为只有自处渺小，才能成就广大；只有处于卑下，才能达到高明；只有能够屈己，才能真正伸展；只有保持虚心，才能充实自己。否则，傲气充满胸中，眼里没有别人，还妄想明白大道，那就困难了。嫉妒关。

译《易经》说：君子应当同朋友讲习学问。《大涅槃经》说：自己还没有得度，就先使别人得度。《金刚经》说：善男子、善女人如果在这部经中受持，哪怕只是四句偈等，并且为他人讲说，这种福德胜过前一种福德。孟子说：把善行同别人共同实行，舍弃自己的意见而听从别人，乐于取用别人的长处来成就善行。这些话都是说要与人为善，不可以存有嫉妒的私心。修真，就是修炼性命。性命这两个字，人人都具备，个个都圆满；处在圣人之位不会增加，处在凡人之位也不会减少。不论富贵贫贱、贤愚高低，谁没有自己的性命呢？既然人人都有性命，就应当知道大道是公共的事物，人人都可以明白大道，人人都可以成仙成佛。关键只在于有信心、有志向的人自己修炼、自己证验罢了。然而修证的方法必须求明师指引，借助良友来资益自己。明师用来提纲整领，良友用来扩充见识。明师必须诚心求访，良友也应当尊敬，因为良友的益处具有半个老师的功效。借助他的知识来补益我的无知，借助他的能力来帮助我所不能做到的事情，所得利益非常多，怎么可以轻慢呢？所以祖师教人寻访老师、访问朋友。比如同一个老师门下学道，大家志同道合、所做相同，早晚相处，就应当彼此尊敬、彼此爱护。有善行就共同劝勉，有过错就共同规劝，遇到患难彼此扶持，生病时彼此照应。就像同伴一起求财、共同用力划船一样。他不知道的，我就为他讲说；我不知道的，就请他为我开示。彼此互相帮助，功效便加倍。何况同堂学道的人，是修性命的朋友、结道义的交情，按道理应当亲爱和睦。他有所获得，就如同我有所获得；他有所失去，就如同我有所失去，这才是共同学道的人。《诗经》说：别人有才能，就好像自己有才能；别人贤明圣哲，内心喜爱他，就像这些话是从自己口中说出的一样。世间糊涂的学道人，自己没有志气，朋友劝勉他，反而更加不愿亲近；自己有过错，朋友规戒他，便生起无明。不但不听从，还怀有嗔恨。自己不肯钻研道理，长久以来一无所知，看见别人殷勤用功，能够理解、能够觉悟，又受到师尊喜爱，便暗中生出嫉妒。于是故意搬弄是非，破坏别人的好事。不反省自己没有能力，反而嫉恨别人有能力。他们完全不思考学道究竟是学什么。学道，就是因为自己没有善行，所以要借此迁移到善；因为自己有过错，所以要借此改正为无过。如今见到别人行善，却不知道把自己的行为迁移到善上；自己本来没有这个过错，却去嫉妒别人，反而自己招致了过错。心存这种拐骗和歪曲的念头，越学反而越退步，最终会落到连最愚钝的人也不会改变的地步。还有一类不知高低的恶劣之人，看见别人谈论道，就当面讥笑；看见别人修行，就暗中毁谤。既然不信道，何必进入道门？既然进入道门，又为什么不喜爱道？他们戴着祖师的冠，穿着祖师的衣服，却违背祖师的话，背弃祖师的行为；不知道罪孽，也不追究因果，这样算什么道人？从前地藏菩萨发愿让人人成佛，后来自己才成佛。吕祖发愿度尽世间所有人，然后自己才飞升。七真都拜重阳帝君为师，重阳帝君登真以后，邱、刘、谭、王、郝、孙六人都以马祖为师，都得到马祖的提携，完成了性命大事。大体说来，学道人首先要存有大公无私、与人为善的慈悲之心，使人和自己都得到利益，这样才会有进益。我劝真正诚心学道的人，赶紧打通嫉妒这一关，做到大同而无我，只管自己刻苦磨炼，尊重别人的长处，显示自己的短处，低头做事，诚心前进；走过一步就是一步，做成一件功德就是一件功德，存圣贤之心，行圣贤之行，最终成就圣贤的事业。否则，嫉妒充满胸中，越学越坏，连好人都做不成，哪里敢妄想成为圣贤，还妄想明白大道呢？那就困难了。暴躁关。《易经》说：君子应当惩治愤怒，遏制欲望。《阴符经》说：火从木中产生，灾祸一旦发生，必然相互克制。曾子说：内心有所愤怒暴躁，就不能保持正直。《孟子》说：守持自己的志向，不要使自己的气性暴躁。《了道歌》说：炼还丹之前，先炼性情。这些话都是说，暴烈的气性和急躁的性情有害于道，必须用心除去。真正学道的人，行动应当像处女一样谨慎，养气应当像婴儿一样柔和；以柔弱为先，以和平为根本，以顺应事物、随物应付作为应世之道，以宽饶别人、谦让别人作为要紧功夫。从前释迦牟尼五百劫做忍辱仙人，最终得以成佛。太上老君，别人叫我牛，我就应声称牛；别人叫我马，我就应声称马，最终成为道祖。长春真君曾经尝过人的粪便，所以能够大成。三丰真人受尽旁人的辱骂，所以成就了大事。只是因为内心仰慕大道，认为性命之事重大，对于外界传来的恶言、恶行以及种种不顺的遭遇，全都置之度外，不加分别、不予理会。世间糊涂的学道人，自己不思考出家究竟是为了什么，也不知道道巾道衣代表什么样的人，昏昏沉沉、糊里糊涂地过日子。他们喜欢别人奉承，喜欢别人抬举奖誉，只爱别人顺从自己，却不肯去顺从别人。稍微受到一点碰撞，急躁的性情便发作。愤怒由此而起，怨恨由此而生。即使面对水火、刀兵也不顾惜，面对坑井、悬崖、河流也不害怕，甚至还要凭力气争胜，彼此两败俱伤，陷入死地，以致丧失性命的也有。还不只是这些：暴烈急躁的性情一发作，元神就出了屋舍，大火烧身，津液枯涸，正气消散。三宝受到损伤，五德归于空无；内在丧失真性，外在败坏德行，性情紊乱，性命动摇。还没有伤害别人，已经先伤害了自己，暴躁急迫造成的危害难道还小吗？我劝真正诚心学道的人，赶快打通暴躁关。做一个有气息却像死人的人，装作一个无心无知的痴汉；像愚人一样，像口拙的人一样，像聋子一样，像哑巴一样。别人骂你也这样，别人打你也这样，别人憎恶嫌弃你也这样，别人诋毁诽谤你也这样。心要像冷灰，性要像冻冰，内心不藏一点热气，这才算跳出了暴躁关。假如内心还留有一点热气，即使外表看不出形迹，实际上内里已经种下了根。一旦遇到不顺的处境、不平的事情，没有不大发作的。《道德经》说：上等的善像水，水善于滋养万物却不争夺，处在众人所厌恶的低下处所，所以最接近道。因为能够处在人下，才能处在人上；能够处在人弱之处，才能成为人上之强。否则，暴躁不除，只知道有自己，不知道还有别人；只知道使用强力，不知道使用柔弱；任性而行，随心而作。想妄求明白大道，难啊。口舌关

译《易经》说：约束自己的言语，所说的话要有条理。又说：修饰言辞而建立诚信，这是用来成就事业的。至圣说：君子说话要谨慎迟钝，行动却要敏捷。老祖说：闭塞感官的通道，堵住它的门户，终身都不会劳苦。这些话都是教人谨慎说话，不可妄言。口舌是言语出入的门户，是非的根苗，关系到人的节操，也系着人的德行。君子和小人在这里分开，正直的人和邪僻的人在这里区别。招来祸患或福气，成就事情或败坏事情，无不由此决定。所以君子先议论斟酌，然后才说话；可以说的才说，不可以说的就不说。有的言语有益于世道人心，有的能使人迁善改过，有的能劝人去邪归正，有的能为人提供方便、解除困难，有的能替人隐藏恶行、宣扬善行，绝不妄言、轻言、虚言。这并不是闭口不说，只是因为话一出口，四匹马也追不回来，祸福马上就会显现，所以说话不能不谨慎。假如说话不谨慎，不是伤害别人，就是给自己招来灾祸。口舌造成的危害，锋利如刀，毒害如鸩毒，难道还小吗？世间糊涂的学道人，不知道其中利害，把动口说话看成小事，把占便宜当作才能，把善于辩说当作得意。有的揭露别人的短处，有的夸耀自己的长处，有的说谎使诈，有的搬弄是非，有的前面说了话后来却失信，有的只说空话而行动迟缓，有的口出狂言而引发祸端，有的高谈阔论却没有实际事情，有的白天咒骂诅咒，有的花言巧语、谗谄逢迎，有的因言语败坏事情，有的因言语伤害别人。这些全都是有害无益的话。这样的言语有什么可贵？还不如不说为好。我劝真正诚心学道的人，赶快打通口舌关：嘴不要妄自张开，舌头不要妄自转动，不合礼的话不要说，说话一定合乎礼。修饰言辞而建立诚信，说话谨慎，行动慎重。绝不轻率开口，说话一定切中要害。何况言语是内心的声音，舌头是内心的苗。口舌的活动不正，就可以知道心地不正；心地不正，根本已经坏了，性情已经昏昧，性命已经动摇，精神暗中受到损伤，还妄想明白大道、修行大道，难啊。嗔恨关 《般若波罗蜜多心经》说：没有无明，也没有无明的尽头。传大士说：扫除心意之地，这就叫作净土的因。不论是福还是智慧，首先都要驱除贪欲和嗔恨。百丈禅师说：如果内心一无所得、一无所求，这个人就不会生起各种尘念，也不会生起人我分别，这就像把须弥山容纳进芥子中。不生起任何贪嗔，就能吸尽四大海的水；不让一切喜怒之言进入耳中，在一切境遇中都不迷惑、不紊乱、不嗔怒、不欢喜，把一切刮削得干干净净，这样的人是无事之人，胜过一切只在知识理解上精进的头陀。《敲爻歌》说：嗔恨不除，姿态不改，就会堕入生死轮回之海。这些话都是说嗔恨是妨碍修道的东西，必须用尽力气除掉。嗔恨二字，就像蛇和蝎子一样，最恶、最毒。如果郁结在胸中，积久就会成为蛊毒，伤害生命、损伤性命，造成的祸害非常猛烈。对外损害别人，对内败坏自己，却没有医生能够医治。学道人的气量，一定要像天空那样广大无边；淳厚一定要像大地那样没有什么不能承载；包容一定要像大海那样汇纳众水。然后才可以试着观察天空的广大：没有什么不覆盖，没有什么不生长。日月往来任其运行，星辰运转任其运行，云雾遮蔽任其如此；别人欺骗我任其如此，别人尊敬我任其如此，别人感激我任其如此，别人诋毁憎恨我任其如此；一切善恶、邪正、凶顽、愚劣，都不放在心上。大地淳厚，没有什么不生长，没有什么不承载。泰山、岱山、嵩山、华山那么沉重，也能负载；江河溪涧冲击崩塌，也能承受；树木、草、石被穿透、压迫，也能忍受；飞禽走兽横行践踏，也能随顺；耕作、锄挖、翻掘，也能顺从；一切欺侮、残害、破坏，都毫不介意。大海能够包容，众水汇流，日夜不停；千年万载，也不见它有所盈余。清水流入，不显得更清；浊水流入，不显得更浊；甜水流入，不显得更甜；苦水流入，不显得更苦。鱼鳖虾蟹横游，任其如此；0[]0[]蛟龙奔腾，也任其如此。一切污秽、臭垢等不洁不净之物，没有不能容纳的。学道的人若能有天空的气量、大地的厚重、大海的宽广，就是无事的仙人，是保全生命的妙诀，已经接近道，并且大有益处。世间糊涂的学道人，不知道嗔恨对事情的危害最大：有的处境不顺便生嗔，有的谋划不能实现便生嗔，有的因物品损失便生嗔，有的嫉妒别人的才能便生嗔，有的性情不合便生嗔，有的衣食不足便生嗔，有的因为受到触犯便生恨，有的记住别人一点小过错而结恨，有的求别人而得不到回应便怀恨，有的因为别人不顺从自己而积恨。这些嗔恨之类的毛病，总是由于自己昏昧愚蠢、没有真心学道造成的。果真是诚心学道的人，绝不会这样。所以至圣严于要求自己，却宽于责备别人。颜回受到冒犯却不计较，正因为他没有嗔恨，所以成为圣贤。天下人都有嗔恨，所以只是凡夫。圣人与凡夫的区别，只在有没有嗔恨而已。但嗔恨不只是在外表显现出来才会损害事情，即使隐藏在细微处，若还有一丝烟尘没有清除，也会损伤真性。务必要做到内外干干净净，像雪一样洁白，像镜子一样明亮。处理事情、接触万物，都用无心的态度对待。这样神气不受损伤，性情平和，大道才有希望。我劝真正诚心学道的人，赶快打通嗔恨关，学做一个无心道人：事情轻也让它过去，重也让它过去，低也让它过去，高也让它过去。遇到什么事就依事处理，发生什么事就随事应对；应对而不留存，过去而不滞留，哪里还会有嗔恨来妨害事情呢？否则，生嗔生恨，阴毒暗恶凝滞在心中，真性早已昏昧，还妄想明白大道，难啊。人我关

译《易经》说：收敛自己的背，不执着于自身；行走在庭院中，也不去看见他人，没有灾咎。又说：与人在旷野中和同相处，亨通。《金刚经》说：没有我相、没有人相、没有众生相、没有寿者相。圣人说：忠恕之道距离道并不远，自己不愿意承受的，也不要施加给别人。上阳子说：赶快把人我之山推倒，急忙把龙虎的空冲之处打开。这些话都是说修道必须没有人我之见。然而想要做到无人，首先必须做到无我。因为一有“我”，私心就会生起；私心一生起，一言一行、一举一动，总是要为自己着想。既然要为自己着想，就必然不顾别人；既然不顾别人，就必然损人利己，伤天害理，没有什么不敢做的。推究人在初生之时，不论贤愚贵贱，具有同样的性命、同样的形体，哪里有彼此的分别？既然没有彼此分别，那么我如同别人，别人也如同我，人我合一，就是天地大公无私之心，就是圣贤把百姓视为同胞、把万物视为同类的道理，也是修真人忘却人我两方面的法门。学道的人能够守住这颗心、这个道、这个法并依之修持，就是圣贤的胚胎、仙佛的种子，大道就有希望。世间糊涂的学道人，不懂得大公无私、把人与万物平等看待的道理。他们执着于这个身体，认为这就是我。一旦认定有我，便有了别人；有我也有人，就分出了彼此；一分彼此，就轻视别人而看重自己，内心只顾自己而把别人置于外。白天谋划、夜里盘算，只为使自己肥厚；千方百计，只想从别人那里取得利益。一举一动、一件事情，都不肯让人；每一件货物、每一点利益，都要占便宜。不只是处理事情、接待他人处处争胜、事事逞强，即使至亲好友、同事同业，也要分出你我。恨不得别人的贵重物品都由自己独得，世间的好事都由自己独成。有利可图就钻头探手，无利可图就缩肩藏身。却不知道三寸气息一断，万物都成空，连这个身体也不属于自己。到了那时，我在哪里，别人在哪里，人我全都不存在了。何苦活在世上白费心机，强行分出人我，独自结下冤仇，难道不是愚蠢吗？我劝真正诚心学道的人，赶快打通人我关：一定要像出生之初那样没有人我分别，也要像死后那样没有人我分别；把万物看作一体，把天下看作一家。看见别人欢喜，就像自己没有这种欢喜；看见别人忧愁，就像自己没有这种忧愁；看见别人有所得，就像自己有所得；看见别人有所失，就像自己有所失。有钱的人可以帮助困苦者；没有钱的人，也不妨提供方便。处处使别人受益，事事积累功德。横暴悖逆的事情临到自己，就当作不知道；凌辱加到自己身上，就置之不理。能够饶恕别人时就暂且饶恕，应该退让的地方就退让。这才是学道人的举止，才是真心仰慕道。否则，只要有关于人我的见解，有彼此的分别，私欲堆积，堵塞心窍，还妄想明白大道，难啊。冷热关 老祖说：把自身置之身外，反而能保全自身。文始先生说：冬天抵御寒风而不感到寒冷，夏天抵御火热而不感到炎热。吕祖说：求生却不执着于生，在未死之前先学会死。这些话都是说修道要忘掉肉身，不躲避寒暑。修道的人首先要看破这个虚幻变化的身体，把色身置之度外。连死亡都不害怕，何况寒冷和炎热呢？所以神光在少林寺求法时，大雪堆过膝盖也不知道；太古赵州桥上寒冷地静坐，水淹到将要没顶也不觉察；释迦在雪山修道，受尽了多少苦楚；长春祖在磻溪磨炼性情，受尽了多少饥寒。即使近世白石镇梁真人，穿破衣、满面污垢，常年不倒身，从未停息；西宁府张睡仙，长卧在水泉中，赤身露体，四十多年仍像一天一样；梭罗仙在河滩上磨炼，狗皮仙在冰滩上睡眠，仙留师在黄沙下受苦，这些都是不躲避寒热、舍弃色身而成就法身的例子。世间糊涂的学道人，不知道香是从臭中产生，甜是从苦中而来。他们错误地把色身认作真实，于是爱护它、珍惜它，只求安逸地保养身体。遇到寒冷就想着温暖的地方，遇到炎热就想着凉快的地方。怕冷怕热，反而隔绝了道念。却不想性命是人生第一等大事，怎么可以因为寒热这点小事而耽误性命这件大事呢？果真是为了性命修道的人，即使遇到生死关口、重大艰难的境界，也要洒脱地过去。至于寒暑冷热，又有什么值得在意的？在尚未成道之前，色身也不能毁坏；只要穿粗衣护住身体，将就过去就算了，不必总把冷热挂在心上。遇冷时也必须承受寒冷，遇热时也必须承受炎热；该冷就冷、该热就热，只是随着时节而行罢了。随着时节而行，并不是本来不该受冷却偏要受冷，本来不该受热却偏要受热。若不该受冷却一定要受冷，不该受热却一定要受热，这就是故意做作，也是固执不通，白白受罪，对事情有什么益处？总的说来，怕冷怕热虽然是小节，却非常妨碍修道。假如心中有一点冷热之见，就会生出无限邪思妄想：遇冷一定想办法不冷，遇热一定想办法不热。认假而失真，岂不是耽误太多了吗？我劝真正诚心学道的人，赶快打通冷热关。随时将就，到处安身；冷也可以，热也可以，只要不至于冻死、热死就算了。千万不要因为冷热而生起无明。否则，心中存有冷热，心有所恐惧，就不能保持正；有所忧患，也就不能保持正。心尚且不能保持正，还妄想明白大道，难啊。懒惰关

译《易经》说：不能恒久保持自己的德行，或许会承受羞辱。又说：天地运行的道理，恒久长存而不停息。至圣说：君子遵循道而行，若走到半途就废止，我是不会停止的。重阳帝君说：香从臭中产生，甜从苦中而来。这些话都是说学道人应当奋勇精进，不可懒惰偷安。性命之学，是人生最大的事情，也是天下最难的事情。必须在艰苦中勤勉用功，志向意念坚定，时间越久力量越强，有始有终，才能有所进益。因为恒久不变的大事，必定要依靠持久不止的大功才能成就。有的修桥补路以使人受益，有的施药舍茶以救济急难，有的修建庙宇道观以劝人为善，有的救济老人、怜悯贫苦以积累功德，有的扶助危难、拯救困难以解除灾厄，有的为教门出力，大量承担世俗劳务；有的在心地上下功夫，完全抛开世间事务；有的因为正理不明而日夜穷究，有的因为遇不到明师而东访西寻，有的遇到灾难困苦反而更加振作志气。见到一件善事就立即去做，见到一件恶事就立即除去。时时勉励自己，刻刻用功。珍惜每一寸光阴，不让时间有一点空过。自然就能由低处登上高处，由浅处进入深处，像鹤立于鸡群之中，最终得到高人的顾盼。世间糊涂的学道人，一件功德也不建立，一点德行也不修养，只想安乐，害怕吃苦。见到需要出力的事情就远远躲开，遇到应当行功的地方就退缩。整天吃饱饭，却不用心做事；闲游浪荡，空虚而不踏实。既然遇到明师，却妄想靠一言半语就大彻大悟。外表装作老实，内心却藏着盗取之心；又不肯细心穷究道理，也经不起陶冶磨炼。过了三天两日，求不到口诀，就以为自己没有缘分，随即远去。更有一类造孽的罪人，不怨自己没有志向，反而诽谤师尊吝啬，把仇恨结在心里，终身不能释怀。这样的行为，既没有长久的志气，也没有学道的真心；不但难以上天堂，反而会堕入地狱。我劝真正诚心学道的人，赶快打通懒惰关。广泛积累阴德，量力而行功。对外利益万物，对内炼养自己。早晚都以性命为重，时时刻刻都把身心作为大事。一步一步出力，处处向前，直到死也不改变。终究会有出头的一天、得意的时候。否则，畏缩不前、懒惰混日子，虚度岁月，连小苦小功都不能坚持下去，至于成仙作佛这种少有的大事，又怎么能够做到？还妄想明白大道、超越人界和天界、脱离苦海，难啊。才智关 《易经》说：功劳很大却谦逊，君子最终会有好结果，这是吉祥的。至圣说：即使有周公那样的才华和美德，如果又骄傲又吝啬，其余的也就不值得看了。老祖说：最大的成就像有缺陷一样，但它的作用不会衰败；最大的充盈像空虚一样，但它的作用不会穷尽；最大的正直像弯曲，最大的机巧像笨拙，最大的辩才像口拙。这些话都是说，有才却不炫耀，有智慧却不滥用，才能成就其才、保全其智。什么叫才？就是聪明和技巧。什么叫智？就是谋划、思虑和应变通达。才智是世人所珍重的东西，尤其功名没有才智不能成就，财货没有才智不能获得，处理世事、接触他人都把才智放在首位。然而究其实情，人人都被才智损害了生命，只是人们没有深入思考罢了。因为使用才智求取名利，日夜劳心，被名利迷惑，只知道前进而不知道后退，只知道福而不知道祸。精力耗损，精神疲惫，争强好胜，思虑过度，精液枯竭，身体衰败。甚至名利还没有得到，性命已经丧失，难道不是动用才智，反而被才智所害吗？世间糊涂的学道人，不知道才智误事的危害最大。一举一动都依仗自己的小聪明和假伶俐，于是在人前夸耀才能，自以为没有人比得上自己。如果仗恃才华而目中无人，或者运用智谋只求苟且谋取衣食，或者强词辩论是非而欺压尊长，或者用妖言邪语造孽惑众，或者记住几件公案就借此迷惑别人，或者作几句诗歌便自负有道，或者学些扭捏的功夫就以盲引盲。甚至固执自己的见解，把男女说成阴阳，引人造孽而走上采补；把金丹当作有形之物，耗费别人钱财，引人烧炼。这些全都是自恃才智、错误运用聪明，以管中窥天、以蠡测海，都是在黑夜里摸索道路，在枯井中谋求生计。却不知道真正仰慕道的人，会摒弃聪明、损抑智巧，隐藏光明、涵养晦暗；不在尘世缘分中出头，不在世俗事情中争胜。一念纯真，万事万物都不放在心上。寻找明师，拜访良友，把性命当作第一件大事；老老实实、朴朴实实、诚诚恳恳，一切虚假的才智丝毫都不用。我劝真正诚心学道的人，赶快打通才智关。扫除对外炫用的假才智，转而使用内在的真才智。把各种争强好胜、自以为是、妄加猜测私下议论、把没有说成有、把虚空说成充盈等偏差毛病，一笔勾销。改头换面，以诚心进入，以柔顺运用，这样学道才有希望。否则，妄自尊圣、自逞雄强，只知道有自己，不知道有别人，仗恃才华、运用智谋，机关算计、诡诈欺骗。本来想向前，反而落在后面；还妄想明白大道，难啊。任性关

译《道德经》说：自我炫耀的人不能明白，自以为是的人不能显明。古经说：执着的人，不能明白道德。孟子说：反省自身而做到真诚，是最大的快乐；尽力推行恕道，是求取仁德最接近的途径。《诗经》说：美好的德行和仪容，处处小心谨慎。这些话都是教人顺着情理行事，不可任性固执。人出生以后，秉受后天形成的气质和性情，贤愚、善恶、清浊、强弱彼此不同。只有上天所生的圣人，本性圆满明澈，纯白无瑕。其次的中下等人，各自都有偏差毛病在身，实际上是性命的大害。虽然是大害，如果能够自知，也能改变气质：把愚昧变为贤明，把邪恶变为善良，把混浊变为清明，把柔弱变为刚强。这就在于不放纵自己的性情，亲近有道之士，虚心求教；借助别人的高明，破除自己的迷障；借助别人的磨炼，除去自己的瑕疵。因为别的山上的石头，也可以用来琢磨玉。渐渐学习就会渐渐提高，渐渐修学就会渐渐变好；即使愚昧也必能明白，即使柔弱也必能刚强。还愁大道不能明白、修持不能成功吗？世间糊涂的学道人，不知道任性的危害。既要学道，却又放纵性情，不肯学好；既想学道，却又任性而行，不尊重道。有的师尊指教他，却表面奉承、暗中违背；有的朋友规劝他的过错，却表面赞同、内心反对；有的与人共事，却自以为是、逞强好胜；有的与人共同居住，却争强好胜；有的依仗自己的学问来揭露别人的短处；有的仗恃自己聪明而嘲笑别人的愚笨；有的说话吐言，从不肯让人；有的稍受碰撞便生烦恼；有的欺负强者、压制弱者，不能与众人和睦相处；有的气量偏狭，不能容纳万物。这些都是任性的弊病。不但在外面招人嫌恶，而且在内心种下阴毒；平生的偏差毛病一件也没有除去，自己所带的愚气一点也没有减少。自以为是，不肯承认错误。用这种态度学道，即使老君当面、释迦同住，又有什么益处？果真是大丈夫，就应一心向道。静坐时常常思考自己的过错，闲谈时不议论别人的是非；做事件件谨慎，走每一步都检查自己，顺从别人、顺合情理，随方就圆，不固执、不以自我为中心。把退让当作进步，把不逞强当作最大的刚强。这样哪有不能深入修造而自然有所获得的呢？我劝真正诚心学道的人，赶快打通任性关。低头做事，以柔弱安身。把过去一切固执偏差、自我炫耀、自以为是的习惯，渐渐革除。学做一个无性情执着的道人，装作愚痴、聋哑、呆拙的人，始终在关系自身的大事上留心。日子久了，必然会有所收获。否则一味任性，刚硬而不柔和，有过错却不改正，即使一生身在道门，妄想听闻大道也很难。患难关 《易经》说：身处困境却不失去自己的处所，便能亨通。难道不只是君子能这样吗？《中庸》说：平素就做好遭遇患难的准备，在患难中也照常行道。长春真人说：生病就让他病，死亡就让他死；到了死的关头，也要抱着道而死。这些话都是说不可因患难而改变最初的志向。道包罗天地，窃取造化，出死入生，超凡入圣，成佛成仙；没有大勇大力、顶天立地的铁汉，脱离尘俗、超越凡俗的金刚，是认识不了、承载不起、拿握不住的。什么是大勇大力？富贵不能使其淫逸，贫贱不能使其改变，威武不能使其屈服，这是大力；恩爱不能牵制，名利不能诱惑，这是大力；忧愁恐惧一点也不起，这是大力；喜怒哀乐截然放下，这是大力。困苦危难中不动摇，这是大勇；疾病灾厄中顺其自然，这是大勇；饥寒冻饿至死也不改变，这是大勇；羞耻凌辱临身也像不知道一样，这是大勇。所以释迦佛遇到歌利王，被割身而不知痛；纯阳翁遇到正阳祖，经过十次试验而没有过失；紫清受喝骂而教训，离去时却不嗔怒；三丰穿破衣破鞋而不后悔；长真受到别人拳打也不争；长春的肋骨被折断三次也不顾惜。以上圣贤都经历过患难磨炼，受尽了无穷苦楚，所以最终能够听闻大法、明白大道、超凡入圣，成就稀有的大事。世间糊涂的学道人，不知道患难是修真的大药，是成道的炉锤，反而害怕患难、躲避患难。有的受了一点饥寒就另想办法，有的遇到一点疾病就生起妄念，有的碰到一点危险就想退缩，有的遭受别人凌辱就立即争辩。却不知道真金要在烈火中炼成，荷花必须从污泥中长出；没有烈火，看不见金子的光明；没有污泥，看不见荷花的清净。患难有什么坏处？经历患难以后，才能看出人的身份高低；经历患难以后，才能检验人的志气是真是假。我劝真正诚心学道的人，赶快打通患难关，认定“性命”两个字。活着也是这样，死了也是这样。一切大灾大难、大困大厄、大危大险，都交付给上天，以无心的态度对待。日子久了，自然会化凶为吉、变祸为福。否则遇到患难就害怕患难，心神不定，志向意念改变；没有患难却自己招来患难，小患难也变成大患难，还妄想明白大道，难啊。诡诈关

译《易经》说：[？]而不荐。《诗经》说：神明降临，不可测度，何况可以亵渎吗？《玉枢经》说：以诚心进入。《参同契》说：孝子的用心能够感动皇极。上阳子说：上天有时即使违逆，也应当用财宝和精诚去求取。这些话都是说，做事要用诚心，丝毫不可存有诡谲、欺诈、虚伪之心。学道人学习大道，贵在真心实意，自处卑下，才能感动真正的老师，取得良友的信任，得到他们的益处。我有真心，师友就会用真心对待我；我有实意，师友就会用实意对待我。这种感应相通，是一定不变的道理。假如不能真心实意，反而专做诡谲、欺诈、虚伪之事，表面赞同、内心反对，自以为可以蒙骗高明的人，却不知道真正的老师明察远照，一见就能辨识真假。欺骗别人其实是欺骗自己，蒙蔽别人其实是蒙蔽自己。不但对事情没有益处，反而会败坏事情。诡诈有什么用呢？世间糊涂的学道人，糊里糊涂地出家，糊里糊涂地学道；把性命看作平常之物，把学道看作平常之事。遇到真师就询问元关，见到道友就自夸玄妙，却完全不知道尊敬老师的道理、敬重道友的原则。有的用谎话诡语侮辱怠慢；有的假装情意、虚饰外表；有的巧言令色，只求博取别人喜欢；有的指东说西，诱使别人泄露话语；有的斜躺倚靠着提出问题；有的只凭一头一饭的小恩惠就求取口诀；有的面对面高谈阔论，争辩是非；有的稍微受到磨炼就心怀怨恨；有的偶然遇到苦事就躲避；有的看经书只粗略浏览大意，看过一遍就算了；有的听师父说话却不去体会其中意味，只谨记话头；有的表面虽然学道，心中却另有谋划；有的既想修行，转身又被世俗情欲缠染。这样的弊病，数也数不完。这样怎么能感动真师来指点、得到良友扶持呢？我劝真正诚心学道的人，赶快打通诡诈关，换出一副至诚的心肠。从真实踏实之处进步，千万不可存有一丝诡谲之心，既欺骗人又欺骗自己，耽误自己的前程。因为“诚”这个字能够感动天地、贯通鬼神、感动人物，哪有师友不能被感动的呢？既然能够感动师友，大道就有希望。否则只要有一点虚假诡诈的念头，心就不诚；心不诚，方寸之中也会生出大病，不但不能求得真道，反而会使自己的真性昏昧，还妄想明白大道，难啊。猜议关 古经说：如果没有老师指引使人明白，天上的神仙也没有可以安住的地方。《悟真篇》说：即使你的聪明才智超过颜回、闵子骞，没有遇到真师，也不要勉强猜测。又说：要知道口诀、通达元关之处，必须与神仙仔细讨论。三丰真人说：月亮是否圆满，存于口诀；子时到来，妙处在于心传。又说：拜见明师，询问方法，即使马上下功修炼，也还是太迟。这些话都是说大道必须由老师传授，不是可以凭妄自猜测、私下议论而知道的。大道的奥妙幽深，大则充满宇宙，小则细入毫端；它大到没有外界，它小到没有内界。人若能修持它，可以夺取造化，超出阴阳，了结性命，成就仙佛，与天地同样长久，与日月共同光明；先于天而行，天也不违背；后于天而行，则奉行天时，不是一切旁门外道可以相比的。然而这个道，有内在阴阳，也有外在阴阳；有内在五行，也有外在五行；有真有假，有真中的假，有假中的真；有真中的真，有假中的假。修持有火候，有次序；有有为，有无为；有开始的条理，有结束的条理；有采药，有合药，有结丹，有服丹，有结胎，有脱胎。这些事情很多，做法也不相同。如果不是明师从头到尾逐一分别、细致指示，就很难自己明白。虽然过去众位真人的丹经子书中，用千种方术、万般比喻来说明，药物和火候无不具备；然而大道的元妙、行持的细微之处，有些虽然说了却说不出来，有些虽然论述却论述不到。何况还要用有形之物比喻无形之物，用有象之物指示无象之物。再加上后世的盲目之人借祖师名义妄作妄著，诋毁圣道，扰乱仙经，使真伪混杂。如果按照自己的见解，以为自己有所获得，却不再向高明者求证，一旦陷入网中，终身难以出来。即使有聪明才质，能够辨别是非邪正，稍有领悟，也仍然是有头无尾、似是而非，怎么能真正知道、确实见到，并且一了百当呢？世间糊涂的学道人，不知道道的深浅，也不明白性命的轻重，凭萤火般的微光，却想冲破遮天的迷网。不求真师，只求自己；有的看旁门伪书，记住一些搬弄功夫，终身执守，牢不可破，耽误一生。也有人见到祖师真正的经书，日夜诵读，却不探究其中含义，只承认表面的象征。见到药物、炉鼎的说法，就疑心是烧炼；见到男女、阴阳的说法，就猜是闺丹；见到龙虎龟蛇的说法，就疑心是心肾肝肺；见到颠倒逆运的说法，就猜是后升前降；见到宝珠的说法，就疑心是有形之物；见到圣胎的说法，就猜是气血凝结；见到清静的说法，就疑心是存神定息；见到有为的说法，就猜是刻意造作；见到无为的说法，就猜是空寂虚无。像这样的类别，不可一一列举，全都是在迷惑中猜测，最终归于虚妄。我劝真正诚心学道的人，赶快打通猜议关。除去平生自负的才能和技艺，寻找真师，开启、明白深奥的义理。千万不可以自己的假聪明妄自议论、猜度，自己哄骗自己。否则，不向别人求证，只求于自己；不是向外搜寻，就是在身体内部妄自造作，还妄想修道，难啊。悬虚关

译儒家说：真实地履行、切实践行。佛家说：行持甚深的般若波罗蜜多时。道家说：勇猛精进。三教圣人都把真心实做看得最重要，不让人凭空虚浮地做事。修真的道，是穷究道理、穷尽本性而达到性命的学问。穷究道理，就是穷究这个真实；穷尽本性，就是穷尽这个真实；达到性命，就是达到这个真实。既然穷究、穷尽、达到的都是真实，就明显不能让一点虚假混杂其中。若有一点虚假混杂其中，心就不能专一，行动也不会有力量，怎么能钻入道理的深处、见到真正的珍宝？怎么能感动真师欢喜而为你指点道理的路径？所以古代圣人听到一句善言、见到一件善行，就像决开江河，水势充沛，无法阻挡。道门有三乘之法：致力于上乘的是上等智慧的人，容易领会，一了百当，生来就知道，安然实行；致力于中乘的是中等智慧的人，根据象征领会义理，听到一点懂得两点，通过学习而知道，认为有利便实行；致力于下乘的是下等智慧的人，极力研究，功夫深厚后才能得到，处在困境中学习，勉强努力实行。三乘之法，要根据人的能力量力而行。然而虽然分为三等，都必须从实际处下功夫。如果只是虚浮空想而不务实，稍微也不关心，不但中下等人终身不会有进益，即使上等智慧的人也会落入空亡。从前达摩在长庐下功，在少林寒冷中静坐；惠能在黄梅服役，在四会磨炼；邱祖在龙门七年，在磻溪六年；净身折肋，志气反而更加坚定。各位圣贤都是真心实意地做事，所以能够超凡入圣，了结性命大事。世间糊涂的学道人既然进入道门，却不知道自己是为了什么，混日子度过每天。常常只在吃饭上盘算，整天出入是非之中，与狐朋狗党混在一起，嘴里说着杂话，心里想着杂事。眼睛不看祖师的法言，耳朵不听明人的好话。即使诵读经书，也像走马看花，完全不用心搜求深义；即使遇到明师聆听教诲，也像秋风吹过耳边，完全不下功夫体会其中滋味。更有一类造口业的愚夫，以为丹经不留下口诀，便不屑观看。偶然见到明人，就想顺手取得大道；取得不到，便退缩。今天求王，明天拜李，忽然学这个，忽然学那个，主意不定，志向不能长久。他们哪里曾把性命当作大事？往往在道门中待了一辈子，最终一无所长，难道不可悲叹吗？我劝真正诚心学道的人，赶快打通悬虚关。死心塌地，每天都在性命上留心，时时都在道理义旨上用意，把一切虚浮不实的行为逐一改正。先穷究道理，再寻求老师。广泛学习，详细询问，慎重思考，明白辨析，切实履行。还怕大道不能明白、性命不能了结吗？否则虚浮不实，行事荒唐，虚度年华，心不能专一，志不能坚定，还妄想明白大道，难啊。妄想关 《悟真篇》说：在恍惚之中寻找有形的象，在杳冥之内探求真实的精微；有和无从这里自然相互进入，没有见到真实，怎么能够靠空想成功？又说：《参同契》的论说、经文、歌诀讲到了至真，却不把火候写在文字里。要知道口诀相通之处，必须与神仙仔细谈论。太虚真人说：别人说出的道理无法实行，偏偏我能实行的又说不出来。这些话都是说大道必须真正知道并实际实行，不是凭空妄想就能得到的。道最尊贵、最珍贵，极其高深、广大，最为深奥幽微。必须下功夫仔细辨析，由浅到深，由近及远，深入钻研而自然有所获得。怎么可以妄想靠片言只语就明白，走一两步就成功呢？尤其是这样至高至大的事业，还需要至高至大的大丈夫才能做成。道存在于天地之间，人人都有分，却又人人不能做到。说人人有分，是因为人人都禀受阴阳五行之气而生，身体中就具有阴阳五行的道理；人是万物之首，理和气都具备，谁没有道，谁没有性命？有了这个道，有了这个性命，就可以了结这个道、保全这个性命，成为圣人贤人，作仙作佛，所以说人人都有分。说人人不能做到，是因为人被世俗情感迷惑，被名利诱惑，被恩爱牵绊，认假而舍真，立不起志气，振作不起精神，不能运用功力。任凭自己的欲望发展，完全听任识神作祸。刚想向前，却又退后；刚想行善，却又想作恶。所以说人人都做不到。果真是大丈夫，就应把性命看得最重，认真辨明事情，勇猛向前，始终如一，志向坚定，穷究道理，寻访明师益友，真正履行实践，走一步算一步，做成一件事算一件事，昼夜不懈，时时用心，只管尽自己的本分，不预先操心别人的事情，积累功德和行持，委屈自己而尊重他人。至于明白道、成就道，就听任自然，随顺自己的天缘，绝不妄想。即使今生没有功行、没有福分，大道难以明白，也不怨天尤人，直到死才停止。这样存心立志，祖师自会在暗中安排。世上糊涂的学道人，自己身边的事情还没有做完，却混日子，只图吃好的、穿好的。白天浪荡闲游，夜里高枕安睡。该行的方便不行，该做的功德不做，又不肯辨别道理，也不肯寻求明师。学些浮泛的言语和扭捏的功夫，只在自己身上下功夫装样子。假装修行，妄想成仙。却不知道性命之学有窃取造化的功效，有扭转乾坤的方法，必定要有心传，不可以私自猜测，也不可以妄自施行。得到真道的人，持守并修炼它，可以与天为同道，与地相匹配，哪里是可以轻易知道、容易明白的呢？自古以来成真的祖师，不知受尽多少苦楚，才遇到真师；不知经历多少磨炼，才得以听闻道；不知历经多少艰险，才得以成道。难道不做实际事情，只凭空妄想，就能知道并成就吗？凭空妄想，仅这一念头，就是不能明道的罪根。道尚且不能明白，又怎么能希望成道？我劝真正有心学道的人，赶快打通妄想这一关。站稳脚跟，不论是学道还是行道，都步步用力，时时下功夫，自然会苦尽甘来。还没有闻道的人，就能闻道；已经闻道的人，就能成道。否则，实际事情不做，说话不顾行动，行动又不顾所说，妄想明道就难了。生死关

译庄子说：古代的真人不知道以活着为喜，也不知道厌恶死亡。他出生时并不欣喜，死亡时也不抗拒，只是自在地来，又自在地去罢了。至圣说：早晨闻道，即使晚上死去也可以。 《悟真后序》说：这个道极其微妙，世人的根性迷昧迟钝，执著于有形的身体，厌恶死亡而贪恋生存，最终很难悟道。这些话都是说，不论学道还是修道，都不可有贪生怕死的心。人出生而有身体，原是地、水、火、风四大暂时和合，由无生有，结成这个幻化的形体。它只是天地寄托之物，有生必有死，有成必有败，哪里是真正不坏的东西呢？既然有败坏，生死也属于虚假。祖师教人了脱生死，就是使人把生死看作平等，达到无生无死的境地才算完。庄子所说摄取精神而长生，忘却精神而无生。那么，长生之道仍不是了性了命的最高功夫，必须达到忘却生、超越无生，不生不灭，才算真正了脱生死，超出生命和死亡的造化之外。因为天地能役使有形之物，不能役使无形之物；能役使有气之物，不能役使无气之物；能役使有心之物，不能役使无心之物。无心就无气，无气就无形。对生死无心，生死就不能成为负累，这就接近道了。世上糊涂的学道人，妄想成道，都是因为怕死。怕死就有求生之心。有了求生之心，有的怕饿死，有的怕冻死，有的怕疾病而死，有的怕夭折而死；有的登上大山，怕狼虎来伤害；有的进入密林，怕蟒蚺来咬；有的住在古坛，怕鬼魅来侵犯。贪生怕死的心藏在幽深隐秘之处，惊恐不安。身体虽然还在，心却先丧失了，生气的根苗已经败坏，死气的根已经种下。心如顽石不化，柴草堆满胸中，机谋纷纷涌出，神情鬼祟怪异，千邪百怪扰乱不止，磨损精神。真性全都丧失，虚妄全都发动，日夜损伤，这样怎能不死？我劝真正有心学道的人，赶快打通生死关，把“生死”二字置之度外。未死之前先学会死；即使活着，也不知道什么叫活着。生也任它，死也任它，饿死也任它，冻死也任它，狼虎来伤也任它，蟒蛇来咬也任它，鬼魅来侵也任它，即使遭遇水火灾害也任它，即使遭受刀兵之祸也任它，即使生病而死也任它。要像死人一样，不知不觉，任凭天命裁断。只有“道”这一个字，始终挂在胸前，从始至终，长久不忘。祖师自会在暗中护佑，不肯让真正的学道人受苦败坏。否则，贪生怕死，遇事向前推、向后缩，仅这一关就会紧紧锁住，寸步难行，妄想明道就难了。自满关 《易经》说：巽卦在床下，用史官和巫祝纷纷前来，占问则吉。《道德经》说：使心虚静，使腹充实。上阳子说：道有三种戒忌。第一种学道人，心里虽然仰慕向往道，却因自己富贵而骄傲，不肯向人请教，好像毫不在意，这叫奸诈诡谲，应当戒除，不与他传授。第二种学道人，略微听到一些旁门小法，只顾强词争辩，以显示自己的私智，这叫夸耀炫弄，应当戒除，不与他传授。第三种学道人，半信半疑，不把生死当作忧患，重视钱财而轻视身体，这是不知天命，应当戒除，不与他传授。这些话都是说，内心不自满、不充盈，才可以获得益处。圣贤的大道无穷无尽，无边无际，有体有用，有本有末，层次精微，功程遥远。仰望它越觉得高，钻研它越觉得坚。一人的知识有限，众人的见解无穷；不能向人低下自己，就不能学习；不能屈己向人，就不能有所知；不能显示自己的无知，就不能进步；不能尊重别人的长处，就不能有所获得。因为能向人低下自己，才可以高出于人；能向人屈己，才可以高于人；能显示自己的无知，才可以接受别人的知识；能尊重别人的长处，才可以补救自己的不足。所以说：满了就会溢出，低洼处才能充实，满盈不如虚心可贵。从前周公洗一次头要三次握住头发，洗一次澡要三次起身，以礼接待贤人。淮南子遇到八公时，披散头发、赤着双脚前去拜见迎接。石杏林遇到紫阳时，解开缰绳、脱去束缚来供奉他。长春祖最初跟随王祖学道，后来又随马祖受教，才把事情完成。上阳子最初遇到缘督而有所领悟，后来又求青城指点，才完成功行。以上圣贤都是虚心才成就了大道。假如周公倚仗权贵而不尊敬贤人，哪里能成为圣人？淮南子自尊而不礼敬八公，哪里能成仙？邱祖自满而不跟随马祖，哪里能了结修道之事？上阳子自以为满足而不求教于青城，哪里能取得大成？因为性命之学，少知道一处便在一处迷失，差之毫厘，谬以千里。明白一件事，就实行一件事；明白一种方法，就做一种方法。假如只知体而不知用，只知假而不知真，只知性而不知命，只知开始而不知结束，只知收敛而不知放开，只知进而不知退，只知急而不知缓，只知吉而不知凶，只知大而不知小，只知本而不知末，只知有为而不知无为，只知下手而不知结果，都不能说是明道。假如稍微知道一点门径便自满自足，以为道就在这里，目空四海，从此不再求教，又怎么能从头到尾彻底明白，纵横顺逆都能通达，自由自主，无所遮拦，直达圣贤境域呢？世上糊涂的学道人，倚仗自己聪明，妄自议论猜测，自以为是而不求教。有人自夸博学，高谈阔论，自满而不求教；有人得到一些旁门小术，不辨是非，自负而不求验证；有人遇到高人指点，只知道入门，便自以为满足而不深入。还有一等势利之徒、装满书囊的庸俗儒生，摆出身份，挺起胸膛，怕别人笑话，不肯屈身低下。这样的人，都是以自满为害，怎么能听到真师的深奥言语，进入四通八达的大道，走进圣贤的堂室呢？我劝真正有心学道的人，赶快打通自满关。放低心态，降低姿态，做出不如任何人的样子。不论老少、贤愚、贵贱、高低，都恭敬一切，不可分别。见别人稍有一项长处，就诚心求教，不可放过。广泛学习，仔细询问，人人都是我的老师，处处都可以学习。还怕什么道理不能明白、大道不能成就呢？否则，自满自盈，把无说成有，即使有真师想要指引，也没有空隙可以进入，妄想明道就难了。畏难关

译《易经》说：君子以顺应德性为原则，从积累小的功德开始，逐渐达到高大。《至圣》说：君子遵循道而行，走到半途却停止，我是不会停止的。邱祖说：天下没有难事，只怕有心人。这些话都是说，修道必须志气坚定，不可有畏惧困难的心。天下最困难的事情，必定是最重大的事情；最重大的事情，必须下最大的功夫才能成就。如果极其容易，一做就成，那么事情必定小而不大。性命之学是大事，它包罗万有，超越人天，脱离五行，超出三界；在天地以前树立其体，在天地以后发挥其用。成为圣、成为仙、成为佛，这件事难道不重大吗？事情重大而想修成这件大事，作为永久不朽的事业，难道不困难吗？然而，知道困难却不畏惧困难，把生死看作一件大事，立志坚定，一念不改，直到死才停止。这样就可以明道、行道，困难也就不困难了。假如知道困难便畏惧困难，不把性命看作大事，开始勤奋而最终懈怠，志念不专，半信半疑，徘徊不前，不仅不能行道，甚至不能明道，那么困难终究还是困难。从前神光砍断手臂求法，于是得到达摩的心传。王中立在雪中站立，积雪达到三尺，最终得到伊川的指示。邱祖洁净身体、折断肋骨，感动神明前来报信。专心学道，诚心专一，尚且能够感动天地、沟通鬼神，何况对人呢？世上糊涂的学道人，不知道性命是人生第一大事；希望得到一点功夫，便想成仙；妄想学一点小乘法门，便想不死；听说圣道精深奥妙，必须深入钻研，便觉得困难；听说修道道路遥远，要舍弃身体、忘掉性命，饥寒也不躲避，便退缩；听说道有始有终，功夫有层次，火候有时刻，精细微妙，便丧失志气。这样学道，进退都不能果断，四大没有力量，志气不能振作，怎么能尝到道中的滋味，岂不是耽误了大事吗？我劝真正有心学道的人，赶快打通畏难关，换成一副铁石心肠。不躲避艰险，奋力前进，废寝忘食。不管功夫是否得力，是否见效，时间越久越用力，路程越远越勤奋，一心向前，最终必定有所获得，困难也就变得不困难。否则，畏惧困难而不能果断，似有似无，口头上说而身体不实行，想向前却立即退后，妄想明道就难了。轻慢关 《中庸》说：圣人的道广大啊，洋洋然生长万物，高峻直达上天，宽裕广大啊！礼仪有三百条，威仪有三千条，都要等到有合适的人才能施行。老祖说：天上地下，只有道最尊贵。《复命篇》说：有一种东西先于天地存在，无名而本来寂静；它能成为万象的主宰，不随四时而衰败。这些话都是说，道极其广大、极其尊贵，若不是有相应的人，便不能实行。道作为道，广大没有边际，高深不可测；在极无之中包含至有，在极虚之中包含至实；没有形体却能生出有形之物，没有形象却能生出万象；包罗天地，推动日月运行，运转四时，养育万物。没有一个地方不存在，没有一种事物不依存于它。从前孔子得到道，成为儒教的圣人；释迦得到道，成为诸佛之祖；老君得到道，成为群仙之宗；黄帝得到道，骑龙升天；女娲得到道，炼五色石补天；旌阳得到道，拔宅飞升；天师得到道，分判人鬼；五祖得到道，位证天仙；七真得到道，达到不生不灭。古今成道的圣贤，历历都有考证，数量多得无法计算。道尊贵到这种程度，哪里可以轻视亵慢呢？如果把它当作平常小事来看而轻视亵慢，那就不是承载道的人才，而是背道之徒，还可以和他谈道吗？因为轻视道，就一定会认为学道容易懂，而不能钻研深入；怠慢道，就一定会认为行道不值得做，而不能艰苦用功向前。既不能进入，又不能前进，凭什么修持来成就天下罕有的大事呢？所以学道的人首先要知道，道是最尊贵、最珍贵的东西，不是可以轻易知道、随便得到的。这样才能发狠心、下苦功，长久不懈，直到成道才停止。世上糊涂的学道人，不知道道是天地所秘藏、鬼神所珍视的东西，轻慢小看，完全没有诚心。有的倚仗一点小聪明，以为自己能够领会；有的记住几句野狐禅，以为道就在这些话里；有的捕风捉影，以为自己确实有所知；有的指鹿为马，以为自己确实有所见；有的遇到明白人询问，口出大言而毫无惭愧，完全没有诚心；有的遇到同道考察追问，强词争辩，自以为是，毫无顾忌。还有一等造口业的魔头，听见别人谈道便加以毁谤；看见别人读书便心生憎嫌。他们把圣贤经典、科仪论说看作浮泛的外在形式，把有志之士积累功德和行持看作低下的小事。偶然遇到高人，不肯低头，反而把自己当作高人。即使暂时能够低头，也经不起岁月，受不了磨炼。却不知道学道、求人的原因，就是求别人来救自己的性命。求别人救性命，必须像一个珍惜性命的人；这样，明处能感动真师指引，暗处能感动鬼神扶持。如果不像珍惜性命的人，就是没有把大道看作尊贵。既然不尊重大道，怎么能听闻大道，岂不是愚蠢至极吗？我劝真正有心学道的人，赶快打通轻慢关。信道笃实，郑重对待性命。奉师诚敬，小心谨慎，兢兢业业，脚踏实地，不敢稍有轻慢亵视之心。像登高山一样，步步用力；像渡大江一样，时时防备危险；还怕什么不能登上道岸呢？否则，不知道道的高低贵贱，把有道当作无道，懈怠度日，像牧羊拾柴一样混日子，妄想明道就难了。懦弱关

译《中庸》说：道并不远离人，人却为了行道而远离人，这就不能称为道。《至圣》说：有谁能在一天之内把力量用在仁上吗？我没有见过力量不足的人。《悟真》说：大药不求，怎么能碰到？遇到了却不炼，是愚蠢痴迷。古经说：道不会自行流行，要等待人来实行。这些话都是说，修道必须勇猛精进，不可懦弱懈怠。人承受天地阴阳五行的正气而出生，是万物之首。不论贵贱、贤愚、刚柔、强弱，都具备天地的完整功德，因此都可以承载天地的大道。所以，即使普通夫妇的愚昧，也可以有所知；即使普通夫妇不贤，也可以有所行。关键只在于有志还是无志。有志，柔弱的人也可以变得刚强，刚强之后就可以逐渐登上道岸；无志，刚强的人也会变得柔弱，柔弱便不能超出苦海。所谓志，就是刚决、果断。有了这种刚决果断的志向，世事不能沾染，恩爱不能牵累，私欲不能生起，名利不能诱惑，富贵不能使其淫乱，贫贱不能使其改变，患难不能使其动摇。只知道有道，不知道还有别的；只知道顾惜性命，不顾其他事情。一切身外之物，都不能成为阻碍。这样才可以闻道、修道。没有刚决果断的志向，就看不破世事，摆脱不了恩爱，扫除不了私欲。见到富贵便动心，处在贫贱中便改变志向，遇到患难便不能承受，天天处在虚假的境界中却不知道它虚假，身在苦海中却不知道苦。即使一时道心显现，刚强之气不能振作，也会随生随灭。前怕狼，后怕虎，又怕挨饿，又怕受冻，又怕身体劳累，又怕学道不能成功。耽误现在，推托不前，拿不定主意，懦弱畏缩。凭什么学道，凭什么闻道，凭什么行道？世上糊涂的学道人，虽然名义上学道，却不像学道的人；妄想闻道，却不做学道应做的事情。一天十二个时辰中，什么时候真正在身心性命上用过心？只是谈论衣食，说长道短，图热闹，争胜负。一举一动都和世人一样，所作所为和俗人没有区别。见到有利可图，就钻头觅缝；遇到需要行功的时候，就躲藏退缩。在苦中寻找享乐，在梦里办事。玩弄虚头时浑身逞强，做正经事时四大却毫无力量。完全不想想自己身穿道衣、头戴道巾，吃了十方供养的脂膏，替自己做正经事，难道不是占了大便宜吗？反而懈怠不用力，白白虚度岁月，挪用并累积债务，无功而受禄，这些债务怎么消解？况且修真的事情，又不需要你身体用多大力气，也不需要做什么粗重劳作，不过是心中保持一个长久的念头，加上刚决的志气，便能有所成就。释迦佛不是从天上降下来的，李老君不是从地下长出来的，孔夫子也不是在风中化成的。他们和人有同样的耳目、皮肉，都是先尽人的功夫，然后才证得圣位。所以孟子说：尧、舜和普通人是一样的。因为圣贤仙佛，都是由人修炼而成。人人都可以成为圣贤，人人都可以成为仙佛，特别怕的是懦弱无能、不肯自己树立刚强志向。我劝真正有心学道的人，赶快打通懦弱关。稳住自己的立场，发起勇猛刚强的志向，坚定长久的心，迈步向前，单刀直入。时时刻刻在性命上留心，行行步步穷究道理。不知道的，一定努力求知；不明白的，一定苦下功夫使它明白。如果遇到明师，只是一味诚心参学。不妄想索取口诀，也不急着追问心传。教你受苦就去受苦，教你死就去死，教你挨饿就去挨饿。至于遭受打骂、磨炼、折磨，都应欢喜接受，绝无一点嗔恨，这样才办得成事。正因为能够承受别人不能承受的，才能得到别人不能得到的；能够承受别人不能承受的苦，才能知道别人不能知道的事。否则，一味懦弱，刚强之气不能振作，就是毫无力量，怎么承载大道？妄想明道就难了。不久关

译《易经》说：不能恒久保持自己的德行，或者会因此蒙受羞辱。《至圣》说：人如果没有恒心，就不可以做巫医。子思说：如果没有达到最高的德行，最高的道就不能凝聚成就。孟子说：君子按照道深入造诣，是希望他能够自己获得。缘督子说：学全真道的人，得到老师大略指示门径，却不知道逐节的事情和条理；知道神气相互依存，却不知道铅汞交姤；知道铅汞交姤，却不知道性命混合。妄自揣度火候，不知进退，这些都不能成功。古经说：言语不能相通，就不是同道亲属；功夫没有做到，就不能圆满。这些话都是说，修道立德必须有长久的志向。修真的道，是穷究道理、穷尽本性、达到天命的学问。穷究道理，必须穷究到没有一丝疑惑、没有一点不知，才算大彻大悟。知道得真实，见得确切，道理才算明白；穷尽本性，必须达到没有一点气质之偏、没有一点私欲，才能空空洞洞，明而不昧，暗处不迷，性才算穷尽；达到天命，必须脱离阴阳、跳出五行，才称得上功力完全化成，不动不摇，自由自主，命才算建立。然而，穷理、尽性、至命的事情，不是一朝一夕的功夫。必须立下长久的志向，实行长久的功夫，才能明白道理、穷尽本性、达到天命，处在造化之中而不受造化拘束。正因为是经久不变的大事，必须依靠经久不息的大功夫才能成就。过去的群真，哪一个不是立下长久的志向、用长久的功夫而成就的？即使看看世间的小巧技艺，也必须专心致志，听从老师指教，经过多年的功夫，才能得心应手，按照材料制作。何况性命这一大事，哪里是没有恒心的人所能知道的？世上糊涂的学道人，不知道理是什么理，学习一些执空着相的事情，便说自己明理；不知道性是什么性，有的怀疑性在天谷囟门，神存于头上，便说自己修性；不知道命是什么命，有的怀疑命在丹田气海，意念安定在下元，便说自己修命。唉！把这些当作理、性、命，妄想超脱，希望不死，就像爬树找鱼、按压眼睛制造花影，有什么实际用处？理与性命尚且不能认识，还能指望成仙吗？即使有一两个学道人分得清邪正、辨得明是非，却又妄想迅速得到，急于见效。日子一久就懈怠，没有长久的心，缺少坚定的念头，忽进忽退，忽行忽止。刚想向前，却又缩回后面，悬浮虚空而不落实，恍惚不定。这样的人，怎么能见到道的深奥真实之处？我劝真正有心学道的人，赶快打通不久关，立下长久的志向，下永久的功夫，不要三心二意、半途而废。时间越久越用力，困难越大越能吃苦，最终必定有得意成功的时候。否则，开始勤奋而最终懈怠，说话和行动互不相顾，妄想闻道就难了。暴弃关 至圣说：早晨闻道，即使晚上死去也可以。颜子说：舜是什么人，我是什么人？有作为的人也可以像他一样。孟子说：自暴自弃的人，不可以和他谈论；自我放弃的人，不可以和他共事。老祖说：我不是圣人，是学习而得到的。上阳子说：释迦听闻一半偈语便想舍弃自己的身体；黄帝顺着下风屈膝而行，前去询问广成子怎样修身才能长生。这些都说明应当自重自爱，不可以自暴自弃。人承受天地五行之气而出生，有气便有性，有性便有命。理、气、性、命都寄寓在一个人的身体之中，不论贤愚高低，都同样具备这一理气、这一性命。凡夫和圣贤本来没有区别，能够了悟性命的就是圣贤，不能了悟性命的就是凡夫。这就是孟子所说的人与禽兽不同的地方很少，普通人丧失了它，君子保存了它。仙传说：自古以来飞升的有三千人，拔宅飞升的有八百人，坐脱立亡的数不胜数。这些人都是学习而知道、经过苦修而成就的，从来没有不学习、不吃苦而能够知道并成就的。世上生而知之的人有少数，学习后才知道的人占多数。即使说是生而知之的人，翻一个筋斗，也会有迷失之处。不学习就不能成就，学习之后才可以成就。所以释迦也必须拜燃灯佛为师，孔子也必须拜项槖为师，老子也必须拜元始天尊为师。至于玉、钟、吕、刘、王、张、石、薛、陈、白等祖师，也都是道脉绵延相续、口耳相传，由此可知，能够学习便可以成就，不学习就不能成就。学习的功力，难道很小吗？世上糊涂的学道人，不把自己的性命看重，也不修持自己的身心。身在道中，却不知道自己有道；身处宝林，却不知道眼前有宝；把假当真，把虚当实。有的说性命长短本有定数，不是人力能够胜过的；有的说仙圣是天生的，不是凡人能够学习的；有的说大道极深极奥，不是普通人所能知道的。于是自暴自弃，自己划定界限，甘心居于苦海，陷入沉沦，白白做人了。却不知道既然生为人，背阴抱阳，就具有天地的造化；人人都可以成为圣贤，人人都可以成就仙佛，只要极其诚心地进步，委屈自己去求教，由近及远，长久不懈罢了。试看看山中的狐狸、猿猴、鹿，不过是畜类；它们存神养气，安静居住在洞穴中，年久功深，也能隐形变化、延年益寿，何况人是万物之灵，哪里有修道而不能成就的呢？如果说人不能成道，难道竟然还不如兽吗？我劝真正有心学道的人，赶快打通暴弃关。立定不可改变的方向，把有生以来形成的气质偏病、习染累赘，一齐扫除。专心仰慕大道，在艰难困苦中磨炼出来。不知道的，一定要学习而知道；不能做到的，一定要学习而做到。迁善改过，保持诚心，去除妄念，始终如一，永远不改变，这样才可以希望大道。否则，自暴自弃，不把性命看重，不把道义看贵，混日子，醉生梦死，空过一生；一旦失去人身，万劫之中也难以挽回。累债关

译至圣说：读书人立志于道，却以穿坏衣、吃粗食为耻，不值得与他议论。邱祖说：一粒米、一文钱都是农夫的血汗，怎么可以无功而受用？这些话都是说，学道人必须把道看得重要，不可只图衣食。修道，是为了性命。这一身尚未离开尘世，衣食虽然不能废弃，却不能因为衣食而耽误性命大事。自古祖师教人安于自己的处境而行道：处在富贵中，就在富贵中行道；处在贫贱中，就在贫贱中行道。不一定非要向十方乞求衣食。因为上等智慧的人少，中下等的人多，所以修行有安逸和勉励的分别、难易的区别，这是教人量力而行。上等智慧的人有大的身份和力量，即使居于市井、身在朝廷，处于富贵场中，也能做出不被富贵污染的事情，不必借助别人的力量，直接登上道岸。中下等的人身份低、力量小，不能一件件都处理好，居于富贵之中便会被富贵拖累，妨碍大事。因此教他们脱离富贵，忍辱乞化，随缘度日，困心衡虑，磨炼性情，从实际处做事业，在艰难处下功夫。也有上等智慧的人不爱富贵，摆脱恩爱，甘愿过贫淡生活。一件僧衣、一只瓢，游走求食以护养口腹，暗中修行、秘密炼养，使人不能觉察，这样容易成就功德。这些人都不把心放在衣食上，不过是借助十方的力量，暂时养护这个皮囊罢了。世上糊涂的学道人，不知道十方的血汗不可轻易白白接受，放弃性命大事，反把衣食看得重要。他们东募西化，吃得饱、穿得暖，正事不做，闲游浪荡，完全不想出家究竟是为了什么。既不能报答父母养育之恩，又不能报答皇王水土之恩，欠下十方的账债，怎么消受得起？更有一等作孽的人，头戴道冠，心中却藏着盗跖，苟且只图衣食，设法欺骗。有的借机窃取别人财物；有的装作高明而接受供养；有的借修庙之名从善事中牟利；今天到善人家中化缘要钱，明天寻找好心人乞米，东拐西骗，耍钱赌博，吃酒吃肉，欠下十方的口腹债，将来拿什么抵偿？这就是邱祖所说的“肉双角或有或无，一条尾千定万定”。我劝真正有心学道的人，赶快打通累债关。随缘护养口腹，淡泊以养身。一丝一线，都要想到来之不易；一饮一食，都要知道成就它们的艰难。时时努力，步步增加功夫，一定要以道成德备为目标，直到达到才停止。如果真能到达道成德备的时候，不但十方的债账可以消清，连无始劫以来的宿孽也都一笔勾销，到那时还可以穿天衣、享天禄，何况尘世的物品呢？否则，只知道累积债务，不知道偿还债务；只知道挪用账款，不知道归还账款；没有功劳、没有行持，罪过堆积如山，妄想知道大道就难了。高大关 《道德经》说：刚强的人，是走向死亡的一类；柔弱的人，是走向生存的一类。孟子说：尊敬别人的人，别人也总会尊敬他；爱护别人的人，别人也总会爱护他。俗语说：自以为小而能容天下的人，若刚强自大，就会寸步难行。这些话都是说，人应当自卑自下，不可有自高自大的心。所谓高大，就是自以为圣、逞强好胜，只有自己而没有别人。只有不自高的人，最终才会达到高；不自大的人，最终才会达到大。为什么呢？不自高的人能够对人谦下，不自大的人能够把自己看小。能谦下、能看小，有如无、实若虚，有才能却不炫耀，有智慧却不滥用，隐藏自己的能力，表现得像没有能力；本来有知识，却表现得像无知。这样处世，世人都会喜欢；这样学道，师友都会喜悦。从前禹听到有益的言语就行礼，子路听人指出自己的过错就高兴，都是自卑自下而不自高自大，所以成为大圣大贤，万古不朽。但是，不自高自大的事情必须真心实意地做，才会有成效。假如外表勉强谦卑，内心却暗藏傲气，就像把兵戎埋伏在内，内外不相应，内心不真，行为也不能长久。外表恭敬而内心不尊重，就是所谓巧言令色，少有仁德。不但不能去除自高自大的毛病，反而增加了藏祸的毛病。所以不自高，最终要达到不知道还有所谓高；不自大，最终要达到不知道还有所谓大，这样才是高大之病全部化解。历代祖师、过去的群真，都在自卑自小的道路上修道立德，长久不懈，因此大大成就了事业，最终成为人人都不能企及的人。世上糊涂的学道人，在俗世的，有的凭借富贵势力，不肯对人谦卑自小；有的凭借才能学问，不肯对人谦卑自小；有的倚仗年老尊长，不肯对人谦卑自小。在道门中的，有的记住几卷丹经，自称有所所得，不肯对人谦卑自小；有的学会几段功夫，自负怀有大道，不肯对人谦卑自小；有的任性而行，高傲无所顾忌，不肯对人谦卑自小；有的急于速成，不能忍耐长久，不肯向人谦卑。还有一等诡诈之徒，不知道诚心接受教诲，反而偷取祖师的法言，东拼西凑，混乱地讲说，引诱别人泄露言语。有的以自己的心意为准，捕风捉影，班门弄斧，夸耀自己能干、擅长。这些人都是自高自大，不能自卑自小，没有把性命当作大事。却不知道性命大道是世间罕有的大事，哪里可以自高自大而妄想得到，又哪里可以自高自大而轻易获得呢？我劝真正有心学道的人，赶快打通高大关。把一切自满自足、傲气雄心全部一笔勾销。从最卑下、最微小处迈步，踏踏实实地学去。这样不但处世没有祸患灾难，而且学道一定会多有收益。否则，自高自大，不能向人谦卑自小，谁肯把高大的事情讲给你听？妄想明道就难了。妆饰关

译《道德经》说：田地非常荒芜，仓库非常空虚，却穿着华美服饰，佩带锋利宝剑，厌弃粗食，财货有余，这叫以道自夸，哪里还算是道呢？《南华经》说：凡是看重外在的人，内在必定笨拙。孟子说：美好的声名和广泛的赞誉施加于自身，所以不必顾意外在的文饰。以上这些话都是说，修道的人绝不可专务外在而丧失内在，舍弃真实而追随虚假。性命之学是讲究真实、注重实际功用的事情，一点虚假也容纳不下，一丝做作也不起作用。稍有虚假做作，不但不能修性命，反而会损坏心地。所以自古修真的上等士人，都把性命看得重要，一件僧衣、一只瓢，蓬头赤脚，随缘度日，不爱华美，丝毫不加妆饰。大智若愚，大巧若拙，收敛光芒而混同尘俗，与庸俗之人为伍，只是不让俗人的眼睛看出罢了。从前慧能大士隐居在四会的猎人中间；道光禅师舍弃僧身还俗，以了结大事；重阳帝君在活死人墓中歇宿；长春大力承担尘世劳苦；紫清把茅草盖在头顶；三丰穿破衣、穿破鞋；都是因为性命大事，把色身置之度外，不在色身上费心装饰。又如咸阳张疯仙把踪迹隐在农夫中间；涅中的张睡仙躺卧在冰滩旁边；白石梁仙翁挑水运浆，以此混同于世俗；我仙留老师背着河水、砍柴，以此磨炼自己。以上众位真人，无非是在明处吃苦，在暗中用功，哪里曾经庄严身体、修饰外貌呢？只是因为他们重视内在，轻视外在，顾念真实的东西而舍弃虚假的东西。世间糊涂的学道之人，却重视外在，轻视内在，认假弃真，事事都与古人相反。有的怕别人笑话，必定穿戴华美的衣帽；有的怕冻着，必定多穿衣服；有的装模作样，梳髻戴铜箍；有的系着样式奇异的绦带，大摇大摆；有的故意炫耀以刺人耳目，哄骗别人供养；有的坐在圜坛中闭关，以此沽名钓誉。这样的行为举止，只是在虚假的事情上用功，哪里曾在性命上用心呢？认假而专务于假，却妄想得到真，就像在海底捞月、在镜中摘花，最终只能落空。我劝真心学道的人，赶快打通妆饰这一关。收敛浮华而归于实际，穿粗衣破裳，安分守己，淡泊自守，以性命为重，以道德为贵，改邪归正，事事落到实处，这样才会有进步。否则，把没有的当作有，把虚假的当作真实，只务外而失内，弃真而从假，妄想明白大道，是很难的。假知关 至圣说：知道就是知道，不知道就是不知道，这才是真正的知。老祖说：知道自己有所不知，这是上等；把不知当作知，是毛病。紫阳真人说：即使懂得朱砂和黑铅，如果不知道火候，也等于闲着。大体上全靠修持的功力，哪怕有丝毫差错，也炼不成丹。缘督子说：学道的人，得到内药、外药的真实，以及两段作用的完整方法，合于大造化，才得到所传之道。假如有丝毫差错，就不免相隔如天地。这些话都是说，学道必须有真实的知识和确切的见解，不能把不知道的当作知道，否则会误了大事。学道之人寻师访友，是因为自己不知道而想求得知识。求知首先必须知道什么是性，什么是命，什么是阴阳，什么是五行，什么是先天，什么是后天，什么是下手，什么是休歇，什么是有为，什么是无为，什么是锻炼，什么是温养，什么是接命，什么是了性。从开始到结束，都要大彻大悟，绝无一点疑惑，这才是四通八达、真知确见，修行才不会有差错。假如只知性而不知命，只知命而不知性，知道阴阳而不知道五行，知道后天而不知道先天，知道下手而不知道休歇，知道有为而不知道无为，知道锻炼而不知道温养，知道接命而不知道了性，总不能叫作懂得道。既然还不懂得道，怎么能够行道呢？性命之学，知道一分，就能实行一分；知道十分，就能实行十分。从来没有不知道却能够实行的。因此修道的人，贵在先求知。但求知必须先知道自己哪些知道、哪些不知道；果真确实知道了这件事，才可以说已经知道。如果还有一点疑惑，似是而非，就不能叫作知道。还应当求别人开导，使心地豁然明亮，疑惑全都消除，才可以说是真知。万万不可把不知道当作知道，耽误自己。世间糊涂的学道之人，不知道性命是什么，也不知道怎样修行，只学些旁门的做作和曲折小道，糊里糊涂地自称知道，贸然下手，不但没有益处，反而会受害。更有一类造孽的人，把没有的当作有，把虚的当作实，不辨是非，不究邪正，把假当真。自己受到伤害，明明知道有错，却还装作高人；更把错误的道路拿去教别人，使别人也犯错，暗中的罪恶尤其深重。也有人亲近明师，只听到几句说法，不懂得细细体会其中滋味，便把记住话头当作知识，在别人面前卖弄。还有人看过几卷丹经，只是顺着文字逐字阅读，任意猜测，既无头也无尾，也自称有知。即使明师在面前，也不求验证。像这类人，全都是把不知道当作知道，这叫假知，不是真知。古今以来走这条路的学人，多得数不清。唉！性命之事是多么重大的事情，为什么竟这样荒唐，自欺欺人呢？却不知道，只有知得透彻，才能行得彻底。竭力审察辨析，细心追究寻求，还担心自己的知识达不到、实践不能贯通，所以一定要请教老师，何况那些不知道却自己装作知道的人呢？我劝真心学道的人，赶快打通假知这一关，把自作聪明的心思扫除。还不知道的，要赶紧求知；已经知道的，更要追求深知。性命之事重大，至道幽深微妙，必须极力深入研究，越知道越深入。一定要追究到水尽山穷、见到根底才停止。若假装高明，把性命当作儿戏，不知道的人终究不知道，稍微知道的人也难以深知，妄想明白大道，是很难的。阴恶关

译《易经》说：与人同心同德于旷野，事情就能亨通。至圣说：多责备自己，少责备别人，就能远离怨恨。老祖说：道像冲击而成的空器，运用它却似乎永远不会充满。这些话都是说，立身处世必须性情和平，不可暗藏阴险恶毒，否则会妨碍大道。学道的人，本来是因为不喜欢欲望才想学好，因为有恶念才想去恶。但学好去恶，尤其贵在无心，最忌有意为之。无心就没有我执，没有我执就没有他我之分。没有他我之分，人就是我，我就是人，人我两忘。即使别人凌辱也不知道，别人欺骗也不知道，别人戏弄也不知道，别人故意加害也不知道，耳中听到毁谤也不知道，身体遭遇大难也不知道。一切外在遭遇以及逆顺境界，都用无心去应对，不结仇、不结怨，只处在无事之中罢了。比如同堂学习，善恶贤愚各不相同，一人一种性情，百人百种性情，怎么能都合自己的心意？有的人言语伤人，有的人做事虚伪。耳朵听见就像没听见，眼睛看见就像没看见，都应当随顺他人去应对，事情过去就不再计较。又如师尊的教训、指责、斥喝，必定是自己有过犯，更应当迅速改正，加倍留心。何况真正的老师教人，是在选取良材；果真是有志之士，老师还会特别加以磨炼，以增长他的志气。如果是无用之材，就任他自便，置之不问罢了。因此学道的人，无论处世还是随师学习，都要不起私心，常存公心，这样才会有进步。世间糊涂的学道之人，只要别人顺从自己，自己却不肯顺从别人；只要别人奉承，不喜欢别人直言。稍有触犯，便不高兴；忘记别人对自己的大恩，却记住别人一点小怨。阴毒藏在心里，多年累月也不能放下。表面上花言巧语、装出和善，内里却暗藏锋芒，不到报复不可罢休。即使自己有过错，师友指出并规劝，也不知悔改；明面上强辩是非，暗地里毁谤别人、结下冤仇，阴毒无比，这就是坏人。完全不想性命大道，哪里会允许坏人懂得大道、得到阴毒所得的东西？所谓嗔恨不除、恶态不改，就会坠入生死轮回的大海，难道不可悲吗？我劝真心学道的人，赶快打通阴恶这一关，把平生的嗔恨毒气、昏昧愚妄的恶念一概除去。以和平之心应对万物，事事让人；能担当重负，能忍受侮辱，在大火坑中锻炼自己，从争强好胜的场合中挣脱出来。把万事都看空，丝毫也不放在心上，终究会遇到真师，把自己从苦海中救出。否则，一句话都不能忍受，一碰一撞便生烦恼，胸中积满蛇蝎般的恶毒，肚里塞满蜂虻般的怨气，却妄想听闻大道，是很难的。贪酒关 孟子说：禹厌恶美酒，却喜爱有益的言语。吕祖说：酒、色、财、气像四堵墙，人人都藏在里面；若有人跳出墙外，便是长生不老的方术。这些话都是教人不可贪酒，以免败坏正事。酒是四种祸害之首，一贪酒，酒醉之后神性昏迷，淫色之心由此而起，贪财之念由此而生，暴躁之气由此而发。财、色、气都由酒引起，丧失德行、败坏行为，也往往是因为酒。甚至任性胡为，踏入水火而不自知，陷入刀兵也不明白。自古以来，多少聪明才俊、英雄豪杰，往往都遭遇这种灾难，自取灭亡。也有性情善良、能够自我约束的人，虽贪酒却不至于胡乱行事，色、财、气也不能沾染他。即便不胡乱、不受染，仍会神志昏沉、气息急促，湿热熏蒸，津液枯竭而气血受伤，终究有害而无益。因此佛家把酒列为首要戒条，大概是因为它的危害最大。世间糊涂的学道之人，借着祖师所谓“酒肉穿肠过，道在心中”的话，不忌荤腥，也不停止饮酒，便无休止地贪酒，天天沉醉在酒乡，昏昏沉沉、颠颠倒倒，任性而行。有的酒醉后失言伤人；有的酒醉后记仇闹事；有的酒醉后拿刀舞棒；有的酒醉后赤身露体，信口胡说；有的酒醉后倒在街上、躺在巷中，完全不顾廉耻；有的酒醉后呕吐，损伤气机，神魂不得安宁。甚至日子久了，酿成疾病，饮食也无法下咽，直到临死仍不戒酒。也有人一心仰慕大道，许多偏病都能够去除，唯独这种酒糟之味却戒不掉。唉！修真的人，务必要拔除历劫所积的根尘和轮回种子。酒只是口头的滋味，是外来的东西，并不是历劫带来的根本；连这点小病终身都不能去掉，又怎么能够拔除历劫轮回的种子呢？这样的人，难道不是因小害大、自寻死路吗？何况酒这种东西不同于饮食汤水，饮食几天不进，便会饿坏；如果终身不用酒，又有什么损害呢？如果说是为了解渴，汤水很方便，何必用酒？归根到底，是贪酒的毛病根深蒂固，不肯医治罢了。我劝真心学道的人，赶快打通贪酒这一关，把贪好酒的念头用到尽心穷理的功夫上，不要被曲折的魔障扰乱。酒虽然是小节，却能坏大事，狠狠用力除去它，益处很多。否则，贪酒无厌，醉生梦死，天天处在混沌之乡，常常陷在迷闷之网中，却妄想明白大道，是很难的。怕苦关

译《中庸》说：别人用一分力就能做到的，自己用百倍的努力；别人用十分力才能做到的，自己用千倍的努力；果真能这样做，就能达到这个道理。即使愚笨也会变得明白，即使柔弱也会变得刚强。《太古》说：睡一时，就少活一时；睡一天，就少活一天；每天用功而不睡，千日便能把事情办成。俗话说：不在最艰苦中吃苦，就难以成为人上之人。这些话都是说，大好的事情必须勤苦努力之后才能成功。天下最大的事情，必须用最艰苦的功夫，经过长久时间才能完成，因为苦得越大，成就也越大。何况性命这样的大事，哪里有不吃苦就能成功的呢？“苦”这个字，是修道者治病的良药；只有能够吃苦，才能磨炼身心，才能调治大的毛病。因此，外在要积累功德，内在要炼养意念，使筋骨劳累，使身体饥饿，使自身困乏，到处行功，事事努力；修桥补路，损己利人，忍辱受垢，随处给人方便。别人认为好的我不认为好，别人喜爱的我不贪爱，别人难以忍受的我能够忍受，别人难以度过的我能够度过。把有生以来所习染的事物一概断除，这也是外在的苦。内在则整顿精神，坚定志气，除去情欲，扫除妄念，把各种烦恼和一切无明狠狠地剪除。不能去掉的也一定要去掉，不能除灭的也一定要除灭，内心只有一颗求道的真心，片刻不离；其余一切都不接受，这是内在的苦。这样不断吃苦，内外如一，才是真正的苦，才能治好大的毛病。从前释迦在雪山修炼，六祖在四会用功，邱祖在磻溪磨炼性情；像这些圣贤，都是天资卓绝的人，还要在大苦中度过来，何况后世学人都是中下等资质，哪里有不吃苦就能成功的呢？世间糊涂的学道之人，不知道苦中生甜的乐趣，却想自在地得到宝物，安闲地成道。一听说要吃苦，便发愁；一听说要出力，便觉得困难。白天吝惜力气、养肥身体，饱食后闲荡；夜里盖着绵被、睡在厚褥上，长久沉睡。一点利人的事情也不做，一处需要用力的地方也不去做，许多毛病也不改。有的看几部丹书，有的诵几卷经典，空装作有道；有的云游乞讨，吃饱穿暖，便以为这就是本事；有的坐在寺院、住在道观，主持焚香修炼，不受饥寒，便以为已经消了业障。这些人完全不想想，当初抛离父母、丢弃妻子究竟是为了什么。如果出家只是为了衣食，和俗人有什么不同？何必让十方信众背上债账呢？这岂不是多此一举吗？我劝真心学道的人，赶快打通怕苦这一关，立下即使苦死也不回头的念头，脚踏实地，勇猛前进。把“性命”二字贴在额头上，时时刻刻留心。凡是有益的事情，都尽力去做；凡是无益的事情，都尽力舍弃。除了自己苦行以外，还要听从老师教导，一一依命而行，不要产生懈怠之心，日夜勤劳，长久坚持而不废，最终一定得到实际利益。否则，害怕辛苦，迟疑畏缩而不能果断，只是苟且拖延岁月，却妄想听闻大道，是很难的。不信关 《道德经》说：上等人听到道，就勤勉地实行；中等人听到道，似乎记得又似乎忘了；下等人听到道，就大笑。《金刚经》说：善男子、善女人，发起阿耨多罗三藐三菩提心，应当这样安住自己的心，这样降伏自己的心。阿耨多罗三藐三菩提心，用汉语说就是无上正等正觉之心，也就是信心。《易经》说：心中诚信，即使对豚鱼也能感通，因而吉祥。《中庸》说：诚是万物的终始，不诚就没有万物。因此君子把诚看得最为重要。三教圣人留下的教诲，都把诚信作为修道的根本。所谓信，不是语言上的信用，也不是消息意义上的“信”，而是真心实意的信念。“信”这个字，其中的道理最真实，力量也最大；它能够感通天地、通达神明、转变生杀，使人成为圣贤、成佛成仙，是修道者第一等的至宝。学道的人认定这个“信”字，紧紧守在心中，片刻不离，那么根本就已经立定，不动摇、不改变。从此不断进步，就可以听闻道、实行道，可以了性、了命。自古以来的仙真，哪个不是从信念上起步，哪个不是凭信念成道？但信并不是空悬的妄想，也不是聚在一起空谈，而是一心专注于道，别无二意，念念在此，朝夕如此，时刻不忘。不把性命看作一件大事的人，不能信道；不把天下看得如同破鞋一样轻的人，不能信道；不能做到富贵不能使他迷乱、贫贱不能使他改变、威武不能使他屈服的人，不能信道；不能俯视一切、把万物都看空的人，不能信道；不能至死不变、把吉凶患难置之度外的人，不能信道。如果心中稍有一丝疑虑，稍有一点懈怠，都不能算是真信。可知真正的信，就是诚心专一、不二其志，日日进步，随着时间不断实行的功夫。能这样做的人，每天都会有所进步；反过来做的人，只是在白白度过岁月。但信也必须辨别是非，分清邪正。世间有误入旁门外道的人，一生坚持，固执而不改变，至死不变，这难道不也是信吗？只是他所信的不是正道，反而会因信而受害。因此学道贵在有信，更贵在信得正确，这才是真正信道。世间糊涂的学道之人，信道并不坚定。一天十二个时辰中，念头万起万灭，任由各种魔念反复作乱，从来没有一刻把道放在心上。有时无事时忽然想起翻弄书卷，还没有品味其中意味，又想起别的事情，被鬼怪般的杂念把心扯走。也有学人一时振作刚强之气，勇猛精进，辨析义理，寻师访友，久而未能遇到，便产生懈怠之心。有的人稍微听到一点道的气息，见不到立刻的效果，便产生疑惑，徘徊不前；有的人走入歧路，做出了毛病，不悔恨自己的错误，反而认为丹经是虚妄。这类情况数不胜数。不能信道，怎么能够知道道呢？我劝真心学道的人，赶快打通不信这一关。认定性命，把一切邪心邪事都扫除，另立起金刚般的志气，踏踏实实向前，不管它是否得力、是否学成，直到死也不停止。暗中自然有鬼神扶持，最终会有好结果。否则，今天做这个，明天做那个，忽然向前，忽然后退，时而相信、时而怀疑，主意不能确定，却妄想明白大道，是很难的。无主关

译《易经》说：先拟定之后再说话，先思议之后再行动，通过拟议来成就变化。《中庸》说：说话前有定见，就不会困窘；做事前有定见，就不会困顿；行动前有定见，就不会内疚；行道前有定见，就不会穷困。这些话都是说，凡是有所作为，贵在事先有主宰和定见。学道的人首先要自己有主宰；有了主宰，认定性命，真心就会显现。真心显现后，世间的事情不能沾染，恩爱不能使他留恋，名利不能使他贪求，一切身外之事都不挂在心上，专心致志。艰难也能承受，困苦也不觉得。用这种心去穷究道理，道理就能穷究；用这种心去听教诲，教诲就能听明白。因为主宰在内，外物不能迷惑他。但树立主宰，必须辨明真假两条路：真正的主宰有益于性命，虚假的主宰有害于性命。若不分真假，误入旁门，走上虚假的道路，探求隐秘、行使怪异之术，百般做作，不但没有益处反而有害。归根到底仍是没有主宰，不能称为有主宰。因此必须先细心辨别，确实认清正路，然后在正路上立定主宰，一心一意走下去，步步有益，日日见功。这就是所谓开始时谨慎，最终才能保全。《易经》说：不走出门户庭院，就没有过失。这是说预先要有确定的见解。世间糊涂的学道之人，虽说是为了性命，其实并不知道性命的重要，也不知道性命之事究竟是什么事。把它看轻、看容易，模模糊糊地就想了结性命。没有一定的主宰，只听着梆声行事：今天学这个，明天学那个；早晨去拜李真人，晚上去拜王真人，肚子里装满古董杂货。任意做作，等到受到伤害，已经无法医治，后悔也晚了。有的见到一些幻境假象，便认为是功效，不辨是非，误了前程；有的遇到真师，却没有长久的念头，忽来忽去。究其原因，都是没有真正的主宰，所以悬空不实，虚度岁月，空空过了一生。我劝真心学道的人，赶快打通无主这一关，拿定主宰。先穷究其中的道理，日夜用心，钻研真实的意义，仔细体会其中的趣味。不拘年月，越久越用力。钻研来、钻研去，钻研出一个眉目，确实有所知，自然主宰更加牢固，智慧更加开启。从此抓住这个主宰，片刻不放，再求老师验证，细细拨正火候，指示运用方法，这样才能得到真传。即使误入歧途，所做不妥，心中有疑惑，也不妨请教高明的人，直截了当地说明，毫不隐瞒，仔细询问以破除疑惑。即使不能得到真道，也可以避免灾祸。否则，没有真正的主宰，就会混乱仓促，不识邪正，不分真假，没有确定的主宰；本来想求得生存，反而加速死亡，却妄想明白大道，是很难的。速效关 圣人经典说：先穷究事物的道理，然后知识才能达到；知识达到后，意念才能诚实；意念诚实后，内心才能端正；内心端正后，身体才能修养。《道德经》说：大的器物往往晚成。上阳子说：大修行人把平日忧愁、思虑、艰苦的心，以及执着、贪爱之念，悠然脱去，不留一丝牵挂；真要做到形体如枯木，心如死灰。古仙说：言语不能相通，就不是同道眷属；功夫没有做到，就不能圆满。又说：还丹可以在一时完成，炼己却须十个月。这些话都是说，修道必须循序渐进，逐步用功，日久之后才能得到成效，不能越级追求，急着想见效果。性命之学，是长生久视之道。要长生久视，必须有长久的念头和长久的实行，年深日久，功力不废，才能办成事情，不是一朝一夕能够完成的。因为人从无始劫以来，罪业堆积如山，恶业深广似海；今生带来的历劫根尘、轮回种子，以及承受的后天五行偏气和习染的尘垢，还有千妖百怪，纷乱交织。它们迷惑我的元神，耗损我的元气，盗取我的元精，把先天真物消磨殆尽，使一身成为纯阴；所剩的一点微弱阳气，也隐藏而不显。如果想拔除历劫轮回的根尘种子，化去后天五行的偏气和长期积习旧染，没有能耐得住年月、下得苦功，就不能见效。因为一丝阳气没有耗尽，人就不会死；一丝阴气没有除尽，人就不能成仙。所以祖师设立返还之道，教导学人从实地上做功夫，步步用力，时时勤行，逐渐用功，一定要达到阴气化尽、阳气纯全才停止。所谓阴气，就是根尘、偏气和习染之阴；所谓阳气，就是元神、元气、元精之阳。试想去掉这些阴、恢复这些阳，哪里是容易去除、随便就能恢复的呢？这个道，不但实行起来极其艰难，就是想明白阴阳，也不是容易的事。世间糊涂的学道之人，刚入门就想要口诀；还没有学习功夫，就想成道。不研究经书，不实行功德，即使遇到明师，也妄想顺手取得宝物。却不知道价值连城的璧玉不是轻易能得到的，子母珠最难寻求。修真的妙道就像璧玉、明珠，必须下功夫，耐得住年月，才能见效，哪里能够侥幸得到？也有侥幸得到的，不是旁门，必定是曲径。旁门曲径见效容易而成功困难，时间久了必然受到它的伤害。至于真正的大道，修炼的是先天无形之气，见效困难而成功容易，长久坚持最终必定得到它的益处。何况听闻道的人只是小圣人，成就大道的人才是大圣人。想成为圣人，必须祖上有大德，自己前世有功行，今生又早早遇到明师，听闻大道。如果祖上缺少德行，自己功行又少，怎么能够听闻圣人之道，怎么能够得到圣人的地位？然而既然做了学道之人，就应当先尽人事，志诚吃苦，真心听教。实行一步就有一步的益处，实行十步就有十步的益处。即使今生今世还不能明白大事，只要宿世根基已经种下，来生也可以有所希望。我劝真心学道的人，赶快打通速效这一关。立下持久不止的志向，听到一句善言、看到一件善行，就留心采纳。熟习研读丹经，亲近明师，在切身当下之处下功夫学习；即使不能完成大道，也会远远超出常人，不会在苦海中把它当作营生。否则，不立长久的志向，不存永远的心，只想急着见功，轻视修行而懈怠，本来想上天，反而坠入坑中，却妄想明白大道，是很难的。粗心关

译至圣说：只学习而不思考，就会迷惑；只思考而不学习，就会危险。又说：温习旧知识，从中得到新的认识。孟子说：心的职能就是思考，思考就能有所获得，不思考就不能获得。《悟真篇》说：俗语常言也符合圣道，应当从其中细细寻求。如果反而在日常生活中颠倒着求，即使满地尘沙也会被当成宝物。古经说：认识“一”，万事就完毕；把“二”当真，去处就错；认作“三”，就不用再参究。这些都是教导学人细心穷究道理，必须有真实而明白的见解，不能粗心应付。性命之学最为重大，不同于世间寻常小事，不能马虎将就；稍有差错，想求长生反而会促成死亡，哪里可以轻易对待？所以想了结性命，首先要研究明白性命的道理，然后才能做好性命的事情。性命之理既不是身体内部有形有质的东西，也不是身体外部至重至浊的东西。说到这里，诸天和人都会惊疑：既不在身体内部，也不在身体外部，那到底要在哪里捉摸呢？自古以来有三千六百旁门、三百六十曲径，各自分出枝叶，各自建立门户；以讹传讹，以盲引盲，枝枝节节越来越多。奇奇怪怪的说法充斥耳边，像梆铃不断作响，遮蔽眼睛的幻妄也纷纷而来。有些事情完全没有经见过，也绝难想到，出乎意料之外；有些事情完全不像道，只能欺骗愚昧迷惑的人，却不能欺骗明智的人。至于那些似是而非的东西，似乎是道却不是道，不是道却又像道，不但愚昧迷惑的人相信，连明智的人也会被蒙骗。一旦落入网中，终身都未必能够出来。比如丹书所说的阴阳、五行、元精、元气等词，采战家把阴阳解释为男女，愚昧迷惑者相信，明智者必不相信；讲功夫的人把一呼之气说成阳、一吸之气说成阴，愚昧者和明智者都相信；有人说五行就是心、肝、脾、肺、肾，愚昧者相信，明智者必不相信；有人说五行就是精神、魂魄、意，愚昧者和明智者都相信；有人说元神是思虑之神，元气是呼吸之气，元精是交感之精，愚昧者相信，明智者必不相信；有人说元神居于天谷，元气在气海，元精在丹田，愚昧者和明智者都相信。又如丹书所说的性命、元牝、黄庭等象，有人说肾气就是命，心神就是性，愚昧者相信，明智者必不相信；有人说穷通、寿夭就是命，贤愚、善恶就是性，愚昧者和明智者都相信；有人说元牝在生门，黄庭在头脑，愚昧者相信，明智者必不相信；有人说元牝是咽喉，黄庭在脐轮，愚昧者和明智者都相信。又如丹书所说的清净虚无、锻炼金丹，有人说修炼内丹必须清清净净、空虚无物，修炼外丹必须采集药物、锻炼成熟；内丹修养是为了了性，外丹服食是为了接命，愚昧者和明智者都相信。所有这些似是而非的旁门，最容易迷惑人。古今多少聪明才俊、英雄志士，都被蒙骗，忙碌一生，最终没有归结。却不知道，修真大道所修炼的是先天真一之祖气。这种气恍恍惚惚、幽深杳冥，称为希、夷、微；看不见，听不见，抓取也得不到。然而虽然看不见、听不见、得不到，它实际上是至无之中含有至有，至虚之中含有至实，产生天地，包含阴阳，包摄五行，具备万理，涵盖万象。它不能在身体内部寻找，也不能在身体外部寻求，而是从虚无中来的。性命寄寓于此，生死寄托于此，仙佛由此成就，炉鼎由此安置，药物由此采得，火候由此运行，四象由此调和，五行由此攒聚，金丹由此炼成，圣胎由此结成。逆运阴阳在这里，窃夺造化也在这里，超凡入圣也在这里。至于元牝门、元关窍、黄庭、土釜，无不在这里。所谓得到“一”便万事完毕，说的就是这里。这一天机秘密，天地鬼神都不能测度，哪里是随便就能知道、容易就能明白的呢？只有大智大慧的人才能知道，只有大功大德的人才能明白，只有大力大苦的人才能学习，只有大志大度的人才能进步；还必须细心追求、耐得久远、下得功夫，才能得到。何况修持有法则，作用有火候，功程有次序，每一节都不相同，还要随时变通。虽然需要自己钻研，还要请明师指点。至于丹经万卷，大多是用有象来比喻无象，用有形来说明无形，哪里是粗心的人可以领悟、大意的人可以见到真实的呢？世间糊涂的学道之人，不肯用心思，不肯下苦功，也耐不住年月。一句半句就想完全贯通，似是而非便想成道；只认取比喻的形象，却不探究真实含义；只记住说法的话头，却不细细体会其中滋味。难怪一见伪书就做伪事，遇到旁门就走旁路，不辨真假，不论是非，只说每个门派都有道、每本书都在演说真理。于是冒然胡作乱为，自招祸患。这些全都是粗心而不细心造成的。我劝真心学道的人，赶快打通粗心这一关。细心钻研，使道理拨开一层又深入一层；悟得一条，就再进一层。必须分清邪正，辨别是非，见到道理的精髓，知道道的关键。自己心中明白，确确实实能够相信。一理贯通之后，便看见天上地下的一切事物都是如此；向左向右、向前向后，道气都充盈满布。这才是真知真见、大悟大彻，不会被执着形象、执着空无的事情所迷惑。否则，不能细心钻研，只是粗心应付；自以为知道如此，实际上还没有真正见到如此，仍处在恍惚疑似之间，却妄想直接登上道岸，是很难的。虚度关

译至圣说：后生值得敬畏，怎么知道后来的人不如今天的人呢？但到了四十五岁、五十岁还没有声望和成就，那也就没有什么可敬畏的了。紫阳真人说：唉！人身难得，光阴容易流逝，寿命长短难以预料，怎能逃脱罪业的报应？如果不及早醒悟，只甘心听任命运等待终结，临到岔路时一念有差，堕入三途恶趣，就会动辄经历尘劫，永远没有出离之期。三丰真人说：拜访明师，询问方法，即使立即下手修炼，也还嫌太迟。这些话都是说，学道的人应当趁年轻时及早勤学，不可虚度岁月。日月容易过去，光阴如箭，百年岁月，不过转眼之间。世间万般事物都是假的，只有性命是真实的。重视性命的人，应当趁年轻力壮时立定主意，勇猛向前，以一念纯真之心寻师访友，志诚地学习，寻得救命的良方，以了结出世的因缘。不要等到气衰神昏、筋骨衰疲，既不能恢复元气，也不能返本归根，等待死亡到来，那岂不是白来世间一场？因为年轻力壮时，四处奔走，饥寒困苦都能承受，精神充足、气力旺盛，容易用功；前途还很长，可以有所成就。万万不可虚度岁月，混日子过活，以致耽误性命。因此古人珍惜每一寸光阴，早晚勤勉警惕，不让一时光阴空空放过。世间糊涂的学道之人，不知道立志修持，贪恋世事，看不破名利，也放不下衣食俸禄。认假弃真，白天谋划、夜晚盘算，醉生梦死，自找烦恼，自生苦楚。喜怒哀乐样样都有，贪嗔痴爱无不具备；没有益处的事情偏偏用心，有益处的事情反而不在意。既不在圣贤经典上辨析道理，也不向明师良友聆听教导，只图丰衣足食。成群结伙，口中说杂话，心里生杂念，身体做杂事，白白错过时光。将来阎王老子来讨取饭钱时，拿什么来偿还？完全不想岁月不会等待我，错过了就再也回不来。不把性命大事放在首位，反而去做伤身害命的身外之事，因此把有用的岁月放在无用的地方，难道不可悲吗？我劝真心学道的人，赶快打通虚度这一关，把性命时时刻刻放在心上。一举一动、一言一语，都不可忘记。遇到老师就接受教导，遇到朋友就参学请益。即使大道还没有明白，也不要蹉跎岁月，最终仍能成为一个好人，免于造下罪孽。如果果真能够专心致志，承受大苦，建立大功，神明会暗中保佑，真师也会鉴察欣赏，大道就有希望。否则，不重视性命，志气不能振作，白白度过年华，却妄想成仙得道，是很难的。退志关 《易经》说：硕大的果实没有被吃掉，君子因此得到车乘，小人却剥落了自己的居所。古仙说：即使七十八十岁，只要还有一息尚存，也仍然能够还丹。三丰真人说：梅树嫁接柳树，桑树嫁接梨树，把它传给修真的人作为榜样；自古神仙都有栽接的方法，人老了原来仍有药可以医治。这些话都是说，年老的人不可灰心退志、半途而废，必须年老仍然喜好学习，越老越勤奋，直到死才停止。金丹之道，就是归根复命、返老还童、重新接命的道理。返老还童不是改变形体、容貌变成儿童的说法，而是归根复命，恢复到神全气足、没有亏损、如同母亲生来本来面目的状态。本来面目并不难以恢复，只是担心人没有志气和恒心。即使年老力衰，先天灵根也没有完全泯灭，只不过被后天客气消磨而有所亏伤罢了。如果遇到明师，诚心求取栽接的方法，用功修持，增加阳气，减少阴气；不断增加、不断减少，直到增无可增、损无可损的地步，使亏损的重新圆满，使没有的重新拥有，依然成为当年完整无缺、完完全全的本来之人。这就是归根复命；这就是返老还童。这就是接续生命的方法。既然接住了生命，我的命运就由我作主，而不由上天作主。再进一步建功立业，直达圣域，难道还会老、会病吗？从前葛仙翁六十岁听闻大道，安住而证入灵霄卿相之位；吕祖五十四岁听闻大道，修成大罗天仙；紫清六十四岁听闻大道，修成不坏真身；三丰七十多岁听闻大道，修成十极大罗真人。以上祖师都是年老后成道的，修道难道还拘泥于年老年少吗？所以，有志之人即使年老也能成道；没有志向的人，即使年轻也不能成道。志向所起的作用，实在太大了！世间糊涂的学道者，年轻时既不肯下定决心，白白虚度岁月；等到年老，心灰意冷，就想退缩，另谋事业。有的人很早就遇到明师，得以听闻道的消息，却不能亲自刻苦用功，时有时无地坚持；拖延到老，自己认为已经无力去做，便停步不前。这些人都是开始勤奋、后来懈怠，自己耽误了前程，又能怪谁呢？却不知道应当先尽人事，再等待天命。少走一步，就少欠一步；完成一件事，就算完成一件事；立定至死方休的念头，即使这一生不能直登千峰之顶，能够登到半山，也比山下之人高下悬殊，如同云泥。如果因为年老而退失志向，四大之身一放任下来，不肯继续向前，自己给自己划定界限，这就叫阎王还没有召唤，自己先把自己送上死路。我劝真正用心学道的人，赶快打通退志这一关。必须年老而志向更强，诚心实意地办事。即使偶尔大事没有成功，只要宿世的根基已经种下，后世来生一出头，就会异于常人，终究能够成道。如果有大德大力，不怕生死，今生就能了结此事。否则，到了年老便自暴自弃，不肯努力，自己退失志念；等到回头的那一刻，手忙脚乱，无处归宿，就困难了。夸耀宣扬关

译老祖说：话说得太多，往往会使事情走向穷尽，不如守住中道。至圣说：君子说话要谨慎迟缓，做事却要敏捷。《玉枢经》说：凭诚心才能入道。古仙说：真正有智慧的人不多言，喜欢多言的人并没有真正的智慧。这些话都是教人诚实用功，不可以虚张声势。修真的道路极其精细，最为详尽深奥，必须仔细询问、慎重思考，深入探究事物的微妙，功力积累日久，之后才能见到真实。必须志念坚定，脚踏实地，越久越勤，之后才能得到真实。不能似是而非、隔靴搔痒，草草了事；也不能轻浮自满，只搭一座虚桥而已。若明白道理时还有些恍惚，实行道法时还有些悬虚，不但不能实行，连道理也不能真正明白。所以学道的人，最可贵的，是一定达到真正的知见，并且真正履行实践。世间糊涂的学道者，才下了几分功夫，就自负有道，随意评论是非，在人前胡说乱讲；搬弄了几天，见到略有些效验，就自称得道，装腔作势，目中无人。这些都是卖弄精神，把不知道当作知道，把不是当作是，自夸才能，虚求名声。却不知道性命之学本来是为了自己，并不是为了别人；本来是顾念内在，而不是顾念外在。在还没有听闻大道时，急于求知，就必须细心辨别，以穷究道理；听闻大道以后，急于求实行，就应当潜心修炼、秘密炼养来用功。始终专一，诚心办事，此外没有第二个念头。所谓用志专一而不分散，于是精神凝聚，又哪里有闲工夫在人前夸耀才能、喧闹宣扬，沽名钓誉呢？我劝真正用心学道的人，赶快打通夸耀宣扬这一关。要像愚拙的人那样谨慎少言，谨言慎行；不要夸持自己的长处，不要图求虚名，以性命为重，真心实意地前进。没有听闻大道的人，要低头学道；已经听闻大道的人，要低头修道。等到功果圆满时，至诚而能预知，神通广大，自然不用夸耀而人人都夸耀他，不用宣扬而人人都宣扬他。到了百世以后，谈论他的人还会称赞奖誉，听闻他的人还会仰慕，永远流传而不朽，又何必自己夸耀宣扬，来图求虚名呢？否则，把没有说成有，把空虚说成充实，自以为是、自满自足，欺骗自己又欺骗别人，妄想成道，就困难了。幻景关 《悟真篇》说：不必移动一步便能到达西天，端坐之中，四方景象都在眼前。项后出现光明仍然是幻境，云气生在脚下也还不能算仙。又说：女子穿青衣，郎君披素练。看见它时不能拿来用，拿来用时又不能看见它。三丰说：空就是色，色就是空；识破真空就在色相之中。真正明白真空没有色相，法相长存而不落于空。这些话都是说大道无形无象，不要执着于幻景。性命之道，就是永恒真实之道。真常之道不怪诞、不奇异，无形无色，无造作，不勉强，自自然然，平平常常。所以老君称它为自然，孔圣称它为中庸，释迦称它为无住。只是人身在道中，却不知道道罢了。只因有生以来，气质和本性流落于后天造化，顺着阴阳熏陶锻炼，内有妄念纷纷，外有六门牵引，内外交相攻击；本来是自然的，变成不自然；中庸的，变成不中庸；无住的，变成有所住；真实的隐伏，虚假的显发，失去了本来的面目。因此祖师设置以术延命的方法，使人从有为进入无为，由渐修达到顿悟，仍然返还于自然、中庸、无住，归于真常而长久不坏。这并不是在自然、中庸、无住、真常之外，另有增加或减少。虽然说有夺取造化、转变生杀、逆转阴阳、扭转气机、结成金丹、凝成圣胎、身外有身等事情，其实只是完成一个真常的事物，哪里是要借取一切有形有质的异类杂物呢？既然说是真常，哪里还有什么景象？如果有景象，就不是真常，也就不自然、不中庸、不无住了。世间糊涂的学道者，听到金丹的说法，就疑心一定有金丹的景象；听到蟾光的说法，就疑心一定有光的景象；听到偃月的说法，就疑心一定有月的景象；听到霞光的说法，就疑心一定有霞的景象；听到红光的说法，就疑心一定有红光的景象；听到结胎的说法，就疑心一定有胎的景象；听到元关一窍的说法，就疑心一定有关隘的景象；听到元牝之门的说法，就疑心一定有门户的景象。更有旁门外道之徒，做内观功夫而看见五脏，便自称看见了景象；或者做坐定心的功夫，耳中听到仙乐，眼中看见光华，便自称坐出了景象；或者做行住想的功夫，神游仙境洞天，看见龙凤楼台，便自称有了真景象。有的人注视一处，时间久了神光向外散发，忽明忽暗，便自称有了景象；有的人默默朝拜上帝，时间久了精神不能守在室内，云来雾去，感觉自己处在空中，便自称道成而出现景象；有的人运气逆行上升，感觉上下轮转，骨节冲透，便自称出现了开关的景象；有的人服气餐霞，感觉腹中响动，丹田有东西，便自称出现了结丹的景象。诸如此类，都是把幻景当作真实，把虚假当作真实。轻则受到疾病，重则损伤性命。却不知道真常之道不是色也不是空，无形无象，哪里会有这些奇奇怪怪的幻景呢？至于大道完成，身外有身，形神都达到妙境，与道合真；无形之中生出真形，无象之中生出实象。聚集时成为形体，散开时化为气；有仍然是无，无却确实是有；有无都不成立，与虚空同一体，哪里还有什么景象？不只是旁门外道的幻景不是道，即使修持正道，功夫深、时间久了，识神作祟，也会显现奇怪的幻景来败坏我的道法。有的预报吉凶，有的变成鬼怪，有的变成美女仙童，有的变成虎豹狼蛇，以及各种异形。若稍微对它们动心执着，铅飞汞走，大事就坏了。大体说来，正道没有幻景，幻景不是正道。总而言之，不把幻景当作真实，才是最好的。我劝真正用心学道的人，赶快打通幻景这一关，把一切执着形象以及空寂等事情扫除掉。从自然真常之处用心穷究，自然会有一个无形之象、空而不空的实理，可以了悟性，也可以了悟命。否则把幻景当作真实，不但旁门会因此坏掉大事，即使正道也会因此坏掉大事，想要成道就困难了。耻辱关

译《道德经》说：江海能够成为百谷之王，是因为它善于处在低下的位置。《金刚经》说：忍辱波罗密。传大士说：频繁经历五百劫，前后时间极其漫长；凭借承受仙道中耻辱的力量，如今才证得真常。这些话都是说修道的人，贵在能够承受耻辱。承载大道的人，心如山岳，气量像大海。山这种东西，云来雾去任凭它，林木遮蔽、雪覆盖任凭它，风吹火烤任凭它，而山的本体不动不摇，万古如此。学道的人志念坚定，遇到贫穷也不在意，遭逢灾患也不动摇，他的心也应当如此。海这种东西，浑浊、甘甜、苦涩的水来了也容纳，九江八河的水流入也容纳，蛟龙、蜃类潜藏其中也容纳；而海的本来气量不增不减，永久如此。学道的人能够忍受耻辱、承受污垢，遇到逆境不争，处在卑下地位而不以为耻，他的气量也应当如此。尤其是要成就性命的人，能够承受别人不能承受的，才可以承载别人不能承载的。因此仲夫子穿着破旧的缊袍，和穿狐貉皮衣的人站在一起也不感到羞耻。颜子只有一竹篮饭、一瓢水，住在简陋的巷子里，别人无法忍受这种忧苦，颜子却不改变他的快乐。曾子穿着没有里子的缊袍，脸色浮肿，三天不能生火做饭，十年没有缝制新衣；端正帽子时帽带断了，提起衣襟时露出手肘，穿鞋时鞋跟裂开，拖着草鞋却歌唱《商颂》，声音如金石般铿锵。长春受到恶人的拳打，顺从承受而不争；紫清受到蛮横的喝骂，欢喜接受而不计较。以上圣贤，都是心中谋划的事情远大，对于身体之外一切不顺的境遇以及无礼的侵犯，全都不放在心上。世间糊涂的学道者，放纵性情而行动，任由内心驱使。身处贫寒，见到富贵之人就羞愧；自己不惹事，遇到蛮横逆境却立即发怒。稍有碰撞就生起无明；言语稍微冒犯，就要争辩。还有一类愚人，妄想学道，却又不尊重道：有的倚仗权贵来求问，有的倚仗贤能来求问，有的倚仗年长来求问，有的倚仗功劳来求问，有的倚仗故交来求问，不肯虚心诚恳地求教；有的在众人注目的地方，故意摆出身份，装腔作势，不能低头，怕被人讥笑。却不知道自以为大的人终究大不起来，自以为尊贵的人终究尊贵不起来。这样的举止，即使祖师就在面前，神仙和自己同处一室，又对事情有什么帮助呢？我劝真正用心学道的人，赶快打通耻辱这一关。把世俗事情上的虚假羞耻和虚假耻辱全都置之度外，另外找出真正不能明白道、不能成道的羞耻和耻辱。立定志念，努力前进，自然会有无限美好的事情到来。否则，把不该羞耻的当作羞耻，把不该受辱的当作受辱，好强争胜，只想让别人服从自己，自己却不肯服从别人；只知道高居于人之上，却不知道处在人之下。妄想听闻大道，就困难了。因果关 《易经》说：积善的人家，必定有多余的福庆；积不善的人家，必定有多余的灾殃。《尚书》说：行善，上天降下各种祥瑞；行不善，上天降下各种灾祸。又说：上天降下的灾祸还可以违避，自己造成的灾祸就无法活命。《参同契》说：开始端正，最终才能修成；乾道建立后，还不能就此自持。正阳翁说：种麻就得到麻，种黍就得到黍。这些话都是说有因必有果，凡事在开始时就谨慎，自然能够在最后完成。天地之间一切大小事物，都有因果。善有善的因果，恶有恶的因果。行善的人必有善报，作恶的人必有恶报。行善是善的因，善报是善的果；作恶是恶的因，恶报是恶的果。善恶的报应如影随形，丝毫不会差错。所以君子在无人看见处戒慎，在无人听见处恐惧。念念归于善，不让一点恶念在心中产生；不合礼的不去做，不合义的不去行，一举一动都行善，不让一件恶行出现在日常生活中。念念是善，行行是善，由善为因，结果就没有不善的。试看世间，杀人者偿还人命，救人者得到人报恩；以善感召，便以善回应，以恶感召，便以恶回应。彼此感应，有因有果，自然而然。所谓一念善就是天堂，一念恶就是地狱；天堂地狱，都是人自己造成的。孟子说：祸福没有不是自己求来的。老子说：祸福没有固定的门路，都是人自己招来的。由此看来，因果的道理难道还不明显易见吗？世间糊涂的学道者不信因果，损害别人而使自己获利，伤天害理，什么都敢做。有的欺骗四方信众，以为自己得计；有的假装有道，哄骗愚昧迷惑之人；有的借黄白之术，破坏别人家产；有的凭闺丹邪事，引诱人作恶；有的信口嚼舌，毁谤高明之士；有的暗中谋划、放冷箭，破坏别人的好事。这些全都是不信因果。却不知道作善作恶，正是修成不同结果的道路。修成善路，将来造物者就送你走上善路享福；修成恶路，将来造物者就送你走上恶路受罪。俗话说：想知道前世的事，看今生正在承受什么；想知道后世的事，看今生正在做什么。这话真实不虚。不信来世，就看看现世：今生少年时行善的人，老年享福；少年时作恶的人，老年受罪，这是人人都知道、都看见的事。我劝真正用心学道的人，赶快打通因果这一关。每一个念头、每一件事情，都必须谨慎；每一动、每一静，都不可忽视。先学做一个不作孽、不造罪的好人，然后再理会大事，以求上进，这样或许才有所成就。如果不论因果，既想学道又要作孽，明知故犯、罪上加罪，妄想听闻大道，就困难了。书魔关

译《悟真篇》说：契论经歌讲到至真之处，不把火候写在文字中；要知道通达元妙之处的口诀，必须同神仙仔细谈论。又说：卦中设置的形象，本来只是仪式性的形状；得到了形象就忘掉言语，意义自然明白。举世的迷妄之徒只执着于形象，却按照卦气运行去妄求飞升。上阳子说：大道从来只是勉强命名，阴符、道德于是才有经书；神仙修炼的次第由丹经接续，口诀又怎能在纸上说明？这些话都是说，阅读经书却不可偏执经书。经书典论，用千言万语作比喻，是为了给后世学人打开明路，指示大道，剖析邪道而显示正道。其中关于药物真假、作用是非、工程次序、修性修命，没有一样不完备；但它们的言语幽隐，道理深奥，用有形比喻无形，用有象比喻无象，不是粗略阅读就能知道，也不是可以凭个人猜测就能明白。何况性命之学，不像世间有形有象的事物可以用显明的话语、书本来说明；至于性命为何如此、大道为何玄妙，一议论就会失真，一言说就会有所遗漏。丹经子书虽然竭力形容，但说出来仍有说不到的地方，写下来仍有写不出的地方；即使能够说、能够写，也只是大略而已。学道的人用心钻研，领会其中大略，便能认清门径、分辨邪正；从此再去寻求明师，才会有进益。如果执着经书，凭自己的意思猜度，依从自己的偏见，自以为道就在这些文字里，从此不再向有道之人求证，那就错得太厉害了。所以完全抛弃经书而不加研究，固然是大错；如果执着经书而不再求教别人，更是大错。抛弃经书和执着经书都不对。世间糊涂的学道者，看过几卷丹书，见到铅、汞、砂、银的说法，不归于服食，就归于烧茅；见到男女、彼我的说法，不归于闺丹，就归于采战；见到龙虎龟蛇的说法，不疑为肝肺，就认作心肾；见到颠倒逆运的说法，不疑为后升，就认作前提；见到清静无为的说法，不疑为空寂，就猜作存想；见到以术有为的说法，不疑为搬运，就误作扭捏；见到泥丸、黄庭、元关、众妙门、昆仑顶等说法，就疑心色身上有固定方位和所在的穴窍；见到谷神、婴儿、圣胎、金丹、法身等说法，就疑心身体里面有气血凝结成的东西。这样的例子数不胜数，各凭自己的见解，随意认定门径，把虚假当真实，忙碌一生，最终一无所成。不但没有益处，反而有所损害。追究原因，都是因为执着书本就是道，不寻求明师，中了书魔，耽误了大事。圣人说：要广泛学习，详细询问。如果只是广泛学习而不详细询问，就是所谓“即使你的聪明超过颜回、闵子骞，没有遇到真正的老师，也不要勉强猜测”。我劝真正用心学道的人，赶快打通书魔这一关。不要被书本耽误，首先应当仔细玩味经书，辨别邪正，认定门径，访求明师，以验证是非。千万不可自作聪明，似是而非，草草了事。否则把书本当作道，自以为已经得到，妄想成道，就困难了。执着于空关 佛说：发起阿耨多罗三藐三菩提心的人，对于一切法，不应说成断灭之相。智者禅师说：每一法都能生出妙法，种种空的本体并不空；所谓断灭并非断灭，智慧觉悟能深入宗旨。《心经》说：舍利子，色不异空，空不异色；色就是空，空就是色。《悟真篇》说：即使你已经悟得真如本性，也未免舍弃此身而又投入另一种身中；哪里比得上再兼修大药，顿时超越有漏而成为真人。缘督子说：今天学道的人得不到正传，不明白平叔“未炼还丹莫入山”的说法，只想躲避喧闹、追求清静，逃离社会、远离人群，离开妻子、隔绝子女，远离尘俗，在穷谷深山中独居孤处，以此自命清高；这样就是抛弃世间法。三丰子说：不要再夸说只要清静无为也能得到还丹。这些话都是说，大道的真空并不是顽空寂灭之学。道这种东西，至无之中包含至有，至虚之中开启至实，空而不空，不空而空；这是法则的两种作用，有与无是一致的，无为而又无所不为。试看天地无为而万物生长，日月无为而四时运行，圣人无为而天下治理，这就是无为之中包含有为，并不是空空无为的说法。如果把空空无为当作道，那么道就成了死物，不是天地、日月、圣人的道，而是木雕泥塑般毫无作用的道，哪里配称为道呢？所谓道，就是道路。人们通行的才叫道路，没有人行走的就不是道路。由此可知，性命之学必须先求知，然后努力实行；知是为了实行，行又是为了完成知。何况修真就是修行，空寂之学怎么能称为修行？称为守空还可以，称为修行就不可以。所以对顽空的执着，古人有“磨砖作镜”的讥刺、“积雪为粮”的讽刺，正是因为它虚而不实。世间糊涂的学道者，不探究道的源流，也不辨别道理的是非。有的灰心止念，忘掉外物、忘掉形体；有的在空谷中守静，追求一尘不染；有的守定一个窍穴，养气存神；有的双目注视头顶，专一心念而不散；有的对着镜子定神凝视，希望能够出神；有的把念头存于明堂，想象赤珠。诸如此类，都是顽空断灭的事情，不是修道，实在是昧于道。这样怎么能够复归本初、返还根本，了悟性命，形神都达到妙境，与道合真，超出阴阳造化之外呢？何况人自从出生以来，承受后天阴阳五行的偏气，又带着无始劫以来轮回根尘的杂气；如果没有点化群阴的大法、扭转造化的本领，只凭空空无为把事情做完，怎么能够返阴为阳，拔除历劫以来孽苦的种子呢？我劝真正用心学道的人，赶快打通执着于空这一关。赶快访求明师，另求一个起死回生的实在事务，及早下功夫，不要捕风捉影、望梅止渴，耽误前程，空过岁月。否则只是空空无为，什么也抓不住、拿不到，有什么实际用处呢？妄想成道，就困难了。执着形相关

译《金刚经》说：不可以三十二相看见如来。《圆觉经》说：我现在这个身体，是地水火风四大假合而成。《悟真篇》说：阳中阴精的质性并不刚强，只修一种东西，反而转为羸弱。劳损形体、按捺形影都不是道，服气餐霞也全是狂妄。又有后序说：现在的学道人，把铅汞当作二气，把脏腑指作五行，把心肾分作坎离，把肝肺当作龙虎，把神气当作子母，把津液执作铅汞；不懂浮沉，哪里分得主宾？这和把别人的财物认作自己的东西、称呼别人的性命为亲生儿子，有什么不同？古仙说：不要执着这个身体，说这就是道；在这个身体之外还有真身。这些话都是说，不要执着色身就是道。修真的道路是先天之道；先天之道能够以无形化生有形，以无象生出实象，能够夺造化、窃阴阳、逆转气机、了结生死，不是所有在色身上做功夫的事情可以相比的。色身是四大假合之物，外在的眼耳鼻舌口，内在的心肝脾肺肾，以及骨节穴窍，全都是假物，哪里有一件是真实的？大限一到，不过是一堆朽骨臭肉。如果执着这个身体来修，怎么能了悟性命、超出生死呢？所以老祖说：我之所以有最大的忧患，是因为我有身体；等到我没有身体，我还有什么忧患呢？由此可知，色身是人生最大的忧患。正因为它是最大的忧患，所以祖师留下金丹大道，教人修持性命，去除虚假、保全真实，脱离这个最大的幻身。脱离了最大的忧患，自然就有无忧患的存在。无忧患的身，就是真身。真身又名法身，又名阳神。这个身体修成后，进入水中不会沉溺，进入火中不会焚烧，进入金石也没有阻碍，阴阳不能铸造它，造化不能拘束它；与天地同长久，与日月同光明。修炼色身的人，哪里能达到这种境界？世间糊涂的学道者，不辨是非真假，胡乱学习、冒充修炼，如同黑夜走路、梦中做事。有的摇动骨骼、摆动骨髓；有的推动前面、运转后面；有的拆东补西；有的运气冲撞顶门；有的逼迫精气上升到脑部；有的行八段锦来活动骨骼；有的运六字诀来提气；有的把两肾中间当作元关；有的把肾前脐后当作黄庭；有的把口鼻当作玄牝；有的把丹田当作命根；有的把天谷当作性地；有的把心肾当作婴儿姹女；有的把肝肺当作青龙白虎；有的吸气经过脐轮到丹田，称作胎息；有的运气冲撞三关，到达脑后，称作开关。还有擦眼、咽津、纳清吐浊、摸脐勒便等等摆弄作为，数不胜数，全都叫作执相，都是在皮肉囊袋上做功夫，不过是在破布袋里摆弄虚头，与先天性命之道相隔如天地。等到年满月尽，什么也没有凭借，难道不令人悲伤吗？我劝真正用心学道的人，赶快打通执着形相这一关。要在性命二字上实实在在地下功夫，追究出它的究竟。什么是性？什么是命？性存在哪里？命寄托在哪里？果真把性命二字辨别清楚、认识准确，就知道性命不在眼耳鼻口舌身，不在心肝脾肺肾，不在三百六十个骨节，不在四肢、百脉和血液；另有一个没有方位、没有处所、无形无象的秘密事物。它不在内，也不在外，正处在虚无寂寞的境界。从此继续前进，便有了着落，不至于认假失真，被旁门误导。否则不知道性命是什么东西，只在一身上下胡乱摸索猜测，在有形有质的地方胡乱造作，妄想成道，就困难了。闺丹关

译老祖说：各种罪恶之中，以淫欲为首。《悟真篇》说：在房中白白闭守尾闾穴，误害了阎浮世界多少人。古经说：如果说三丰采战之法，直会使九祖沉沦。这些话都是说御女闺丹，不但对性命没有益处，而且严重损害阴德。所谓金丹，就是本来之根本。这颗丹、这个根本，人人都具足，个个都圆满；处在圣人那里不增加，处在凡人这里不减少。本来性命是一家，阴阳混合，五行同气，也没有什么可修、可证的；只是先天阳气到了极点以后，后天阴气产生，性命分成两处，阴阳相隔，五行错乱，原本充足的有了亏损，原本圆满的有了缺失。一日又一日，一年又一年，亏损的越来越亏损，缺失的越来越缺失，固有的根本全都丧失，埋没而不能显现。所以祖师设置金丹返还之道，使人重新修持，使它返还、归还，仍然回到具足圆满、无亏无缺的本来根本。返还之道，就是返还到性命一家、阴阳混合、五行同气的状态。返还的方法，仍然是在阴阳五行之中修持，所以有男女、彼我、婴儿、宅女、金公、木母、女子郎君、黄婆媒聘等法象。千种方术、万般比喻，总的都是为了说明阴阳和合、五行聚集。因此吕祖说：仿效男女生育，必定会泄露天机，而成为泄露上天机密的事情。道法与世间男女生人的道理没有不同，所不同的是，世间借凡夫的父母生出色身，道法借灵父圣母生出法身。圣凡之间，一个顺行，一个逆行，差别如同天地。三丰所说“顺为凡，逆为仙”，就在其中把次序颠倒过来。可是这件事虽然和世间男女生人的道理相同，却并不执着于世间男女的幻相。丹书所谓阴阳，就是灵父圣母，也就是我自身中的真阴真阳。真阴真阳也不是身体中后天有形有质的阴阳，而是无形无质的阴阳。连一身后天的阴阳都不能使用，何况身体之外男女的阴阳呢？世间糊涂的学道者，不思考性命本来是无形无象、无方无所的事物，误听盲师的邪说淫词，竟在世间男女的肉皮囊上做功夫。有的玩弄三峰采战；有的实行九浅一深；有的度九个女子作为九鼎九转；有的采首经，依照前后三；有的摘取首经中的梅子，当作服食人参果；有的取经后鲜血，作为吞服真红铅；有的只神交而身体不交；有的隔着帘子用口吸气；有的让男下女上，称为颠倒阴阳；有的让男子抽取女子的气，称为依坤种乾；有的服用妇女乳汁，称为接补；有的驾御少女，称为炼剑；诸如此类，数不胜数。丑态百出，污秽不堪，寡廉鲜耻，行为与禽兽无异。道竟然到了这种地步，怎么还忍心说呢？更有一类愚蠢至极、罪上加罪的造孽之徒，借祖师名义写作淫邪伪书，流传后世，引人作恶；有的用闺丹解释古经，扰乱圣道，例如彭好古、知几子，使自己和别人都受欺骗，学道者误入牢笼，终身难以逃出，难道不令人恐惧吗？唉！性命之道，是最清、最洁、最尊、最贵的真阴真阳二气交感，在虚无之中凝结成象，名叫圣胎，又称男儿有孕。虽然称为胎孕，却不是血气构成的有形之物，而是精粹清阳之气凝聚而成。如果取少女的浊血浊气凝结成胎，不但不是上天堂的圣胎，反而会成为下地狱的鬼胎。想求得做人都未必能够，哪里还敢妄想成仙呢？我劝真正用心学道的人，赶快打通闺丹这一关。把淫欲等各种门路彻底扫除，另外寻得真阴真阳，使它们合成一片，自然会有一点灵苗在其中生出。这样可以成仙，可以成佛，与天地同长久。否则以淫欲作恶，损害别人、伤害德行，天良已经败坏，妄想成道，就困难了。炉火关

译徐真人说：性质混杂的东西不是同类，怎么肯合为一体呢？淳于真人说：同类容易施功，不是同类就难以巧妙运用。紫阳真人说：不要炼三黄和四神，若再寻求各种草木，也不是真道。阴阳得到同类便归于交感，二八相当，自然彼此相合。潭底太阳般的红光出现，阴邪怪物消灭；山头月色洁白，药苗就更新。世人要认识真正的铅汞，它不是凡俗的朱砂和水银。又说：不要拘泥丹灶而徒费功夫，炼药必须寻找偃月炉。自然有天然的真火候，不需要柴炭，也不需要吹嘘。三丰真人说：五金八石全都是假的，万草千方总是错误；金虾蟆、玉老鸦，能够认出真正的，才是行家。这些话都是说，金丹大道不是炉火烧炼之术。所谓金丹，“金”取坚刚不坏之意，“丹”取圆满无亏之意；坚刚圆满，所以叫金丹，也就是本来先天真一的灵宝。它又名先天真一之气，又名生物之祖气，又名先天灵根，又名元始宝珠，总的说就是最真实、最灵妙、最精纯的气。这种气在儒家称为太极，在佛教称为圆觉，在道教称为金丹。它无形无象，不是色，也不是空；然而虽无形却能生出有形，虽无象却能生出实象，不是色却能生出妙色，不是空却又是真空。它根本上属于先天，藏于后天，是性命的根、仙佛的种子、圣贤的基础。认识它并加以修持，可以脱离生死、超出造化、超凡入圣，达到不生不灭；只是人们认不出这个根本种子，所以与它当面错过。如果想认出它，不可以妄自猜测、私下议论，必须求明师口传心授，才能见到真实；还要明师详细指点药物的真假、火候的是非、工程的次序、作用的法则，才可以进步。自古以来的仙经，演说细微，形容奥妙，其中的道理和方法没有不完备的；只是它们千变万化，方便立名，随物取象，借杂物来寄托德性，以有象比无象，以有形比喻无形，分散论说，各自指向一个道理、一种方法。其意义幽深隐秘，内藏天机，难以明白说出；是要教人得到形象后忘掉言语，领会意义后忘掉形象，自己穷究，自己会通，自己觉悟。穷究而不得，研究而不明，也可以由此印证是否有道。从博杂归于简约，由疑惑达到觉悟，并不是拿到书就等于得到道。其实祖师的一言一语，都是切近性命的妙用，是身心分内的真实学问，并不是舍近求远，借用世间污浊有质的东西。世间糊涂的学道者，道明明就在近处，却到远处去求；事情明明容易，却到困难处去求。他们不探究其中的意义，只认取外在形象；不穷究其中的道理，只记住表面言语，猜谜一般，各自发表自己的见解。见到大小金丹的说法，就疑心是有形有质的东西；见到金鼎玉炉的说法，就疑心是泥灶、铜铁器具；见到铅汞药物的说法，就疑心是水银、黑锡等凡俗物质；见到黄芽白雪的说法，就疑心是烧炼升打出来的灵霜；见到文烹武炼的说法，就疑心是柴炭吹嘘的凡火。用金石草木这些浊物来锻炼服食，妄想接续无形的性命。却不知道竹子破了应当用竹子来修补，抱来的鸡应当用鸡蛋来孵育；世间凡物与我的性命不是同类，怎么能接续性命呢？又有一种痴迷的人，借祖师所谓金丹入口、点化凡躯的说法，或者借用“信道金丹一粒，蛇吞立变成龙，鸡餐也能化为鸾鹏”的名句，便去炼制金石砂汞、三黄四神之药，妄想吞服后飞升，改变形体、变换形象。他们绝不思考，污浊的肉和骨，凭金石之药怎么能点化、变形、飞升？实在愚蠢至极。何况金石药物本来有毒，再经过火炼，药毒和火毒结在一起，毒性更加严重，服下后肠烂肤坏，没有不丧失性命的。从前九江张尚书相信服食之术，吕祖点化他，他却没有悟到；吕祖便在门上题诗说：可惜九江张尚书，服药之后双目失明，神气枯竭。不知道还丹本来没有形质，错误地服食金石，实在太愚蠢。后来他果然失明。由此可知，金石药物不能解决问题，反而会坏事；古今遭受这种祸害的人，难道还数得清吗？还有一类贪财造孽之徒，借祖师“想求天上的宝物，必须要有世间的钱财”的话，认为买鼎、置办药物非有钱不可，于是东边寻找外护，西边寻找巨富，欺骗愚人，借机大吃肥肉美酒，混吃混喝。有的使用增银的方法，有的提取红铜之血，有的烧铅点汞，有的烧茅炼铜。这些全是假物，怎么能成就真实？甚至盗走真物，换出假物，拐骗人的钱财，败坏人家的产业，狠心毒辣如同盗贼，他们的恶毒哪里说得尽呢？从前正阳祖师把黄白之术传给吕祖，是为了利人济物；吕祖因为三千年以后还元，恐怕会贻害后人，所以不愿再做。这种存心是怎样的呢？炉火一途的迷妄之徒，不知道积德，反而损德；服用祖师所传的药物，却违背祖师的行为，大大丧失天良。即使人能够容忍，上天难道能容忍吗？我劝真正用心学道的人，赶快打通炉火这一关。把一切烧炼、丹药、烹煎、茅法等不正当的事物扫除掉，在身心性命上细心钻研，寻出乾坤炉鼎，找出乌兔药物，运用三昧真火，锻炼成宝，这才有实际效验。否则把金石当作点心，把毒药当作性命之宝，只会无益而有损，妄想成道，就困难了。以上五十条，都是学道之人必须面对的性命关口和阴路大魔，必须一关一关地打通，才能继续进步。只要有一关不通，就会被这一关挡住；即使是盖世英雄、能拔山的勇士，也会寸步难行。学道者必须真正认清这些关口，并且信得过它们；即使不能一下子全部打通，只要逐步用力，终究会有打通的一天。倘若认不真、信不过，就始终困在关内，不能走到关外；想要登上大道，除非插翅飞去、腾云越过，这岂不是耽误了前程？一切学道之人，都把这些关口稍不放在心上，认为是小事，舍近求远，舍易求难；自己的病根还没有除掉，却妄想夺取别人家的家业；自己的人事还没有做完，却妄想得到别人的天宝。谁肯把家业交给病人？谁肯把天宝交给匪人？性命之道，是天下第一件大事，也是天下第一件难事；若不是具有大力量、大功德的大丈夫，就承担不起，也成就不了。果真能够打通各种关口，便是具有大力量、大功德的大丈夫；一旦遇到明师指点，大道和大愿便可直达彼岸，纵横顺逆都没有阻碍，步步都能见到功效，又何必忧愁大道难以成就呢？绝言歌

译我曾回忆往年失意落魄之时，怀着一念精诚去寻访真师。燕京、河南白白奔波跋涉，山右、关中也只是徒劳奔驰。眼中大多见到狮驼一类的怪物，耳边只听到狐狸般的言辞。他们都说神仙很容易遇到，谁知道正道却最难明白。否极泰来之时，神明给我启示，指示我不要在金城之外寻求大道。龛谷老人不是寻常人，他所说的话全都深奥。他附耳向我说破元牝之门，当时便能使阴阳颠倒。大道的机枢和妙用本来就是自然如此，并不像旁门那样强行造作。临别时嘱咐我谨慎收藏这些话，先把人事做尽，再作商量。只因为我过早离开师座，后来的事情没有弄明白，心中暗暗慌乱。抱着疑团十三年，幸而在汉水之上承沾了仙人的遗留光明。挖出了天根和地髓，指示出乌肝与兔肠。火候的急缓，他都仔细说明；功程的前后，也明白传授口诀。修性、修命各有勉励和安顿，观窍、观妙各有适宜的时节。四象和合，丹才开始还返；五行混一，胎即告结。阴气尽而阳气纯，方能圆满成就；打破虚空，达到无生无灭。耳中听到这些真实的诠释，顿时豁然贯通，进入微妙玄奥之境。始终和条理全都领悟，从此才知道天外还有天。琪花瑶草就在面前，白雪黄芽全在身内。左边右边都是珠宝，前面后面全是金莲。这种天机怎么能够寻求探究？要寻求它，必须及早立定志向。先把世间事务全部放下，再把一切情缘统统扫除。虚心自谦，亲自去访求高明之士，极深地研求事物的微妙，探究其中的道理。苦尽之后自然会生出甘甜，志向坚定，长久坚持，终究能够得到真正的珍宝。悟元平素发愿深切，以大公为胸怀，没有私心。只希望人人都能登上圣境，常常欢喜每个人都能听闻法音。曲径旁门和外道扰乱正道，以铜冒充汞、以金冒充真金。学道者大多落入遮天的罗网，有志之士常常走进黑松林。这些冤屈到哪里去申诉？等到临时才后悔，已经迟了，只能徒然哭喊。大抵是因为没有把道理和路径仔细穷究，才会悬空虚妄，没有一定的操守。哪里知道圣道有真实传承？又哪里明白造化之机岂是容易盗取的？若不是有大行持、大功德，即使蓬莱近在咫尺，也只是心中焦躁而已。可笑世间糊涂人，妄想登上通天大道，反而坠落尘世。以盲人引导盲人，会损伤阴德；错误地传错误的说法，就会进入迷津。如今我不忍大道坠落，因此详细陈述祖师传下的脉络。并不是为了沽名钓誉，哪里是想靠多嘴多舌来胡乱鼓唇？参悟直指，破解譬喻之语；以《周易》阐明真实的火候次序。辨析前后疑难，区别是非；会通《道德经》的义理，确定规矩。原本的旨趣和作用全都明白说明，领会到的药物也都细细叙述。作为指引，阐演悟道的精微；破解疑惑、打通关口，结成道侣。辞句越浅显，道理就越明白；篇章节目越细小，功夫就越精微。谨慎细微、甘居卑下，才能达到高上；慎重对待细节，从虚处积累，才能达到充盈。假如还要舍近求远，最终必定妄图大事而耽误前程。不如先医治切身的疾病，不要越级妄想长生。说到这里，已经没有多余的义理；修行的法则也没有留下余地。千言万语全都在演说真实之道，每一条、每一句都有深意。不像那些只谈外在表象的说法，所说的全是成仙了道的秘旨。虽然当今世上很少有知音，仍把这些留给后来的贤者仔细斟酌讨论。我如今已经老了，不能再烦琐地说下去；心愿已经完成，也想断绝言语。闭塞耳目、关门自守，毁弃机巧智虑；收敛浮华，归于真实，顾守根本本原。眼中不再观看尘世之事，心中常常悬挂着混元之幡。像愚人一样，像口讷者一样，仿佛没有知识，却能一手掀动阴阳造化。