奉道弟子朱道生、李道育校刊于岳阳楼第一章

译上一章末尾已经说到圣人治理天下，功成之后不居其功，转而寻求修治自身的方法。然而就圣人治理天下来说，他的治理之道是不以贤能之心与百姓相互标榜，因此名利之心已经淡薄，百姓也就不争了；不以货财之心与百姓相互看重，因此贪利之心已经断绝，百姓也就不盗了；不显现可欲求的事物而去追逐它，欲望之心就已经除去。百姓的心因此不乱，圣人的心也因此不乱。治理天下的善，全都由于修治自身的善。因此圣人修治自身，虽然实行无为，却没有什么不能治理的。名、利、欲都没有了，只守中，使心虚静；名、利、欲都清净了，只养气，使腹中充实。同时使志气和柔，以柔弱为作用；使骨理坚刚，以强健为本体。使自身安恬淡泊，与世人相安无事。所以百姓也没有机巧知识和贪欲，保持浑厚蒙昧的本真，使天下那些自以为有智的人既不能妄为，也不敢妄为。这就是圣人无为而治的情形。第四章 （《河上公注》本作《无源章》） 【道是空虚的，但运用它却似乎永远不会穷尽。深远啊，仿佛是万物的宗主。挫去它的锋锐，解开它的纷乱，调和它的光芒，混同于它的尘垢。深沉啊，似乎存在着。我不知道它是谁的后代，似乎在天帝之前就已经存在。】圣人无为的道，总在于以虚来运用它。冲，就是虚。道以虚为用，它的容量包容天下和国家，却看不出有充满的时候，深远广大，仿佛是万物的统宗。挫去世间的锋锐而不受损伤，解开世间的纷乱而不感劳累，是因为以虚消解锋锐和纷乱。调和世间的光芒而不遮蔽它，混同于世间的尘垢而不被污染，是因为以虚忘却光与尘。只觉得它空虚的本体，常常凝定而深湛的本性，仿佛有所存在，实际上又无所存在；问它是谁的后代，却无法知道它是谁，难道它的名号和形象在天帝之前吗？大概这就是所谓无始之始、太初之初、先天之天。第五章 （《河上公注》本作《虚用章》，彭本作《守中章》） 【天地没有偏私的仁爱，把万物当作刍狗。】天地并没有存心施行仁爱，只是适应万物的需要和用途。万物各自满足自己的需要，各自发挥自己的作用。不仁，实际上正是仁爱到了极点。若一定要依靠天地施仁来生育万物，就会变成每一物都要等天地施惠才能生长，这种情形势必难以周全。天地不替野兽生出它所吃的草，而野兽自己吃草；不替人喂养狗，而人自己喂养狗，这样仁爱的范围反而更加广大。说到刍狗，水果、蔬菜、鸡、猪之类都可以类推。【圣人没有偏私的仁爱，把百姓当作刍狗。】圣人与天地同有其德，也只是使百姓各自生养自己、各自完成自己的生养罢了，这就是所谓无为而成。【天地之间，难道不就像风箱和风匣吗？空虚却不会穷竭，一运动，气息反而更加涌出。多说话必然屡屡困窘，不如守住中。】天地和圣人并不替万物、百姓制造饮食和器用，而万物、百姓却能自己得到饮食和器用，是因为它们具有虚中的本体和普遍涵育的容量。天与地分成上下两间，两间之中空空洞洞，就像风箱没有底、风匣彼此相通一样。一气在其中往来，无为而自然，所以空虚却能包容，不因万物而穷尽屈竭。其中能够容纳，运动时又默默运行，反而不断推出它的全部容量，其中没有穷尽。天地不说话，圣人也不说话。若说得太多，言语就有数量，而有了数量便可以穷尽它，所以不如守住中罢了。第六章 （《河上公注》本作《成象章》，彭本作《谷神章》） 【谷神不会死亡，这叫作玄牝。玄牝的门户，这叫作天地的根。绵绵不断，似乎存在；运用它，却不感劳累。】圣人守中来修治自身，凭借中道的力量来养谷神。谷神，就是元性；谷，是用来比喻虚；神，是用来比喻灵。性体虚灵，就不会昏昧；不昧，就是不死。既然叫谷神，又为什么称为玄牝呢？因为玄代表天，牝代表地。天地相合，玄牝形成，其中空空洞洞。儒家称之为隐微，其中有不看见、不听见的境界；释家称之为那个，其中有无善无恶的真性。圣人修治自身，就是借空洞的玄牝来养虚灵的谷神，所以用谷神的名称来命名玄牝，这是因其作用而取名的意思。一玄一牝，就是一乾一坤。孔子说：乾坤难道不是《易》的门户吗？《参同》说：“乾坤，是《易》的门户。”所谓两孔穴法、金气相互资助，就是这个玄牝之门。阴阳在其中往来，坎离在其中交媾。它是男女交合精气的房室，也是日月交相发光的场所；圣人把它倒转运用，就成为生门；凡人顺着它运用，就成为死户。地天交泰，也不在此之外。因此又称为天地根，说的是天地相互藏纳的根。天地之根，就是返本还元的地方、炼气化神的区域。绵绵不断、似乎存在，就是调养谷神，自然形成胎息。运用它而不感劳累，就是外炉的增减，自然形成符火。不勤，就是不劳累。第七章 （《河上公注》本作《韬光章》，彭本作《无私章》） 【天地长久。天地之所以能够长久，是因为它们不为自己生存，所以能够长久生存。因此圣人把自身置于人后，反而使自身居先；把自身置于身外，反而使自身得以保存。难道不正是因为他没有私心吗？所以反而能够成就自身。】天长地久，是长生之道。然而天地之所以能够长久，是因为它们静时专一、动时开辟，静时收敛、动时开张，广泛地生育万物，覆盖承载而没有私心，然后才能获得这种长生。假使天地把生存只据为己有，万物的生命就不会通畅，天地自身也会损伤和气；万物的本性不能保持纯正，天地自身也会损伤其本体。万物的损伤残败，就是天地的损伤残败。只有不把自己的生存据为私有，而把众生当作自己的生存，众生生生不息，就是天地的长生，所以天地能够长生。圣人，是取法天地的人。因此圣人养身，以柔弱为用，似乎把自身置后以求生存；逐渐充实、逐渐丰满，实际上使自身居先而获得生存。守中而制约外物，似乎把自身的生存置于身外，以至于无生；先忘却自身，后来反而保存自身，也就是使自身得以存在而具有生机。然而这一切都不是把道据为己有，于是圣人恬淡，百姓的本性也恢复淳良；圣人长寿，百姓的寿命也得以长久。大道没有私心，到这种地步，圣人也仿佛把生存据为己有。无私反而成就了自身，这就达到极点了。第八章 （《河上公注》本作《易性章》，彭本作《上善章》）

译【最高的善就像水。水善于滋养万物而不与万物争，处在众人都厌恶的低下之处，所以最接近道。居处善于选择地方，心境善于保持深沉，待人善于仁爱，说话善于守信，治理政事善于治理，做事善于发挥才能，行动善于把握时机。正因为不争，所以没有过失。】道贵在谦下，处在低下之处却能够居上，所以称为上善。它的上善，可以用水来比拟。水的善处在于能够有利于万物的生长，使万物都得到满足，而不与万物争夺。但水性向下流动，常常处在众人所厌恶的地方。人们虽然厌恶它，最终也不能损害水。它有利于人却不占有功劳，以柔弱为志向，水大概最接近道了。【人的本性若要达到善，也应当像水的善性一样。秉持谦下的本性，这样一切举动都会善。没有争夺之心，选择居住在善地；使心藏于深处；与人交往施予仁爱；喜欢诚信，便守信；处理政事，便善于治理；办理事务，便善于发挥才能；行动便合乎适宜的时机。】无论何时何地，都柔和善良而不争。正因为不争，所以没有怨恨和过失加在自己身上。相比于水处在低下之处尚且有人厌恶，人却有时处下、有时居上，这就比水更神妙、更接近道，也比水更有灵性了。第九章 （《河上公注》本作《运夷章》，彭本作《持盈章》） 【把持它使它充盈，不知道何时停止；锤炼它使它锋利，不能长久保持。金玉堆满厅堂，没有谁能够守住；富贵而骄傲，是自己给自己留下祸患。】持，就是得到；揣，就是探取。人既然已经得到自己的气，又产生使它充盈的念头，这是招致亏损的开端，所以不如就此停止。人使自己探取到珍宝，却立即产生锋芒外露的情态，这一定是退败的征兆，所以不能长久保持。既然可以停止却不停下，就像金玉堆满厅堂而没有谁能够守住吗？应当保守却不保守，就像富贵而骄傲，自己给自己留下祸患吗？人的处世之道就是这样。【功业成就、名声显达之后退身，这是合乎天道的。】再从天道来说明。天并不谈论功名，而把万物生成、滋长、畅遂视为功名。万物得到养育，功业完成；时令运行，名声成就；天地就在这时退隐迁移。它在冬令中藏身，以积蓄阳气来生养万物。人又何必不观察天道呢？第十章 （《河上公注》本作《能为章》，彭本作《玄德章》） 【承载营魄而抱守一，能够不使它们分离吗？专守精气而达到柔和，能够像婴儿一样吗？洗涤清除心中的玄妙观照，能够没有瑕疵吗？爱护百姓、治理国家，能够实行无为吗？天门开合，能够不处雌守弱吗？明白通达四方，能够不用智巧吗？生养它、蓄养它，生养而不占有，施为而不自恃，成长而不主宰，这就叫玄德。】“载”就是车载的“载”。“营”就是营卫的“营”。卫属阳，营属阴。营魄，就是阴魂。有人说：“营就是魄。”把营解释为魄，未免是错误的理解。要知道，说阴魄时，阳魂也就在其中。八月十五日，魂完全注入月魄，月于是圆满而成为纯乾。圣人在此时运转河车来承载它，乾金于是归我所有，这就是经中所说“得一而万事毕”。既然已经得到一，就一定不会失去一。圣人承载魄而返回，抱守一而居，于是地魄就擒制朱汞了。所以能够不分离吗？十月温养，内火自然存在；暖气常存，婴胎自然生长。圣人专守精气而使之柔和，就是内火。因此能够像涵养婴儿一样吗？玄览，就是内观。洗涤清除而进行玄览，就是清静内观。清静内观，心中没有瑕疵和牵累，这就是所谓“观空也是空，空也没有可空之物；所空既然没有，无也没有；无也没有，清湛而永远寂静”。爱护百姓，就是使百姓安定；治理国家，就是使国家富足。百姓安定、国家富足，才可以实行无为之政吗？修治自身，以精气安定作为百姓安定，以铅充足作为国家富足。炼己就能使精气安定，还丹就能使铅充足。炼己、还丹之后，才可以实行抱一无为之道，也就是这样。修治自身，以守雌作为功夫；调神养胎，不能不守雌。等到天门冲破，阳神出入，开合自如，才能够不再有守雌的苦处吗？修治自身，以知识为扰乱；圣体形成之后，知识之神发生变化，成为正等正觉。明明白白，通达四方而不相违背，才能够不用知识吗？还具有生子、生孙的功业，即换鼎分胎；具有蓄积福德的容量，即建立功业、救济世人。然而虽然生养，却不占有自己的生养，于是虚空粉碎；有所作为，却不依恃自己的作为，于是慈悲广大。护国佑民的心，千劫万劫，长久以来一直如此，却不自夸为天上的主宰。这才真正称为玄德。第十一章 （《河上公注》本作《无用章》，彭本作《利用章》） 【三十根辐条共同汇聚在一个车毂上，正因为车毂中空，才有车的作用。和泥制作器皿，正因为器皿中空，才有器皿的作用。开凿门窗建成房屋，正因为房屋中空，才有房屋的作用。所以，有形之物用来提供便利，无形的空处用来发挥作用。】车轮有三十六根辐条，用来象征日月运行。然而车毂在车的正中，是众多车轴贯穿的地方。车毂内部空虚，辐条聚集在外面，所以车毂本身是空的，却因此有车的作用。“埏”是用水和土；“埴”是黏土。制作陶瓦的工艺，称为砖埴。和泥、用土时，本来还没有器皿；一经揉制烧炼，便有了器皿的作用。房屋有门窗，房屋才明亮；没有开凿门窗时，仿佛还没有房屋；一经雕饰，便有了房屋的作用。所以说，有形之物用来提供便利，空无之处用来发挥作用。有由无而生，大体都类似这样。第十二章 （《河上公注》本作《检欲章》，彭本作《为腹章》） 【五种颜色使人眼花；五种声音使人耳聋；五种味道使人口味败坏；纵马驰骋、田猎，使人心神放荡；难以得到的财货，使人的行为受到妨害。因此圣人只求腹中充实，不追逐感官享受，所以舍弃那些而取此。】“爽”是失的意思；“狂”是放纵的意思。奇珍异玩，是人们共同争夺的东西。所以珍宝玩物随身携带，行动也会受到妨碍。色、声、味、田猎、财货这五种事物对人的损害就是这样，因此圣人轻视它们。他只守护内在的珍宝，轻视外在的事物，所以能够舍弃那些而取此。第十三章 （《河上公注》本作《厌耻章》，彭本作《宠贵章》） 【得到宠爱和遭受羞辱都像受到惊吓一样；把巨大的祸患看得像自身一样重要。】受到宠爱而惊惧，就一定会深藏美玉；受到羞辱而惊惧，就一定会重新树立根基。这是潜心奋志的象征。把贵重看得像自身一样，就一定会以乐道安荣为乐；把祸患看得像自身一样，就一定会和光同尘，以此减少毁谤。这是抱元守真的方法。【什么叫作宠爱和羞辱都像受到惊吓一样？宠爱处于下位】（王弼本和各本都作“宠为下”，彭好古作“宠辱下”），【得到它像受到惊吓，失去它也像受到惊吓，这就叫作宠爱和羞辱都像受到惊吓一样。】“宠为下”，就是说荣宠没有定数，常常是可以被贬下、转移的东西，所以得到和失去都难以凭靠。得到它像受到惊吓，失去它也像受到惊吓；无论得到还是失去，都随时谨慎戒惧，随时奋发勉励，这就叫作宠爱和羞辱都像受到惊吓一样。

译【什么叫作把巨大的祸患看得像自身一样重要？我之所以有巨大的祸患，是因为我有身体；等到我没有身体了，我还会有什么祸患？所以，能够珍重自身并把自身交付给天下的人，才可以把自身寄托于天下；能够爱护自身并把自身托付给天下的人，才可以把自身托付于天下。】这一节解释珍重和祸患。先说明为什么会有祸患，因为有祸患就应当归于无患。然而有大患，也是因为有形的身体存在，所以祸患可以加到身上。等到脱去形壳而神得以保存，祸患便不能加身。或者留形住世，内含真气，收敛光芒、隐藏踪迹，又有什么大患能够扰乱他呢？因此，应当珍重自身，把自身看作天下所寄托生命的所在，不敢轻视自己价值千金的身体，这样才可以把自身寄托于天下。这就是黄石公教导子房的道理。保全爱护自身，把自身作为天下所托赖的所在，不可以自行显露自己旷世的才器，这样才可以把自身托付于天下。这就是张九龄告诫邺侯的道理。善于保全自身，才是善于修治自身；善于修治自身，才是善于治理天下。孔子说：龙蛇蛰伏，是为了保存自身；利用时机安顿自身，是为了崇尚德行。君子把才器藏在自身，等待时机而行动，有什么不利呢？第十四章 （《河上公注》本作《赞玄章》） 【看它看不见，称作“夷”；听它听不到，称作“希”；触摸它却得不到，称作“微”。这三者无法追问到底，所以混合而成为一体。它的上面不明亮，下面也不昏暗。连绵不绝啊，无法命名；又回归于无物，这叫作没有形状的形状、没有形象的形象，这叫作恍惚。迎着它看不见它的头，跟随它也看不见它的尾。把握古代的道，来驾驭今日的万物，能够知道古代的开始，这就叫作道纪。】不可见、不可闻的地方，就是希夷之门。希夷之门，是性情寄托的地方。夷藏着性，希藏着情，所以看不见、听不到。又有真意在其中往来，触摸却无法得到，因此又称为“微”。这三者不能分别设门来穷究追问，所以应当混合为一，使三者彼此相会。它的上方和下方，《契》说“上闭下闭”。不明亮也不昏暗，就是所谓若有若无。绳绳，是戒惧的意思，仍然是说上闭下闭、若有若无。对看不见的地方保持戒惧，却不能说出它的端倪。恍恍惚惚，其中似乎有物；又归于无物。这就是所谓没有形状的形状、没有形象的形象。无状无象，就是所谓恍惚之时。恍惚中的真，既看不见头，也看不见尾，难道就是元始之炁吗？古道，是元始的本体；今有，是当前的作用。古今虽然不同，却可以把握古道来驾驭今日之有，即由无生有。能够知道元始以前，并推及元始以后，这就是道的纪历。纪年、纪月、纪日、纪时，以及记一符、一刻，都是道纪。第十五章 （《河上公注》本作《显德章》，彭本作《保盈章》） 【古代善于修道的人，精微玄妙而通达，深邃得无法识别。正因为无法识别，所以勉强加以形容：谨慎啊，像冬天涉水过河；迟疑啊，像害怕四邻；庄严啊，像宾客在行礼；舒缓啊，像冰将要融化；敦厚啊，像未经雕琢的朴木；旷达啊，像山谷；浑厚啊，像浑浊之物。谁能在浑浊中安静下来，慢慢使它澄清？谁能安定下来，长久运动，使生机慢慢产生？保持这种道的人不追求盈满。正因为不追求盈满，所以能够守住旧有的常道，而不另创新制。】从古以来的修士知道这种修治自身的道微妙玄通，深远得不能测度识别，于是不敢妄自推测辨识。即使有所形容，也不过是勉强形容罢了。本章中有七句用了“若”字，都是形容之词。它们所形容的，是事物的景象和形象。谁能在重浊之中安静等待轻清之气？谁能使安定敦厚的精神长久等待它慢慢生发？等待它，不敢强求有余。保持这种道的人不追求盈满，就是不求有余。正因为不求有余，所以能够守住故常；不另创新制，就不违背真道。魏伯阳说：“临炉定铢两，五分水有余。二者以为真，金重于本初。其三遂不入，火二与之俱。”这就是不求有余、能够守住故常的道。云牙子的《参同契》，大概也是体会太上的《道德经》而不另创新制吧？第十六章 （《河上公注》本作《归根章》，彭本作《虚静章》） 【使心达到极度虚静，坚守极度寂静。万物一齐生长，我从中观察它们的复归。万物纷纷繁繁，各自归回自己的根。归根叫作静，静叫作复归本命。复归本命叫作常，认识常道叫作明。不认识常道而妄自作为，就会招来凶祸。认识常道就能包容，能够包容就能公正，公正就能成为王，成为王就能合于天，合于天就能合于道，合于道就能长久，终身都不会有危险。】“致”是委置；“虚”是空器；“极”是把道修行完备；“守”是居守；“静”是无为；“笃”是谨慎而不失。所谓万物一齐生长，是说一切事物都有开始生长的时候。“吾”是种植万物的主人；“观”是等待；“复”是返回。修身之人把元神委置在空器之中，就能得到道。既然得到道，就应当处在闲静无事之处，谨慎而不失其道。等待空器生出万物，同时我又等待它返回本根。因此一往一来，便产生变化和神明。懂得这一点，七返之道就完备了。那些纷纷繁繁、一齐茂盛的万物，是由无作为而有作为，又由有作为复归无作为，尚且能够随着化机出入。因此春天生长、夏天繁茂、秋天收敛、冬天收藏，最后又枯萎凋落而归回根部。万物返回根部，运动又恢复寂静，所以叫作静；静就是返回无物而重新归于造化，所以叫作复命。复命，就认识真常之道。常静，就能常常应物；寂然，就更加清湛。所以说认识常道叫作明。世人不知道真常之道在于归根复命，一概经营造作，沉溺在有为的名相之中，耗损精神，所以妄自作为就会招来凶祸。既然如此，人怎么能不认识常道呢？认识常道，就能够包容。“容”是涵容公正；“公”是广大；“王”是尊贵；“天”是尊崇；“道”是虚无的极点。也就是说，把元神涵养在静定状态之中，才能使造化广大，进入至圣至神的境界，从而复归于至虚至无的本真。形体与虚无相合，就能长久不坏。“没身”就是没有形体；有神而无身，那么水火不能伤害，金石不能毁坏，虎兕不能吞噬，刀兵不能斩杀，又有什么危险呢？第十七章 （《河上公注》本作《淳风章》，彭本作《太上章》）

译【最高的统治者，百姓只知道有他。】“太上”就是圣人。圣人处在众人之上，所以称为太上。也有人说，太上就是处在上位而治理，这种解释也通。圣人办理无为之事，施行不言之教；不夸耀才能，使下民不争；不喜好利益，使下民不贪；不贪爱欲望，使下民不乱。下民不争、不贪、不乱，太上具有这些德行，下民也具有这些德行。“下知”就是下民。【其次的统治者，百姓亲近并称誉他；再其次的，百姓畏惧他；再其次的，百姓侮辱他。统治者的诚信不足，百姓就会不信任他。他是那样谨慎，仿佛珍惜言语。功业成就，事情办妥，百姓都说这是我自己自然做到的。】【“其次”，就是道的次一等。太上的道，无为而成，不言而治。再其次的统治者不能无为，也不能不言，于是便以亲爱和奖誉来教化百姓。又次一等的，不能用亲爱和奖誉来教化，就一定用法令使百姓畏惧而服从。再其次的，不能用法令使人畏惧服从，就一定用智巧来欺侮并驾驭百姓。谈论道而达到智巧，风气就下降了，其余也没有什么值得看的了。所以又说到发自内心的诚信。上位者喜欢诚信，百姓就没有谁敢不说真情；上位者的诚信充足，下面就会以真实情况来相告；诚信有所不足，下面就会有人不信。圣人一定把诚信作为治理的方法。“贵言”就是谨慎说话。君主亲自实行实际的政事，从容不迫而使人感动信服，不下诰令百姓也自然服从，所以一定谨慎对待自己的言语。功业成就、事情办妥，百姓都不知道、不觉得是某人的作为，只是顺从上帝的法则，全都说这是我自己自然做到的。】我按：本章经文的义理，可以用来谈论治理天下，也可以用来验证修治自身。上德以清净为修行，六根都安定，无为而无所作为。其次，以爱敬为修行，受到感应便能通达，无为而又有所作为。再其次，以法和功来控制驾驭；又其次，以智巧来察究探求，这就是所谓术，是有为而又有所作为的道。最精妙的莫过于诚信，诚信属土；金丹从始至终，全都以意土为妙用，大体都是自然而然的。言语多么丰富啊，既可以治理天下，也可以修治自身。第十八章 （《河上公注》本作《俗薄章》，彭本作《大道章》） 【大道废弃了，才有仁义；智巧出现了，才有大伪；六亲不和，才有孝子慈父；国家昏乱，才有忠臣。】本章讲治理天下由兴盛走向衰败的道理，但也可以领悟修治自身的道理。这里举两方面来说：先实行无为之事，随后才有慈惠的政事，就像失去浑沦的本体，随后才有返还的功夫。运用明察和术数来探求，百姓的真实情况反而更加深藏不露，就像使用技巧和机心来探取，药物反而更加善于相互隐藏。朝廷中出现孝子慈父，是为了调和六亲的不和，就像入室修炼泰定，是为了使不安静的六根安静下来。国家有忠臣，是为了挽救昏乱，就像玄门中有真金，是为了挽救衰惫。然后感叹上古浑厚和穆的政治，以及上德无为的修行，它们的风尚已经相距遥远太久了。第十九章 （《河上公注》本作《还淳章》，彭本作《三绝章》） 【绝弃圣智，百姓可以得到百倍的利益；绝弃仁义，百姓恢复孝慈；绝弃巧诈和逐利，盗贼就不会有了。这三项如果只作为文饰是不够的，所以要使人有所归属。显现质朴，保持淳朴，减少私心，降低欲望。】“绝”是大的意思，也是至极的意思。至圣而不用智巧，风俗完全敦厚，百姓就会得到很多利益。至仁而不用义饰，风俗完全亲睦，百姓就会归于孝慈。至巧而不谋求利益；谋求利益的人，都是使用机巧的人。上面没有机巧，下面就没有盗贼。圣不以智为足，仁不以义为足，巧不以利为足。圣、仁、巧这三者，仿佛只有质朴而没有文饰。浑浑噩噩，天下同受一种风气，所以使百姓各有所归属，也只是顺从他们的质实罢了。显现质朴、保持淳朴，少私寡欲，百姓的文饰也不足了，然而这样却很美。第二十章 （《河上公注》本作《异俗章》，彭本作《绝学章》） 【绝弃世俗之学，就没有忧患。应诺与呵斥，相差多少？善与恶，相差又有多远？人们所畏惧的，不可畏惧它的畏惧】（弼本作“不可不畏”，所以他的注解也大为错乱）。“绝学”，就是道全德备。道德完全具备，还有什么忧患？以圣人的眼光看众人，就像应诺非常直率，而呵斥非常谄媚；善值得喜爱，恶值得厌恶，却不知道二者相差多少。圣人没有忧患，也就没有畏惧。人们所畏惧的，是畏惧绝学难以达到。难道可以畏惧人们所畏惧的事，而不追求绝学吗？所以说：“不可畏惧它的畏惧。” 【荒远啊，没有尽头！众人都兴高采烈，好像在享用太牢，又好像登上春日高台。唯独我淡泊啊，没有任何征兆；像尚未长成孩童的婴儿；漂泊不定啊，仿佛无处归宿。众人都有余裕，唯独我好像被遗弃。我真是愚人的心吗？混沌不明啊！世俗之人明察，我独自昏昧；世俗之人精细，我独自沉闷。恍惚啊，仿佛晦暗不明；寂静啊，仿佛没有止息之处。众人都有所凭借，唯独我顽钝而鄙朴。我独自不同于人，却看重以母气为食。】先天大道，像洪荒未开之时，无为而成，不言而治。因此众人都受到淳厚教化，和乐地彼此相安。共同享用它的德，就像享用太牢；共同遨游在它的天地中，就像登上春台。这即使是华胥氏的风俗，也没有什么能超过它。圣人说：只有我淡泊恬静，杳然没有任何征兆，像尚未长成孩童的婴儿。乘乘，是与道相乘，所以说乘乘。上下升降，其中运行不息，仿佛没有依凭和归宿。因此众人都还有余地可以求取，而我独自在其中，仿佛遗世独立。众人都聪明，难道只有我像愚人吗？其实也是大巧若拙。忽忽然，像天地幽暗不明；飂飂然，感到往来没有定处。由此看来，众人都有可供使用的东西，而我独自昏闷，飘然像愚钝鄙朴的人。别人不与我相同，我也就与他们不同。一粒阳丹，称为母气；我独自求取并以它为食，以达到长生。众人不如圣人，就像应诺与呵斥、善与恶之间的差距。这难道就是圣人独自称说绝学的原因吗？第二十一章 （《河上公注》本作《虚心章》，彭本作《孔德章》）

译【大德的形态，唯独遵从道。道作为一种存在，只有恍惚。恍惚啊，其中有形象；恍惚啊，其中有事物。幽深昏冥啊，其中有精。它的精气非常真实，其中有信。自古至今，它的名称从未消失，用来观察万物的本始。我凭什么知道万物本始的情形呢？凭的就是这个。】“孔”是空，也是大的意思。极空极大的德器，其中能够容纳妙物，所以大道由此进入。道作为一种存在，恍惚而没有定形。若说到离性，本来没有形象；忽然恍、忽然惚，无象之物仿佛有象；忽然惚、忽然恍，无物之中又仿佛已有物。有人说“惚兮恍”是与“象”押韵，“恍兮惚”是与“物”押韵，却不知道圣人立言时有意颠倒字法，其中也寄寓着颠倒的道法。“惚兮恍”是性的本来形象；“恍兮惚”是性所种下的物，以男下女，交媾而成精，是一个东西，实际上又连续包含两个东西。所以第一句有象，中句有物，下句有精；句法也寄寓着道法。精因为性火向下照射、相互感应而生，才能显露出坎情，但它实在微妙难以测度，所以说幽深昏冥。幽冥之精，才是真精。想得到真精，必须知道真信。因此其中先有信，浩浩荡荡如潮水初生，融融化开如冰消解。修士在这时等待信气初次到来，确定它就是精，便立即将它伏制、擒取。时刻毫无差错，就有成就金仙的分数了。它又名真金、首经、真水、神水、真铅、铅气、白虎、虎气，但都不出于真精。所以从古至今，这个真精的名称，各部经书都不能舍弃。于是从一个事物的真实状态来观察万物的道理，无不重视这初始之气。所谓观察万物的本始，就是考察万物的起初。因此又说：“我凭什么知道万物本始的情形呢？凭的就是这个。” 补注：本章四次说到“其中”，可知一孔玄关就是大道的门户。炼得铅而成丹，也不在此之外。第二十二章 （《河上公注》本作《益谦章》，彭本作《全归章》） 【委曲反而能够保全，弯曲反而能够伸直，低洼反而能够充盈，破旧反而能够更新，少取反而能够获得，贪多反而会迷惑。因此圣人抱守一，把它作为天下的法式。不自我显露，所以反而明白；不自以为是，所以反而彰显；不自我夸耀，所以反而有功；不自我矜持，所以反而能够长久。正因为不争，所以天下没有谁能同他争。古人所说“委曲反而能够保全”，难道是空话吗？确实能够保全，然后归于自身。】委曲反而保全，是以减少来增加；弯曲反而伸直，是以柔弱制御刚强；低洼反而充盈，是谦下而得到益处；破旧反而更新，是剥落之后必有复归；少取反而有所得，是知足而不受辱；贪多反而迷惑，是贪欲使自己迷失。这是太上以前古人所说的修治自身的重要道理。因此圣人治理天下，一定抱守一，把它作为天下的法式和准则。抱守一，就是不自我显露、不自以为是、不自我夸耀、不自我矜持。王弼把这四句解释成承接“曲则全”，四句如此解释实在是妄解，却不知道“故明、故彰、故长、故有功”各有自己的主旨，正是用本句解释本句。有人问：“古代的句子再次引用‘曲则全’，是什么缘故？”我说：这是太上引用古人修治自身的话，来开启天下的道理，所以说“难道是空话吗？”人若能恭敬地守住一和真诚，天下也一定会完全归向他的法式。第二十三章 （《河上公注》本作《虚无章》，彭本作《自然章》） 【少说话才合乎自然。所以狂风刮不过一个早晨，暴雨下不过一整天。是谁使它们这样？是天地。天地尚且不能长久，何况是人呢？所以从事于道的人，道者便同于道；有德者便同于德；失道失德者便同于失。与道相同，道也乐于得到他；与德相同，德也乐于得到他；与失相同，失也乐于得到他。诚信不足，便会有人不信。】“希言”就是少说话，也就是无为。入道的人，以无为、自然为根本。无为就能安定，自然就能逐渐长久；否则就像狂风暴雨，虽是天地所为，也不能持久，何况人呢？所以凡是从事修道的人，修德行道都应当顺其自然，才能与道德合一。“失”就是无为；以无为而行事，自然得到无为之事。道、德、失，全都以自然无为为乐。信行不足，必定是因为在此以前已有不信自然的人。第二十四章 （河上公注本作《苦恩章》，彭本作《跂跨章》。） 【踮起脚跟的不能久立，跨大步的不能久行。自以为显明的反而不能明察，自以为是的反而不能彰显，自我夸耀的没有功劳，自我矜夸的不能长久。把这些放在道上说，就是多余的饮食和赘疣般的行为。万物有时厌恶它们，所以有道的人不这样做。】跂，是翘望；跨，是快走。踮起脚跟就会抬头，不能长久站立；跨大步就会伤脚，不能长久行走。自我显扬、自以为是、自我矜夸、自我夸耀，都是不信自然的人，最终不会有成就。用这个道理来说行道的方法，就像吃饭过饱、走路过多，必定不能用功。拿狗来比喻，吃得过饱就会生病；拿牛来比喻，劳累过度就会困顿。所以说万物有时厌恶它，何况人呢？因此有道的人不处在这种状态中。第二十五章 （河上公注本作《象元章》，彭本作《混成章》。）

译【有一种混然生成的东西，在天地以前就产生了。寂静啊，空旷啊，独立存在而不改变，周流运行而不衰竭，可以作为天下万物的母体。我不知道它的名字，给它取字叫“道”；勉强给它命名叫“大”。大就是运行不息，运行不息就是遥远，遥远就是返回。所以道大，天大，地大，王也大。宇宙之中有四大，而王居其一。人取法于地，地取法于天，天取法于道，道取法于自然。】“混成”是尚未分化，也没有名称。鸿蒙初始的元气，混混沌沌而没有名称。无名之物，就是在天地以前产生的东西。“寂”是清静，“寥”是空虚。它独立于清静空虚的境界中，不改变自身真实恒常的状态，不过就是这个混成之物罢了。一种东西周流运行，使万物完整而不危殆，所以可以作为天下的母体。道祖自天地开辟以来，已经知道在混沌以前有这种母气；天、地、人、万物，都是在母气中孕育的。有人问它的名称，却不知道它的名字，先用“道”字来称呼它。“道”字从“首”和“辶”，表示在天地以前运行并生育万物的东西。既然以字勉强命名，又得到一个“大”字。“大”从“一”和“人”，表示先于万物而首先出现。从此直到万世，都称它为大道。大就是无所不行，上为乾、下为坤，运行而离去；运行就无所不到，北方坎、西方兑，遥远之处也能到达。这个道，到了极处必然返回，或许从震而出，经巽而齐，显现于离，成就于艮吧。伟大啊，道与天、地、王同为宇宙中的四大。没有道，就不能认识天，所以天大；没有天覆盖，就不能有地，所以地大；没有地承载，就不能有王，所以王也大。王居四大之一，是一人居众人之首。王是人的君主，不能脱离人。人生活在地上，所以取法于地；地处在天下，所以取法于天；天处在道之内，所以取法于道；道没有比自然更妙的，所以取法于自然。第二十六章 （河上公注本作《重德章》，彭本作《重静章》。） 【厚重是轻浮的根本，安静是躁动的主宰。因此君子终日行走，也不离开厚重与轻浮。即使有华美的景观，安闲居处时也能超然自守。为什么身为拥有万乘之国的君主，却把自身看得比天下还轻呢？轻浮就会失去臣下，躁动就会失去君位。】厚重属水，轻浮属火。水中生火，所以说厚重是轻浮的根。安静就是定，躁动就是慧；定中产生慧，所以说安静是躁动的主宰。试看才德并重的君子，终日活动而不离轻重，是想使施用轻快。即使有华美的景观，安闲居处也能超然，不让纷华扰乱安静。可是绛宫主人，尊贵如万乘之主，却忽然使自身轻浮于天下而忘掉这些，既不以持重来养轻，也不以守静来制躁。我担心一味轻浮，就会失去贤中真正的水，火便没有根了。火生于水，水供火使用，所以称为臣。一味躁动，就会失去心中的真定，慧便没有主宰了。慧从定中发出，定是慧的主人，所以称为君。第二十七章 （河上公注本作《巧用章》，彭本作《要妙章》。） 【善于行走的，不留下车轮痕迹；善于言说的，没有瑕疵和过失；善于谋划的，不用筹策；善于关闭的，不用门闩却无法打开；善于结系的，不用绳索却无法解开。因此圣人总是善于救助人，所以没有被遗弃的人；总是善于救助万物，所以没有被遗弃的万物。这叫作承袭明德。因此善人是不善之人的老师，不善之人是善人的资用。不尊重他的老师，不珍爱他的资用，虽有智慧也会陷入大迷惑，这就是精微奥妙。】“不留下痕迹”，是说自然运行的河车；若留下痕迹，就成了存想搬运。“没有瑕疵”，是说自然承述祖法；若有瑕疵，就违背宗旨。“不用筹”，是说自然的火候；若用筹策，就拘泥于爻策。“无法打开”，是说自然的内禁；若能打开，就只是勉强闭塞耳目。“无法解开”，是说自然的凝聚；若能解开，就成了勉强撮合。因此圣人守持自然恒常的善性，成就自己也成就他人，使人人都可被重视；成就自己也成就万物，使万物都值得观赏。所谓承袭明德，就是用先觉者来使后觉者觉悟，心心相承而互相警醒觉悟。善人能够彰明明德，不善之人亲近他，也能因此明德；不善之人不知道自我反省，善人看见不善，也能向内反省。彼此转相为师，彼此转相为资用。若不把彼此资助、彼此为师看作可贵可爱的事，反而自作聪明，那么即使有智慧，也像陷入大迷惑。修身的精微奥妙，不过如此。第二十八章 （河上公注本作《反朴章》，彭本作《常德章》。） 【知道什么是雄强，却守持雌柔，便成为天下的溪谷。成为天下的溪谷，恒常的德性就不会离失，又复归于婴儿状态。】这一节有两层意思，都是修身之士应当知道并守持的。一是雄施而雌化。《参同》说：“雄阳播施玄妙之气，雌阴统摄黄气而化育。”说的就是这个道理。知道它，就能施行；守住它，就能化育。雌雄交感，金藏于水，随即水中又生出金。金气充足而潮信到来，势头像漕溪一样。倒流逆上，这就是天下漕溪之水。然而虽然是漕溪之水，阳火已经前进，阴符又已到来，归根复命的恒常德性不可离失。所以又归入土釜，以养育其中的胎婴。一是雄归而雌伏。《悟真》说：“雄中怀雌而结成圣胎。”说的就是这个道理。若从产生万物的道理说，阴到了极点而阳产生，就是雌中怀雄；若从养育万物的事情说，阳到了极点而阴产生，就是雄中怀雌。雄中怀雌，既要得到雄归来与丹相合，又要雌伏以温养丹。其势如溪谷之水，从上面流下，落入溪中，所以守雌之道就像天下的溪谷，有流动也有归宿。这是真常的元德，不能离开其所在之地。归于溪谷，就像归于黄庭；复归于婴儿，就是人安静下来以养圣胎。

译【知道什么是明白，却守持幽暗，便成为天下的法式。成为天下的法式，恒常的德性就不会差错，又复归于无极。】这里圣人说尽了雌雄的道理，又阐发其中的细微处，再借助颜色来论述。白是金精，黑是水基。金精，是雄阳播施于雌而产生的东西。在这种精未产生以前，坤母的形体本来是空虚的；因为与乾父交合发光，坤于是充实而成为坎。坎的形体已经具备，月亮从兑方显现，这就叫水中之金。水中之金，实际上依赖坤母养育而成，所以称为母气。《悟真》说：“从黑中取白，作为丹母。”母气有白光，称为阳光。阳光显现，就运转己汞去迎接它，这就是所谓二候求药。彼此相当，二八同类，在一时之间擒取，炼成阳丹，也就是丹母。然而它的造化在外，所以丹母只能算外药；学人用外药修炼内药，以母气降伏子气。丹母之中又产生阳铅，于是驾河车运转它，逆行送回本宫，潜藏在土釜中，四候和合，三姓交欢，这一番快乐便可以长生。但功法虽然如此，知道白必须先守黑；守黑才能知道白；知道白以后还要守黑。这里有三层妙用，足以作为天下的法式。人能够依此实行，自然的恒常德性就不会有差错。既然没有差错，才能归返并证入无极，炼神还虚。知道白必须守黑，是阳进入阴中；守黑才能知道白，是阴中产生阳；知道白还要守黑，是神归而炁伏。天地万物的道理，都是如此，所以可以作为天下的法式。【知道什么是荣耀，却守持屈辱，便成为天下的谷。成为天下的谷，恒常的德性才会充足，又复归于朴。朴分散后成为器物，圣人使用它，就成为百官之长，所以大的制度不割裂。】顺应人成为人，是荣耀之事；逆行修炼成为仙，是屈辱之事。然而人应当知道成人的荣耀，却守持成仙的屈辱。恒守屈辱的学问，是绝学。虚心养气，就像天下的空谷。能够争取成为天下的空谷，就能使致虚守静的恒常德性充足。恒德充足后，便复归并证入浑朴，返本还元。浑朴的真性分散显现而产生万物，万物繁盛，都可以取材制成器物。圣人要使用这些器物，就作阴阳的官长，统领万类而使它们保合，归于一体。所以治理天下的大制度，不崇尚分割。第二十九章 （河下公注本作《无为章》，彭本作《神器章》。） 【想要取得天下而强行作为，我看他一定不能成功。天下是神妙的器物，不可强行作为。强作就会失败，执持就会失去。万物有的前行，有的随后；有的张口吐气，有的呼气吹出；有的强壮，有的羸弱；有的上升承载，有的下降坠落。因此圣人去除过分、奢侈和骄泰。】“天下”比喻身中；“神器”是说它极其重要。先天大道以自然无为而成。俗人多怀疑它空寂无为，所以老祖说这些话来告诉人：人难道把无为看成空寂吗？我想要取得天下而施行有为之政，却看见有为者越是多做，纷扰和设施就越多，既无成就也不得休息。天下这个神器极其重要，与其有为而多事，不如无为而少事，所以不可强行作为。想求成功却反而失败，是强作导致失败；想执持取得却反而失去，是执持导致失去。天下如此，万物也都如此。身中的万物，有的阳气独自行进，有的阴气前来相随；有的聚合而呼气，有的舒缓而吹气；有的气足而强壮，有的气嫩而清瘦；有的承载而上升，有的使之坠落下降，无不是自然而然。因此圣人行道，去掉过分，去掉骄奢，去掉泰侈。这三者都是喜好有为所产生的弊病，所以要去除。第三十章 （河上公注本作《俭武章》，彭本作《兵强章》。） 【用道辅佐君主的人，不靠兵力强行使天下屈服；这样做容易招致反复。军队驻扎的地方，荆棘就会生长；大战之后，必定出现凶年。所以善于用兵的人，达到目的就停止，不敢凭此逞强。达到目的而不自矜，不自夸，不骄傲；达到目的若非不得已，不凭此逞强。万物强盛到极点就会衰老，这叫不合于道；不合于道，就会过早结束。】君主应当增强德行而不是增强兵力。用道辅佐君主的人，难道可以用甲兵向天下显示强大吗？然而有出兵夸耀武功的，就有收兵而恭敬修养文德的。天下的事情往往会反复。只是军队到达的地方，荆棘都会生长，想到刺伤人的悲惨就令人痛心；军队经过之后，凶年又会出现，这是痛惜战争遗留的毒害。兵事哪里可以轻易谈论呢？古代善于用兵的人，铲除奸邪、禁止暴乱、驱逐盗贼、安定百姓；旌旗载道，远望如甘霖。他们只是果断地救济灾难，并不敢逞强。然而既然果断行事，就必须断绝自矜、自夸和骄傲。自矜便有喜好用兵的念头，自夸便有穷兵黩武的心思，骄傲便有夸耀兵力的想法。即使取得了结果，也没有善意。若本有善意而果断行事，然而事情发展到百姓的灾难仍未停止，那么大规模用兵也不能停止；这仍只是尽力救济灾难，并非显示强大。又或者敌方气势不衰，双方壁垒相持，兵力壮盛也必将变成老弱之兵，这同样是在残害我们的军队。残害自己的军队，本想诛灭不合于道者，反而亲自实行了不合于道之事。既然诛灭不道而至于自己行不道，还不如屯田防御，使军队休息，这样更好。世上喜好逞强的人，难道不曾从万物中观察过吗？万物强盛就会衰老，可以由此想到，强盛必然衰败。使用万物而使万物过度劳备，就是不合于道；不合于道，还不如早点停止。本章详细说明用兵的利害，但警醒修道的妙处都围绕“物”字展开。它说，凡是有所作为，都是因为精衰气败，不得已才进行补导之功，这已经算达到结果了。至于百日筑基、三年炼己，也是达到结果。或者丹基尚未建立、己性尚未明白，也不妨再筑、再炼，这又是达到结果。然而不要因为已经有结果就夸耀逞强。若执持盈满而不停下，必然遭遇困顿衰弱。大药将要到来，超过时机便无用。所以说万物强盛就会衰老，不如早点停止。第三十一章 （河上公注本作《偃武章》，彭本作《佳兵章》。）

译【精美的兵器是不祥之物，万物有时厌恶它，所以有道的人不处在这种状态。因此君子平时以左方为尊，用兵时以右方为尊。兵器是不祥之物，不是君子的器物；不得已使用它时，以恬淡为上。即使获胜也不以此为美事；若以此为美事，就是以杀人为乐。以杀人为乐的人，不可能在天下实现志愿。因此吉事崇尚左方，凶事崇尚右方。所以偏将军处在左边，上将军处在右边，以丧礼对待他们。杀人众多，就以悲哀哭泣；战胜了，也以丧礼对待。】“佳”这个字意味着祥美；兵器虽美却说是不祥，兵器还值得喜好吗？兵器造成的祸害，没有什么不厌恶它，因为谋划繁多而扰乱滋长罢了。有道的人难道会安处于喜好用兵的名声中吗？所以君子处世，闲居时以左方为尊，左方属吉；用兵时以右方为尊，右方属凶，更能看出兵事的不祥。兵器本来不是君子的器物，但有不得已而使用它的时候，以救难为上。不要意气躁急、感情浓烈，仪仗屏障也应萧然，只须恬淡而已。即使制胜凯旋，终究不把兵事当作美事。若把兵事当作美事，胸中必定喜好杀人。喜好杀人的人，哪里可以让他在朝廷得志、在天下滥用武力呢？我曾观察人事而深感慨叹：吉事崇尚左方，凶事崇尚右方。左属阳，右属阴；阳主生，阴主杀。所以军中有上将军、偏将军。偏将军一类的人，若没有上将军的命令，不敢攻杀。可见偏将军有生意，所以位置在左；上将军有杀机，所以位置在右。处在右边，是丧礼。天下不祥的事情，没有超过丧礼的，所以用丧礼对待上将军，告诫他不可轻易杀人。唉！一将功成万骨枯，这件事实在令人痛哭。因此杀人众多，就以悲哀哭泣；战胜了，也以丧事对待。这就是太上的心，也就是天地好生之心。我认为：本章的喻意，大概是说女鼎不祥，不能使用。然而它论述用兵的祸害，也确实是极力痛斥。第三十二章 （河上公注本作《圣德章》，彭本作《无名章》。） 【道永远没有名称，质朴无名。它虽然微小，天下却不敢把它当作臣属。侯王如果能守持它，万物将自然前来归顺。天地相合，甘露降下；没有人命令它，却自然均匀。开始制定制度便有了名称；名称既然产生，也就应当知道适可而止。知道适可而止，才能不陷入危险。譬如道存在于天下，就像川谷之水归于江海。】大道没有固定的名象，纯粹是一团浑朴。它像无极，虽然朴小，却处在太极之上，哪里可以驾驭并使它下降呢？侯王守持浑朴，就能实行大的制度而不分割，万物也都会一同前来归顺。地处于天之下，天地交泰，甘露下垂；不烦劳造作治理，就能调和均匀，神气在这里达到平衡。气化为液，最初名为金液还丹。金液这个名称既已确立，便应停止于土釜中加以养炼。知道止足而不危险，只要抱守一而使心虚静，自然就能安定。这一道理推及天下，就像川谷归于江海，各有归宿。第三十三章 （河上公注本作《辨德章》。） 【能够了解别人，是有智慧；能够了解自己，是明达。能够战胜别人，是有力量；能够战胜自己，才是真正强大。知道满足的人就是富有。努力实行的人是有志向。不失去自身所处根本的人能够长久。形体虽死而精神不亡，就是长寿。】了解人事，便得到妙智；知道自己的本来面目，便得到圆明，这就是已经明了性。战胜人的欲望，具有定力；战胜自身尸贼，具有真正的强力，这就是已经明了命。知足而守持富足，是停止火候以养丹；强行不息而有志，是面壁九年。一旦得到便永远得到，与大地一样长久；心死而神存，与上天一样长寿。第三十四章 （河上公注本作《任成章》。） 【大道广泛流行啊，可以从左右各方取用。万物依靠它而生，它却不推辞；功业成就了，也不自称有功。它覆盖养育万物，却不做万物的主宰；永远无欲，可以说它微小。万物都归附它，而它不做主宰，可以说它伟大。因此圣人始终不自以为伟大，所以能够成就其伟大。】大道广阔无边，可以处处得到源头，随人的需要取用。万物依赖道而生，道却不推辞，只是顺应时机运行罢了；功成之后也不自称有功。它覆盖万物，却不做主宰，具有广泛生成覆盖的德性。本于无为，所以没有人能给它定名为主宰。守持真常而无欲，微小得没有什么能破坏它，所以可以称为小；统摄万物而归会，却不做主宰，大得没有什么能够承载它，所以可以称为大。只有圣人也不自我显现其伟大，这正是他成为大圣人的原因。第三十五章 （河上公注本作《仁德章》。） 【执守大道，天下人都会前来归附。归附而不受伤害，就会安定、平和、太平。音乐和美食能使过路客人停留；道从口中说出，平淡得没有滋味，看不见它，听不见它，但使用它却不会穷尽。】“大象”是没有可见形象却以道为象，所以称为大象，仍然指大道。能够持守大道，天下人就都会前来归附。他们在大道的境界中往来，恬淡安然，没有忧患祸害，只是彼此安处于平和太平之中。美妙的音乐和美味的食物，可以使过路客人停下车来，求得一时快意；但酒尽歌散，终究不会长久停留。大道却不是这样，它从口中说出而生津补液，似乎平淡无味；哪里知道它使见闻都断绝，而反复取用也不会穷尽呢？第三十六章 （河上公注本作《微明章》。） 【将要收敛它，必定先让它张开；将要削弱它，必定先让它强盛；将要废弃它，必定先让它兴起；将要夺取它，必定先给予它。这叫作隐微的明察。柔弱胜过刚强，鱼不可脱离深渊，国家的利器不可以拿出来给人看。】“固”是先前；“歙”是收敛。想要收敛，先让它张开，是说散开之后将重新收敛；想要削弱，先让它强盛，是说前进之后将重新退却；想要废弃，先让它兴起，是说荣耀之后将重新衰落；想要夺取，先让它给予，是说离去之后将重新返回。往来彼此相因，从道理中可以由隐微推知显著，所以叫作微明。柔弱胜过刚强，不必交战就能使其自行服从。知道鱼不能脱离深渊，就知道道不能离开自身；知道器物不能示人，就知道道必定要由自己实行。

译第三十七章 【道永远无为，却没有什么不做。侯王如果能守持它，万物将自然化育。万物化育后欲望兴作，我将用无名的朴来镇定它。无名的朴，也将使人无欲。无欲而安静，天下将自然端正。】所谓无为而无所不为，是说无为之为本身就是有为。《契》所说的处中制外、凝神成躯，就是这个意思。侯王能够守持它，万物自然化育；谦抑自身而无为，就可以治理天下。上古遗留下来的风气，难道不能想见吗？只是太平日久，动作兴起，宴饮享乐和繁华日盛，这不是国家的福气。我将用浑然的朴来镇定它，使它守朴返真，或许能使想有所作为的人不再有所作为。人不再妄作，万物就会恬静；不用要求天下端正，天下自然就会端正。第三十八章 【上等的德不自称有德，因此才真正有德；下等的德不肯失去德的名声，因此实际上没有德。上德无为而不凭借有意作为，下德有所作为而且有所凭借。上仁有所作为却不凭借有意作为，上义有所作为而且有所凭借；上礼有所作为却无人响应，于是挽起袖子强行实行。所以失去道之后才有德，失去德之后才有仁，失去仁之后才有义，失去义之后才有礼。礼，是忠信衰薄的表现，也是祸乱的开端。所谓先知先觉，是道的外在华饰，也是愚昧的开始。因此大丈夫立身处在敦厚之处，不处在浅薄之处；安居于真实，不安居于华饰。所以舍弃那些，取用这些。】上德之士不显露有德的形象，却具有有德的容量。下德之士不愿失去有德的名声，却已经先成为无德之人。上德不自称有德，是守持无为，也顺应万物自然化育而不强行作为。下德不愿失德，是喜好有为，反而使众情好动而有所作为。仁所要做的，是亲爱人民；天下喜悦服从，所以也不必强行作为。义所要做的，是使人畏服；天下震动感服，所以也有所作为。然而仁只是仁，义只是义。到了礼，朝廷有因革，民间有不同风俗，实行起来就非常困难。想强行推行，百姓没有人响应，反而会挽臂争斗，各自坚持所从之事，天下的事情岂不是更难办了吗？大道不争，就能使百姓不争，这是多么高明的道理！后来一层失落而成为仁，再一层失落而成为义，又一层失落而成为礼。后面这些话，是感叹气运转移，并不是说仁义本身有偏失。礼以忠信为根本，浅薄风气兴起后，反而会开启轻侮和混乱，必需依靠礼来恢复淳厚。所谓先知先觉，是性道的光明；华美的光焰过盛，反而产生愚昧黑暗，这也是先知先觉的变化。因此大丈夫立身处在敦厚而不处浅薄，安居于真实而不居华饰，舍取适宜；可以说浑朴仍然存在于人间。第三十九章 【古时得到“一”的：天得到“一”而清明，地得到“一”而安宁，神得到“一”而灵妙，山谷得到“一”而充盈，万物得到“一”而生长，侯王得到“一”而成为天下的正。它们达到这些状态，原因都是同一个“一”。天若不能清明，恐怕会崩裂；地若不能安宁，恐怕会震动；神若不能安宁，恐怕会停止；山谷若不能充盈，恐怕会枯竭；万物若不能生长，恐怕会灭绝；侯王若不能保持正而尊贵高尚，恐怕会困蹙。所以尊贵以卑贱为根本，高位以下位为基础；侯王自称孤、寡、不谷，不正是把卑贱作为根本吗？所以不要追求车多得数不清，也不要像玉那样显得繁多圆滑，像石那样显得孤高峭拔。】“昔”是太初以前；“一”是众数的开始。最初产生的东西，名称叫“一”。太初以前茫然无所着落，太初以后才开始分判而有余。想要得到这个“一”，必须在太初之时。在前后之间，有气而没有形质；没有形质，却有真实凭据。五行以水为一，这个水是至善至清、不可思议的功德之水。称它为水，似乎是勉强命名；不称它为水，又显得空无。现在试着从得到“一”的事物追溯它。道在昔日开始，天从昔日开辟，凭“一”而开；但若没有这种水，就无法分化，凭什么显出清明？地从昔日开辟，凭“一”而开；但若没有这种水，就无法承载，凭什么安定？神从昔日奉行，凭“一”而奉行；但若没有这种水，就无法供养，凭什么显出灵妙？山谷从昔日通达，凭“一”而通达；但若没有这种水，就无法涵养，凭什么助其充盈？万物从昔日产生，凭“一”而产生；但若没有这种水，就无法育养，凭什么资助其生长？侯王从昔日成为主宰，凭“一”而成为主宰；但若没有这种水，就无法施用，凭什么成为天下的安定正固？天地、神、山谷、万物、侯王，形体各不相同，但所以达到清明、安宁、灵妙、充盈、生长、正固，都是因为“一”。清明而不崩裂，是水气使它纯净；安宁而不震动，是水气承载它；灵妙而不停歇，是水气运行它；充盈而不枯竭，是水气充实它；生长而不灭绝，是水气养育它；正固而不困蹙，尊贵高尚而不失其位，是水德辅助它，因为水性卑下而向下流。自古以来，君主因谦下而尊贵光明，所以尊贵以卑贱为根本，高位以下位为基础。孤、寡、不谷，是侯王的自称，也都是极其卑贱、极其居下的称呼。他们不知道自己富有四海、贵为天子、享用天下美食，正是因为谨守孤、寡、不谷才得到这些，难道不是以卑贱为根本吗？凡是侯王守持自己的卑贱，正是守持“一”。所以由此推及万物，就像制造许多车辆，反复运用车辆，因数量太多而任意驱使，最终全都毁坏了还不自知。又像圆滑众多的玉、孤峭突出的石，那些具有繁多外貌的东西，太上都不愿取用。第四十章 （河上公注本作《去用章》。） 【返回是道的运动，柔弱是道的作用。天下万物产生于有形，有形产生于无形。】“反”是返回。天地幽冥相合，一阳来复，是道开始发动。 “弱”是柔弱。身心恬静，专一精气而达到柔和，是道的妙用。还丹之事，在于把乾的有形送入坤的无形，由乾播种而坤产生；无中生有，所以说道生于有，有生于无。天下万物都是如此。第四十一章 （河上公注本作《同异章》，彭本作《闻道章》。）

译【上士听闻道后，勤奋地实行；中士听闻道后，似乎记得又似乎忘失；下士听闻道后，大笑它。不被大笑，就不足以成为道。所以古人有这样的说法：明白的道好像昏昧；前进的道好像后退；平坦的道好像崎岖；上德好像空谷；最洁白的好像蒙受污辱；广大的德好像不足；建立德行好像怠惰偷安；质朴真实好像有所改变；最大的方正没有棱角；最大的器物很晚才完成；最大的声音稀少无声；最大的形象没有形体。只有道，善于给予，而且能够成就万物。】上士行道，以勤奋为根本。其中有不自我炫耀、不自我逞强、不自我标异、不自我充实、不自我显露、不自我满足，奉行道却像自己懈怠，信受道却像自己欺骗自己；这样以后才能收敛光芒、慢慢炼养，与尘俗混同而守虚，混迹世间以求成，珍惜光阴而敬重道。否则就只是中士的若存若亡。下士只会大笑，哪里能说是勤奋？中士听道，断断续续地做，所以说似存似亡。下士听见后大笑，就是毁谤之徒。然而即使大笑，对道也没有损害；若不被大笑，反而不能显出它是至道。古人立言，也有这个意思。修道者明白却像昏昧，是不自我炫耀；前进却像后退，是不自我逞强；收敛光芒、慢慢炼养就是这样。平坦却像崎岖，是不自我标异；上德像空谷，是不自我充实；与尘同处而守虚就是这样。最洁白却像受辱，是不自我显露；广德像不足，是不自我满足；混迹求成就是这样。建立德行像偷懒，虽奉行却像自己懈怠；质朴正直像有所改变，虽信受却像自己欺骗自己；珍惜光阴、敬重道就是这样。这些都是上士的勤修，不是中士、下士所能企及的。所以方有四个角，大方没有角，只是守持其中。一般器物希望早日完成，而大器没有这种情况，因为它追求至高境界。大音、大象没有声音、没有形体，正是《中庸》所说的担心听不见、戒慎看不见。难道不就是这个道理吗？怀抱大道处在人间，给予无穷，而且使教化的功业大成，这才是真正的上士。第四十二章 【道生一，一生二，二生三，三生万物。】道处在三才之上、五行之前。太上论述造化，所以必定以道为开始。大道无形，浑然无极。等到静中产生运动，“一”便显现了。“一”就是水，在卦中为坎。坎居北方，是劳卦。万物所以有始有终，都在于此。成终则万类归根，成始则一阳来复。阳就是火，所以说是水而火包含其中，这就是一生二。水火调和，阴阳交泰，木的生机萌动，万物繁盛，所以二生三、三生万物。这是总说造化，其中也包含丹道。我认为：后天五行运行，其数目繁杂，五数全部具备才可以运行。金生水，是四生一；水生木，是一生三；木生火，是三生二；火生土，是二生五；土生金，是五生四。先天五行运行，其数目整齐而简约，举出三数便可以包摄五行。水中火发，是一生二；木因火而旺，是二生三；木产生的时候，就是万物刚开始产生的时候，三便可以统摄万物。又按修丹的方法说，五行都包含在一、二之中；水火双修，三、四、五都在辅助，因此也不必说三。太上列举三，大概是因为用三可以穷尽万物，所以带出三这个数。其实二也不必说；一气就是丹，二、三、四、五都在辅助，五行都包含在一中。水中产生阳火，是一包二；水中藏有木汞，是一包三；水中显出金铅，是一包四；水中怀有真土，是一包五。其实一也不必说；幽深冥昧之物，胚胎于虚无，又可以包含在道中。还丹之术，难道不是极其简约而又极其容易吗？言语虽然很多，归根到底只是最重要的道理；只觉经典尊贵，不嫌言辞繁多。万物背负阴而怀抱阳，阴阳冲和之气使它们达到和谐。上面说三生万物，三是木数。万物因木而旺，木因火而旺；火在水中产生，于是万物的形体外面负阴、里面抱阳。外阴内阳，外虚内实，虚中含藏阳气，这就是冲气。万物到了这个状态，就与太和相合。现在兼用丹法来说：坤与乾金交合，变化而成为坎。坎的形体外虚内实，就应当以冲虚含藏其气，像太和之气氤氲流行一样。人们所厌恶的，是孤、寡、不谷，而王公却用这些作为自称。所以万物有的因减损而得到增益，有的因增益而受到减损。别人教导我的，我也用来教导别人；强横的人不得善终，我将把这件事作为教人的根本。人没有比卑贱的名号更厌恶的了，孤、寡、不谷就是卑贱的称号；王公却用这些自称，名号上虽有所损，实际上却有益于王公。所以从万物来看，也有因增益而转为损失、因损失而得到增益的情况，研究《易》的道理就能知道。否卦是天在上、地在下，想转变为益卦，天道不敢自尊，于是损上益下；天地不交的否运便能转成由上而下的益，所以君子借此迁善改过。泰卦是地在上、天在下，想知道善于损减，地道不能自满，于是损下益上；天地相交的泰运，也因其道向上运行而有所损，所以君子借此惩戒忿怒、止塞欲望。天地因损而得到益，可见求益不如用损。两个卦并列来看，却应当效法损卦这一边。何况山泽损倒过来使用，就又成为风雷益。山、泽、风、雷相互感应，正是由于损。这是教人的道理，是《易》的教诲，也是古人的教诲。太上说：“人们所教导的，我也教导他们。”其实是教人知道自我减损。不善之人是善人的资用，所以又把强横之人作为教人的根本。强横之人是劫夺之徒，损害别人而使自己得益，最终却不能得到真正的利益。“父”与“甫”相同，读上声。第四十三章 （河上公注本作《偏用章》，彭本作《至柔章》。） 【天下最柔弱的东西，能够驱驰穿行于天下最坚硬的东西之中。无形之物可以进入没有间隙的地方，我因此知道无为是有益的。不用言语的教化，无为的益处，天下很少有能赶得上的。】最柔弱的东西是气和水。气没有不能到达的孔窍，水没有不能通行的路径，所以能够在最坚硬而无间隙的地方穿行。山吐出石头、泉水穿过山体，就是明证。所谓“无有”，是没有形质而只有气和水；它们也可以到达我的身体，进入没有间隙之处。前两句泛论天下的气水，这一句指身中而言，是用譬喻来起发修法。又说：“我因此知道无为有益。”无为就是不必搬运，让它自然冲击运行。以不用言语的教化合于无为的益处，天下确实没有什么能超过它。第四十四章 （河上公注本作《立戒章》，彭本作《为名章》。）

译【名声和生命相比，哪个更亲近？生命和财货相比，哪个更多？得到和失去相比，哪个更有害？所以过分爱惜名利，必定付出巨大的耗费；收藏得越多，失去时也必定越惨重。知道满足就不会受辱，知道适可而止就不会陷入危险，这样可以长久。】身体与名声相比，哪一样更亲近自身？身体与财货相比，哪一样更多？保全身体就不会有疾病，丧失身体便会有疾病。这是显而易见的道理。所以太上用“哪样更亲近、哪样更多、哪样会生病”来启发人，触动人的良知，使人自己觉悟；并不像后世的训诫文章那样一味责备，反而使众人心中不服。这正是太上谦和的德性。然而世上有人亲近名声而疏忽身体，看重财货而轻视身体；身体安在时不以为可贵，身体丧失时也不觉得悲痛。这种沉迷，都是名利之心太重、保全身心之念太轻造成的。哪里知道等到喉中气息断绝、大限来临，名声归于乌有，财货归于虚无，死后堕入鬼趣，再难恢复人身，那才真是可悲啊！人生在世，成就我的名声会损耗我的精神，悖逆道理而取得的财货也会悖逆道理地失去，这就是所谓“过分爱惜反而大费，收藏太多反而厚亡”。爱惜到了大费的程度，就是自取侮辱；收藏到了厚亡的程度，就是陷于危险。这些都不是长久之计。太上以慈悲之心立言觉世，教导人说：“知道满足就不会受辱，知道适可而止就不会陷入危险，这样才可以长久。”这大概就是圣人的德性吧。第四十五章 《河上公注》本作《洪德章》，彭本作《清静章》。【最完美的东西好像有所残缺，但它的作用不会衰败；最充盈的东西好像有所空虚，但它的作用不会穷尽。最正直好像弯曲，最巧妙好像笨拙，最善辩好像木讷。躁动可以战胜寒冷，清静可以战胜炎热。清静才是天下的正道。】最完美的东西好像有所残缺，就像日月的光辉，圆满时也会暂时亏缺，运行之后又重新明亮，所以它的作用不会衰败。最充盈的东西好像有所空虚，就像沧海的容量，容纳万物却不溢出，广大而没有边际，所以它的作用不会穷尽。过分刚直的人流于粗鄙，机巧的人流于欺诈，强词争辩的人流于诬妄，这些都不能与“大”相同。圣贤以气机为正直，不逞强却自然刚正，表面好像弯曲；神妙地运用才智，却不显露聪明，表面好像笨拙；以道行德就是善于辩说，不多说话却善于说话，表面好像木讷。至于铅火冲和，三冬也足以御寒；在蒲团上坐定，九夏也可以忘却炎热，这正是所谓“躁胜寒，静胜热”。这两句话说的是阴阳的道理。人若能以清虚静养之心，察知燥湿冷暖的气机，就能得到天下的正道。第四十六章 《河上公注》本作《俭欲章》，彭本作《知足章》。【天下有道时，战马退下来用于耕田施肥；天下无道时，战马就在郊野繁殖。罪过没有比放纵欲望更大的，祸患没有比不知满足更大的，过失没有比贪求取得更大的。因此，把知足当作满足，就能永远满足。】所谓“有道”，是说否运已经持续很久，到了阴极阳来的时候；所谓“无道”，是说泰运已经持续很久，到了阳极阴生的时候。否乱平定、泰治建立以后，战马退下来耕田施肥，天下的事情已经没有什么可忧虑的了。泰治兴盛、否乱潜伏以后，战马在近郊繁殖，天下的事情将要有所作为。动乱终而复始，泰治安定便是福。见到可欲之物便产生贪欲，罪过没有比这更大的；已经足够却不知道满足，祸患没有比这更大的；不应得到却想要得到，过失没有比这更大的。所以，以知足作为满足的人，就能永远满足。补注：“却”是除去的意思；“粪”是治理的意思。天下无事时，即使不用马，马也还在。说“却走马”，是说把马放归山泽，正有归还马匹的意思。况且马本来不能用来耕田，这里说用马“粪田”，仍然是说兵事停止、农业兴起。第四十七章 《河上公注》本作《鉴远章》，彭本作《户牖章》。【不走出门户，就能知道天下的事；不从窗户向外窥看，就能看见天道。走得越远，知道的反而越少。因此圣人不出行也能知晓，不亲见也能明白，不妄为却能成就一切。】“户”是小门。足不出户而能知道天下的事情，是因为安居静处反而能明察世间事务。“牖”是小窗。不向外窥看而能看见天道，是因为隐微之处正是显现之理所潜藏的地方。身心性命，就是道所寄托之处。舍弃近处而谋求远方，是愚人的做法。看不见、听不到、抓取不到的东西，又从哪里开始寻找呢？懂得这个道理的人，会知道道就在门户之间；不懂得这个道理的人，越寻访越迷惑，越询问岔路越多。条条道路似乎都是路，却处处难以周全，这就是所谓走得越远而知道得越少。只有圣人不行而知，因为神气安定，意念自然聪慧；不见而能命名，因为守住无便能生出有；不为而能成就，因为抱守纯一而返回虚静。第四十八章 《河上公注》本作《忘知章》，彭本作《日损章》。【从事学问，知识每天增加；从事修道，欲念每天减少。减少了又减少，以至于达到无为。无为，却没有什么不能作为。因此，取得天下，常常凭借无事；一旦多事，就不足以取得天下。】求学与修道不同。求学贵在求得增益，但也有由博返约的情况；既然如此，增益又何尝不是减少，只是起先必须先求增益罢了。修道贵在求得减少，但也有先因事累而建立根基的情况；既然如此，道又何尝不是增益，只是后来必须懂得减少罢了。所谓“损”，就是抽减、减少。减少了又减少，铅气干涸，汞光显现，直到养神还虚，实行无为之事，这才是无为而无不为。因此，取得天下的人，必须先有安定天下的心，以无为而无不为，以静制动，以德为常，以仁义修治，使百姓携手同归、各国倾心来会，这样才可以取得天下，所以必须常常以无事为原则。等到多事之时，必然先有震荡天下的声势，以有为而多为，以动制动，以残酷摧残残酷，以暴力替代暴力，以争战为能事，以袭击掠夺为事业，结果只是扰乱天下、凌驾天下，这样怎么能取得天下呢？也有人说，取得天下的人，常常是让平日无事的人承担有事的责任，古来如莘野、磻溪、南阳的诸位道人就是这样。等到心中有了私事，方寸已经混乱，如范增忌惮刘邦、徐元直为了母亲而离去，也是说得通的。第四十九章 《河上公注》本作《任德章》，彭本作《浑心章》。【圣人没有固定不变的私心，而以百姓的心为自己的心。善良的人，我善待他；不善良的人，我也善待他，这就是德行达到了善。守信的人，我信任他；不守信的人，我也信任他，这就是德行达到了诚信。圣人在天下，忧勤恳切地使天下人的心归于浑朴；百姓都集中使用自己的耳目，圣人却把他们都当作孩子一样对待。】“没有固定的心”，就是没有偏向某一方面的私心。内心没有偏私，才能护佑百姓，使民心浸润和洽。百姓所希望的，是希望圣人善待他们、信任他们。不善良的人也善待，不守信的人也信任，圣人的德性真诚而感化深厚。所以圣人在天下，忧勤恳切地使天下人的心归于浑朴，就是在护佑百姓。百姓都集中使用耳目，或抬头观看，或低头听取，各自有所期望；圣人都像对待孩子一样对待他们，这样就使他们归于浑朴了。“惵惵”是诚恳迫切的样子。第五十章 《河上公注》本作《贵生章》，彭本作《摄生章》。

译【人出生便走向死亡。属于生的一类，有十分之三；属于死的一类，有十分之三；人在生存过程中自己走向死亡之地的，也有十分之三。这是什么缘故呢？因为他们把养生看得过分厚重。听说善于摄生的人，在陆地上行走不会遇到兕虎，进入军队不会被甲兵伤害。兕没有地方施展它的角，虎没有地方放下它的爪，兵器没有地方容纳它的刀刃。这是什么缘故呢？因为他没有进入死亡之地。】万物出生而进入死亡，都包含在“十有三”之中。所谓“十有三”，历来的注释都没有得到正确旨意，今特加以阐明。“十”是天地生成的数。一是天，一是地；一是乾，一是坤。乾卦有三阳，坤卦有三阴。万物遇到三阳便出生，遇到三阴便死亡。只有人接受生命时，得到三阳与万物相同；进入三阴时，却是自己加速了死亡。七情六欲大大损耗元神，所以说是自己走向死亡之地。然而这种自我加速，最终也不过归于三阴而已。万物和人为什么都有三生、三死呢？因为生生之气厚重，前一物死去，后一物又增生；前一物已经安静，后一物又开始运动，这是循环相因的势态。否则只有生没有死，万物密集充塞天下，哪里还能有安顿之处呢？不过，万物在冬天死亡、在春天出生，它们的生死也只是在动静之间转换。至于人，死后不能再生，并不是造化特别刻薄地对待人，而是因为人不知道养生，于是长久地进入死亡之地。上帝有厚待生命的德性，圣人有摄生的方法。人若善于求取，就应当把阳生阴死的道路转化为阳往阴来的功夫，从而长生久视，不至于和那些骤然出生、又自己走向死亡之地的人相同。万物有三阳而生，也有三阴而死。摄生之道，就是用三阳的乾卦，把一阳种入三阴之中，使坤卦充实而成为坎卦；又在三阳之中萌发一阴，使乾卦虚化而成为离卦。坎离就是药物。入室静修，观察自己的一阳来复，便施行摄取，使它归来并潜伏。这样看来，摄生就是还丹之道、返本之功、接命之术、成仙之诀。逆转而使其回返叫作摄，由下而上叫作摄，由外而内叫作摄，其中有黄婆才能摄取。摄不是容易说清的。子母相恋而养育深厚，婴姹相伴而欢喜广大，铅汞凝结而圣胎形成，无为功成而阳神出窍。即使虎兕和甲兵，也没有地方施展灾害；又怎么会只是三阳而生、三阴而死，和凡人凡物一样呢？第五十一章 《河上公注》本作《养德章》，彭本作《尊贵章》。【道使万物产生，德使万物蓄养，万物自身形成形体，势态使万物成就。因此，万物没有不尊崇道、珍重德的。道之所以尊贵，德之所以珍贵，是因为没有谁命令它们，而一切总是自然而然。所以道使万物产生，德使万物蓄养、成长、培育，使其成就、成熟，供养它、覆盖它。使万物产生却不据为己有，有所作为却不自恃，养育万物却不主宰它们，这就叫玄德。】道播种万物，德护持万物，所以万物由道而生，由德而蓄养。万物吐露形体，有了相应的势力才能成就。万物尊道贵德，是因为道无名而德有名；道尊贵，德珍贵。道德不发号施令，万物的道理自然运行。只有道主管产生，只有德主管蓄养，使万物成长、培育而成熟，又供养并覆盖它们。覆盖、保全、护持元神，都是德的作用。不据为己有、不自恃、也不主宰，以无为而成就，这就是真正的领悟。玄德，就是上德。第五十二章 《河上公注》本作《归元章》，彭本作《有始章》。

译【天下有一个根始，可以把它作为天下的母体。既然得到这个母体，就能认识它所生的万物；既然认识了它所生的万物，又返回来守住这个母体，终身不会有危险。堵塞感官的孔窍，关闭欲望的门户，终身不会劳苦。打开感官的孔窍，助长世俗事务，终身也无法挽救。能见微小叫作明，能守柔弱叫作强。运用它的光明，复归于它的明察，就不会给自身留下祸患。这叫作承袭常道。】天下的道理有终必有始，但它的开始并不只有一个方面。金丹有开始出现的地方、开始运行的事情、开始复归的物质。开始出现的地方是什么？就是坤炉和阴炉。阴中藏阳，所以称为阴阳炉；月亮显现在兑方，所以称为偃月炉；兑为少女，所以称为先天妙鼎。《悟真》所说的“产药川源”，都是开始之地。开始运行的事情是什么？就是“致虚极，守静笃，我以观其复”；浊气因澄清而渐渐清，安定长久而生机渐渐产生。这些都是开始之事。开始复归的物质是什么？就是混混沌沌而成形，幽深昏冥，其中有信，其中有精；无名的朴，无形的金，都是开始之物。还丹以此金为开始，所以说“有始”。然而金并不是坤家本来固有之物，而是乾家之火精。丹法以砂为主，进入坤炉而成为坎，承受玉池水银的和气而成为戊土，戊土就是阳丹。阳丹就是外丹，外丹就是丹法的根本。金花是它，真种是它，黄芽是它，白雪也是它。以外丹作为内丹的母亲，所以说有始并把它作为天下的母体。这个母体有圣号，称为阳铅。既然有阳铅作为母亲，就有阴汞作为儿子。阴汞是后天的子气，阳铅是先天的母气。用外面的阳铅降伏里面的阴汞，母子相见，所以说“认识它的儿子”。但阳铅的到来，必须依靠火功的妙用。铅生于坎宫，沉伏而不上升；要擒制离宫的真汞，必须用武火猛烈烹炼，然后使它飞腾上升。等到它与真汞相见以后，就应当守城沐浴，不可再加武火。开始时是母亲恋念儿子而来，继而是儿子恋念母亲而停住，所以说“既然认识它的儿子，又返回来守住它的母亲”。子母彼此相恋，终身没有危险，大丹就炼成了。大丹称为内药，圣胎就是它，婴儿就是它，真人也就是它。养炼内丹，必须有天然真火，在土釜中绵绵不断；同时还须借助外炉的阴阳符火，勤勉地调节增减，运用抽添之法，然后使形化为气、气化为神。形神都达到玄妙，便与道合真。所以应当堵塞感官孔窍、关闭欲望门户，终身奉行这一原则。温养有两种：内用文火，外用符火。保全十个月，舍弃有为而证入无为，所以不敢在外界事务上过分劳作，以免扰乱室内的静功。《参同》说：“固守它们交会之处，务必使它完整坚固；观察时更加谨慎，审察并调节寒温；周而复始经历十二节，每一节结束还须亲自照料。”这就是温养功夫。内境不外泄，外境不侵入，堵塞感官、关闭门户，是关键诀要。若不堵塞感官孔窍，就会每天应酬外界事务。道家常常谈论时务，是想在外界谋求成就，却已经先损伤了内在的养炼。口一打开，神气就散；意念一乱，火功就寒。长生大道恐怕不能成功，所以说：“助长外在事务，终身都无法挽救。” 所谓“见小”，是看见丹中的金光，形状像黍米，所以叫作“小”。能看见这个微小之物，就叫作“明”。所谓“守柔”，是守住身体中的王水；气机本来平和，所以叫作“柔”。能够守住这种柔和，才叫作“强”。“光”是神，也就是金光；“明”是气，也就是金精。用金光笼罩金精，便使光明藏于其中，神气彼此依附。胎养功夫完成，全身脱离灾厄，所以说“运用它的光，复归于它的明，不给自身留下祸患”。这就是承袭常道、长生久视的修炼。所谓承袭常道，就是守住真实恒常之道。吾山评论：这一章每一句都解释得清楚，每一个字都剖析得透彻，还丹之道全都显现于此。我常说，太上的经文言语简约而意义完备，即使真仙也不能完全理解，为什么这篇注释却特别明白呢？真是喜悦，真是痛快！第五十三章 《河上公注》本作《益证章》，彭本作《介然章》。【假使我稍微有所知晓，行走于大道之上，唯一害怕的就是施为外放。大道非常平坦，而百姓却喜欢走捷径。朝廷非常清除整肃，田地却非常荒芜，仓库非常空虚。穿着华丽的衣服，佩带锋利的宝剑，厌弃饮食，财货还有余，这就叫作盗竿。难道这合乎道吗？】“我”，是说我家，并不是老圣自称的词。“介然”，是独特操守的意思。我家的性体圆满光明，使我能够独自安定，具有独特操守和圆满觉性。亲身实行大道，唯独害怕施为外放。施为外放就会顺势流出而成为凡人，大大损耗我的真精，所以把它看作可怕之事。积聚精气可以成真，这是大道平坦的道路，是人人都可以共同遵行的。可是民心喜欢走捷径，争相进入邪途；妄自作为便招来凶祸，精气枯竭而神气涣散。就像朝廷旧有的官职，一经清除削减，元阳便完全丧失；就像田地的疆界沟畔全都荒芜，关窍便全部闭塞；就像仓廪的积蓄都归于虚耗，精气便全部消亡。他们只穿华丽服饰，佩带利剑，追逐饮食享受，妄想着资财丰足。这样的人，专门以窃取道的名义为念，就像有人隔着墙用竹竿暗中挑取物品，只能称作“盗竿”罢了。一定不是道！一定不是道！第五十四章 《河上公注》本作《修观章》，彭本作《善建章》。【善于建立的人，所建的不会被拔除；善于抱守的人，所抱守的不会脱失；子孙世代相继，祭祀不会中断。在自身修养它，德性就真实；在家庭修养它，德性就有余；在乡里修养它，德性就长久；在国家修养它，德性就丰厚；在天下修养它，德性就普遍。因此，以自身来观察自身，以家庭来观察家庭，以乡里来观察乡里，以国家来观察国家，以天下来观察天下。我凭什么知道天下会这样呢？就凭这个。】在中正之处建立根基，所以不会被拔除；抱守纯一而不离，所以不会脱失。儿子再生孙子，分身显化，所以祭祀不会中断。自身、家庭、乡里、国家以及天下，是逐层说明修德的处所。“以”就是凭借；“观”就是示范法则。由自身显示法身，再把法身显示于家庭、国家和天下，都是同一个真实法身。德性完备于自身，所示的法则没有穷尽，所以凭借这一点就能周遍知晓天下。第五十五章 《河上公注》本作《玄符章》，彭本作《含德章》。

译【含藏深厚德性的人，可以比作初生婴儿。毒虫不螫他，猛兽不扑击他，凶猛的鸟也不攫取他。骨骼柔弱、筋脉柔软，却能牢牢握住东西。还不知道男女交合，阴茎却勃起，这是精气最充足的表现。整天啼哭，声音却不嘶哑，这是和气最充足的表现。知道和气叫作常道，知道常道叫作明。过分增益生命叫作灾祥。用心意驱使气机叫作强。事物过于强壮就会衰老，这叫作不合乎道；不合乎道，就会早早终止。】“含”就是怀藏。怀藏深厚德性的人，就是真人。真人的心不失去婴儿之心，所以可以比作婴儿，浑然忘却外物。因此，凶恶的虫、兽、鸟都不会加害他。骨骼柔弱、筋脉柔软，是婴儿的身体，所以能够握固。人知道男女交合，阴茎便勃起，生命也随之损耗；婴儿对此无知，所以精气纯粹到了极点，因为没有欲望。“朘”是婴儿的阴部，也有收缩的意思。世俗把阴部收缩称为“朘缩”，就是说收缩而不勃起。人因愤怒而使和气改变，声音便嘶哑；婴儿则有啼哭、有咽声，却不嘶哑。“号”就是呼叫，“嗌”就是咽声。整天呼叫咽声而不嘶哑，就是和气最充足。人能够知道和气，就能守住常道而没有危险；我能够知道常道，真正的明性就自然存在。对人生有益的，是婴儿祥和的气。假如他有了知觉和识见，用心意驱使气机，就会离开柔和而变得刚强。世上喜欢逞强的人，难道也曾从万物那里观察过这一点吗？末三句的解释见前三十章。第五十六章 《河上公注》本作《玄德章》，彭本作《玄同章》。【真正有知的人不轻易说话，喜欢夸夸其谈的人并不真正有知。堵塞感官孔窍，关闭欲望门户，挫去锋芒，解除纷扰，调和光芒，混同于尘世，这叫作玄同。不能使人亲近，也不能使人疏远；不能使人获利，也不能使人受害；不能使人尊贵，也不能使人卑贱。因此成为天下最尊贵的人。】所谓“知者”，是指修行而有所获得的人。“不言”，是因为难以言说。他深入修炼而自有所得，心里想说，嘴却无法完全表达。若只是把言语当作最高标准，自称某位仙真之书已经把真传全部说尽，不必依靠师父指点，照着书就能修道，哪里知道即使书中确实是真道，其中的细微层次、比喻、深奥机密，我恐怕还没有完全说出来。何况登真入道，离不开还丹；明白还丹的道理，才能得到道。如今问你，乾坤坎兑是什么卦爻？龙虎汞铅是什么法物？宾主雌雄如何分别运用？恍惚杳冥从哪里体认？浮沉颠倒怎样安排？况且玄牝没有弄明白，便不能造化；黄婆没有请来，怎能成亲？再加上言语难以沟通，恩威难以施布，首经难以寻得，火候难以知道。又有人说，古人说金丹大事必须依靠有力量的人来谋划。你若要寻访这种力量的妙用，请问它记载在哪部书里？何况功夫的实际行持，还有书本不能代替的地方。断绝色欲，轻视财利，舍弃恩爱，谨慎德行，这些都必须在自身实行，不是书本能够替你完成的。只有真心喜好大道，感动上苍，使尘念消除，神明默默护佑，才能真正知道大道。按图索骥，哪里足以穷尽其中的微妙呢？所以说，真正有知的人不轻易说话，喜欢夸夸其谈的人并不真正有知，是因为其中有难以言说的地方。有人说：“真正知道的人固然难以言说，那么那些尚未知道的人，又从哪里听到这种道呢？难道不是有能够言说的人来引导他们认识吗？丹经说，得到师父的口诀才能成道。这又好像说明真正知道的人必定有所言说，能够言说的人必定有所知。请再为我说明。”我说：口诀，就是亲切的话、细微的话；层层剖析揭示，才称为口诀，并不是单独几个字、三言两语就叫口诀。黄帝拜访广成子，详细交谈了三天；我的老师遇到钟祖，坐下来谈论了十天。天资极高的圣人、根器上等的仙才，尚且不是几句话就能讲明白，何况根器较低的人呢？现在的人把口诀当作快捷传授，这都是不对的。口诀没有讲尽，师父离开后还会回来；讲究的时候，要熟听并用心记住。这样才能与古书相互贯通，阐明其中层次。这就是口诀的妙处。人读丹经已经很多，一听到口诀，便能豁然开悟。用经文印证口诀，用口诀印证经文，真实不虚，符合大道。这正是真师之所以应当求取，也是聪明才智之所以不值得依赖的地方。何况真师的根本，原本属于积阴德而修炼成就的人，难道不知道重玄秘语是上天赐予善人的，而不赐予不配之人吗？如果知道却轻率地说出，紫阳真人又何以三次受谴呢？他不说，实在是不敢轻率地说。即使遇到大器之人，传承薪火的心情十分迫切，也一定要反复试验、反复磨炼。弟子勤奋，师父辛苦，然后才在盟誓焚香之后详细讲说、传授钵器。将来道派流传下去，千万不要听到了却不实行，也不要得到了便独自秘藏。这样说来，言说岂不是很难吗？我注解《道德经》，虽然比先贤的解释更加详明，但逐章注疏仍然只是依着经文留下的言语，对于丹道的奥妙机理，不能分段完整写出。英雄志士，幸而寻找到明师加以指破，得到法诀就更容易了。因此借解释本章开头两句的机会，详细论述这一点。堵塞感官、关闭门户，是为了养炼神气。挫去锋芒，而不是被锋芒挫伤，是能够守住柔弱；解除纷扰，而不被纷扰扰乱，是能够安泰镇定；调和光芒而使光芒幽藏，混同尘世而又超出尘世。孟子说：“圣人与百姓，也属于同类。”这就是玄同的宗旨。因此不能使人亲近，也不能使人疏远。若能使人亲近，也就能使人疏远了。不能使人获利或受害，不能使人尊贵或卑贱，也都是如此。所以成为天下最尊贵的人，再没有什么比圣德更尊贵。第五十七章 《河上公注》本作《淳风章》，彭本作《以正章》。【用正道治理国家，用奇谋用兵，以无事取得天下。我凭什么知道应当这样呢？就凭这个。天下禁忌越多，百姓就越贫穷；百姓拥有的利器越多，国家就越昏乱；百姓的技巧越多，奇异邪僻的事物就越兴起；法令越繁密明显，盗贼就越多。所以圣人说：我无为，百姓便自行教化；我喜好清静，百姓便自行端正；我不扰事，百姓便自行富足；我没有欲望，百姓便自行保持朴素。】“正”并不只是端坐拱手，而是确实有使人敬服的教化，使人受到感化而信服。“奇”也不是诡诈，而是有安静镇定的教化，使人无法窥测。所以必须用正道治理国家，用奇谋来用兵。以无事取得天下，就是以无为而获得成功。由此可知，治理自身的道理，也能推知治理天下的道理。朝廷禁忌太多，贪婪鄙陋的臣子就会得到进用，所以能使百姓贫穷；百姓拥有太多利器，机诈之徒就会兴起，所以国家更加昏乱；至于用技巧取悦君主，必然使奇异淫巧的物品增多；法令欺压百姓，必然使盗贼之类增多。这些都是治理发生变异的表现。所以再次引用圣人的话，来观察治理之道的常理，大概关键就在有欲与无欲的区别。第五十八章 《河上公注》本作《顺化章》，彭本作《其政章》。

译【政治宽厚含蓄，百姓就淳朴安静；政治苛察严刻，百姓就疏忽懈怠。灾祸啊，福气所依附之处；福气啊，灾祸所潜藏之处。谁知道它们的极限在哪里？难道没有正道吗？正道又会转变成诡奇，善良又会转变成妖异。百姓陷入迷惑，时间已经很久了。因此圣人方正却不割裂，廉洁却不伤人，直率却不放纵，光明却不炫耀。】“閟閟”是敦厚朴实的样子，“醇醇”是安静的样子。政治敦厚朴实，百姓就安于清静。“察察”是苛刻核察，“缺缺”是疏忽懈怠。政治喜欢苛察，百姓就多有疏忽。祸福彼此依附、潜藏的端倪，只有真正知道其极限的人，才能守住正道。“孰知”二字之外，含有感叹人们不知道的意思。既然不知道祸福的极限，难道还有守正的人吗？正道本来是直行之道，却又变成诡奇邪僻，是因为没有正道；善良本来是祥和之性，却又变成妖孽，也是因为没有正道。既然如此，百姓陷入迷途，哪里是一朝一夕造成的呢？“割”是裁断截割；“刿”是伤残；“肆”是任意直行；“耀”是炫耀奇异。这四种表现都是百姓迷失的结果。只有圣人胸襟广大而没有棱角，不凭借裁割；清廉自守，却不造成伤残；履行正直而收敛光芒，这才是得道的正轨。第五十九章 《河上公注》本作《守道章》，彭本作《根蒂章》。【治理人事、奉行天道，没有比节俭爱惜更好的，这叫作早早准备。早早准备，就叫作反复积累德行；反复积累德行，就没有什么不能胜任；没有什么不能胜任，就没有人知道其极限；没有人知道其极限，就可以拥有国家。拥有国家的根本，可以长久。这叫作根基深厚、根蒂牢固，是长生久视的道。】“啬”是节俭。“早服”，是从使国家富足、百姓安定来说的；“积德”，是从百姓安定、国家富足来说的。“克”是胜任、战胜。也就是说，治理事务崇尚节俭，就能使国家富足、百姓安定；百姓安定、国家富足，作战便无往不胜。战无不胜，就没有人知道它的穷尽极限。逐渐达到恩泽深厚、仁德深广的程度，就一定可以取得国家。这里的“国”是指国家的根本。国家根本既已建立，就把真砂投入玉池，先炼成铅母；铅母擒制汞子，就可以长久享有国家。这就是根深蒂固的修炼、长生久视的道。所谓根蒂，就是归根以潜伏气机，养护根蒂以保全元神。第六十章 《河上公注》本作《居位章》，彭本作《烹鲜章》。【治理大国，就像烹煮小鱼。用道治理天下，鬼怪就不会显灵作祟。并不是鬼怪没有神灵，而是它们的神灵不会伤害人；并不是它们的神灵不会伤害人，而是圣人也不会伤害人。双方都不互相伤害，所以德性就交相归附了。】烹煮和切割不同，切割偏重于分解，烹煮偏重于调和。“小鲜”就是小物。把大国看作小物，只在于调和民情而已。“鬼”是魔，“神”是灵，“不伤”是不扰。也就是说，用道建立治理，魔虽然有灵性，却不会扰乱人。并不是魔本来不扰人，而是圣人用清静治理，不扰乱百姓，魔又怎么敢扰人呢？所以魔与人彼此忘却，归于圣德的治理和降伏。“交归”就是全都归服。第六十一章 《河上公注》本作《谦德章》，彭本作《下流章》。

译【大国应当像江河下游一样，成为天下交汇之处，成为天下的雌性。雌性常常以宁静胜过雄性，以宁静处于低下的位置。因此，大国对小国谦下，就能取得小国；小国对大国谦下，就能取得大国。所以，有的因谦下而取得，有的处于低下而取得。大国有大的过错，想要兼容并蓄、养护众人；小国有小的过错，想要进入大国而侍奉它。这两者各自得到想要的，所以大的尤其应当处于低下。】这一章说明天下诸侯都应当修习谦下，以怀柔小国。“下流”是众水归聚之处，比喻大国统摄下属国家，所以说“大国是下流”，并不是说它居于下流。大国统辖附庸，所以称为天下的交汇处；应当运用柔和的德性，所以比作天下的雌性。“牝”是柔道，“牡”是刚道。小国虽然刚强，大国以柔和清静胜过它，所以“静”是谦下的德性。大国对小国谦下，小国就乐意成为大国社稷之臣，每年可以收取它的供给；小国对大国谦下，大国就常有奖赏之意，小国每年可以得到大国的赐予。所以，有的以谦下取得对方，有的处于低下而取得对方。大小国家本来是相互资助的。大国有“大过”的象，像老夫得到少女，以过度相与，所以具有兼容养护众人的德性，也就是想让小国得以生存保全。小国有“小过”的象，顺时而行，以过度而利于守正，所以有进入大国而侍奉的道路，也就是想依附大国。大小双方各自得到愿望，都是因为大国对小国谦下。否则小国君主虽然想臣服侍奉大国，大国若以强力凌辱，小国也不会真正悦服。太上的大旨，本来是为大国诸侯讲解以柔和怀柔远方、彼此资助的道理；至于修身的微妙旨意，也自然有双重含义。现在试着说明如下：大国就是昆仑，下流就是元海。昆仑的津液向下归入元海，说元海与昆仑相连接，所以说“大国是下流”，并不是说昆仑居于下流。下流之地，是天下交汇的地方。“交”就是依附，众多事物服从依附之处，就是所谓黄庭。下流的德性，是天下的雌性；雌就是柔，专气致柔就在这里，所以称为牝户。牝户是一处孔穴，元精在其中；在那里静静摄取肾气，所以起初以肾为牝门、以心为牡。如今又以我为牝、以彼为牡。这是颠倒刚柔，并不是颠倒牝牡。心火的性质刚躁，水的宁静能够制约火的运动；这就是铅到来而能够制伏汞飞。所谓以静为下，就是运用默、运用柔，以修习谦下来安定心性。因此，昆仑的美液流入元海，液又化为气而进入丹田。大国下临小国，就是从昆仑到丹田；取得小国，就是采取丹田中的金水，逆转天谷。小国下临大国，又是从丹田到昆仑；取得大国，就是汇合昆仑的金液，一同降入黄庭。所以，有时昆仑的液向下流入丹田以生气，摄取丹田之气，就是“因谦下而取得”；有时丹田之气逆行上升到昆仑以生液，吞服昆仑之液，就是“处于低下而取得”。大国“大过”的说法，确实取法于《易》道。泽风大过卦利于前往，所以卦象以泽水淹没树木为比喻：泽水上涨，树木全被淹没，这就是大过之象。昆仑的甘露向下降落，本来就是以往行为亨通，与大过完全相合；神化为气，气化为精，将要充满丹田，所以具有兼容蓄养众人的德性。小国“小过”的说法，也取法于《易》道。雷山小过卦利于守正，所以卦象以鸟留下声音为比喻，就是说飞鸟宜于向下，声音才可以被听见，这就是小过之象。丹田之下真液内含其中，本来就是以守正为吉，与小过正相符合；精生气、气生神，将要飞升依附黄庭，所以具有进入大国而侍奉的道路。一上一下，彼此资助、彼此守持，颠倒乾坤，逆转黄河。修身的妙诀，没有超过这一点的。补注：“故或”数句，有一种本子作：“所以黄庭居下，以收取昆仑的液，这就是因谦下而取得；又或者黄庭向下照临，以摄取丹田的气，这就是处于低下而取得。”这个意思也可以参看。吾山评论：黄庭是养心的府宅，牝户是养肾的根源。现在把养心之处称为牝户，是因为存神保精，道贵在静；凝神聚气，道贵在柔；虚心受气，道贵在谦；守神等待气，道贵在弱；以神交气，道贵在下；调和神气，道贵在和。牝道具有静、柔、谦、弱、下、和六种德性，所以借用牝户之名，权且替换黄庭之名，并不是把牝户的位置移到黄庭之间。修丹家颠倒法物、卦爻的名称，往往互相借名。涵虚直截地说出来，回道人进一步加以阐明，每一句都是一个真诀，扫尽千百种譬喻。得到的人应当珍视，不是适宜传授的人不要告诉。第六十二章 《河上公注》本作《为道章》，彭本作《道奥道》。【道是万物的奥藏。善人把它当作珍宝，不善之人也要依靠它来保全自己。赞美道的话可以用来招徕众人，尊崇道的行为可以使人受到提升。人的不善，有什么可抛弃的呢？所以设立天子、安置三公，即使有拱璧在前、驷马在后，也不如坐守并进献此道。古人之所以珍贵此道，是什么缘故呢？难道不是说，求取它就能得到，有了罪过就能免除吗？所以它是天下最尊贵的。】“万物之奥”，就是造化的根源。善人把它珍重起来，用来修炼丹道而成为圣人；不善之人也能依靠它保全自己，补益气机而延年。这就是道最公正的地方。善于称说此道，可以使跟从者像集市一样聚集；尊崇并实行此道，可以使自己超越常人一等。这一道理不会辜负人。世上抛弃大道而驰逐的人，只是自己不善，道哪里曾经抛弃人呢？所以，即使把天子、三公这样的贵人和拱璧、驷马这样的贵物拿来与道相比，终究也不如坐守并进献此道尊贵。“坐”有守持的意思，《左传》说“楚人坐其北门”就是这样；也有跪坐的意思，《曲礼》说“坐则迁之”就是这样。古人之所以珍贵此道，是因为求取它就能得到，得到它就能免除罪过。所以天下的尊贵，没有比它更尊贵的。“不曰”是古人所说“难道不是这样吗”的语气。第六十三章 《河上公注》本作《恩始章》，彭本作《为大章》。

译【以无为作为行动，以无事作为事业，以无味作为滋味。把大看作小，把多看作少，以德报答怨恨。从容易处谋划困难的事情，从细微处做成伟大的事业。天下的难事，必定从容易处开始；天下的大事，必定从细微处开始。因此圣人始终不去追求做大事，所以反而能够成就伟大的事业。轻易许下的诺言，必定很少能够守信；把事情看得过于容易，必定会遇到更多困难。因此圣人仍然把事情看得困难，所以最终没有困难。“无为之为”“无为之事”“无味之味”，都是指恬静淡泊。大小多少，是说称量万物而公平施予。“以德报怨”，是说以正直回报，也就是以德回报，并不是额外加厚。把困难的事谋划在容易时，是因为人们把事情看得容易，唯独我把它看难，并不是先难后易。把大事做在细微处，是说不轻视细小的操行，否则最终会累及大德。这与《尚书》的话相同，所以又说：“天下的难事，必定从容易处做起；天下的大事，必定从细微处做起。”这道理很明白。从容易处做起，开始于戒除轻率看易；从细微处做起，开始于重视细小的操行。圣人始终不自以为在做大事，所以能够成就大事。这更加说明上文所说的大事必从细微处做起。至于必从容易处做起，又另立一层论说来说明它。比如轻易许诺的人，必定是少有信用的人。由此可知，言语多轻率的人，最终必定成为行为多半难以成就的人。因此，连圣人对不难的事都看作难事，所以最终没有难事。第六十四章 【事物安定时容易持守，尚未出现征兆时容易谋划；脆弱的东西容易破裂，细微的东西容易消散。在事情尚未发生时着手，在局势尚未混乱时治理。合抱的大树，生长于细小的萌芽；九层高台，筑起于一筐筐泥土；千里路程，开始于脚下。强行作为的会失败，执着把持的会失去。圣人无为，所以不会失败；不执着，所以不会失去。人们做事，常常在将要成功时失败。慎重对待终了，如同开始时一样，就不会有失败的事情。因此，圣人想要的是众人所不想要的，不看重难以得到的财货；学习众人所不学习的，补救众人所犯的过错，以辅助万物的自然本性，而不敢妄自作为。】凡是修习大道的人，在安定时持守它，就容易持守；否则欲念一发动，就难以持守。在事情尚未显露征兆时谋划，就容易谋划；否则事物一旦奔逸而去，就难以谋划。脆弱的容易破裂，微小的容易消散，说的是幼嫩的东西难以保全、细小的东西难以把握。在事情尚未发生时着手，就能安稳地持守，也能在尚未显露征兆时谋划。在尚未混乱时治理，就能使脆弱者不破裂、细微者不消散。人难道可以不谨慎对待自己的修炼方法吗？又要使功夫逐步增进，才不会出现退转的机会。像树木生长一样，由小到大；像筑台一样，由低到高；像行路一样，由近到远。这就是明白的证明。有所作为的人，想要成功反而失败；有所执着的人，想要得到反而失去。但圣人无为。然而无为、无执，还要始终不改变，才能获得成功。我曾见愚民做事，常常在将要成功时败坏功业。人难道可以不慎终如始吗？只有圣人有所欲求却又无所欲求：有所欲求，就是喜好大道；无所欲求，就是轻视财货而尊崇德性。又是学习却如同不学习：学习，就是掌握方法；不学习，就是澹然无为。这是为了纠正众人过度用心的弊病，辅助万物自然的道理，而不敢妄自作为。前面第五十七章说：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无为而民自富，我无欲而民自朴。”也就是这个意思。第六十五章 （河上公注本作《淳德章》，彭本作《愚民章》） 【古代善于行道的人，不是要使百姓变得聪明，而是要使他们保持质朴。百姓难以治理，是因为他们智巧太多。用智巧治理国家，是国家的祸害；不用智巧治理国家，是国家的福分。懂得这两种做法，也就是掌握了治理的准则。能够知道这个准则，就叫作玄德。玄德深远啊，深远啊！它同万物的机巧相反，最终达到大顺。】大道不看重有知识、有见识，因为这会损伤人的浑然本性；反而重视不知、不识，以保全无名的状态。所以善于行道的人，不是要使百姓变得聪明，而是要使他们保持质朴。“百姓难以治理，是因为他们智巧太多”，就是前面所说的“智慧出现，就有大的虚伪”。“用智巧治理国家，是国家的祸害”，就是前面所说的“政令烦苛，百姓就困苦”。“不用智巧治理国家，是国家的福分”，就是前面所说的“抛弃圣智，百姓会得到百倍的利益”。用智与不用智这两者，实在关系到治理国家的利害，也就是治理国家的准则。人能够懂得这一点，就可以称为具有玄德。所谓玄德，就是其鉴察深远、光明久远；表面愚朴却并非真正愚昧，同万物愚蠢混乱的状态相反。“大顺”就是大的化育。具有这样的玄德，才可以达到大化。第六十六章 （河上公注本作《后已章》，彭本作《善下章》） 【江海之所以能够成为百川之王，是因为它善于处在百川之下，所以能够成为百川之王。因此圣人想处在人之上，必定用言语谦下待人；想处在人之前，必定把自身放在众人之后。因此圣人处在上位而人们不感到沉重，处在前面而人们不感到受害。所以天下人乐于推戴他而不厌弃他。正因为他不争，所以天下没有谁能同他争。】江海善于处在低下之处，众多水流都归向它，所以称为百川之王；这是用来比喻圣人的。想居于百姓之上，却用言语处处谦下，就是前面所说的“高处要以低处为根基”。想处在众人之前，却把自身放在众人之后，就是前面所说的“把自身置后，反而能身居人先”。因此圣人的德性冲和，处在上位没有震慑人的威势，百姓也就不必装作敬畏庄重；处在众人之前没有凌厉逼人的气势，百姓也就不必防备祸害。所以天下人推戴圣人，乐于拥护而不厌弃。所谓没有谁能同他争，是说圣人如同江海善于处下，百川都不能分割它的势力。第六十七章 （河上公注本作《三宝章》，彭本同）

译【天下人都说我大，似乎不像某种具体的事物。正因为大，所以才不像任何具体事物。如果像某种具体事物，那早就已经变得细小了！我有三件法宝，持守它们并珍爱它们：第一是慈爱，第二是节俭，第三是不敢居天下人之先。有慈爱，所以能够勇敢；有节俭，所以能够宽广；不敢居天下人之先，所以能够成为成就大器的首领。如今舍弃慈爱而只求勇敢，舍弃节俭而只求宽广，舍弃居后而争居人先，就会死亡。慈爱用于战争就能胜利，用于防守就能稳固。上天将要救护谁，就会用慈爱保护谁。】大道本来无方无体，才可以用“大”来称说它。若一定有形状和实体可以比拟，反而就不像它那样大了。只有广大到无法说出它的广大，所以才不像人们所说的“大”。如果像人们所说的“大”，那么所谓大的也就同时是小的了。所以说“早就已经细小了”。太上用三宝来说明，也只是大道广大的一些显现。第一是慈爱，慈爱必然落实于仁，所以能够勇敢。第二是节俭，节俭必然善于积蓄，所以能够广大。第三是不敢居天下人之先；不敢争先，就会大器晚成，所以能够成为成就大器的首领。然而舍弃慈爱而求勇敢，必然有残忍之心；舍弃节俭而求广大，必然有贪欲之心；舍弃居后而争居先，必然有争斗之心。这些都是自取死亡的道路。只是按一、二、三来分说三宝时，第一项最为尊贵，所以举出慈爱来把话说尽。以慈爱作战就能胜利，是说见到合乎正义的事必定去做；以慈爱防守就能稳固，是说存守仁爱必定坚固。“救护”是指救护人说的：上天将要救护人，也必定用慈爱保护人。慈爱的道理真是广大啊！第六十八章 （河上公注本作《配天章》，彭本同） 【善于做将帅的人不逞武力；善于作战的人不发怒；善于战胜敌人的人不争强；善于用人的人对人谦下。这叫作不争的德性，这叫作善于借用人的力量，这叫作与上天相配的、古来最高的准则。】凭仗力量叫作武，凭仗意气叫作怒，接连杀伐叫作争；这些都不是善于做将帅、善于作战、善于战胜敌人的表现。古代善于用人的人，若敌方有勇猛的将领，常常谦下待他来招揽，使他放下铠甲前来投奔，这就是不争的德性，也就是善于借用人的力量。而且这种德性足以与上天相配：上天不争功，却能成就万物，是自古以来最高的准则。这一章的秘义，是为修炼丹法的人说的：想要降伏白虎，先要使真龙降下。因为白虎是难以制伏的东西，真龙若不谦下，白虎必定奔逸而去。炼己若不能清净，就不能运用白虎的力量。第六十九章 （河上公注本作《玄用章》，彭本作《轻敌章》） 【用兵有句话说：“我不敢居主而居客位，不敢前进一寸而宁可后退一尺。”这叫作行动却像没有行动，排拒却像没有手臂，投击却像没有敌人，执掌却像没有兵器。祸患没有比轻视敌人更大的，轻视敌人几乎会丧失我的法宝。所以两军相抗，心怀哀悯的一方能够胜利。】用兵时，对方是主人，我方是客人；让对方挑战，就能以逸待劳，宁进一寸而退一尺；让对方前来追赶，就能出奇制胜、擒伏对方。这是用兵的妙策。“无行”是说没有两只脚。左脚步从“彳”，右脚步从“亍”；行动没有两脚，就不能行走。“攘”要凭借手臂，没有手臂怎么能排拒？“扔”是相互承接；敌我相互承接而成为敌对，没有相互牵引，就没有相互为敌。“兵”是锋利的武器，作战者拿着它冲锋；执掌时没有兵器，就不能作战。祸患没有比轻视敌人更大的，轻视敌人几乎会丧失我的法宝。最宝贵的法宝莫过于仁义，所以两军相抗，必定是心怀哀悯的一方获胜；“哀”就是前一章所说的以慈爱作战的意思。这一章还包含还丹的妙诀，是把用兵比作临炉炼丹。“我”是砂。我家的砂不敢居主位，必须投入对方的玉池，在对方那里炼出真精；这就是对方为主、我为客，也就是所谓颠倒主宾。“进退”指行火，前进超过一寸而退后一尺，并不是有火却不运行，而是说行火必须谨慎，临事要有所畏惧。“行无行”，是说言语不能沟通，恩威不能到达。“攘无臂”，是说火候尚未明白，媒婆尚未找到。“扔无敌”，是说龙虎没有调和，斤两没有称准。“执无兵”，是说符信尚未传达，药材尚未取得。怎么敢临炉施功，以致丧失我的法宝呢？“我的法宝”就是朱砂。紫阳说：“用将须分左右军（上阳注说：左右就是彼我），让他为主我为宾。劝君临阵休轻敌，恐丧吾家无价珍。”意思本于此。两军相抗，就是指彼我相对；我能以本性慈仁，使对方的金情归于顺义，那么金就会来投木，我必定胜利。所以说：“心怀哀悯的一方能够胜利。” 吾山评说：真正的诀要全都要从这里得到，还要到哪里去寻找仙书呢？第七十章 （河上公注本作《知难章》，彭本作《知我章》） 【我的话很容易懂，也很容易实行；天下却没有人能够懂得，也没有人能够实行。言语有根本，事情有主宰。正因为没有人真正知晓，所以不了解我。了解我的人很少，那么我就显得尊贵。因此圣人外穿粗布衣服，内怀美玉。】太上的话都是关于道的，但道并不离开人的自身，所以说容易知道、容易实行。然而天下最终没有能够知道、能够实行的人，这就是《中庸》所说的“道之不行，我知之矣”：聪明的人超过它，愚昧的人达不到它。又说“道之不明，我知之矣”：贤能的人超过它，不肖的人达不到它。因此天下人没有能够知道、能够实行。可是这些话可以作为修身治世的根本，所说的事情又确立了立身处世的纲领，所以说言语有根本、事情有主宰。这就是太上经书的义理。人只是不了解这个道，所以不了解太上。太上说：了解我的人很少，所以我才显得尊贵，就像圣人外穿粗布衣服而内怀美玉。“褐”是卑贱者所穿的衣服。粗贱的衣服穿在外面，美玉藏在内心；即使知晓他的人少，也不会损害他的尊贵。这就是所谓隐遁于世而不求显现，虽被了解也不悔恨，只有圣人能够做到。第七十一章 （河上公注本此章为《知病章》，彭本作《病病章》）

译【知道自己有所不知，是最高明的；不知道却自以为知道，是病。只有把这种病当作病，才不会有病。圣人没有这种病，是因为他把这种病当作病，所以才没有病。】能够知道别人所不知道的，就能使道明德显，所以是上等。勉强把不知道说成知道，就会给自身招来大患，所以说这是病。只有把强行装作无知为知的毛病当成自己的忧患，才不会有这种装作有知的病，因此才不会有病。圣人没有这种病，也是这个道理。第七十二章 （河上公注本作《爱己章》，彭本作《畏威章》） 【百姓不再畏惧威势，那么威势就要降临了。不要使他们居住的地方狭窄，不要使他们赖以生存的东西断绝。正因为不使其厌弃，所以自己也不会被厌弃。因此圣人知道自己，却不炫耀自己；爱护自己，却不抬高自己。所以舍弃前者而采取后者。】威势具有肃杀之气。百姓不畏惧威势，说明上天将要加重它的肃杀。但上天本来喜好生养而不喜好杀戮，一切都是人自己造成杀伐罢了。所以应当不使居处狭窄，不使所生存的东西断绝。“狭”就是狭窄；“居”就是神所居的舍；“厌”就是断绝；“生”就是气机。意思是应当放宽神舍来安定其神，接续气机来引导其气。正因为不使气机断绝，所以养气也不会断绝。只有圣人知道自己而不炫耀自己，爱护自己而不自以为尊贵。自知，就是在幽静独处时谨慎自守，不敢向人炫耀；自爱，就是把保养自身放在重要位置，不敢在人前自高。所以去掉自我炫耀、自我尊贵的心，采取自知、自爱的心。总之，都是把切身修养作为要务罢了。第七十三章 （河上公注本作《任为章》，彭本作《天网章》） 【勇于敢作敢为，就会被杀；勇于不敢妄为，就能活下来。这两种勇，有的有利，有的有害。上天所厌恶的，谁知道它的缘故？所以圣人对此仍然感到困难。上天的道，不争却善于取胜；不说话却善于回应；不召唤却自然到来；坦荡自然却善于谋划。天网广大无边，虽然稀疏，却没有什么会漏掉。】“勇”就是果断。“杀”是使妄心全部死亡；“活”是使元神重新生起。想使妄心死亡在于决断，所以应当敢作；想使元神生起在于渐进，所以应当不敢妄作。杀与活两者，害中有利：使妄心死亡正是为了使元神复活；利中也有害：要使元神复活，首先必须使妄心死亡。所以说“有的有利，有的有害”，是说利害相互配合。这里面有天道。上天有好恶，默默施行刑罚和恩德，世人很难知道它的缘故。这里只说上天所厌恶的，是因为好生是上天的本体，而杀机却独有不可测知之处。因此圣人谈论天道，也不敢轻率。天道是怎样的呢？它不与下民争论理论，却施加寿夭，因而一切都能取胜；不与下民谈论善恶淫邪，却让祸福最终降临，因而一切都有回应；不召唤却自然到来，坦荡自然却善于谋划。这里极力说明报应的迟速、美恶，都是根据人的行为施加，丝毫没有差错。天网广大无边，虽稀疏却不会遗漏，包罗是多么广大而严密啊！修身的人，应当始终守持自己的德性来承受天道，这就可以了。第七十四章 （河上公注本作《制惑章》，彭本作《司杀章》） 【百姓不怕死，为什么还要用死来恐吓他们？假如使百姓常常害怕死亡，而有人做出奇诡之事，我把他捉来杀掉，谁还敢这样做？常有主管杀戮的人在杀人。若代替主管杀戮的人去杀人，就叫作代替大木匠砍木头。代替大木匠砍木头的人，很少有不伤到自己手的。】百姓不怕死，就不会畏惧杀戮，又何必再用死亡去恐吓他们？假如使百姓心中常存畏死的念头，那么众人之中只有那些奇诡作乱的人，我把他捉来杀掉，谁还敢习惯性地不畏惧杀戮呢？从前孔子对季康子说：“您治理政事，哪里用得着杀戮？您想使人向善，百姓自然就会向善。”等到他辅佐鲁国时，却只诛杀少正卯一人，以震慑众多奇诡之徒，正是这个意思。这样的人，才可以称为天吏。“天吏”就是主管杀戮的人。上天有主管杀戮的人，专门杀掉奇邪之徒，使其他人没有掌握杀戮权力。勉强代替主管杀戮的人去行杀戮，就像代替大木匠砍木头，而自己又不会砍一样。即使让会砍的人代替大木匠砍木头，也很少有不伤手的。由此才知道，让不是主管杀戮的人代替主管杀戮去杀人，很少有不伤害自己仁心的。何必使用杀戮呢？不如行善来使人心服。愚按：“用杀”，比喻有心杀灭欲念；“不用杀”，比喻无心而杀灭欲念。人只要使自己的神归于正，诸邪自然不敢侵犯，这是善于杀伐而不劳费的秘诀。第七十五章 （河上公注本作《贪损章》，彭本作《无生章》） 【百姓饥饿，是因为统治者征收的粮税太多，所以他们饥饿。百姓难以治理，是因为统治者妄自作为太多，所以难以治理。百姓把死亡看得很轻，是因为他们过分追求生活享受，所以轻视死亡。只有不把追求生活享受当作目的的人，才胜过那些把贵生看得很重的人。】统治者征收的粮税太多，百姓的饥荒就发生了；统治者妄自作为太多，百姓难以治理的情况就出现了。百姓轻视死亡，是因为贪图财货利益，想使生活过得优厚，所以轻视自身而不顾性命。俗话所说“人为了钱财而死”，就是这个意思。只有不把财货利益看得重要，才能心境清明、欲望减少，这比一味看重生命更高明。愚按：征税太多而百姓饥饿，比喻形体过度劳累就会枯竭；妄自作为太多而难以治理，比喻精神使用过度就会混乱。第七十六章 （河上公注本作《戒强章》，彭本作《处上章》） 【人活着时身体柔弱，死后就变得僵硬坚强。草木万物活着时柔软脆弱，死后就枯槁坚硬。所以坚强属于死亡一类，柔弱属于生存一类。因此军队强盛就不会取胜，树木强硬就会枝节拱曲。强大的处在下方，柔弱的反而处在上方。】柔弱的属于生，坚强的属于死：骨气聚集而身体和顺就能生存，气散而骨骼挺立就会死亡。万物的生死也大体相同。柔软脆弱，是水气充足，所以生；枯槁，是水气竭尽，所以死。坚强关系到死亡，柔弱关系到生存。难道不能从这些容易看见的形质中明白这个道理吗？再举例来说：军队强盛却不能取胜，是因为我方气势先衰，而敌方气势正旺。树木过于坚硬，就会在节处拱曲，硬气不能通达，最终只能长到合抱那么粗。因此上下的分别，也在于坚强和柔弱罢了。修身的人，难道可以不把谦逊和谐作为上策吗？第七十七章 （河上公注本作《天道章》，彭本同）

译【上天的道，不就像张弓吗？弓弦高了就压低，低了就抬高；有余的就减损，不足的就补充。上天的道，就是减损有余而补足不足。人的道却不是这样，总是减损不足来供奉有余。谁能够把有余的拿来供奉天下？只有有道的人。因此圣人有所作为却不倚仗它，功业成就却不居其功；难道他是不愿意显露自己的贤德吗？】太上用容易看见的事来说明。上天的道就像张弓，只是使弓体保持平正罢了。高的压低、低的抬高，两臂就平；有余的减损、不足的补充，整个弓身就端正。天道以调齐七政、安排五行来实现调和，也在于使自身平正。所以又说：“上天的道，减损有余而补足不足。”人的道却不是这样，反而减损不足来供奉有余，使不足的更加不足，有余的更加有余。谁能把有余的拿来供奉天下不足的人呢？只有那些体察天道、树立大道，希望万物各得其所的人；从圣人身上就可以看到这一点。圣人有所作为却不倚仗功劳，功业成就却不居其功，减损有余来供奉天下，却不把这种德行据为己有，难道不是不愿显露自己的贤德吗？鄙人作诗说：天道减损盈满，谦逊反而受益；人情消耗不足，损失反而更凶。若能领会经中的义理，砂种成金丹，契合圣人的宗旨。第七十八章 （河上公注本作《任信章》，彭本作《柔弱章》） 【天下的东西没有比水更柔弱的了，但攻克坚强之物，也没有什么能胜过水，因为没有什么能够替代它。柔弱胜过刚强，柔和胜过坚硬，天下没有人不知道，却没有人能够实行。因此圣人说：“承受国家的污辱，才称得上社稷之主；承受国家的不祥，才称得上天下之王。”正话说出来却像反话。】开头三句，就是前面所说的“天下最柔弱的东西，能够驾驭天下最坚硬的东西”。“没有什么能够替代它”，是说没有其他事物能够替代水去攻克坚硬之物。柔弱胜过刚强，天下人都知道这个道理，却最终没有人实行。所以太上又引用圣人的话，来说明柔弱的盛大德性。承受国家的污辱、承受国家的不祥，都是圣人亲自责备自己，也就是所谓“我确实有很多过错，百姓有什么罪呢？是我的德行浅薄，所以天降下这种灾殃”。所谓“正话说出来却像反话”，是说圣人的正言都反过来要求自己，不敢责怪别人。这也是柔弱之道。第七十九章 （河上公注本作《任契章》，彭本同） 【调和大的怨恨，必然还会留下余怨，怎么可以认为这就是完善的善行呢？因此圣人持守债券的左半边，却不向人索取。具有德行的人掌管契约，没有德行的人专门追究过失。上天没有偏私，常常帮助善人。】各地怨恨很多，说明君主的德行必定浅薄。遇到百姓的怨恨仍不自我责备，反而想去调和巨大的怨恨，即使能够调和，也必定还有未调和的部分，余怨就难以消除，怎么能说是完全的善行呢？孔子说：“多责备自己，少责备别人，就能远离怨恨。”因此圣人治理天下，必定修养厚重自身的德行，取得百姓的信任；不责怪别人，别人自然信服。譬如订立契约，分成左右两半，各自持有一半，永远作为凭据，这样你不欺诈我，我也不猜疑你。圣人持守德行就像持守左契，百姓怎么会不喜悦呢？所以有德的人掌管契约，无德的人专门追究过失。“彻”就是考察过错。无德者明察苛求，把考察过错当作事务，却完全不自我反省，因此百姓不会服从他。上天没有亲疏偏私，常常帮助善人；《尚书》所说“皇天没有亲疏，能敬畏它的才是亲近者；百姓没有固定归附的人，归附于有仁德的人”，就是这个意思。第八十章 （河上公注本作《独立章》，彭本作《小国章》） 【国家小，百姓少。即使有各种器械和武器，也不使用；使百姓重视死亡，不迁徙到远方。虽然有船和车，却没有地方需要乘坐；虽然有铠甲和兵器，却没有地方需要陈列。使百姓恢复结绳记事的风俗而使用它。使他们认为食物甘美，认为衣服漂亮，安于自己的居所，乐于本地的习俗。邻国彼此看得见，鸡鸣狗叫的声音彼此听得见，但百姓直到老死，也不相互往来。】有人希望国家广大、人口众多，就让国家拥有亿兆人口所需的器械却不使用；这样看来，它的功用反而会更加充足。这是想恢复古代、返回本初。太上却不是这样，他举小来说明大，说到小而大的道理就可以知道。国家小、百姓少，即使有各种器械却不使用，那么它们的功用反而会更加充分，这样又有什么难以返朴还淳的呢？所以使百姓不使用各种器械，只珍爱自身；只居住在本土，不迁往其他国家。重视死亡而不轻易死亡，保养生命而获得长生，除此之外还有什么呢？这时，国内的人脚步轻快强健，所以有船车也不乘坐；国内没有盗贼，所以有铠甲兵器也不陈列；国内的治理浑厚质朴，所以结绳记事的风俗可以延续。食物甘美，衣服漂亮，安居乐俗；邻国彼此相望，鸡犬声彼此相闻；百姓直到老死也不相互往来，于是交往应酬简少而不滋生繁华，物资丰足而各自安居。国内的高士说：一丘一壑，自认为胜过人间；一春一秋，仿佛忘却了壶中岁月。老人和母亲健康长寿，夫妻长相陪伴；兄弟吹奏埙篪，子孙调教鸾鹤。这与洞天福地、极乐世界又有什么不同呢？第八十一章 （河上公注本作《显质章》，彭本作《不积章》）

译【真实的话不华美，华美的话不真实；善良的人不巧辩，巧辩的人不善良；真正有知的人不广泛炫博，广泛炫博的人并不真正有知。圣人不积聚善行的名声，既然已经用自己的作为帮助别人，自己反而更加充足；既然已经把自己的东西给予别人，自己反而更加丰富。上天的道，有利于万物而不伤害万物；圣人的道，有所作为却不与人争。】“信”“善”“知”三字，都是以立言为主，说到这里，正好总结全经的义理。笃实的论说只有一个真实，不崇尚虚华来取悦世人；求取悦世人的就是虚华，不是笃实，所以说：“真实的话不华美，华美的话不真实。”继承和阐述道理的精要只有一个正确，不崇尚穿凿附会来迷惑别人；求迷惑别人的就是穿凿，不是继述，所以说：“善良的人不巧辩，巧辩的人不善良。”通达的文章只有一个道理，不想用泛滥的辞藻炫耀才华；求炫耀才华的就是泛滥，不是通达，所以说：“真正有知的人不广博炫耀，广博炫耀的人并不真正有知。”又从立德、立功方面说，以完成这部经的大用。“积”是积累善行。圣人不说积累善行，只建立自身的大功、大德；功业无不宏大，德行无不普遍，所以用功德帮助别人，自己反而更加拥有功德；再把功德给予别人，自己反而更加增多功德。道以默默运行来生成万物，所以有利而没有害。圣人的道以无心来成就化育，不与人争夺积善的行为，所以广大得与上天相同。古语说：太上立德，其次立功，再次立言；三者都能永垂不朽。这句话可以移来作为跋语。涵虚子注完这部经后，时常反复推演、寻究其中义理，使言语和行为相互印证，自认为已经做到不立文字而能吐露真机。末章以功德作结来注解，也自认为写得美好而善。后来忽然想到，“为而不争”四字，怎样才能成为八十一章的归根结穴？忽然恍然大悟说：对了，对了！这一句尤其足以作为全经的百谷之王。修道之士所怕的，是听到道却不实行，只去争逐小功、小德、小小的文名，以及一切如浮云般的富贵，白白耗损自己有用的身体。圣道与天道相同，天道以生成万物为主，本来有利而没有害；圣道统摄造化，难道不也是有利而无害吗？我愿愿意看到功成名就、孝道尽到、忠诚圆满的人，人人栖居于真，人人得道。先实行玉炼之事，在市井中大隐；再实行金炼之功，深居山崖幽谷。对内尽力完成自己的作为，对外断绝争夺的念头。正因为不争，天下反而没有谁能同他争，这就是至人。圣经总结全篇的意义，真是达到极致了。《老子真传》老子是楚国人。他的父亲叫乾元杲，任商（另一说为周）的上御史。父亲娶洪氏，名婴敷。她白天睡觉时，看见五色霞光拥护太一老君从空中降下，忽然变成流星，飞入口中。于是凝结成琼胎，经过十二年，在苦县赖乡曲仁里的一棵李树下出生。因李树而以李为姓，又因为梦见老君而出生，所以称为老子；因为耳朵长，所以名叫重耳，号白阳甫。当时是商武丁元年三月十五日。（以上见《仙经》及《路史》。《内传》说：“姓李，名耳。他的母亲看见太阳的精气落下，像流星一样飞入口中，于是怀孕。怀胎七十二年，在陈国涡水旁的李树下出生。她指着李树说：‘这就是我的姓。’他出生时头发和眉发已经白了，所以号称老子。耳朵有三道漏门，所以又号称老聃。” 《五宗网纪》说：“姓李，名宰，于定王丁巳九月十四日出生。” 《月令广义》说：“玉女就是老子的母亲。她梦见五色霞光凝结成弹丸，流入口中，吞下后便怀孕。怀胎八十一年，在息苑树下剖开左腋生下老子。当时是武丁元年三月十五日。” 《索绥前凉录》说：“乾元杲七十二岁还没有妻子，和邻妇益寿氏私通，怀胎八十年后生下老子。” 《酉阳杂俎》说：“李子的母亲是元君。太阳精气进入口中，吞下后怀孕，就这样过了七十二年才生下老子。” 刘勰《新论》说：“老子感应火星而出生。” 《路史》说：“感应流星而震动，过了十二年才出生。出生后就能说话，面色黄、头发白，所以称为老子。他在苦县赖乡建立邑居，‘赖’就是‘莱’，所以又称老莱子。” 《高士传》说：“老子出生在殷代。” 《神仙传》说：“老子名叫重耳，他的母亲感应大流星而怀孕。有人说她怀胎七十二年才生下老子；有人说他的母亲没有丈夫，老子是随母亲的姓；有人说老子的母亲刚好走到李树下便生下他。他出生就能说话，指着李树说：‘就用这个作为我的姓。’” 《列仙传》说：“老子乘着白鹿进入母胎。” 《唐纪》说：“老子的母亲吃李子而怀孕，父母将她遗弃，过了八十年才在李树下生下老子。唐高祖追尊老子为宗祖，所以说‘仙李蟠根’。” 《杂俎》说：“玄妙玉女，天降玄黄之气，进入口中而怀孕，三千七百年后生于西那王国。这是道德天尊的事，不是老子的事。”） 老子的本性极其纯厚孝顺，赖乡的风俗也因他而受到教化。他一生恬淡无欲，对外减损荣华，对内保养精气。在商周之际经历数百年而不衰，当时称他为古代隐士君子。《史记》说：“一百六十多岁，有人说二百多岁。稚川说：“老子在周朝活了三百多年。” 《路史》说：“他的母亲活了四百四十岁，有人说二百二十岁。” 《广记》说：“二百七十岁。” 《山堂肆考》说：“老子生于殷武丁时期，到秦始皇九年，经过了九百九十六年。” 考察武丁元年至秦始皇九年，实际共一千零八十七年。老子在周朝时多次更换名字。周文王时，号燮邑子（一作支邑先生），任守藏史；周武王时，号育成子，任柱下史；周康王时，号郭叔子；周顷王时，号老莱子。他的夫人非常贤明，与老莱子一同隐居于耕种和采桑之中。他写了十五篇书，讲述道家之用。楚庄王听说后便去拜访他。当时老莱子正在织布，楚王上前问道：“治理国家的政务，希望先生来辅佐我。”老子说：“好。”楚王离开后，他的妻子砍柴回来，问：“你答应他了吗？”老子说：“答应了。”妻子说：“我听说：‘可以用酒肉供养的人，就可以跟随他用鞭子棰打；可以授予官职俸禄的人，就可以跟随他用斧钺杀伐。’我不能受人控制。”说完便扔下畚箕离去。老莱子欣然同意，当即和妻子一起逃走。

译司马迁说：“老子的儿子名叫宗，在魏国做将军，封地在段。宗的儿子是汪，汪的儿子是言。言的玄孙叫瑕，在汉朝做官。瑕的儿子解任胶西王太傅，家居齐地。”当时祖孙父子之间，想必迁徙不定，已经分为不同支系派别了吧？有人说：老子在越国就是范蠡，在齐国就是鸱夷，在吴国就是陶朱公，汉初就是黄石公，汉文帝时就是河上公；这些都是不可测知的事。葛稚川说：老子没有哪个时代不出世，且多次更换名字。之所以这样，考察《九宫》《三五经》《元辰经》可知：人生各有厄运和会期，到那个时候，必须更改名字，以顺应元气的变化，才可以度过厄运、延长寿命。现世有道之人，也多有这种情况。老子在周朝活了数百年，其中遇到的厄会必定不止一次，所以名字稍多。想要确定老子的本末，应当以史书中的实录为主，再同老子所传的经书秘文相互参验；其他如民间传说，大多虚妄。又，《西升中胎》《复命苞》《珠韬玉机》《金篇内经》都说：老子肤色白黄，眉毛秀美，额头宽广，耳长目大，牙齿疏朗，口方，嘴唇厚；额头有三五条通达的纹理，额角如日，眉间如月；鼻子纯为骨质，左右有双柱；耳朵有三道漏门；脚踩二五，手握十文；身长九尺，牙齿六八。这是圣人的仪表。人承受天命，自然有能通神、能远见的人，同常人不同，应当成为道的主人，所以能够得到天神救助，受到众仙跟从。因此流传出来的度世之法共有九百三十卷，符书七十卷，都是老子本起中篇所记载的。目录还在，可以凭信考证。不在这些数目之内的，都是后世道士私自增益的，不是真正的经文（葛稚川）。老子无为而使万物自化，清静而使天下自正（《史记》）。他专门把长生作为要务，所以在周朝虽然任职很久，名位却没有升迁。大概是想和光同尘，内在真实地顺应自然。道成之后便离去，大概是仙人（《神仙传》）。孔子到周朝，准备向老子询问礼。老子说：“您所说的那些人，连同他们的骨骸都已经腐朽了，只有他们的话还留存着。况且君子遇到时机就出仕，没有遇到时机就像蓬草一样随风飘荡。我听说：‘善于做买卖的人把货物深藏，好像什么也没有；君子盛大的德行却像愚笨。’请去掉您的骄气和过多欲望，去掉矫饰的神态和放纵的志向，这些对您的自身都没有益处。” 有一天，老子问孔子：“您也得到道了吗？”孔子说：“我求道二十七年，却没有得到。”老子说：“假如道可以献给别人，那么人们没有谁不把它献给自己的君主；假如道可以进献给别人，那么人们没有谁不把它进献给自己的亲人；假如道可以告诉别人，那么人们没有谁不把它告诉自己的兄弟；假如道可以传给别人，那么人们没有谁不把它传给自己的子孙。然而道不能这样传授，并没有别的原因，只是人的内心没有主宰，道就无法安居其中。” 孔子拜见老子，谈论仁义。老子说：“糠秕飞入眼中，就会使人辨不清四方的位置；蚊虻叮咬皮肤，就会使人整夜不能入睡。如今仁义使人惨痛，竟然扰乱我的心志，没有比这更大的混乱了。您如果能使天下人不丧失质朴，任凭自然之风推动他们行动，统摄德性而立身，同归于自然就可以了，又何必这样突出自己，好像背着大鼓去寻找逃亡的人呢？白鹳不必天天沐浴而后变白，乌鸦也不必天天染色而后变黑。黑白的本性，不足以用来辨别美丑；不加称誉的观看，也不足以扩大人的本性。泉水干涸后，鱼彼此处在陆地上，相互呵气以求湿润，相互用唾沫润泽身体，这还不如彼此忘掉而遨游于江湖。” 孔子对老子说：“我研治《诗》《书》《礼》《乐》《易象》《春秋》，用这些去求见七十二位君主；谈论先王之道，阐明周公、召公的事迹，却没有一位君主愿意采用我的主张，实在是人难以说服，还是道难以阐明呢？”老子说：“六经，是先王留下的遗迹，难道就是先王所以留下这些遗迹的根本道理吗？如今您所说的，也都只是遗迹罢了。所谓遗迹，是脚所踩出来的痕迹，难道痕迹就是脚吗？” 孔子回来后，三天没有谈话。子贡觉得奇怪，便问他。孔子说：“鸟，我知道它能飞；鱼，我知道它能游；兽，我知道它能行走。会行走的可以用网捕捉，会游的可以用丝线钓取，会飞的可以用矰射取。至于龙，我不知道它竟能乘着风云升上九天。今天我见到老子，他大概就像龙吧？”（据司马迁《史记》和《庄子》） 老子居住在周地，过了很久，见周朝的德政衰微，便乘青牛车向西出了秦关，前往昆仑。关令尹喜望见紫气，预先知道老子将到，于是清扫道路四十里来迎接他。不久老子果然到了，尹喜说：“您将要隐居了，请勉强为我写一部书。”于是老子在关中停车，写成《道德》五千多字，把全部内容传授给尹喜后离去。东汉时期，青州有个王氏子弟，名叫成，字玄甫，道号东华。他遇到了昆仑西母王启珠。启珠因为与他同姓而喜欢他，赐号白云上真，授给他老子的青符玉篆和金科灵文。玄甫服习三年，专心勤修，毫不懈怠。老子受到感应而降临，便把《黄庭·内景》删定为一卷，名为《外景》，授给玄甫修持，同时还传示九转八琼丹的火候。玄甫于是收敛光芒、隐匿行迹，结庵静心炼养。功成之后，号为东华帝君，主持东方少阳之气；又称紫府少阳，任扶桑大帝的君辅相。传到第三代，就是纯阳先生。先生说：老子的《外景》和玉宸的《内景》，都收藏在扶桑宫中；东华祖师赞叹并传授它们，是为了彰显老子救度世人的心愿。老子这个人，前身本是太上老君所寄托的化身，所以他的隐现变化，与老君完全相同。老君在上古时代，最初化名为三清；天皇时期改名为万法天师；地皇时期改名为玄中法师；人皇时期改名为坚固先生；三皇之后改名为金阙帝君；伏羲时期为郁华子（又改称郁密）；神农时期为九灵老子；帝喾时期为禄图子；尧时期为务成子；舜时期为尹寿子；夏禹时期为真行子；商汤时期为锡则子。到了商武丁时期，才降下完整神形，成为老子。这又是另开局面、重新造化乾坤的时期。后人不了解这一点，把老君和老子混为一人，于是将前身的事迹拼凑到后身身上。有人说老子先于天地而生，有人说老子是上天的精魄。这使考核事实的人感到其说虚幻渺茫，并没有超出《老仙正经》的说法。《抱朴子》说：有天德的人，才有道术。修习道术的人，难道什么时候会暂时断绝吗？所以从伏羲、轩辕以来，直到夏商周三代，世世代代都有显名于道术的人，何必总是同一个老子呢？这些说法都是晚出的学者喜好猎奇、崇尚异说，为了推尊老子而造成的。

译依事实来论，老子大概是得道者中最精深的人，并不是神异之物。为什么这样说呢？如果说老子只是得道之人，那么人们就必然能够努力追慕他；如果说他是神异之物，那么长生就不是可以学习的了。依我的愚见，老君在前世属于神异者，老子在后世则与常人相同。属于神异者无法学习，与常人相同者便可以学习。葛稚川的本意，只是依据事实而已。儒者说，圣人的出生，是凭借人的元气而禀受上天的精华，这种说法最为允当。老子以肉身借四大而成形，以精勤修炼成就盛大功业，成为神仙的模范、道德的宗风。功德圆满、修行完成后，归于诸天的总摄之中；神分化而为万，合聚而为一。分化出的神灵降生人世，都以修道为根本；其中不可学习之处在于此，可资学习之处也在于此。至于庄生、东方朔一类人，说他们是老子改名而成的，都是不可信的；这大概是老子所赐予他们的名号。《宝颂》说：“降生为漆园、方朔一类的人，丹光分散而显出微细光芒。这正如丹阳之母梦见接受神人所授的丹篆，于是生下具有大仙才质的人。”《仙传》说：“世世遵奉老子教诲的人，都清虚恬静、与世无争，所以能够身穿粗布衣而胸怀美玉，不会在险恶世道中颠沛流离。”它的源流如此深远广博，难道不是乾坤所确定、万世共同的师表吗？我居住在青岛数年，曾经用老子的清净之法指示晚成朱子、结成李子和回风刘子，大概是战战兢兢、心怀恐惧，不敢忘记本门家法罢了。前面有老君，后面有老子；说是一人还是两人，既有分别又彼此融洽。他们文章的品格，正如流水映照今日、明月照见前身。（吾山） 叙述与议论相间，既像史书又像《庄子》。所汇集的各家传记，都能采撷其中的精华。这是关于老子的第一篇珍贵传记。（保和）