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译钦定《四库全书》《阴符经考异》宋代朱熹撰写 《阴符经》共三百字，李筌在石室中得到它，说是寇谦之收藏的，出自黄帝。河南邵氏认为它是战国时期的书，程子认为不是商朝末年写的，就是周朝末年写的。年代久远，无法详细考知。从文字和气象来看，它一定不是古书。然而，不是深通道的人不能写成这样。大体上，它以“至无”为宗旨，以天地间的文理为法则，认为天下的一切，都由“无”产生。有人能够由“有”返回“无”，那么宇宙就掌握在手中了。李筌说：“三百字中，一百字演说‘道’，一百字演说‘法’，一百字演说‘术’。道，是神仙抱一之道；法，是富国安民之法；术，是强兵战胜之术。但不知道这三者并不是彼此分离的。每一句各有一种意义，而三者没有一处不同时具备。研究道的人得到它的道，研究法的人得到它的法，研究术的人得到它的术。若把三者分割开来，就错了。”有人说：“这部书就是李筌自己写的。所谓从石室中得到，是假的。它的文辞支离而含混，所以人人都能按照自己的见解来解释。”李筌本来就不是深通道的人，果真是这样吗？我无法知道。我担心人们只看见它的支离，而看不见它的统一；只看见它的含混，而看不见它的明白。我同样无法知道。如果果真如此，那么这部书就是“郢书”，我的解释就是“燕说”了。淳熙乙未年冬至日序。附载唐代李筌的话：我到嵩山时，得到黄帝的《阴符经》。后魏大武帝太平真君二年，上清道士寇谦之把它收藏在名山中，用来传给志同道合的人。后来我进入秦国，到了骊山，遇见一位老妇人，她把《阴符经》的玄妙义理传授给我，告诫我说：“黄帝《阴符经》三百多字，一百字演说道，一百字演说法，一百字演说术，把这三者参合演说，混合成为一体。上面有神仙抱一之道，中间有富国安民之法，下面有强兵战胜之术。圣人学习它，得到它的道；贤人学习它，得到它的法；小人学习它，得到它的术。圣贤愚智，各人的认识和分际不同，但都从内在显发天机，在外部与人事相合。就像大海汇聚百川，又像止水涵容万象。它的机理张开时，包容宇宙、囊括九夷，也不能算大；它的机理收敛时，隐入微尘、藏进芥子，也不能算小。看它的精微之处，《黄庭经》的八景也不足以作为玄妙的观察；考察它的最重要处，诸子百家的著作和史书也不足以作为学问；任凭智巧发挥，孙武、吴起、韩非的学说也不足以称奇。因此，动物植物的本性、成败的规律、生死的道理，没有不是机理的。” 附载唐代张果的话：“《阴符经》自黄帝时就有了。它的文字简约，义理玄妙，几家的注解互相显发又互相隐约。我从道经中得到《阴符传》，于是编入附录。”注中说：附考：两家都尊崇这部书，但他们的说法本来就不能相合。张果出现在李筌之后，一概认为李筌的说法不对；但这样做也未必正确。姑且举“阴符”二字的含义来说，张果解释“阴”为暗，“符”为相合，实在昏昧到了极点。他自己解释道：“观察自然之道，其实没有什么可观察的。不是用眼睛观察，而是用心观察。心意深微而无所显见，所以能够照见自然的本性，这就叫作‘阴’。执持自然的运行，也没有什么可执持的。不是用手执持，而是把握其中的机理。机理变化流通而无所系缚，所以能够契合自然的道理，这就叫作‘符’。”整篇大多都是这样的说法。又有《骊山老母注》，往往是后人托名所作，意思很浅。间或引用张果的解释，由此可知它又出在张果之后。现在全都不敢引用收入附录。附载邵子的说法：《阴符经》是战国七国时期的书。伊川程子说：《阴符经》是什么时候写的？不是商朝末年，就是周朝末年。如果是在先王时代，圣人的道已经明白，人们不敢创立异说。等到周王室衰微，道在天下不再明白，才智之士很多；他们既不知道道所趋向的地方，于是各自用私人的智慧窥测天地，盗取天地的机理。他又说：老子之学很杂，像《阴符经》却不杂，但它们都是窥探天道而未能达到极致的学说。朱子说：《阴符经》恐怕是唐代李筌写的，是他用力创作出来的。为什么只因他说起，便流传于世？又说：闾丘次孟说，《阴符经》所谓自然之道，是说静，所以天地万物产生；天地之道渐渐运行，所以阴阳相胜；阴阳相互推移，变化就顺畅了。这几句话即使是六经中的话，也没有什么可以超过它们。又说：闾丘主簿进献《黄帝阴符经传》，恐怕不是黄帝所作，而是唐代李筌写的；圣贤的言语自然平正。又说：注释《阴符经》的人把它分为三章：上章说神仙抱一之道，中章说富国安民之法，下章说强兵战胜之术。又有人每章都用三件事来解释，后来有一本书的史官偷取这些说法献给高宗，高宗非常高兴。附载欧阳氏的说法：周朝衰微，道术分裂，能写书的人各自写书；说正道的人，有时也驳杂而不纯。这部书独独使用反说，却合于正道，最终没有人知道是谁写的。程子说它不是商末之书，就是周末之书。依我看，商朝自帝乙以前有许多贤君，政事混乱；只是接受先王之道尚未散失，下面没有特别著书的人。周朝末年文教衰敝，诸子百家竞相出现，虽然大道已经隐没，但各自确实有所听闻。邵子专门认定此书是战国时期的书，或许可以相信；但它并不是战国时期曾被人采用的书。或许是山林隐士所作，那也很奇特了。附考：邵子、程子所说的，终究还是先秦以前的文字。朱子虽怀疑是李筌所作，但又常常引用并推重它；蔡氏是学习朱氏的人，所以这里应当作为一家之说。又考：《阴符经》的传、注、疏共三十八部、五十一卷，书目载于夹漈郑氏的《艺文略》。上篇 观察天道，把握天的运行规律，就全都具备了。道分化而成为天地，天地分化而成为万物。万物之中，人最为灵秀，本来与天地同体。然而人从天地所受的禀赋，有纯有杂，各不相同，所以必须观察天道，把握天的运行规律，这样道就在我自身之中了。只说天而不说地，是因为地已经包含在其中。天有五贼，能够看见它们的人就会昌盛。五贼存在于心中，施行于天地之间。宇宙掌握在手中，万物的变化从自身产生。五贼就是五行。天下的善，由这五者产生；恶，也由这五者形成。所以就从反面说，称为“五贼”。五贼虽然是天地所具有的，但创造天地的，也正是这五者。下落到人身上，就是人的心。能够认识其中的所以然，就可以把它施行于天地之间，使造化掌握在自己手中。所以说，能够看见它们的人就会昌盛。

译附载朱子的说法：“《阴符经》说的那五种事物，在这里相生相克。说‘五贼在心，施行于天’，如果用不好的心去看它们，那么它们全都成了贼。五贼是说五性之德，施行于天，是说五行之气。”陈子昂《感寓诗》也大略表现出了这种意思。附考：陈子昂诗中的词意幽深，朱子认为看出了《阴符经》的意思；须溪刘氏认为它极像《参同契》，大概都是有所见地的。如果只在诗句内部寻求，又不知道它所说的是什么。天性就是人，人心就是机理。确立天道，用来安定人性。天地之所以成为本性的根源，是寂然至无、无法直接看见的。人心所禀受的，就是天地之性，所以说“天性，人也”。人的心自然而然，却不知道它为什么如此，这就是机理；也是天之所以运动、地之所以静止的根源。这种机理存在于人身上，还有什么不能达到？成为尧舜，成为桀纣，同样都是这种机理。只有确立天道来安定它，智巧和人为的故意才会除去，而天理才会显现。天发出杀机，龙蛇便从蛰伏处起而活动；人发出杀机，天地就会翻覆；天与人共同发动杀机，万物的变化便奠定了根基。所谓杀机，是机理过度的一面。天地之气一旦过度，变异就会出现，龙蛇也就从蛰伏处起而活动。人的心念一旦过度，意想便产生，天地也就仿佛翻覆了。天人共同发动杀机，是道所在之处，是天意与人情共同如此。天有秩序，天有礼法，这就是人的大伦。西方的学说把这看成束缚世人的罗网而加以断绝。然而它不能动摇的原因，是万变的根基一旦确定就不可改变。附考：唐代褚遂良在长孙赵国公家得到《太极丹》真人所注的本子，认为这部书不是一人之言。例如开头两句注为“圣母岐伯言”，接下来四句注为“天皇真人言”，以下也都如此。其间有与各种本子不同的地方，例如写道：“天发杀机，移星移宿；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反覆。”各种本子漏掉了“移星移宿，地发杀机”八个字，应当以褚氏本为正确。附载须溪刘氏的话：“天人共同发动杀机，是混沌初开的运势；二者相合，万物的根基就会确定。” 人的本性有机巧和拙朴之分，可以加以伏藏。九窍所产生的邪妄，关键在耳、目、口三处；三处可以使之发动，也可以使之安静。圣人的本性能够与天地并列，而普通人不能做到，是因为机巧与拙朴不同。只要知道伏藏的方法，就能使拙朴者变得机巧。人之所以不能伏藏，是因为有九窍的邪妄。窍虽有九个，但关键有三处，就是耳、目、口。知道使它们发动和安静的方法，三处返本，就能使九窍没有邪妄。眼睛必然要看，耳朵必然要听，嘴巴必然要说，这些都不能强求绝对安静。只有在发动时不曾离开安静，所谓安静也不是完全不发动，这样才可以谈论动静。火从木中产生，灾祸一旦发动，必然会毁灭木；奸邪生于国家，时机一到，必然会溃败。知道这些并加以修炼，就叫作圣人。火从木中产生，到了时候就会焚烧木；奸邪生于国家，到了时候就必然溃败。五贼的机理也是这样。懂得这一点并加以修炼，除了圣人，谁能做到？修炼的方法，就是动静和伏藏的道理。中篇 天所生、天所杀，是道的规律。生与杀，是道下降而存在于气中的表现，是自然而然、无法逃避的。天地是万物的盗者，万物是人的盗者，人是万物的盗者。三种盗理都合宜，天地人三才就都安定。天地生养万物，同时也杀灭万物；万物生养人，同时也杀死人；人生产万物，同时也杀灭万物。因为生中包含着杀，所以反过来说，把它称为“盗”，就像称“五贼”一样。然而生杀各自合乎适宜，三种盗理就会协调；三盗协调，天地各得其位，万物就能生长。所以说：“按时进食，周身百骸就会调理；触动其中的机理，万物的变化就会安定。” 天地万物以人为主宰。人能够顺应天地的时令来进食，周身百骸就会调理；触动天地的机理，万物的变化就会安定。这就是盗取之道。所谓时，是春秋早晚等时令；所谓机，是生杀、生长和养育的机理。附载须溪刘氏的话：所谓“按时进食”，就像《列子》所说的盗取天地的和气。人们知道神奇事物之所以神奇，却不知道那些并不显得神奇的事物为什么也有神奇之处。所谓神，是灵异奇怪、不可测知；所谓不神，是天地日月、山川和动植物一类的事物。人知道灵异奇怪之物是神，而天地日月、山川动植物，是耳目所接触到的，却不知道它们也有神奇之处。日月有一定的数，大小有一定的规律。圣人的功业由此产生，神明也由此显现。日月，就是人们不知道其神奇之处的事物。太阳的数，大运是三百六十；日月的数，小运是三百六十。天地间的变化，不超出三百六十。圣人功业之所以产生，只是因为懂得这个道理；神明之所以显现，也只是由此而来。盗取机理这件事，天下没有人能够看见，也没有人能够知道。君子得到它，就能固守自身；小人得到它，就会轻视生命。所谓盗取机理，就是五贼在天地之间流行，也就是上文所说的日月之数。能够看见并懂得它，三盗就会合宜，三才就会安定。然而黄帝、尧、舜之所以获得声名和长寿，苏秦、张仪、申不害、韩非之所以杀身灭族，都是同一个道理。百姓可以使他们依循而行，却不能使他们知道其中的道理。这话说得多么深刻啊！下篇 盲人善于听，聋人善于看。断绝从一个根源获取利益的途径，所发挥的作用相当于用兵十倍；昼夜三次返本，所发挥的作用相当于用兵万倍。盲人听、聋人看，是因为心志专一而不分散。一个可以抵得上十三次返本的，就是耳、目、口三窍。所谓返，就是恢复本初。昼夜，是阴阳的运行。三者既已返本，就超越阴阳的运行，贯通昼夜，视死生为一。一个可以抵得上万，是《易经》所说的“神武而不杀”。附载朱子的说法：“盲人善听、聋人善视，由此可知他们的专一。所谓‘绝利一源’，就是断绝逐利而止守一源；所谓‘绝利’，就是断绝对二三事物的逐利；所谓‘一源’，就是使根本的源头专一。所谓昼夜三返，是更加详细审察。哪里只是用兵如此，凡事无不如此。”这里的“倍”，是事情只用一半功夫而获得加倍功效的“倍”，古人功效必然加倍的“倍”。又说：“昼夜三返的说法，就像修养家在子午时进行修持，今天这样做，明天也这样做，做得越熟练，越有功效。” 附载须溪刘氏的话：人的三返，只是三次反省。心因万物而生，也因万物而死；机理在眼。心因外物而显现，这就是生于物；追逐外物而丧失本心，这就是死于物。人接触外物，有九窍，其中关键有三处；而眼睛又是三处关键中的关键。老子说：“不看见可欲之物，就不会使心乱。”孔子回答“克己”时所列的项目，也把视觉放在首位。西方学说谈六根六识，也必先说眼和色，这些说的都是心意。天看似无恩，却由此产生大恩；迅雷烈风之下，没有什么不蠢然活动。

译所谓无恩之恩，就是天道。只有无恩，然后才能有恩；只有无为，然后才能有所作为。这就是作用相当于用兵万倍，必然要三返以后才能做到。附考：褚氏本在此句下面有“制在气”三字。最大的快乐，本性宽裕有余；最大的安静，本性清廉。天道极其偏私，但它的作用极其公正。禽制约禽，在于气。所谓最大快乐，是因为没有事情牵累，所以本性宽裕有余，能够先替天下人承担忧患；所谓最大安静，是因为没有受到污染，所以本性清廉，能够与天下人共同承受患难。这就是三返的道理，是无为的极致，就像不拔一根毫毛而有所作为的人。然而天道极其偏私，它的作用却极其公正。正因为达到最大的快乐和最彻底的清净，才可以有所作为。万物也是这样。可被捕取的东西叫作禽，万物彼此制约降伏，难道有意作为于其中吗？这大概是气的自然作用。虎豹对于麒麟，鹰隼对于凤凰，并不是凭借它们搏击和凶猛的才能。这就是昼夜三返所以能够达到一当万的原因。附考：褚氏本没有“禽之制在气”五字。生是死的根，死是生的根；恩从害中产生，害从恩中产生。生死、恩害，道无不如此。霜雪摧残之所以有极大的恩惠，正如雨露滋润之所以有极大的残酷。推究到极致，有无、动静的机理，没有不彼此往来的。所以正面说的话往往像反面。愚人把天地的文理看作圣，我却从时令和万物的文理看出智慧。人们看见天有文象、地有条理，就认为它们神圣，却不知道它们为什么神圣。我从时令的文象、万物的条理，来认识天地为什么神圣。天文表现为时令，地理表现为万物，这是智慧的认识。就天地恒常的一面来说，道固然如此；从变化的一面来说，也同样如此。这就是观察天道、把握天的运行，直到贯通昼夜，与造化同体，动静都不违背。附载须溪刘氏的话：所谓时令和万物，是较为粗浅、较为接近的事物。附考：《骊山老母注》本和蔡氏本，把“我以时物文理哲”作为全书末句。褚氏本和张氏注本在这句下面还有二十一句、一百一十四字，朱子极力取用的内容正包含在其中。现在取褚氏本为正确。人们把愚昧当作聪明，我却以不愚昧为聪明；圣人以奇异自居为圣，我却不以奇异自居为圣。把水沉入火中，是自取灭亡。附考：张氏注本说：“人以欺诈为愚昧，我以不欺诈为准则；圣人期待自己成为圣人，我不期待自己成为圣人。”所以说：“把水沉入火中，是自取灭亡。” 自然之道以静为本，所以天地万物得以产生；天地之道渐渐运行，所以阴阳相互胜负。阴阳相互推移，变化就顺畅了。附载朱子的说法：“这四句说得极其精妙。静能够产生动，就是渐渐这样消退，又渐渐那样增长；天地之道总是这样向人显示。”又说：“‘浸’字用得最妙，天地之间不是突然就那样变化，而是阴阳渐渐相胜。”又说：“天地之道是渐渐变化的，这句话极好。阴阳之道没有一天不相互胜负，只是逐渐一点一点地推移出来；这个退一分，那个就进一分。”又说：“如果不是极度安静，天地万物就不会产生。”“浸”就是渐渐；天地之道渐渐消长，所以刚柔相互胜负，这就是吉凶、正与胜负的道理。《阴符经》这些地方尤其写得好。因此，圣人知道不能违背自然之道，便顺应它而加以制约。至静的道理，是律历所不能契合的。于是有奇妙的器物，由此产生万象。八卦和甲子，蕴含着神妙的机理和鬼神般的隐秘。阴阳相互胜负的术，明明白白地已经进入了具体形象。附载《高氏纬略》的说法：蔡端明说：“柳氏所书的《阴符经》，是书法中最精妙的，善于藏蓄笔锋。我看这部书，不仅柳氏的笔法劲健凝练，完全不同于其他书法，而且这篇序还是郑澣所作，尤其奇绝。其中说‘雷雨在上，典彝旁达，浚其粹精，流为聪明’四句，精妙绝伦，不像唐人的辞章。至于说‘磻溪之遇，合金匮之秘，奥留侯、武侯思索其极’，更足以发明《阴符经》的作用。” 附考：书末这些话只引出头绪而没有明说，颇像深奥神秘的奇器；但“万象”究竟指什么，却不知道。至于八卦甲子、神妙的机理和鬼神般的隐藏，大概就是所谓的术，需要人默默领悟并善于运用。附又考：鹤山魏氏说：“李嘉猷广泛通晓经书、子书和诸子百家，并且深通《易》。晚年得到‘专气致柔’的学说，用《阴符经》《参同契》广泛考察、精心玩味，坚定相信而不懈怠。这样看来，知道道的人，本来就会把这两部书与《易》看作运用相同。” 《阴符经考异》