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译钦定《四库全书》　子部十四 提要 《阴符经解》　道家类 臣等谨慎查考：《阴符经解》一卷，旧本题为黄帝所撰，由太公、范蠡、鬼谷子、张良、诸葛亮、李筌六家作注。《崇文总目》说：《阴符经叙》一卷，不知道是哪一代人所作的序。书中汇集太公以后为《阴符经》作注的共六家，并把惠光嗣等人的传记附在后面，大概就是这部书，只是把那些传记亡佚了。晁公武《读书志》引用黄庭坚的话，称《阴符经》杂糅了兵家言论，又妄自托名子房、孔明等贤人作训释和注解，那么此书的注本以这个本子最为古老了。考查《隋书·经籍志》，其中有《太公阴符钤录》一卷，另有《周书阴符》九卷，都没有说是黄帝所作。直到唐代李筌才说，他在嵩山虎口岩得到此书，题名为魏道士防谦传授给诸名山之本，但不明白其中义理；后来他在骊山遇到老母传授，才稍稍领会其说。这些说法荒诞，不值得相信。胡应麟《笔丛》却说苏秦所读的就是这部书，因此认为书并非伪作，只是假托黄帝之名；这样一来，伪造的就是李筌的说法。考查《战国策》记载苏秦打开箱子得到太公《阴符》，已有明文；而且历代史志都把《周书阴符》列入兵家，把《黄帝阴符》列入道家，这也足以明确证明是两部不同的书。胡应麟借题发挥、牵强附会，实在不确切。至于他说唐永徽初年褚遂良曾抄写一百本，考查文征明《停云馆帖》所刻褚遂良小字《阴符经》，卷末确实有这段文字；然而褚遂良这件法帖，米芾《书史》《宝章待访录》《宣和书谱》都没有著录，各家鉴藏著录也从来没有提到它的名称。它在明代中叶忽然出现在文征明家中，石刻的真伪尚且无法确定，又怎么能凭它来确定这部书的真伪呢？只是因为此书虽出世较晚，却深有义理和文致，所以文士多为它作注释，今天也把它录下保存。注中另有署称“尹曰”的文字，不知道是什么人所说。卷首有一篇序，没有署名，也没有署年月，其中有“泄露天机者沉沦三劫”的话，大概是粗俗道士的鄙陋说法，没有必要深究。只是晁公武《读书志》中所引用的李筌注语，今天在这个本子里看不到，或许是传抄时有所窜乱，也可能并不是李筌的原本。《阴符经考异》　道家类 臣等谨慎查考：《阴符经考异》一卷，宋代朱子撰写。黄庭坚认为《阴符经》出自唐代李筌，朱子《语录》也这样认为。但由于书中有精深的语句，不是深通道术的人不能写成，所以朱子为它作了考订。书中“自人以愚虞圣”以下一百一十四字，都是经文，大概采用了褚氏、张氏的两个注本。《语录》记载闾邱次孟评论《阴符经》“自然之道静”等几句话，认为即使六经中的言语也不能超过它。朱子说，闾邱在这些地方的见解都很深；杨道夫却认为《阴符经》中没有这些话。大概杨道夫所见的是世间流传的骊山老母注本，该本把“我以时物文理哲”作为全书最后一句，所以他怀疑这些话并不见于原经。书中还附有黄瑞节的辑录和征引，内容也相当完备。考查《吉安府志》，黄瑞节字观，乐安福人，考中乡试，授任泰和州学正；元代末年弃官隐居，曾经辑录《太极图》《通书》《西铭》《易学启蒙》《家礼》《律吕精义》《皇极经世》等书，并加以解释作注，名为《朱子成书》；这部书和《参同契》大概也是其中的两种。《吉安府志》大概因为他的学问涉及道家，所以有所避讳而没有记载。乾隆四十六年十月恭敬校订上呈。总纂官：臣纪昀、臣陆锡熊、臣孙士毅 总校官：臣陆费墀 钦定《四库全书》《阴符经解》

译《黄帝阴符经注》序 所谓“命”，就是人的本性。人的本性与天命相通，所以圣人尊称它为天命。使普通人显得愚昧，使圣人显得智慧，所以说：“天机张开，万物便不死；地机松弛，万物便不生。”观察《阴符经》，可以知道造化掌握在手中，生死取决于人。因此圣人把它藏在心中，用来陶铸天地、聚散天下，却不显露痕迹，这就是天机。所以黄帝得到它，便登临天下；商汤、周武得到它，便称王天下；春秋五霸得到它，便统率诸侯。臣下容易任用，君主却难以侍奉，不可以轻易施用。太公九十岁时，并不是没有遇到机会，大概是慎重选择他的君主。假如让明智之士掌握并使用它，即使立一块石头为主、刻一块木头为君，也同样可以享有天下。臣下竭尽自己的心力，而君主反倒害怕拥有这些，这不是很难吗？唉！没有贤明君主时，义士宁可自行死去也不出来做官，不如散开志向，隐居岩穴来养护性命，等待出生在太平盛世。世人认为孔子怀才不遇，认为张仪、苏秦得逢时势。其实不是这样；志向在于建立宇宙秩序的人，怎么能把心思放在奔走权势、向下屈身上呢？这是大丈夫所感到羞耻的事。后世的英明贤哲若能审慎地使用它，范蠡因此长久显达，文种因此轻率而死亡，难道不是因为泄露天机吗？泄露天机的人沉沦三劫，是理所当然的。所以圣人把它藏在名山，传给志同道合的人，隐藏在金匮中，恐怕小人偷窃而把它玩弄。上篇 观察天道，掌握天的运行规律，就把一切都掌握了。所以天有五种贼机，能够看见它们的人就会昌盛。太公说：“第一是盗取命机，其次是盗取物机，其次是盗取时机，其次是盗取功机，其次是盗取神机。盗取命机，凭借一个‘消’字；天下人把它用在滋味上。盗取物机，凭借一个‘急’字；天下人把它用在利益上。盗取时机，凭借一个‘信’字；天下人把它用在反复变化上。盗取功机，凭借一个‘恩’字；天下人把它用在怨恨上。盗取神机，凭借一个‘验’字；天下人把它用在大小变化上。”鬼谷子说：“天的五种贼机，没有什么比盗取神机更重要。这里大，那里小；由小而取得大，天地尚且不能推知其神妙，何况人呢？”李筌说：“黄帝得到盗取命机的关键，白日升天。殷、周得到盗取神机的验证，以小灭大。管仲得到盗取时机的诚信，九次会合诸侯。范蠡得到盗取物机的紧迫，因而称霸南越。张良得到盗取功机的恩德，因而击败强大的楚国。” 五种贼机存在于心中，施行起来便通达于天；宇宙仿佛掌握在手中，万物的变化由自身产生。太公说：“圣人称它们为五贼，天下人称它们为五德。人吃五味而生，也因吃五味而死，却没有谁因为怨恨它而抛弃它；心所爱好的滋味也是这样。”鬼谷子说：“盗取命机可以长生不死。黄帝以少女的精气感应它，时令和万物也是如此。比如经过冬天的草，覆盖它就不会死，露出它便会受到伤害。草木这种有生命本性的东西尚且如此，何况人是万物之灵呢？其中的关键就在少女。”广成子说：“可以把积聚的火用来焚烧五毒，五毒就是五味。五味耗尽，就可以长生。”李筌说：“人因为五味而生，也因为五味而死。五味各有主管的方面，顺着它们就相互生发，逆着它们就相互克制。时间久了，便会积聚精气、熏蒸其身，使人的五脏腐败，最终接近灭亡。后人之所以不能终享天年，是因为过分追求滋生和享受。”因此，至高的道理清淡无为，胎息没有滋味；神仙之术有百余种，其要旨在于抱一守中；少女之术有百余种，其要旨在于还精采气；金丹之术有百余种，其要旨在于神水华池；治国之术有百余种，其要旨在于清静而使天下自化；用兵之术有百余种，其要旨在于奇正和权谋。这五件事，收拢时藏在心中，隐藏在神中，施行时遍及天上，充足于大地。宇宙的变化可以在一瞬之间，仿佛掌握在人手中；万物的荣枯，可以由人的自身产生。黄帝得到这种道理，先巩固三宫，后来治理万国；金丹炼成后，驾驭龙升上了天。天的本性，就是人的本性；人的心，就是天机。建立天道，是为了安定人道。诸葛亮说：“所谓建立天道、安定人道，其关键就在五种贼机。” 天发出杀机，龙蛇便出现在陆地上；人发出杀机，天地就会翻覆。范蠡说：“从前伊尹辅佐商朝，发动天的杀机，夏朝的命数已经穷尽，事情便与之相应。所以商军向东征伐，西方的夷人怨恨；向南征伐，北方的狄人怨恨。”太公说：“三年不耕作，就会发生大旱；十年不挖掘，就会土地败坏；杀人超过一万，就会有大风暴突然兴起。”诸葛亮说：“考察楚国杀死汉军数万人的事情，当时大风昏暗，白天如同黑夜，仿佛天地翻覆。” 天与人一同发动杀机，万般变化便确定了基础。张良说：“从这里产生一次诚信，万种诚信便随之产生，所以说它为万般变化奠定了基础。”李筌说：“大荒乱、大动荡，以及兵灾、水灾、旱灾、蝗灾，都是天的杀机。虞舜陶铸天下，夏禹拯救遗民；商纣被囚在夏台，周文王被囚在羑里；汉高祖起初只是亭长，魏武帝曾经乞讨；他们都没有处在王者的位置，却乘着天的杀机而兴起。龙蛇出陆而成为帝王，君子在野，小人在位，权臣擅自施威，百姓思乱，这是人的杀机。成汤放逐夏桀，周武王讨伐商纣，项籍斩杀嬴婴，魏国废黜刘协，都是乘着人的杀机而行。尊贵覆灭而变为卑贱，卑贱反过来变为尊贵，如同天地翻覆；天人的机缘共同发动，成败的道理本来就应当如此。万般变化和千种转化，圣人顺势而行，以此奠定基业。” 人的本性有巧有拙，可以隐藏起来。张良说：“圣人看出人的巧拙；如果彼此都没有利益，那么计谋藏在心中；如果彼此都有利益，那么圣人、智者、英雄都会遵循正道，何况用兵之事呢？”李筌说：“内在的欲望不向外流露，叫作启；外来的邪气不进入，叫作闭。内在的开启就是机，难以察知时像阴一样，安定不动时像山一样。人的巧拙本性，使别人没有空隙可以窥探。” 九窍所产生的邪妄，要靠耳、目、口这三要来控制，才能有动有静。太公说：“三要就是耳、目、口。耳可以开凿也可以堵塞，眼睛可以穿透也可以使其昏眩，口可以使言辞锋利也可以使它迟钝。兴师动众时，万人都不能议论揣测，其中的奇机就在耳、目、口这三处。”李筌说：“用两片叶子遮住眼睛，就看不见泰山；用豆子塞住耳朵，就听不见雷霆；用一粒椒擦过舌头，就不能立即说话。九窍都有邪妄，不能凭它们察知机变。真正关键在于神、心、志。机势尚未显现时，神随之而动；机兆即将形成时，心用来谋划；机势发动、事情施行时，志用来决断。机势发动时，与阳气一同奔涌，五岳也不能镇压它的角落，四条大河也不能划定它的边界。机势安静时，与阴的德性相同，智士不能运用它的光华，见闻深广的人也不能探出它的谋略，天地也不能夺走它的时机，何况人呢？” 火从木中产生，灾祸一旦发作就必然造成毁灭；奸邪从国家内部产生，时机一到就必然溃败。懂得这种道理并加以修炼，就叫圣人。

译李筌说：“火从木中产生，火一发作，木就焚烧；奸邪从国家内部产生，奸邪一旦形成，国家就会灭亡。木中藏着火，火开始时没有形状；国家中藏着奸邪，奸邪开始时没有迹象。不是至圣之人，不能修身炼行，使奸邪之火不发作。一个国家即使没有军队，也可能有无形的兵祸和没有征兆的灾难。”因此箕子逃亡而被缚，裘牧被囚，商容受辱，蹇叔哭泣。中篇。天使万物生、又使万物死，这是道的规律。张良说：“机从心中产生，就像天使万物出生、又使万物死亡。于是生者自以为获得了生，死者自以为获得了死。” 天地是万物的盗者，万物是人的盗者，人又是万物的盗者。三种盗机都合宜了，天地人三才也就安定了。鬼谷子说：“三种盗机彼此都没有察觉，却都把它称为神明。这三种力量，即使面对车马、金帛等物，抛弃它们也可以使河流倾倒、填平大海、移动山岳、翻覆大地。不是顺应天命而妄自发动，就不会得到它的回应。”李筌说：“天地使万物生成，又盗取万物使其衰老；万物供人服用和驾驭，又盗取人的生命使其骄奢；人使用万物中的器物，又盗取万物使其毁败。这些都是自然而然地运行。三种盗机各得其宜，天地人三才依次安于各自的职责。” 所以说：“按时进食，周身百骸就会调理；在适当时机行动，万物的变化就会安定。” 鬼谷子说：“不要让后代的君主大量收敛珍宝，堆积金帛。如果能够舍弃这些东西，即使倾倒河流、填平大海，也没有什么困难。进食，是用来调养百骸的；错过时机，就会损伤百骸。行动，是用来安定万物的；错过机宜，就会损伤万物。所以说：时机一到，空隙不能容纳一瞬。提前行动就过分，延后行动就赶不上。因此贤者守时，不肖之人只守着所谓命运。” 人们只知道神妙之事的神妙，却不知道看似不神妙之处为何反而能够成就神妙。李筌说：“人人都有圣明的一面，但人们不重视圣人表现出的愚拙。既看见他的圣明，又观察他的愚拙，后来又看见他的圣明。所以书上说：‘专门使用聪明，事情就不能成功；专门使用昏昧，事情又都会违背。时而显明，时而晦暗，才是众人赖以承载的道理。’伊尹曾做酒保，太公曾屠牛，管仲曾制作皮革，百里奚曾卖粥。在衰乱之时，人们都认为他们没有神妙之处；等到他们遇到成汤、文王、齐桓公、秦穆公，救济百姓，功业达到天地，人们才都称他们为最神妙的人。” 太阳和月亮的运行有一定的数，大与小都有一定的规律。圣人的功业由此产生，神明由此显现。鬼谷子说：“后代的人如果仔细思考这些道理，就会明白连天地也不值得尊贵，何况人呢？”李筌说：“一年有三百六十五日，太阳的运行有一定数目；月亮依次运行十二个月，因积累闰月以及大月、小月的余分而有一定规律。这些都禀受精气而自然存在，并不是因为圣人的功业和神明才产生的。圣人的功业和神明也同样禀受精气而自然存在，并不是因为日月才产生的。因此，成功不必归功于天地，失败也不必怨恨阴阳。” 它的盗机，天下没有人能够看见，也没有人能够知道。君子得到它，就能固守自身；小人得到它，就会轻视性命。诸葛亮说：“先生和太公，难道不比孙武、吴起、韩信、白起贤明吗？只是君子和小人的不同就在这里。那四个人的勇气，甚至达到不惜杀身的程度，终究是没有得到合适的君主，因而被杀。”李筌说：“世道衰微时，天下没有人看见衰微的机缘，也没有人知道衰微的根源；霸主开国的机缘，天下没有人看见，也没有人知道；开国的机缘和开国的根源，天下同样没有人知道。君子得到其中的机缘，顺应天意和人心，于是固守自身；小人得到其中的机缘，频繁用兵、滥施武力，于是轻视性命。《易经》说：‘君子看见机兆便行动，不等到一天结束。’又说：‘知道机兆，难道不是神妙吗？机兆容易看见却难以知晓，能看见眼前便能知道长远。’ 下篇 盲人善于听，聋人善于看；断绝一个感官来源的利害，使用军队的效果可以增加十倍；昼夜反复思考三次，使用军队的效果可以增加万倍。尹说：“思考得精密，才能穷尽细微之处。”张良说：“后代的人应当伏下身来思考这些道理：耳目的敏锐，应当断绝其中一个来源。”李筌说：“人的耳目都由心来分别，最终又归结于神。心有所分，机就不能精纯；心能专一，机就能深入细微。因此师旷熏治眼睛而使听觉聪敏，离朱让耳朵接触漆而使眼睛明亮，专用一个感官来源的敏锐，反而是把军队用于内心。举事发动机势时，十件都能成功。退下来反复思考三次，经历白昼和黑夜，思考之后再行动；举事发动机势时，万件都能成功。”太公说：“眼睛一动，心就随之响应；看见可以做，就行动；看见不可以做，就停止。” 心因外物而产生，也因外物而死亡；机缘在于眼睛。李筌说：“天下的机缘，没有比心和眼更接近的了。心能够发动眼，眼能够看见机缘。秦始皇东游会稽时，项羽从眼前看见了其中的机缘，心因外物而产生，对项梁说：‘他可以被取代。’晋军全都到达淝水时，苻坚从眼前看见了其中的机缘，心因外物而死，对苻融说：‘那是强敌，为什么说他们人少呢？’由此可知，生死之心取决于外物，成败的机缘显现在眼前。” 天看似没有恩惠，却由此产生最大的恩惠；迅雷烈风一到，万物没有不惊动的。张良说：“多么和乐啊！”太公说：“戒惧可以招致福。”李筌说：“天心本来无所谓施恩，万物却有自己的心，于是把恩惠归于天。”老子说：“天地没有偏爱，把万物看作刍狗；圣人没有偏爱，把百姓看作刍狗。因此施恩而不求回报，使万物生长而不据有功劳。”等到迅雷烈风发生，威势震及远方，使近处的人恐惧，万物都惊动而心怀畏惧。天没有主动施威，万物却因而恐惧；万物有所恐惧，又把威势归于天。圣人施行赏赐时，不把有功归为自己的恩惠；施行征伐时，也不把有罪归于自己的威势。因此赏罚在上面自行确立，威势和恩惠在下面自行发生。极度快乐时本性放纵，极度安静时本性清廉。张良说：“机就在这里。”李筌说：“快乐就会奢侈放纵，安静就会贞正清廉。本性放纵，神就浑浊；本性清廉，神就清明。神是智慧的泉源；神清明，智慧就明白。智慧是心的府藏；智慧公正，内心就平和。人们不把流动的水当作镜子，却把澄澈的水当作镜子，因为它清明而平静。神清意平，才能看清外物的实情。圣人不沉溺于极度快乐，也不安处于极度寂静，能够让神栖息在静与乐之间，这叫作守中。这样一来，权势利益不能诱惑，声色不能动摇，善辩之士不能说服，聪明之人不能使其动心，勇猛之人不能使其恐惧；在重重关隘之外就能看见祸患，在幽暗深处就能思虑祸患。连天都不能违背他，何况兵法中的诡诈之道呢！” 天道极其无私，运用它却极其公正。

译尹说：“治理的关键在于极其细微之处。”张良说：“它的机理精妙。即使不向天下发布命令，也能在天下施行；天下人不能知道它，却也不能违背它。”李筌说：“天道曲折地成就万物而不遗漏。无论是椿树与朝菌、鹏鸟与小雀，还是大的与小的、长的与短的，都各得其所，这是极度的私爱。云行雨施，雷电霜雹，生长和杀伐一律运行，这是极度的公正。圣人效法天、取法地，养育万民，体察百姓的劳苦，这是极度的私爱；施行正当的命令，推行法度，这是极度的公正。”孙武说：“把士卒看待得像爱护自己的孩子一样，他们就可以同你一起死；把士卒看待得像婴儿一样，他们就可以同你赴身深溪。只是爱护而不能发号施令，就像溺爱骄纵孩子。因此，要用文德教导他们，用武法整齐他们。” 禽兽相互制约的关键在于气。太公说：“难道只是因为大小不同，就能相互制约吗？”尹说：“气，是天的机理。”李筌说：“玄龟能吃蟒蛇，鹯隼能攻击天鹅，黄腰能吞食老虎，飞鼠能防御猿猴，蛤蟆和水蛭能咬鱼，狼犿能啮鹤；余甘可以使金属柔软，河车服用它后能不断变化为玉，雄黄可以使铁发生变化；有不会化为灰烬的树木，有能浮在水上的石头。禽兽、木石得到相应的气，尚且能够以小制大，何况英雄得到这种气，却不能清理四海、驾御宇宙吗？” 生是死的根本，死是生的根本；恩惠由祸害产生，祸害也由恩惠产生。太公说：“能损害自己的人，万物会亲爱他；厚待自己的人，万物会轻视他。”李筌说：“谋求生存的人，必须先置于死地，然后才能获得生存；习惯于死亡的人，必定先获得生存，后来才会死亡。”《鹖冠子》说：“不死便不能生，不断绝便不能成就。”孙武说：“把军队投入死地，然后才能生存；置于无路可逃的境地，然后才能保存。”吴起说：“在兵战的战场、尸体横陈的地方，抱定必死决心就能生存，侥幸求生反而会死亡。”恩惠是祸害的根源，祸害也是恩惠的根源。吴国向越国施恩，祸害由此产生；周朝把祸害施加于殷，恩惠和生机便由此产生。死与生、恩与害，正是相反而又相互纠缠的关系。愚人把天地的纹理和条理看作圣明，我却把时令和万物的纹理、条理看作明智。太公说：“观察鸟兽顺应时令的情况，考察万物的变化。”李筌说：“景星出现，黄龙降临，凤凰飞来，醴泉涌出，嘉谷生长；黄河不泛滥，大海不起波；日月发生薄蚀，五星运行失常；四时互相错乱，白天昏暗、夜晚发光；山崩川涸，冬天打雷、夏天降霜。愚人把这些天地的纹理、条理看作天下治乱的征兆。君主文德深厚而安宁，光辉照耀四方，能够彰明俊德，使九族亲和；六府三事各守其职，没有互相侵夺次序，百谷因此成熟，万民因此安康。昏庸的君主和邪佞的臣子，法令不统一，赋税沉重、政令苛刻，上下互相蒙蔽；外戚贵臣骄奢淫逸，纵情享乐，沉湎酒色，喜好音乐，修筑高楼、雕饰墙壁，百姓流离失所，思乱而怨恨上位者。我把这些时令和万物的纹理、条理看作天下治乱的征兆。” 世人以愚弄人的方式揣度圣人，我却不以愚弄人的方式揣度圣人；世人以奇异的表现来预期圣人，我却不以奇异的表现来预期圣人。李筌说：“贤哲的内心深奥微妙，难以测度。由巢的行迹，有人或许还能窥见；至于应对变化没有固定方法，随着机势转动而无穷无尽的智慧，哪里是人能够猜度的？凭行迹来推测内心，正是愚人的做法。” 所以说：把自己沉入水中、投入火中，是自取灭亡。张良说：“治理人，如果违背人性，自己就会死亡；治理军队，如果违背军机，就会使军队败亡。没有死，就没有什么不能死；没有生，就没有什么不能生。所以懂得生死的道理，国家就能安宁。” 自然之道是寂静的，所以天地万物得以产生。尹说：“寂静达到极点，便不知道万物为何能够产生。” 天地运行的道理逐渐发展，所以阴阳彼此胜负。张良说：“天地运行的道理逐渐显现微妙，并由此推移而产生胜负。” 阴阳相互推移，变化就顺利进行。张良说：“阴阳相互推移，激荡而达到变化，关键在于眼睛。” 所以圣人知道自然之道不可违背，便顺应它而加以制御。张良说：“大人看见它，认为这是自然；英明贤哲看见它，便加以制御；愚人看见它，只认为是变化。”尹说：“懂得自然之道，万物都不能违背它，所以应当顺着它获利并施行。” 极静之道，不是律吕和历法所能契合的。张良说：“观察鸟兽的时令，考察万物的变化。鸟兽达到极静状态，是律吕和历法不能契合的；应当顺着这些机理而行。” 于是有一种奇妙的器物，由此产生万般形象：八卦、甲子、神机、鬼藏。张良说：“六癸就是天藏，可以用来隐藏潜伏。” 阴阳相互胜负的法则，清楚地推进，显现在各种形象之中。诸葛亮说：“所谓奇器，就是圣人的智慧。上天垂示形象，圣人便取法于它；推演甲子，画出八卦，考察蓍草和龟兆，考核律吕与历法，那么鬼神的情状、阴阳的道理，就会明显地显现在形象之中，没有什么不能穷尽。”诸葛亮又说：“八卦的形象，可以推演后加以运用；六十甲子，也可以转化后加以运用。神出鬼入，万般明理都归于一。”张良说：“产生万物、显现万象的，是心。阴阳的法术、日月的数理，都清清楚楚地存在于人心之中。”广成子说：“甲子合于阳九之数。卦象显示出用兵的方法；出兵要依照律令发动，合于鬼神，顺应天时，以运用鬼神之道。” 《阴符经解》