卷十五 三洞经教部·经六斋
人性本自玄合，故圣人能体五贼也。天发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反覆《传》曰：天机张而不生，天机驰而不死。天有驰张，用有否臧。张则杀威行，驰则杀威亡。人之机亦然。天以气为威，人以德为机。秋冬阴气严凝，天之张杀机也，故龙蛇畏而蛰伏。冬谢春来，阴退阳长，天之驰杀机也，故龙蛇悦而振起。天有寒暄，德亦有寒暄。德刑整肃，君之张杀机也，故以下畏而服从。德失刑偏，君之驰杀机也，故奸雄悦而驰骋。位有尊卑，象乎天地，故曰：天发杀机，龙蛇起陆，寇乱所由作；人发杀机，天地反覆，尊卑由是革也。太公、诸葛亮等以杀人过万，大风暴起，昼若暝。以为天地反覆，其失甚矣。天人合德，万变定基《传》曰：天以祸福之机运于上，君以利害之机动于下，故有德者万变而愈盛，以至于王；无德者万化而愈衰，以至于亡。故曰天人合德，万变定基。自然而然也。性有巧拙，可以伏藏《传》曰：圣人之性，巧于用智，拙于用力。居穷行险，则谋道以济之；对强与明，则伏义以退避之。理国必以是，用师亦以是。九窍之邪，在乎三要，可以动静《传》曰：九窍之用，三要为机。三要者，机、情、性也。机之则无不安；情之则无不邪；性之则无不正。故圣人动以伏其情，静以常其性，乐以定其机。小人反此，故下文云：太公为三要，为耳、目、口。李筌为心，神、志，皆忘机也。俱失《阴符》之正意。火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人《传》曰：夫木性静，动而生火，不觉火盛，而焚其质。由人之性静，动而生奸，不觉奸成而乱其国。夫明者见彼之隙以设其机，智者知彼之病以圆其利，则天下之人，彼愚而我圣。是以生者自谓得其生，死者自谓得其死，无为无不为，得道之理也。天生天杀，道之理也。天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安《传》曰：天地以阴阳之气化为万物，万物不知其盗。万物以美恶之味飨人，人不知其盗。人以利害之谟制万物，万物不知其盗。三盗玄合于人心，三才静顺于天理。有若时然后食，终身无不愈；机然后动，庶类无不安。食不得其时，动不得其机，殆至灭亡。故曰食其时，百骸治；动其机，万化安。人知其神而神，不知其神所以神也《传》曰：时人不知其盗之为盗，只谓神之能神。《鬼谷子》曰：彼此不觉谓之神。盖用微之功着矣。李筌不知此文意通三盗，别以圣人、愚人为喻，何甚谬也。日月有数，大小有定，圣功生焉，神明出焉《传》曰：日月有准，运数也；大小有定，君臣也。观天之时，察人之事，执人之机，如是则圣得以功，神得以明。
译察并运用五贼。天发动杀机，龙蛇便出现在陆地；人发动杀机，天地就发生翻覆。《传》说：天机张开而不生发，天机舒展而不死亡。天有张弛，作用也有兴衰。张开时杀威施行，舒展时杀威消失。人的机理也是这样。天以气势作为威力，人以德行作为机理。秋冬阴气严厉凝结，是天张开杀机，所以龙蛇畏惧而蛰伏；冬去春来，阴气退却、阳气增长，是天舒展杀机，所以龙蛇欣喜而振起。天有寒暖，德行也有寒暖。德行和刑罚整齐严肃，是君主张开杀机，所以臣下畏惧而服从；德行丧失、刑罚偏颇，是君主舒展杀机，所以奸雄欣喜而驰骋。地位有尊卑，正像天地有高下，所以说：“天发动杀机，龙蛇出现在陆地”，这是盗乱发生的由来；“人发动杀机，天地发生翻覆”，尊卑也由此改变。太公、诸葛亮等人把杀人超过万人、于是大风暴起、白天如同黑夜，解释为天地翻覆，这是严重错误。天与人合于德行，万般变化便确定了根基。《传》说：天在上面运行祸福的机理，君主在下面发动利害的机理，所以有德的人面对万般变化越来越昌盛，直到成就王业；无德的人面对万般变化越来越衰败，直到灭亡。因此说天与人合于德行，万般变化便确定根基。这是自然而然的。人的本性有巧有拙，可以隐藏起来。《传》说：圣人的本性，善于运用智慧，却不善于使用蛮力。处在困穷、面对险境时，就谋划大道来救济；面对强敌和明察之人时，就隐藏义理、退避自守。治理国家一定要这样，用兵也一定要这样。九窍的邪妄，关键在于三要，可以由此发动或停止。《传》说：九窍的作用，以三要为机理。三要就是机、情、性。掌握机理，便没有什么不能安定；任情而动，便没有什么不邪；顺应本性，便没有什么不正。因此圣人以行动来抑制情欲，以静守来保持本性，以安乐来安定机理。小人却反过来，所以后文说太公把三要解释为耳、目、口。李筌则解释为心、神、志，都是忘记了机理，全都失去了《阴符经》的正确旨意。火从木中产生，灾祸一旦发生就必然焚毁木材；奸邪从国家中产生，时机一到就必然溃败。懂得这一点并加以修炼，就叫作圣人。《传》说：木的本性是静止的，一经发动就产生火，却不知道火势旺盛后会焚毁自身。人的本性原本安静，一经发动就产生奸邪，却不知道奸邪形成后会扰乱国家。明察的人能看见对方的漏洞并设置机谋，聪慧的人能知道对方的弊病并使自己的利益周全，于是天下人显得愚昧，而我显得圣明。因此，生者自以为获得了生命，死者自以为获得了死亡；无为而又无所不为，这就是得道的道理。天使万物生，也使万物死，这是道的规律。天地是万物的盗者，万物是人的盗者，人又是万物的盗者。三种盗取相互适宜，三才也就安定。《传》说：天地凭借阴阳之气化生万物，万物却不知道自己被天地盗取。万物凭借美恶不同的滋味供养人，人却不知道自己在盗取万物。人凭借利害之谋控制万物，万物却不知道自己被人盗取。三种盗取玄妙地与人心相合，三才便安静顺应天理。像这样，等到时机才进食，一生都没有不能痊愈的；等到机理成熟才行动，各类事物都没有不安定的。进食不得其时，行动不得其机，就会接近灭亡。所以说，按时进食，周身百骸就能得到调理；按照机理行动，万般变化就能安定。人们知道神妙，却只知道它能神妙，不知道它所以神妙的原因。《传》说：当时的人不知道盗取之道本身就是盗，只说它神妙而能使事物神妙。《鬼谷子》说：“彼此都没有察觉，就称为神妙。”这大概是运用微妙机理的功效显现出来了。李筌不知道这段文字贯通三盗的意义，另以圣人和愚人作比喻，实在荒谬。日月有一定的运行规律，大小有一定的分别，圣人的功业由此产生，神明也由此显现。《传》说：日月有一定的准则，这是运行的数理；大小有一定的分别，这是君臣的关系。观察天时，考察人事，掌握人的机理，这样圣人的功业就能成就，神明就能显现。心与道理冥
心冥理合，安之善也。筌以度数为日月，以余分为大小，以神气能生圣功神明，错谬之甚也。其盗机也，天下莫能见，莫能知也。君子得之固躬，小人得之轻命
译合，安定便是善。李筌把日月解释成度数，把大小解释成余分，把神气解释成能够产生圣人功业和神明，错误得太厉害了。这种盗取机理的作用，天下没有人能看见，也没有人能知晓。君子得到它便能固守自身，小人得到它却会轻视生命。
《传》曰：其盗微而动，所施甚明博，所行极玄妙。君子用之，达则兼济天下，太公其人也。穷则独善一身，夫子其人也。岂非择利之能审乎？小人用之，则惑名而失其身，大夫种之谓欤？得利而亡义，李斯之谓欤？岂非信道之不笃焉？瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。三返昼夜，用师万倍《传》曰：瞽者善于听，忘色审声，所以致其聪。聋者善于视，遗耳专目，所以致其明。故能十众之功。一昼之中三而行之，所以至也。一夜之中三而思之，所以精也。故能用万众之人。李筌不知师是众，以为兵师，误也。心生于物，死于物，机在于目《传》曰：心有爱恶之情，物有否臧之用。目视而察之于外，心应而度之于内。善则从而行之，否则违而止之，所以劝善而惩恶也。筌以项羽昧机，心生于物；以符坚见机，心死于物。殊不知有否臧之用。天之无恩而大恩生，迅雷烈风莫不蠢然《传》曰：天以凶象咎征见人，人能儆戒以修德。地以迅雷烈风动人，人能恐惧以致福。其无恩而生大恩之谓也。李筌以天地不仁为大恩，以万物归于天为蠢然。与《阴符》本意殊背。至乐性余，至静性廉《传》曰：情未发谓之中，守中谓之常，则乐得其志而性有余矣。性安常谓之自足，则静得其志而廉常足矣。筌以奢为乐性，以廉为静，殊乖至道之意。天之至私，用之至公《传》曰：自然之理，微而不可知，私之至也。自然之功，明而不可违，公之至也。圣人体之亦然。筌引《孙子》云：视卒如爱子，可以之俱死。何也？擒之制在气《传》曰：擒物以气，制之以机，岂用小大之力乎？太公曰：岂以小大而相制哉？筌不知擒之义，误以禽兽。注解引云玄龟食蛇，黄腰啖虎之类，为是悲哉！生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩生者，人之所爱，以其厚于身。太过则道丧，而死自来矣。死者，人之所恶，以其损于事。至明则道存。而生自固矣。福理所及谓之恩，祸乱所及谓之害，损己则为物之所益，害之生恩也。筌引《孙子》用兵为生死，丁公、管仲为恩害。异哉！愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。人以虞愚，我以不虞圣。人以期其，我以不期其圣《传》曰：观天之运四时，察地之化万物，无所不知，而蔽之以无知，小恩于人，以蒙自养之谓也。知四时之行，知万物之生，皆自然也。故圣人于我以中自居之谓也。故曰死生在我而已矣。人之死亡，譬如沉水自溺，投火自焚，自取灭亡。理国以道，在于损其事而已。理军以权，在于亡其兵而已。故无死机则不死矣，鬼神其如我何？圣人修身以安其家，理国以平天下，在乎立生机。以自去其死性者，生之机也。除死机以取其生情者，死之机也。筌不▯▯天道，以愚人、圣人、体道愚昧之人而验天道，失之甚也。故曰沉水入火，自取灭亡注在上矣。自然之道静，故天地万物生《传》曰：自然之道，无为而无不为。动静皆得其性，静之至也。静故能立天地，生万物，自然而然也。伊尹曰：静之至，不知所以生也。天地之道浸，故阴阳胜《传》曰：浸，微也。天地之道，体着而用微，变通莫不归于正，微之渐也。微渐故能分阴阳，成四时。至刚至顺之谓也。阴阳相推，而变化顺矣《传》曰：圣人变化顺阴阳之机。天地之位自然，故因自然而冥之，利自然而用之，莫不得自然之道也。是故圣人知自然之道不可违，因而制之注在文上。至静之道，律历所不能契《传》曰：道之至静也，律历因而制之，不能叶其中鸟兽之谓也。爰有奇器，是生万象；八卦甲子，神机鬼藏《传》曰：八卦变异之伎，从是而生。上则万象，下则万机。用八卦而体天，用九畴而法地。参之以气候，贯之以甲子，达之以神机，闭之以诡藏，奇谲之荡自然也。阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣《传》曰：阴阳相胜之术，恒微而不违乎本，明之信可明，故能通乎精曜象矣。
译《传》说：它所盗取的机理微妙而发动，施行起来却极其明显广大，运用起来极其玄妙。君子运用它，得志通达时就兼济天下，太公就是这样的人；困穷时就独善其身，孔夫子就是这样的人。这难道不是因为能够审慎选择利益吗？小人运用它，就会迷惑于名声而丧失自身，说的就是大夫文种吧？得到利益却丧失义理，说的就是李斯吧？这难道不是因为信奉大道不坚定吗？盲人善于听，聋人善于看。断绝一个利源，运用众人的力量就能增加十倍；昼夜反复三次，运用众人的力量就能增加万倍。《传》说：盲人善于听，是因为忘掉视觉而专心辨察声音，所以听觉灵敏；聋人善于看，是因为舍弃听觉而专心使用眼睛，所以视觉明察。因此能够取得十个人的功效。一天之中反复实行三次，所以能够达到这种程度；一夜之中反复思考三次，所以能够精纯。因此能够运用万人之众。李筌不知道这里的“师”是众人的意思，却把它解释成军队，错了。心因外物而产生，也因外物而死亡；机理在于眼睛。《传》说：心中有爱恶的情感，外物有好坏得失的作用。眼睛向外观察，心在内回应并加以衡量。好的就顺从它去做，不好的就违背它而停止，这是用来劝善惩恶的。李筌用项羽不明白机理来解释“心生于物”，用苻坚看见机理来解释“心死于物”，却完全不知道其中还有好坏得失的作用。天看似没有恩惠，却由此产生最大的恩惠；迅雷烈风一来，万物没有不受到惊动的。《传》说：天以凶象和灾异的征兆显现给人，人能够警醒戒惧、修养德行；地以迅雷烈风震动人，人能够恐惧戒慎而获得福报。这就是看似没有恩惠却产生大恩惠。李筌把天地不仁解释成大恩，把万物归属于天解释成受到惊动，与《阴符经》的本意完全相反。最大的快乐使本性充盈，最大的安静使本性廉正。《传》说：情感尚未发作叫作中，守住中正叫作常，于是快乐能够实现自己的志向，本性也就充盈了。本性安于常态叫作自足，于是安静能够实现自己的志向，廉正也常常得到满足。李筌把奢侈解释成快乐的本性，把廉正解释成安静，完全违背了至道的旨意。天道最为无私，运用起来却最为公正。《传》说：自然的规律微妙而不可知，是最为无私的；自然的功效明显而不可违逆，是最为公正的。圣人体会并实行它也是这样。李筌引用《孙子》说：“把士卒看得像爱子一样，就可以同他们一起赴死。”这又是什么道理呢？擒制事物的关键在于气。《传》说：以气势擒取事物，以机理制约事物，难道要使用大小不同的力量吗？太公说：“难道是凭大小来相互制约吗？”李筌不知道“擒”的意义，错误地解释成禽兽。注解还引用玄龟吞食蛇、黄腰兽吞食虎之类的说法，真是可悲啊！生是死的根源，死是生的根源；恩惠从祸害中产生，祸害从恩惠中产生。生是人所喜爱的，因为它使自身得到丰厚的滋养；但过分追求生，就会丧失大道，死亡自然到来。死是人所厌恶的，因为它损害事情；但能够明察至极，大道反而得以保存，生命自然稳固。福泽所到之处叫作恩，祸乱所到之处叫作害。损害自己而使外物获益，就是由害产生恩。李筌引用《孙子》把用兵解释成生死，把丁公、管仲解释成恩害，真是奇怪！愚人把天地的文理看作圣明，我却把时势和万物的文理看作明哲。人们凭借预料来显得聪明，我却凭借不预料来显得圣明。人们以预期来成就它，我却以不预期来成就它。《传》说：观察上天运行四时，考察大地化生万物，没有什么不知道，却以无知来掩饰自己，对人少施恩惠，以蒙昧自我保养，这就是所说的。知道四时的运行，知道万物的生长，一切都是自然。因此圣人以中道自居。正因为如此，才说生死只在自己罢了。人的死亡，就像沉入水中而溺死、投入火中而自焚，都是自己招致灭亡。治理国家依据大道，关键在于减损事务；治理军队依据权变，关键在于使兵力消亡。所以没有导致死亡的机理，就不会死亡，鬼神又能把我怎样？圣人修身来安定家庭，治理国家来平定天下，关键在于树立生机。自己去除导致死亡的本性，就是生的机理；除去生机而取用导致死亡的情态，就是死的机理。李筌不明白天道，却用愚人、圣人和体道的愚昧之人来验证天道，错误太严重了。所以说，沉入水中、投入火中，都是自己招致灭亡。注解已在上文。自然之道以安静为本，所以天地万物得以产生。《传》说：自然之道，无为而又无所不为。动和静都各得其本性，这就是极致的安静。因为安静，所以能够建立天地、产生万物，自然而然。伊尹说：“安静到了极点，竟不知道万物因何而产生。” 天地之道逐渐发展，所以阴阳彼此胜负。《传》说：“浸”就是微小渐进。天地之道，体现出来虽然明显，作用却微妙；变化通达，没有不归于正道的，这就是逐渐微化的过程。由于微妙地渐进，所以能够分化阴阳，形成四时。这说的是最刚健与最柔顺。阴阳相互推移，变化就顺利进行。《传》说：圣人的变化顺应阴阳的机理。天地各安其位本来就是自然的，所以因循自然、与它冥合，利用自然、顺势施行，没有不合乎自然之道的。因此圣人知道自然之道不可违背，便顺应它来加以制约。注解在上面的正文中。最为安静的道，律历也不能与它相契合。《传》说：道极其安静，律历只是因循它而制定，不能与其中正相合，就像鸟兽不能相合一样。于是有奇妙的器用，由此产生万象；八卦和甲子，包含神妙的机理和鬼神般的隐秘。《传》说：八卦变化的技艺由此产生。向上可以统摄万象，向下可以统摄万般机理。用八卦体察天道，用九畴效法大地；参照气候，以甲子贯通；通过神妙机理使之通达，以诡秘的收藏使之闭藏。这些奇诡变化冲荡着自然。阴阳相互胜负的道术，显明地推进，已经进入形象的层面了。《传》说：阴阳相互胜负的道术，始终微妙而不违背根本；把它说明白，确实可以说明白，所以能够通达精微而光明的形象。
◎天机经解《阴符》叙曰：有机而无其人者败，有其人而无其道者败，故《易》曰：“即鹿，无虞。惟入于林中。君子几不如舍，往吝。”故圣人观其时而用其符，应其机而制其事，故能运生杀于掌内，成功业于天下者也。《易》曰：“君子藏器于身，待时而动。”是以圣人保之于灵台，以观机变。卷之则自胜，舒之则胜人。察之则无形，用之则不极。《易》曰：“阴阳不测之谓神。”而《阴符》象之矣。故圣人不测之符，陶均天下而无所归怨矣。夫天为地主，道为德君，故圣人奉地而法天，立德而行道。举天道而为经首，明地以奉之。《易》曰：乃顺承天，待时而动。是故圣人将欲施为，必先观天道之盈虚，后执而行之。举事应机，则无遗策。《易》曰：“后天而奉天时。”△昌知夫圣人法地而奉天，立德而行道。居天地道德之间，建莫大之功者，未有不因五贼而成也。五贼者：其一贼命、其二贼物、其三贼时、其四贼功、其五贼神、皇帝王霸权变之道也。是以圣人观其机而应之，度其时而用之，故太公立霸典而灭殷朝，行王风而理周室，岂不随时应机，驱驰五贼者也？故圣人立本于皇王之中，应机于权霸之内。经邦治身，五贼者备矣，则天下望风而从之，竭其性命而无所归其恩怨也。乃谓之曰：有道之盗，无形之兵。呜呼！寇莫大焉。五贼在心，擒纵在手，治身佐世，莫尚于斯经云：“见之者昌，”不亦宜乎？△身知术曰：夫人心，身之主，魂之宫，魄之府。将欲施行五贼者，莫尚乎心。事有所图，必合天道。此则宇宙虽广，览之只在于掌中；万物虽多，生杀不离于术内。则明天地不足贵以远、以厚，而况耳目之前乎？△机知夫杀机者，两朝终始之萌，万人生死之兆。处云雷未泰之日，玄黄流血之时。故天之为变也，则龙出于田，蛇游乎路，此为交战之机，故曰龙蛇起陆。人之为变也，则春行秋令，赏逆罚忠，此为颠堕之机，故曰天地反覆。天人之机同时而发，虽千变万化，成败之机定矣。△藏古夫仁者必有勇，勇者不必有仁；智者能愚，愚者不必能智。故圣人时通则见其巧而建其功；时否则见其拙而昧其迹。故孔明《序》曰：太公八十，非不遇也，盖审其主焉。呜呼！性命巧拙之时，识达行藏之势，可以观变察机，运用五贼。所以然者，夫圣人所以深衷远照，动不失机，观天料人，应时而作。故《易》曰：知进退存亡而不失其正者，其惟圣人乎？△静主夫九窍者，在天为九星；在地为九州；在人为九窍。九窍之气不正，故曰受邪。受邪则识用偏，识用偏则不可发机观变。故九窍之急，在乎三要。太公曰：耳、目、口也。夫耳、目、口者，心之佐助也；神之门户也；智之枢机也；人之祸福也。故耳无聪不能别其音，目无明不能见其机，口无度不能施其令。夫三要不精，上不能治国，下不能治家，况兵者乎？悬人之性命，为国之存亡，静动之间，不得无事，岂可轻而用之？△人斋夫火生于木，火发而木焚。国生于奸，奸深则国乱。亦犹蚕能作茧，茧成则杀其身；人能生事，事烦则害其命。非至圣不能修身炼行，防之于未萌，治之于未乱。夫十围之木，起于拱把；百仞之台，起于足下。治小恶不惧，必成大祸。呜呼！木不相摩，火无由出；国无乱政，奸无由生。有始有终，是非不动。能知之其惟圣人乎？△安知万物盗天地之精以生成，人盗万物之形以御用，万物盗人之力以种植，彼此相盗，各获其宜，俱不知为万物化。故能用机者，法此三事，以道之盗而贼于物。物亦知为盗之道。所以然者，贵得其时也；贵得其机也。故曰合其时而食则百骸治，应其机而动则万化安。乖时失机，则祸乱生也。△神古老君曰：功成不有，为而不恃。此全生立德之本也。夫小人者，贪其财则以身徇利，爱其名则以力争功，矜衒神迹而求神名，物共嫉之，必丧其命。欲益招损，是不神矣。夫君子建大功而不恃，防小祸于未萌，退己进人，推能让物，物共戴之，故不夺其利。自发神智，不能争物，物共让之。不居其后，为损招益，是以至神矣。故老君曰：为者败之，执者失之。诚哉言也！△圣主假如千年一圣，五百年一贤，应日月之数所生而大小之人定矣。夫大人出世，应明德而建圣功；小人当时，则废正纲而生祸乱。故太公说于西伯知人望而已归周；刘琨表于琅琊识天时而未离晋陵；母自死知明主之必兴括，母不诛，见赵军之必败。故天道人事，贤者可以预知。佐非其人，夷于九族。故《易》曰：长子帅师，开国成家。小人勿用，必乱邦也。△命古夫成败之道未形，死生之机未发，小人能见，君子能知，则易见而难知，见近而知远也。夫见机者则趋时而就利，皆不保其天年。知机者则原始而要终，固必全其性命。△倍古
译◎《天机经》解《阴符经》叙说：有机理却没有相应的人，必然失败；有相应的人却没有相应的道，也必然失败。所以《易经》说：“追逐鹿而没有虞人引导，只会进入林中。君子察觉到这样做不如舍弃，继续前往就会有悔恨。”因此圣人观察时势而运用符，顺应机理而制订事情，所以能够把生杀之权运转于掌中，在天下成就功业。《易经》说：“君子把器用藏在自身，等待时机而行动。”所以圣人把它保藏在灵台之中，以观察机理的变化。收敛它就能胜过自己，舒展它就能胜过别人；观察它便无形无迹，运用它便没有穷极。《易经》说：“阴阳变化不可测，就叫作神。”《阴符经》正是取象于此。因此圣人所掌握的不可测之符，陶冶调和天下，却没有人能够归罪于他。天是地的主人，道是德的君主，所以圣人奉行地道而效法天道，树立德行而施行大道。把天道列在经文开头，是为了说明地应当奉行天。《易经》说：“顺从并承受天道，等待时机而行动。”因此圣人将要有所施行，必先观察天道的盈亏，然后掌握它并施行。办事顺应机理，就不会留下谋略上的遗漏。《易经》说：“在天道之前行动，却奉行天道的时令。” △昌知 圣人效法大地而奉行天道，树立德行而施行大道。处在天地、道德之间，建立最大功业的人，没有不是依靠五贼而成功的。五贼是：第一，盗取命；第二，盗取物；第三，盗取时；第四，盗取功；第五，盗取神，这是皇帝、王、霸运用权变的道理。因此圣人观察机理而顺应它，衡量时势而运用它。太公建立霸业的法典而灭亡殷朝，施行王道而治理周室，难道不是随时应机、驱使五贼吗？所以圣人在皇王之道中树立根本，在权霸之道中顺应机理。治理国家、修养自身，五贼都具备了，天下便望风而归顺，竭尽自己的性命，却不再把恩怨归附于任何人。这就称为“有道之盗，无形之兵”。唉！没有比它更大的寇盗了。五贼存于心中，擒取或放纵掌握在手里；修治自身、辅佐世道，没有什么比这部经更高明的。经文说：“看见它的人就会昌盛”，不是很恰当吗？△身知 术文说：人的心，是身体的主宰、魂的宫室、魄的府库。将要施行五贼时，没有什么比心更重要。凡有所谋划，必定要合乎天道。这样一来，宇宙虽然广大，观察它也只在掌中；万物虽然繁多，生杀也不离于术法之内。这样，天地即使广大深厚，也不值得因其遥远广博而看重，何况就在耳目之前的事物呢？△机知 所谓杀机，是两个朝代始终兴亡的萌芽，是万人的生死征兆。在云雷尚未安定的日子里，正值天地玄黄、鲜血流淌之时。因此，天发生变故，就会出现龙出田野、蛇游道路的情形，这是交战的机理，所以说“龙蛇起陆”。人发生变故，就会春天实行秋天的政令，奖赏悖逆者、惩罚忠臣，这是颠覆败亡的机理，所以说“天地反覆”。天人的机理同时发动，即使有千变万化，成败的机理也已经确定了。△藏古 有仁德的人必定有勇气，有勇气的人却不一定有仁德；有智慧的人能够显得愚拙，愚拙的人却不一定能有智慧。因此圣人时运通达时，就显露他的巧智并建立功业；时运不利时，就显露他的拙朴并隐藏踪迹。所以孔明《序》说：太公八十岁才出仕，并不是没有遇到机会，大概是审慎选择他的君主。唉！性命有巧拙的时机，进退行藏有相应的形势；能够由此观察变化、察知机理，运用五贼。之所以如此，是因为圣人内心深远、见识深远，行动从不失去机理，观察天道、推测人事，顺应时势而行动。所以《易经》说：“知道进退存亡而不失去正道的，大概只有圣人吧？” △静主 九窍，在天上是九星，在地上是九州，在人身上是九窍。九窍之气不正，所以叫作受邪。受邪以后，认识和运用就会偏斜；认识和运用偏斜，就不能发动机理、观察变化。因此九窍的关键在于三要。太公说：就是耳、目、口。耳、目、口，是心的辅助，是神的门户，是智慧的枢纽，也是人的祸福所系。所以耳朵不聪敏就不能辨别声音，眼睛不明察就不能看见机理，言语没有节制就不能发布命令。三要不精，上不能治理国家，下不能治理家庭，何况用兵呢？这关系到人的性命和国家的存亡，在静与动之间，不能不慎重，怎么可以轻率使用呢？△人斋 火从木中产生，火一发作木就焚烧；国家因奸邪而产生，奸邪深重国家就混乱。这也像蚕能够作茧，茧形成后反而杀死自身；人能够制造事端，事端繁多后就危害自己的性命。不是至圣之人，不能修养自身、锻炼品行，在祸乱尚未萌发时加以防止，在混乱尚未形成时加以治理。十围粗的大树，起初不过是两手合抱的小树苗；百仞高的台子，起初就在脚下。治理小恶时若不畏惧，必然形成大祸。唉！木头不相互摩擦，火就无从产生；国家没有混乱的政令，奸邪就无从产生。有始有终，是非便不会动摇。能够明白这一点的，大概只有圣人吧？△安知 万物盗取天地的精气来生成，人盗取万物的形质来使用，万物又盗取人的力量来种植。彼此相互盗取，各自获得适宜之处，却都不知道这是万物化生的过程。所以善于运用机理的人，效法这三件事，以道的盗取作用去制约万物；万物也由此显现出盗取的规律。之所以如此，是因为贵在得到适当的时机，贵在得到适当的机理。所以说，合乎时令而进食，百骸就能调理；顺应机理而行动，万般变化就能安定。违背时令、失去机理，祸乱就会产生。△神古 老君说：“功成而不据为己有，有所作为却不自恃。”这是保全生命、树立德行的根本。小人贪恋财物，就会用身体去殉财利；爱惜名声，就会竭力争夺功劳；夸耀、炫示神迹而求取神名，万物都会嫉恨他，他必然丧失性命。想要增益，反而招来损害，这就不神妙了。君子建立大功却不自恃，在祸患尚未萌发时防止小祸，退让自己、推举别人，推让才能、谦让万物，万物都会共同拥戴他，所以不会夺走他的利益。他自己发动神智，却不与万物争夺，万物都会共同让给他。不处在众人之后，却不居功；由损害招来增益，所以达到神妙境界。因此老君说：“有所作为的会失败，执着不放的会失去。”这话确实正确啊！△圣主 假如千年出现一位圣人、五百年出现一位贤人，那么日月运行的数理所生的人才大小也就确定了。大人物出世，顺应光明的德行而建立圣人功业；小人当权，就废弃正道纲纪而产生祸乱。所以太公向西伯进说，是因为知道人心所向，最终归附周朝；刘琨向琅琊王上表，是因为识知天时，却还没有离开晋陵；母自死知道明主必定兴起赵括，母不被诛杀，则看出赵军必定失败。由此可见，天道和人事，贤者可以预先知晓。辅佐者若不是合适的人，甚至会牵连九族。因为《易经》说：“长子统率军队，可以开国成家。”小人不可任用，否则必然扰乱国家。△命古 成败的规律尚未显形，死生的机理尚未发动，小人有时只能看见，君子却能够知晓；看见的是近处，知晓的是远处。看见机理的人便趋附时势、追求利益，却都不能保全自己的天年；知晓机理的人则推究开端而把握结局，必定能够保全自己的性命。△倍古
瞽者善听，神不离于耳；聋者善视，心不离于目。其为听也，神专耳；其为视也，心则专目。耳之与目，递为用师。当用之时，利绝其一。心之所主，则无事不精，犹有十倍之利，何况反覆以此用之？三思精诚一计，顺时隐显，应机行藏，以此用师，固万倍之胜利。△物斋夫人之心，无故不动。生之与死，缘物而然。物动则心生，物静则心死。生死之状，其惟物乎？△目古目者神之门，神者心之主。神之出入莫不游乎目。故见机者莫不尚乎目，能知机者莫不尚乎心。△蠢然知夫道不为万物而生春，万物感春气而自生。秋不为万物而杀，万物感秋气而自杀。其为生也，不恃其恩，不求其报，故其恩大矣。其为杀也，不恃其威，不求其惧，其威大矣。凡物，取而得之者小，不取而得之者大。故圣人不取。夫君王有道无道，则人民治乱之机。歌谣或乐或哀，则时年丰俭之兆。时人不能省察，天地乃降征祥；或五云腾起，七曜变行，皆因国风，是以然矣。且宋君失德，荧惑守心，及乎谢愆，退之三舍。用令俦古，皎在目前；以彼喻斯，岂劳心术？故智者悟于人事之初，而愚者晦于星象之后矣。△生知老君以无为有母，静为躁君。夫静者，元气未分之初，形于元气之中，故能生天地万物。亦犹人弘静。其心不挠，则能生天下万物也。△胜主胜，浸长也。天地之道，各自浸长。天则长阳也，地则长阴也。阴阳相招，一昼一夜，递为君臣，更相制胜，故曰阴阳相胜。夫开国用师，必侵天道。亦犹金火相交，而非交不伏也。天且弗违，而况于人乎？△顺主《易》曰：刚柔相摩而生变化。变化不慝，故曰顺也。夫人之育身治性，尚不可逆时为之，而况经邦佐世之雄哉！△契斋至圣之道，窈然无为。无为则无机，无机则至静。夫律历之妙，动则能知。体既虚无，莫得施其管术，亦犹兵者不失其机，不露其衅，虽有智士，从何制焉？△象古奇器者，阴阳之故，能生万物，亦犹人心能造万事象矣。进前，象状也。八卦六甲，鬼神机密之事，刚柔相制之术，昭昭乎前列其状矣。
译盲人善于听，精神不离开耳朵；聋人善于看，心神不离开眼睛。盲人听时，精神专注于耳；聋人看时，心神专注于眼。耳和眼交替发挥作用。需要运用时，舍弃其中一个，利益就能增加十倍。心神所专注的地方，没有什么事不能精通，何况反复这样运用呢？昼夜反复思考，精诚专一地形成一个计策，顺应时势而隐显，顺应机理而行藏，用这样的方式运用众人之力，所得利益确实可以增加万倍。△物斋 人的心没有缘故不会发动。生与死，都是因外物而如此。外物发动，心就产生；外物安静，心就死亡。生死的状态，难道不就在于外物吗？△目古 眼睛是神的门户，神是心的主宰。神的出入没有不经过眼睛的。因此看见机理的人没有不重视眼睛的，能够知晓机理的人没有不重视心的。△蠢然知 道并不是为了万物才产生春天，万物感受到春气便自行生长；秋天也不是为了万物才使其死亡，万物感受到秋气便自行凋亡。它使万物生长，却不依仗这份恩惠，也不求取报答，所以它的恩惠最大；它使万物死亡，却不依仗威势，也不要求万物恐惧，所以它的威势最大。凡是凭主动取取得到的，所得较小；不是主动取而得到的，所得较大。因此圣人不主动取求。君王有道还是无道，是人民安定还是混乱的机理；歌谣是欢乐还是悲哀，是年成丰收还是歉收的征兆。当时的人不能省察，天地于是降下征兆；有时五色云气升起，七曜运行发生变化，都是由于国风而如此。况且宋国国君失德，荧惑星停留在心宿；等到他谢罪之后，荧惑星退后三舍。用过去的事例来作鉴戒，明明就在眼前；拿那件事来比喻这件事，哪里需要费心运用术法？所以有智慧的人在事情刚开始时就从人事中醒悟，愚昧的人却要等到星象显现之后才仍然昏暗不明。△生知 老君以无为作为有为的根本，以安静作为躁动的主宰。安静，是元气尚未分化的起初状态，存在于元气之中，所以能够产生天地万物。这也像人的心广大而安静；心不受扰动，就能产生天下万物。△胜主 “胜”就是逐渐增长。天地之道，各自逐渐增长：天使阳气增长，地使阴气增长。阴阳相互招引，一昼一夜交替运行，轮流成为君臣，彼此相互制胜，所以说阴阳相胜。开国用兵，必定要顺应天道。这也像金与火相交，若不相交，金就不会被制伏。天尚且不能违背，何况人呢？△顺主 《易经》说：刚柔相互摩擦，因而产生变化。变化没有邪恶，所以叫作顺。人修养身体、治理本性，尚且不能违背时令去做，何况治理国家、辅佐世道的英雄呢？△契斋 至圣之道，幽深而无为。无为就没有机理，没有机理就达到极静。律历的奥妙，是在事物发动时才能察知；本体既然虚无，就没有办法施加管窥的技术。这也像用兵时不失去机理、不暴露破绽，即使有智慧的人，又从哪里加以制约呢？△象古 奇妙的器用，是阴阳作用的结果，能够产生万物；也像人的心能够造作万般事象。“进”就是向前推进，“象”就是形象状态。八卦、六甲以及鬼神机密之事、刚柔相互制约的道术，都明明白白地把它们的形状排列在眼前了。