第 1 页
阴符经 （旧题）黄帝 撰
观天之道，执天之行，尽矣。天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行于天，宇宙在乎手，万物生乎身。
天性，人也；人心，机也；立天之道以定人也。
天发杀机，斗转星移；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反覆；天人合发，万化定基。
性有巧拙，可以伏藏。九窍之邪，在乎三要。可以动静。火生于木，祸发必 克，奸生于国，时动必溃；知之修练，谓之圣人。
天地万物之盗；万物人之盗；人万物之盗也。三盗既宜，三才既安。故曰：食其时，百骸理；动其机，万化安。人知其神而神，不知其不神之所以神。日月有数，大小有定，圣功生焉，神明出焉。其盗机也，天下莫不能见，莫不能知。君子得之固躬，小人得之轻命。
瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍；三反昼夜，用师万倍。心生于物，死于物，机在目。天之无恩而恩生，迅雷烈风，莫不蠢然。
至乐性余，至静则廉。天之至私，用之至公。命之制在气。死者生之根，生者死之根。恩生于害，害于恩。愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。
黄帝阴符经注[唐] 李筌神仙抱一演道章观天之道，执天之行，尽矣。故天有五贼，见之者昌。注：黄帝得贼命之机，白日上升。殷周得贼神之验，以小灭大。管仲得贼时之信，九合诸侯。范蠡得贼物之急，而霸南越。张良得贼功之恩，而败强楚。五贼在心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身。注：人因五味而生、五味而死。五味各有所主，顺之则相生，逆之则相胜。久之则积气熏蒸、人腐五脏，殆至灭亡。后人所以不能终其天年者，以其生生之厚矣。是以至道淡然，胎息无味。神仙之术百数，其要在抱一守中。少女之术百数，其要在还精采气。金丹之数百数，其要在神水华池。治国之术百数，其要在清静自化。用兵之术百数，其要在奇正权谋。此五事者，卷之藏于心、隐于神；施之弥于天、给于地。宇宙瞬息，可在人之手；万物荣枯，可生人之身。黄帝得之，先固三宫，后治万国，鼎成而驭龙上升于天也。天性，人也；人心，机也。立天之道，以定人也。天发杀机，移星易宿；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反覆。天人合发，万变定基。注：大荒大乱，兵水旱蝗，是天杀机也。虞舜陶甄，夏禹拯骸，殷系夏台，周囚羑里，汉祖亭长，魏武乞丐，俱非王者之位，乘天杀之机也，起陆而帝。君子在野，小人在位，权臣擅威，百姓思乱，人杀机也。成汤放桀，周武伐纣，项籍斩嬴婴，魏废刘协，是乘人杀之机也。覆贵为贱，反贱为贵，有若天地反覆，天人之机合发，成败之理宜然。
译《阴符经》（旧题为黄帝撰） 观察天道，掌握天道的运行规律，就把一切道理都掌握了。天有五种可利用的机变，看见并掌握它们的人就会昌盛。五种机变存于心中，施行于天地之间，于是宇宙仿佛掌握在手中，万物仿佛从自身产生。天的本性体现于人，人心就是机变。确立天道，是为了安定人道。天发动杀机，斗星转移；地发动杀机，龙蛇出现在陆地上；人发动杀机，天地秩序发生翻覆；天与人共同发动杀机，万物变化的基础便确定了。人的本性有灵巧和笨拙之分，都可以潜藏起来。九窍所产生的邪乱，关键在于三要；三要可以使人有所行动，也可以使人保持安静。火从木中产生，灾祸一旦发作必然战胜并毁灭木；奸邪从国家内部产生，一到时机发动国家必然溃败。懂得这些道理并加以修炼的人，就称为圣人。天地是万物的盗者，万物是人的盗者，人又是万物的盗者。三种盗取各得其宜，天地人三才就都安定了。所以说：按照时令进食，身体各部位就会调理通畅；在恰当的时机行动，万物的变化就会安定。人们只知道它神妙，却不知道使它不显神妙而能神妙的原因。日月运行有一定的规律，大小各有定数，圣人的功业由此产生，神明由此显现。这种盗取机变的道理，天下没有人不能看见，却没有人能够真正知道。君子得到它，就能固守自身；小人得到它，反而轻视生命。盲人善于听，聋人善于看。断绝其他利欲而专一于一个源头，所用的力量可以抵得上十倍；昼夜反复思考三次，所用的力量可以抵得上万倍。心因外物而产生，也因外物而死亡，机变在于眼睛。天似乎无恩，却由此产生大恩；迅雷和暴风一来，万物没有不受惊动而活动的。达到极致的快乐会使本性有余，达到极致的安静会使本性清廉。天道极其偏私，实际运用却极其公正。生命的制约在于气。生是死的根，死也是生的根；恩惠产生于祸害，祸害也产生于恩惠。愚人把天地的文理当作圣明，我却把时势和万物的文理当作智慧。《黄帝阴符经》注 唐代李筌 神仙抱一演道章 观察天道，掌握天道的运行规律，就把一切道理都掌握了。所以天有五种盗取机变的力量，看见并掌握它们的人就会昌盛。注：黄帝掌握了盗取天命的机变，所以白日飞升。殷、周掌握了盗取神机的验证，所以能以小灭大。管仲掌握了盗取时机的凭信，所以九次会合诸侯。范蠡掌握了盗取事物变化急势的道理，所以称霸南越。张良掌握了盗取功业所含恩惠的道理，所以击败强大的楚国。五种盗取机变的力量存在于心中，并施行于天地之间。宇宙掌握在手中，万物的变化从自身产生。注：人因五味而生，也因五味而死。五味各有主属，顺应它们就相互滋生，违逆它们就相互制胜。时间久了便积聚气息、熏蒸身体，使人的五脏腐败，最终接近灭亡。后人之所以不能享尽天年，是因为他们过分追求生养。因此，至道淡泊无味，胎息也没有滋味。神仙之术有百余种，其要旨在于抱一守中。少女之术有百余种，其要旨在于还精采气。金丹之术有百余种，其要旨在于神水华池。治国之术有百余种，其要旨在于清静自化。用兵之术有百余种，其要旨在于奇正权谋。这五件事，收摄时藏在心中，隐伏于神；施行时充满于天，遍及于地。宇宙的变化虽在顷刻之间，也可以掌握在人手中；万物的荣枯，也可以从人的自身产生。黄帝得到这些道理，先巩固三宫，后来治理万国，鼎炼成就后驾龙升天。天的本性体现于人，人心就是机变。确立天道，是为了安定人道。天发动杀机，星辰移转、星宿更易；地发动杀机，龙蛇出现在陆地上；人发动杀机，天地秩序发生翻覆。天与人共同发动杀机，万物变化的基础便确定了。注：大荒大乱，以及兵灾、水灾、旱灾、蝗灾，都是天发动杀机。虞舜烧陶，夏禹拯救遗民，殷纣王把文王囚禁在夏台，周文王被囚于羑里，汉高祖起初只是亭长，魏武帝曾经乞讨，他们都未处在王者地位，却乘着天发动杀机的时机而兴起，出现在陆地上并成为帝王。君子在野，小人在位，权臣擅自施威，百姓希望发生变乱，这是人发动杀机。成汤放逐桀，周武王讨伐纣，项籍杀死嬴婴，魏国废黜刘协，都是乘着人发动杀机的时机。尊贵者覆为卑贱，卑贱者反而成为尊贵者，如同天地翻覆；天人与人的机变共同发动，成败的道理本来就应当如此。万般变化，圣人顺势而
万变千化，圣人因之而定基业也。性有巧拙，可以伏藏。注：中欲不出，谓之启；外邪不入，谓之闭。内启，是其机也。难知如阴，不动如山。巧拙之性，使人无闲而得窥也。九窍之邪，在乎三要，可以动静。注：两叶掩目，不见泰山；双豆塞耳，不闻雷霆；一椒掠舌，不能立言。九窍皆邪，不足以察机变。其在三者，神心志也。机动未朕，神以随之。机兆将成，心以图之。机发事行，志以断之。其机动也，与阳同其波。五岳不能镇其隅，四渎不能界其维。其机静也，与阴同其德。智士不能运其荣，深间不能窥其谋，天地不能夺其时，而况于人乎！火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。注：火生于木，火发而木焚；奸生于国，奸成而国灭。木中藏火，火始于无形，国中藏奸，奸始于无象。非至圣不能修身炼行，使奸火之不发。夫国有无军之兵，无灾之祸矣。以箕子逃而缚裘牧，商容囚而蹇叔哭。富国安民演法章天生天杀，道之理也。天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。注：天地与万物生成，盗万物以衰老；万物与人之服御，盗人以骄奢；人与万物之上器，盗万物以毁败。皆自然而往。三盗各得其宜，三才递安其任。故曰：食其时，百骸理；动其机，万化安。人知其神之神，不知不神之所以神。注：人皆有圣，人不贵圣人之愚。既睹其圣，又察其愚，复睹其圣。故《书》曰：专用聪明，则事不成；专用晦昧，则事皆悖。一明一晦，众之所载。伊尹酒保，太公屠牛，管仲作革，百里奚卖粥，当衰乱之时，人皆谓之不神。及乎逢成汤，遭文王，遇齐桓，值秦穆，道济生灵，功格宇宙，人皆谓之至神。日月有数，大小有定；圣功生焉，神明出焉。其盗，机也。天下莫能见，莫能知。君子得之，固躬；小人得之，轻命。注：季主凌夷，天下莫见凌夷之机，而莫能知凌夷之源。霸王开国之机，而莫能知开国之机，而莫能知开国之源。君子得其机，应天顺人，乃固其躬。小人得其机，烦兵黩武，乃轻其命。《易》曰：君子见机而作，不俟终日。又曰知机，其神乎。机者易见而难知，见近知远。强兵战胜演术章瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍；三反昼夜，用师万倍。注：人之耳目，皆分于心而竟于神。心分则机不精，神竟则机不微。是以师旷熏目而聪耳，离朱漆耳而明目。任一源之利，而反用师于心，举事发机，十全成也。退思三反，经昼历夜，思而后行，举事发机，万全成也。心生于物，死于物；机在于目。注：为天下机者，莫近乎心目。心能发见，目能见机。秦始皇东游会稽，项羽目见其机，心生于物，谓项良曰：彼可取而代之。
译为，从而奠定基业。人的本性有灵巧和笨拙之分，都可以潜藏起来。注：内在欲望不向外流露，叫作启；外来的邪气不进入，叫作闭。内在开启，就是机变。它难以察知，如同阴暗；不动摇，如同山岳。灵巧或笨拙的本性，都能使人无从窥探。九窍所产生的邪乱，关键在于三要；三要可以使人有所行动，也可以使人保持安静。注：两片树叶遮住眼睛，就看不见泰山；两颗豆子塞住耳朵，就听不见雷霆；一粒胡椒擦过舌头，就不能立即说话。九窍都可能成为邪乱的来源，不能用来察知机变。三要就是神、心、志。机变刚开始发动、尚未显露时，由神来顺应它；机兆将要形成时，由心来谋划；机变已经发动、事情开始实行时，由志来决断。机变发动时，如同阳气，与万物同其波动，五岳也不能镇守它的角落，四条大河也不能划定它的界限。机变安静时，如同阴气，与阴同其德性；有智慧的人不能操纵它的荣枯，深藏的间隙不能窥见它的谋略，天地也不能夺走它的时机，更何况是人呢！火从木中产生，灾祸一旦发作必然战胜并毁灭木；奸邪从国家内部产生，一到时机发动国家必然溃败。懂得这些道理并加以修炼的人，就称为圣人。注：火从木中产生，火一发作木就会焚烧；奸邪从国家内部产生，奸邪一旦形成国家就会灭亡。木中藏着火，火起初没有形状；国家中藏着奸邪，奸邪起初也没有迹象。不是至圣之人，不能修养自身、锻炼行为，使奸邪之火不发作。国家有不用军队的战争，也有尚未形成灾难的祸患。就像箕子逃亡后被束缚为牧人，商容被囚禁而蹇叔为之哭泣。富国安民演法章 天使万物产生，也使万物死亡，这是道的规律。天地是万物的盗者，万物是人的盗者，人又是万物的盗者。三种盗取各得其宜，天地人三才就都安定了。注：天地使万物生成，又借万物的衰老而盗取万物；万物以衣服和器用供人享受，又借此盗取人的骄奢；人利用万物制作上等器物，又借此盗取万物使其毁败。这些都是自然而然的运行。三种盗取各得其宜，天地人三才依次安于各自的职责。所以说：按照时令进食，身体各部位就会调理通畅；在恰当的时机行动，万物的变化就会安定。人们只知道它神妙，却不知道使它不显神妙而能神妙的原因。注：人人都有圣性，但人们不以圣人的愚拙为可贵。先看见他的圣明，又察见他的愚拙，然后再次看见他的圣明。所以《书》说：只用聪明，事情就不能成功；只用晦暗，事情又都会违背。一时明察，一时晦藏，才是众人所依凭的。伊尹曾做酒保，太公曾屠牛，管仲曾制作皮革，百里奚曾卖粥，在衰败动乱的时候，人们都认为他们没有神明之才。等到他们遇到成汤、文王、齐桓公、秦穆公，治理之道惠及百姓，功业达到天地，人们才都认为他们神明至极。日月运行有一定的规律，大小各有定数；圣人的功业由此产生，神明由此显现。这种盗取就是机变。天下没有人能够看见，也没有人能够知道。君子得到它，就能固守自身；小人得到它，就轻视生命。注：季主衰败时，天下没有人看见衰败的机变，也没有人知道衰败的根源。霸王开创国家的机变显现时，天下没有人能看见开国的机变，也没有人知道开国的根源。君子得到这种机变，便顺应天意、服从人心，从而保全自身。小人得到这种机变，便频繁动兵、滥用武力，从而轻视自己的生命。《易》说：君子看见机兆就行动，不等到一天结束。又说：能够知晓机变，真是神明啊。机变容易看见却难以知道；能从眼前看见，就能知道长远。强兵战胜演术章 盲人善于听，聋人善于看。断绝其他利欲而专一于一个源头，所用的力量可以抵得上十倍；昼夜反复三次，所用的力量可以抵得上万倍。注：人的耳目，都由心分配而最终归属于神。心分散，机变就不精；神集中，机变就不微妙。因此师旷熏灼眼睛而使耳朵听觉灵敏，离朱堵住耳朵而使眼睛明亮。专注于一个源头的长处，再反复用心思考，处理事情、发动机变，就能十全十美。退下来反复思考三次，经历白天和黑夜，思考之后再行动，处理事情、发动机变，就能万无一失。心因外物而产生，也因外物而死亡；机变在于眼睛。注：天下的机变，没有比心和眼更接近的。心能够发动并显现，眼睛能够看见机变。秦始皇向东游览会稽，项羽看见其中的机变，心因外物而产生，对项梁说：“他可以被取代。”晋军全
晋师毕至于淮淝，苻坚曰：见其机，心死于物，谓苻融曰：彼强敌也，胡为少耶。则知生死之心在乎物，成败之机见于目焉。天之无恩而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。注：天心无恩，万物有心，归恩于天。至乐性余，至静性廉。
译部到达淮淝时，苻坚说：看见这种机变，心因外物而死，对苻融说：“那是强敌，为什么说他们少呢？”由此可知，生死之心取决于外物，成败的机变由眼睛显现。天似乎无恩，却由此产生大恩。迅雷和暴风一来，万物没有不受惊动而活动的。注：天心似乎没有恩惠，万物却有自己的心意，把恩惠归于天。达到极致的快乐会使本性有余，达到极致的安静会使本性清廉。
注：乐则奢余，静则贞廉。性余则神浊，性廉则神清。神者智之源，神清则智明。智者心之府，智公则心平。人莫鉴于流水，而鉴于澄水。以其清且平，神清意平，乃能形物之情。夫圣人者，不淫于至乐，不安于至静，能栖神静乐之间，谓之守中。如此施利不能诱，声色不能荡；辩士不能说，智者不能动，勇者不能惧。见祸于重开之外，虑患于杳冥之内。天且不违，而况于兵之诡道者哉。天之至私，用之至公。注：天道曲成万物，而不遗椿菌鹏鴳。巨细修短，各得其所，至私也。云行雨施，雷电霜霓，生杀之均，至公也。圣人则天法地，养万民，察劳苦，至私也；行正令，施法象，至公也。孙武曰：视卒如爱子，可以俱死；视卒如婴儿，可与之赴深溪。爱而不能令，譬若骄子。是故令之以文，齐之以武。禽之制在气。注：玄龟食蟒，鹯隼击鹄，黄腰啖虎，飞鼠断猿，蜍蛭哜鱼，狼犿啮鹤，余甘柔金，河车服之。无穷化玉，雄黄变铁。有不灰之木、浮水之石。夫禽兽木石得其气，尚能以小制大，况英雄得其气，而不能净寰海而御宇宙也。生者，死之根；死者，生之根。恩生于害，害生于恩。注：谋生者，必先死而后生；习死者，必先生而后死。鹖冠子曰：不死不生，不断不成。孙武曰：投之死地而后生，致之亡地而后存。吴起曰：兵战之场，立尸之地，必死则生，幸生则死。恩者，害之源；害者，恩之源。吴树恩於越而害生，周立害于殷而恩生。死之与生也，恩之与害，相反纠缠也。愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。注：景星见，黄龙下，翔凤至，醴泉出，嘉谷生，河不满溢，海不扬波。日月薄蚀，五星失行，四时相错，昼冥宵光，山崩川涸，冬雷夏霜。愚人以此天地文理为乱之机。文思安安，光被四表，克明俊德，以亲九族，六府三事，无相夺伦，百谷用成，兆民用康。昏主邪臣，法令不一，重赋苛政，上下相蒙，懿戚贵臣，骄奢淫纵，酣酒嗜音，峻宇雕墙，百姓流亡，思乱怨上。我以此时物文理为理乱之机也。人以愚虞圣，我以不愚虞圣；人以奇期圣，我以不奇期胜。注：贤哲之心，深妙难测。由巢之迹，人或窥之。至于阴变无方，自机转而不穷之，智人岂虞之。以迹度心，乃为愚者也。故曰：“沉水入火，自取灭亡。”自然之道静，故天地万物生。天地之道浸，故阴阳胜，阴阳相推，而变化顺矣。’是故，圣人知自然之道不可违，因而制之。至静之道，律历所不能契。爰有奇器，是生万象；入封甲子，神机鬼藏。阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣！
黄帝阴符经注[唐] 张果黄帝阴符经叙《阴符》自黄帝有之，盖圣人体天用道之机也。《经》曰：得机者万变而愈盛，以至于王；失机者万变而愈衰，以至于亡。厥后伊吕得其末分，犹足以拯生灵，况圣人乎？其文简，其义玄。凡有先圣数家注解，互相隐显。后学难精，虽有所主者，若登天无阶耳。近代李筌，假托妖巫，妄为注述，徒参人事，殊紊至源。不惭窥管之微，辄呈酌海之见。使小人窃窥，自谓得天机也。悲哉！臣固愚昧，尝谓不然。朝愿闻道，夕死无悔。偶于道经藏中得《阴符传》，不知何代人制也。词理玄邈，如契自然。臣遂编之，附而入注。冀将来之君子，不失道旨。
译注：快乐就会奢侈有余，安静就会贞正清廉。本性有余，神就浑浊；本性清廉，神就清明。神是智慧的源头，神清明，智慧就明澈。智慧是心的府库，智慧公正，心就平和。人不会以流动的水为镜，却会以澄澈的水为镜，因为澄水既清又平。神清、意平，才能显现万物的真实情状。圣人不沉溺于极致的快乐，也不安于极致的寂静，能够使神安居于静与乐之间，这叫守中。这样，利益不能诱惑他，声色不能动摇他；善辩的人不能说服他，聪明的人不能使他动心，勇猛的人不能使他恐惧。他能在重重开阔之处看见祸患，在幽深冥暗之中思虑祸患。连天道都不能违背他，更何况用兵的诡道呢！天道极其偏私，实际运用却极其公正。注：天道曲折地成就万物，不遗漏椿树、菌类、大鹏和小燕。无论大小、长短，各自都得到适宜的位置，这是极其偏私。云行雨施，雷电霜霓，生与杀都均匀施行，这是极其公正。圣人取法于天、效法于地，养育万民，体察劳苦，这是极其偏私；施行正令，实行法度，这是极其公正。孙武说：把士卒看作爱子，就可以和他们同死；把士卒看作婴儿，就可以带他们奔赴深溪。但只爱而不能命令，就如同溺爱孩子。因此要用文德教导他们，用武法整齐他们。制伏万物的关键在于气。注：玄龟吞食蟒蛇，鹯隼攻击天鹅，黄腰兽吞食老虎，飞鼠截断猿猴，蛤蟆和水蛭咬食鱼，狼犿啃咬鹤；余甘能够柔化金属，河车服食它；无穷能够化为玉，雄黄能够使铁改变；还有不会化为灰烬的树木、能浮在水上的石头。禽兽、木石得到相应的气，尚且能以小制大，何况英雄得到相应的气，难道不能清平天下、驾驭宇宙吗？生是死的根，死是生的根。恩惠产生于祸害，祸害产生于恩惠。注：谋求生存的人，必定先经历死亡然后获得生存；习于死亡的人，必定先获得生存然后走向死亡。鹖冠子说：不死就不能生，不断绝就不能成就。孙武说：把人置于死地然后才能生存，把人置于亡地然后才能保存。吴起说：战争的场所，就是陈尸之地；抱定必死之心就能生存，侥幸求生反而会死亡。恩惠是祸害的源头，祸害也是恩惠的源头。吴国向越国施恩，反而产生了祸害；周朝给殷商制造祸害，反而产生了恩惠。死与生、恩与害，彼此相反却又互相纠缠。愚人把天地的文理当作圣明，我却把时势和万物的文理当作智慧。注：景星出现，黄龙降临，凤凰飞来，醴泉涌出，嘉谷生长，黄河不泛滥，大海不起波涛；日月发生薄蚀，五星运行失常，四时互相错乱，白天昏暗而夜晚有光，山崩川涸，冬天打雷、夏天降霜。愚人把这些天地的文理当作乱亡的机兆。文王思虑安定，光辉照临四方，能够彰明俊德，使九族亲睦，六府三事各守其序，百谷因此成熟，万民因此安康。昏庸的君主和奸邪的臣子，法令不一，赋税沉重、政令苛刻，上下互相蒙蔽，宠幸的外戚和权贵大臣骄奢淫逸，纵情酒色，修建高楼、雕饰宫墙，百姓流亡，想要作乱并怨恨上位者。我把这些时势和万物的文理看作治乱的机兆。人们把愚拙当作圣明来揣度，我却以不愚拙来揣度圣明；人们以奇异之事期待圣明，我却不以奇异之事期待胜利。注：贤哲的心思深妙难测。即使从巢父、许由的行迹，人们有时也能窥见一二；至于暗中的变化没有固定方式，从机变转动而没有穷尽，智慧的人又怎能预料？只根据外在行迹推测内心，正是愚人的做法。所以说：“沉入水中、投入火中，都是自取灭亡。”自然之道是寂静的，所以天地万物得以产生。天地之道逐渐运行，所以阴阳相互制胜；阴阳相互推移，变化就顺利展开。因此，圣人知道自然之道不可违背，便顺应它而加以制御。至静之道，不是律历所能完全契合的。于是有奇器，由此产生万象；进入八卦、甲子的范围，神妙的机变便隐藏其中。阴阳相互制胜的法术，清楚地显现出来，进入了象的层次！《黄帝阴符经》注 唐代张果 《黄帝阴符经叙》《阴符经》自黄帝时便有，大概是圣人体现天道、运用道之机变的著作。经文说：得到机变的人，经历万般变化反而越来越强盛，最终成为王者；失去机变的人，经历万般变化反而越来越衰败，最终灭亡。后来伊尹、吕尚得到其中的一部分，尚且足以拯救百姓，何况圣人呢？它的文字简约，义理玄妙。历来有先圣数家的注解，彼此或显或隐，后学难以精通。即使有所依据，也如同登天而没有阶梯。近代李筌假托妖巫之说，妄加注述，只从人事参照，严重扰乱道的根源。我不惭愧于所见如从管中窥天的浅陋，便冒昧提出如以小杯测海的见解，使小人得以窥伺，便自以为获得了天机。可悲啊！我本来愚昧，却曾认为事情并非如此。早晨听闻道，晚上即使死去也没有遗憾。偶然在道经藏中得到《阴符传》，不知道是哪一代人制作的。它的文辞和义理深远玄妙，如同契合自然。我于是把它编录下来，附在注解之中，希望将来的君子不要失去道的宗旨。
黄帝阴符经经曰：观天之道，执天之行，尽矣。观自然之道，无所观也。不观之以目，而观之以心。心深微而无所不见，故能照自然之性。性惟深微而能照，其斯谓之“阴”。执自然之行，无所执也。故不执之以手，而执之以机。机变通而无所系，故能契自然之理。夫惟变通而能契，斯谓之“符”。照之以心，契之以机，而“阴符”之义尽矣。李筌以“阴”为“暗”，“符”为“合”，以此文为序首，何昧之至也。故天有五贼，见之者昌。五贼者，命、物、时、功、神也。传曰：圣人之理，图大而不顾其细，体瑜而不掩其瑕。故居夷则遵道布德以化之，履险则用权发机以拯之。务在匡天地，谋在济人伦。于是用大义除天下之害，用大仁兴天下之利，用至正措天下之枉，用至公平天下之私，故反经合道之谋，其名有五，圣人禅之，乃谓之贼；天下赖之，则谓之德。故贼天之命，人知其天而不知其贼，黄帝所以代炎帝也。贼天之物，人知其天而不知其贼，帝尧所以代帝挚也。贼天之时，人知其天而不知其贼，帝舜所以代帝尧也。贼天之功，人知其天而不知其贼，大禹所以代帝舜也。贼天之神，人知其天而不知其贼，殷汤所以革夏命也。周武所以革殷命也。故见之者昌，自然而昌也。太公以贼命为用味，以取其喻也。李筌不悟，以黄帝贼少女之命，白日上腾为非也。五贼在乎心，施行在乎天；宇宙在乎手，万化生乎身。《传》曰：其立德明，其用机妙，发之于内，见之于外而已矣。岂称兵革以作寇乱哉？见其机而执之，虽宇宙之大，不离乎掌握，况其小者乎？知其神而体之，虽万物之众，不能出其胸臆，况其寡者乎？自然造化之力而我有之，不亦盛乎？不亦大乎？李筌等以五贼为五味，顺之可以神仙不死。诬道之甚也。天性，人也；人心，机也。立天之道以定人也。《传》曰：人谓天性，机谓人心。人性本自玄合，故圣人能体五贼也。天发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反复。《传》曰：天机张而不生，天机驰而不死。天有驰张，用有否臧。张则杀威行，驰则杀威亡。人之机亦然。天以气为威，人以德为机。秋冬阴气严凝，天之张杀机也，故龙蛇畏而蛰伏。冬谢春来，阴退阳长，天之驰杀机也，故龙蛇悦而振起。天有寒暄，德亦有寒暄。德刑整肃，君之张杀机也，故以下畏而服从。德失刑偏，君之驰杀机也，故奸雄悦而驰骋。位有尊卑，象乎天地，故曰：天发杀机，龙蛇起陆，寇乱所由作；人发杀机，天地反复，尊卑由是革也。太公、诸葛亮等以杀人过万，大风暴起，昼若暝。以为天地反复，其失甚矣。天人合德，万变定基。《传》曰：天以祸福之机运于上，君以利害之机动于下，故有德者万变而愈盛，以至于王；无德者万化而愈衰，以至于亡。故曰天人合德，万变定基。自然而然也。性有巧拙，可以伏藏《传》曰：圣人之性，巧于用智，拙于用力。居穷行险，则谋道以济之；对强与明，则伏义以退避之。理国必以是，用师亦以是。九窍之邪，在乎三要，可以动静《传》曰：九窍之用，三要为机。三要者，机、情、性也。机之则无不安；情之则无不邪；性之则无不正。故圣人动以伏其情，静以常其性，乐以定其机。小人反此，故下文云：太公为三要，为耳、目、口。李筌为心，神、志，皆忘机也。俱失《阴符》之正意。火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。《传》曰：夫木性静，动而生火，不觉火盛，而焚其质。由人之性静，动而生奸，不觉奸成而乱其国。夫明者见彼之隙以设其机，智者知彼之病以圆其利，则天下之人，彼愚而我圣。是以生者自谓得其生，死者自谓得其死，无为无不为，得道之理也。天生天杀，道之理也。天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。《传》曰：天地以阴阳之气化为万物，万物不知其盗。万物以美恶之味飨人，人不知其盗。人以利害之谟制万物，万物不知其盗。三盗玄合于人心，三才静顺于天理。有若时然后食，终身无不愈；机然后动，庶类无不安。食不得其时，动不得其机，殆至灭亡。故曰食其时，百骸治；动其机，万化安。人知其神而神，不知其神所以神也。《传》曰：时人不知其盗之为盗，只谓神之能神。《鬼谷子》曰：彼此不觉谓之神。盖用微之功着矣。李筌不知此文意通三盗，别以圣人、愚人为喻，何甚谬也。日月有数，大小有定，圣功生焉，神明出焉。《传》曰：日月有准，运数也；大小有定，君臣也。观天之时，察人之事，执人之机，如是则圣得以功，神得以明。心冥理合，安之善也。筌以度数为日月，以余分为大小，以神气能生圣功神明，错谬之甚也。
译《黄帝阴符经》经文说：观察天道，掌握天道的运行规律，就把一切道理都掌握了。观察自然之道，并不是有所观察；不是用眼睛观察，而是用心观察。心思深微而无所不见，所以能够照察自然的本性。本性只有深微才能照察，这大概就是所谓“阴”。掌握自然的运行，也不是有所执取；所以不是用手去执持，而是掌握它的机变。机变通达而无所拘系，所以能够契合自然的规律。只有变化通达而能够契合，才叫作“符”。用心照察它，用机变契合它，“阴符”的意义就全部具备了。李筌把“阴”解释为“暗”，把“符”解释为“合”，并把这段文字作为篇首，实在是昏昧至极。所以天有五种盗取机变的力量，看见并掌握它们的人就会昌盛。五贼就是命、物、时、功、神。传文说：圣人治理天下，谋划大事而不顾及细枝末节，体察美德而不掩饰瑕疵。因此，处于平安境地就遵循道、施行德化；处于险境就运用权变、发动机变来拯救。其职责在于匡正天地，其谋略在于救济人伦。于是用大义除去天下的祸害，用大仁兴起天下的利益，用至正处理天下的不公，用至公平消除天下的私情。所以，反经合道的谋略有五种，圣人把它们传授给后世，于是称为“贼”；天下依赖它们，就称为“德”。盗取天命，人们只知道这是天命，却不知道其中还有盗取天命的机变，这就是黄帝取代炎帝的原因。盗取天物，人们只知道这是天意，却不知道其中还有盗取天物的机变，这就是帝尧取代帝挚的原因。盗取天时，人们只知道这是天意，却不知道其中还有盗取天时的机变，这就是帝舜取代帝尧的原因。盗取天功，人们只知道这是天意，却不知道其中还有盗取天功的机变，这就是大禹取代帝舜的原因。盗取天神，人们只知道这是天意，却不知道其中还有盗取天神的机变，这就是殷汤革除夏命的原因；周武王革除殷命也是如此。所以看见并掌握它的人就会昌盛，这是自然而然的昌盛。太公把盗取天命解释为调和五味，只是借此取譬。李筌没有领悟，把它解释成黄帝盗取少女的生命、白日升天，实在是错误。五贼存于心中，施行在于天；宇宙掌握在手中，万物的变化从自身产生。《传》说：他树立的德明显，他运用的机变精妙，只是从内在发动，在外部显现罢了。难道是指动用兵革、制造寇乱吗？看见机变并掌握它，即使宇宙广大，也不离于掌握之中，何况细小的事物呢？知道它的神妙并亲身体现，即使万物众多，也不能超出胸中的意念，何况少量的事物呢？把自然造化的力量据为己有，难道不是盛大吗？难道不是宏大吗？李筌等人把五贼解释成五味，认为顺应五味就可以成仙不死，这是对道的严重诬蔑。天的本性体现于人，人心就是机变。确立天道，是为了安定人道。《传》说：人的本性就是天性，机变就是人心。人的本性本来玄妙而与天相合，所以圣人能够体察并运用五贼。天发动杀机，龙蛇出现在陆地上；人发动杀机，天地秩序发生翻覆。《传》说：天机张开却不产生万物，天机舒展却不使万物死亡。天有张弛，作用有成败。张开时杀伐威势施行，舒展时杀伐威势消失。人的机变也是这样。天以气作为威势，人以德作为机变。秋冬阴气严厉凝结，是天张开杀机，所以龙蛇畏惧而蛰伏。冬天退去、春天到来，阴气退而阳气增长，是天舒展杀机，所以龙蛇欢悦而振作。天有寒暖，德也有寒暖。德刑严整肃穆，是君主张开杀机，所以臣下畏惧而服从；德行丧失、刑罚偏颇，是君主舒展杀机，所以奸雄欢悦而纵横驰骋。地位有尊卑，象征天地，所以说：天发动杀机，龙蛇出现在陆地上，这是寇乱发生的原因；人发动杀机，天地秩序发生翻覆，尊卑由此改变。太公、诸葛亮等人认为杀人超过万人就会大风暴起、白天如同黑夜，把这当作天地翻覆，错误极大。天与人合其德，万般变化的基础便确定了。《传》说：天在上面运行祸福的机变，君主在下面发动利害的机变。因此有德的人经历万般变化反而越来越强盛，最终成为王者；无德的人经历万般变化反而越来越衰败，最终灭亡。所以说天与人合其德，万般变化的基础便确定了。这是自然而然的。人的本性有灵巧和笨拙之分，都可以潜藏起来。《传》说：圣人的本性，善于运用智慧，却不擅长使用蛮力。处在困穷、险要的境地，就谋求道来救济；面对强大而明察的对手，就隐藏义理、退避以自全。治理国家必须如此，用兵也必须如此。九窍所产生的邪乱，关键在于三要；三要可以使人有所行动，也可以使人保持安静。《传》说：九窍的作用，以三要为机变。三要就是机、情、性。顺应机变，便没有不安定的；放纵情欲，便没有不邪乱的；顺守本性，便没有不端正的。因此圣人以行动来压伏情欲，以安静来保持本性，以快乐来安定机变。小人反其道而行，所以下文说太公把三要解释为耳、目、口。李筌解释为心、神、志，都是忘记了机变。二者都失去了《阴符经》的本意。火从木中产生，灾祸一旦发作必然战胜并毁灭木；奸邪从国家内部产生，一到时机发动国家必然溃败。懂得这些道理并加以修炼的人，就称为圣人。《传》说：木的本性本来安静，一经发动便产生火，不知不觉火势强盛，烧毁了木质。人的本性本来安静，一经发动便产生奸邪，不知不觉奸邪形成，扰乱了国家。明察的人看见对方的空隙而设置机变，智慧的人知道对方的弊病而谋求利益，于是天下人都显得愚昧，而我显得圣明。因此，生者自以为获得了生存，死者自以为获得了死亡；无为而无不为，这就是得道的道理。天使万物产生，也使万物死亡，这是道的规律。天地是万物的盗者，万物是人的盗者，人又是万物的盗者。三种盗取各得其宜，天地人三才就都安定了。《传》说：天地以阴阳之气化生万物，万物不知道自己被天地所盗。万物以美恶不同的滋味供人享用，人不知道自己被万物所盗。人以利害之谋制御万物，万物不知道自己被人所盗。三种盗取玄妙地合于人心，天地人三才安静而顺应天理。到了时令才进食，一生都没有不能痊愈的；到了机变发动的时机才行动，各类事物就没有不安定的。进食不得其时，行动不得其机，就会接近灭亡。所以说：按照时令进食，身体各部位就会调理通畅；在恰当的时机行动，万物的变化就会安定。人们只知道它神妙，却不知道它所以神妙的原因。《传》说：当时的人不知道盗取之所以成为盗取，只说神妙能够产生神妙。《鬼谷子》说：彼此都没有察觉，就叫作神妙。这大概是运用微妙机变的功效显现出来了。李筌不知道这段文字贯通三种盗取的含义，另以圣人、愚人为譬喻，错误太大了。日月运行有一定的规律，大小各有定数；圣人的功业由此产生，神明由此显现。《传》说：日月有一定的准则，这是运行的规律；大小各有定数，这是君臣的关系。观察天时，考察人事，掌握人的机变，这样圣人就能建立功业，神明就能显现。心与道理冥合，这是安定的善道。李筌把度数解释为日月，把余分解释为大小，把神气解释为能产生圣功和神明，实在错谬至极。
其盗机也，天下莫能见，莫能知也。君子得之固躬，小人得之轻命。《传》曰：其盗微而动，所施甚明博，所行极玄妙。君子用之，达则兼济天下，太公其人也。穷则独善一身，夫子其人也。岂非择利之能审乎？小人用之，则惑名而失其身，大夫种之谓欤？得利而亡义，李斯之谓欤？岂非信道之不笃焉？瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。三返昼夜，用师万倍。《传》曰：瞽者善于听，忘色审声，所以致其聪。聋者善于视，遗耳专目，所以致其明。故能十众之功。一昼之中三而行之，所以至也。一夜之中三而思之，所以精也。故能用万众之人。李筌不知师是众，以为兵师，误也。心生于物，死于物，机在于目。《传》曰：心有爱恶之情，物有否臧之用。目视而察之于外，心应而度之于内。善则从而行之，否则违而止之，所以劝善而惩恶也。筌以项羽昧机，心生于物；以符坚见机，心死于物。殊不知有否臧之用。天之无恩而大恩生，迅雷烈风莫不蠢然。《传》曰：天以凶象咎征见人，人能儆戒以修德。地以迅雷烈风动人，人能恐惧以致福。其无恩而生大恩之谓也。李筌以天地不仁为大恩，以万物归于天为蠢然。与《阴符》本意殊背。www.taoismcn.com至乐性余，至静性廉。《传》曰：情未发谓之中，守中谓之常，则乐得其志而性有余矣。性安常谓之自足，则静得其志而廉常足矣。筌以奢为乐性，以廉为静，殊乖至道之意。天之至私，用之至公。《传》曰：自然之理，微而不可知，私之至也。自然之功，明而不可违，公之至也。圣人体之亦然。筌引《孙子》云：视卒如爱子，可以之俱死。何也？擒之制在气。《传》曰：擒物以气，制之以机，岂用小大之力乎？太公曰：岂以小大而相制哉？筌不知擒之义，误以禽兽。注解引云玄龟食蛇，黄腰啖虎之类，为是悲哉！生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。生者，人之所爱，以其厚于身。太过则道丧，而死自来矣。死者，人之所恶，以其损于事。至明则道存。而生自固矣。福理所及谓之恩，祸乱所及谓之害，损己则为物之所益，害之生恩也。筌引《孙子》用兵为生死，丁公、管仲为恩害。异哉！愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。人以虞愚，我以不虞圣。人以期其，我以不期其圣。《传》曰：观天之运四时，察地之化万物，无所不知，而蔽之以无知，小恩于人，以蒙自养之谓也。知四时之行，知万物之生，皆自然也。故圣人于我以中自居之谓也。故曰死生在我而已矣。人之死亡，譬如沈水自溺，投火自焚，自取灭亡。理国以道，在于损其事而已。理军以权，在于亡其兵而已。故无死机则不死矣，鬼神其如我何？圣人修身以安其家，理国以平天下，在乎立生机。以自去其死性者，生之机也。除死机以取其生情者，死之机也。筌不天道，以愚人、圣人、体道愚昧之人而验天道，失之甚也。故曰沈水入火，自取灭亡。注在上矣。自然之道静，故天地万物生《传》曰：自然之道，无为而无不为。动静皆得其性，静之至也。静故能立天地，生万物，自然而然也。伊尹曰：静之至，不知所以生也。天地之道浸，故阴阳胜。《传》曰：浸，微也。天地之道，体着而用微，变通莫不归于正，微之渐也。微渐故能分阴阳，成四时。至刚至顺之谓也。阴阳相推，而变化顺矣。《传》曰：圣人变化顺阴阳之机。天地之位自然，故因自然而冥之，利自然而用之，莫不得自然之道也。是故圣人知自然之道不可违，因而制之。注在文上。至静之道，律历所不能契。《传》曰：道之至静也，律历因而制之，不能叶其中鸟兽之谓也。爰有奇器，是生万象；八卦甲子，神机鬼藏。《传》曰：八卦变异之伎，从是而生。上则万象，下则万机。用八卦而体天，用九畴而法地。参之以气候，贯之以甲子，达之以神机，闭之以诡藏，奇谲之荡自然也。阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣。《传》曰：阴阳相胜之术，恒微而不违乎本，明之信可明，故能通乎精曜象矣。
译这种盗取机变的道理，天下没有人能够看见，也没有人能够知道。君子得到它，就能固守自身；小人得到它，就轻视生命。《传》说：它的盗取微妙而发动，施行出来却极其明显广大，运行起来又极其玄妙。君子运用它，得志时就兼济天下，太公就是这样的人；不得志时就独善其身，孔子就是这样的人。这难道不是能够审慎选择利益吗？小人运用它，就会被名声迷惑而丧失自身，说的不就是大夫种吗？得到利益却丧失道义，说的不就是李斯吗？这难道不是信守道义不坚定吗？盲人善于听，聋人善于看。断绝其他利欲而专一于一个源头，所用的力量可以抵得上十倍；昼夜反复三次，所用的力量可以抵得上万倍。《传》说：盲人善于听，是忘掉视觉而专心辨听，所以达到听觉灵敏；聋人善于看，是舍弃听觉而专心用眼，所以达到视觉明察。因此能取得十个人的功效。一天之中反复实行三次，所以能够达到；一夜之中反复思考三次，所以能够精微。因此能发挥万人之众的作用。李筌不知道“师”是众人的意思，却把它解释成军队，错了。心因外物而产生，也因外物而死亡；机变在于眼睛。《传》说：心有爱憎的情感，外物有好坏的作用。眼睛向外观察，心在内回应并加以衡量。好的就顺从而实行，不好的就违背而停止，这就是劝善惩恶。李筌以项羽为看不见机变、心因外物而生，以苻坚为看见机变、心因外物而死，却完全不知道外物还有好坏作用。天似乎无恩，却产生大恩；迅雷和暴风一来，万物没有不受惊动而活动的。《传》说：天以凶象和灾异征兆显现给人，人能够因此警戒并修养德行；地以迅雷和暴风震动人，人能够因此恐惧而获得福祉。这就是说，天似乎无恩，却产生大恩。李筌把天地不仁解释为大恩，把万物归于天解释为蠢然，与《阴符经》的本意完全相反。达到极致的快乐会使本性有余，达到极致的安静会使本性清廉。《传》说：情感尚未发动叫作中，守住中叫作常；这样快乐就能实现自己的志向，本性便有余了。本性安于常道叫作自足；这样安静就能实现自己的志向，清廉便常常充足。李筌把奢侈解释为快乐的本性，把清廉解释为安静，实在违背了至道的意义。天道极其偏私，实际运用却极其公正。《传》说：自然的道理微妙而不可知，这是极其偏私；自然的功用明显而不可违背，这是极其公正。圣人体现它也是如此。李筌引用《孙子》说：“把士卒看作爱子，就可以和他们同死。”这是什么意思呢？擒制万物的关键在于气。《传》说：用气擒制万物，用机变控制它们，难道要凭借大小之力吗？太公说：难道因为大小不同就能相互制胜吗？李筌不知道“擒”的意义，错误地解释成禽兽。注解中还引用玄龟吞蛇、黄腰兽吞虎之类，真是可悲！生是死的根，死是生的根。恩惠产生于祸害，祸害产生于恩惠。生，是人所爱的，因为它使自身得到丰厚的供养；但过分追求生，就会丧失道，死亡也会自行到来。死，是人所厌恶的，因为它损害事情；但达到极明的程度，道就会保存，生也会自行稳固。福惠作用于自身，叫作恩；祸乱作用于自身，叫作害。损害自己，反而使万物得到益处，这就是害中产生恩。李筌引用《孙子》把用兵解释为生死，把丁公、管仲解释为恩害，真是奇怪！愚人把天地的文理当作圣明，我却把时势和万物的文理当作智慧。人们以预料愚昧来揣度，我却不以预料来判断圣明；人们以期待其出现来判断，我却不以期待其出现来判断圣明。《传》说：观察上天四时的运行，考察大地万物的变化，没有什么不知道，却用“不知道”来遮蔽它，以少量恩惠施于人，使自己在蒙昧中自养，这就是所谓的“我以中自居”。知道四时的运行，知道万物的生长，都是自然而然的。因此圣人以中道自居。正如所说，死生只在于我自己。人的死亡，好比沉入水中溺死、投入火中自焚，都是自取灭亡。治理国家用道，关键在于减损事务；治理军队用权，关键在于消除兵戎。因此没有死亡的机变就不会死亡，鬼神又能把我怎么样？圣人修养自身以安定家庭，治理国家以使天下太平，关键在于确立生的机变。自行去除导致死亡的本性，就是生的机变；除去死亡的机变而取得生存的情态，就是死的机变。李筌不懂天道，却用愚人、圣人和体道的愚昧之人来验证天道，错误极大。所以说：沉入水中、投入火中，都是自取灭亡。注释已在上文。自然之道是寂静的，所以天地万物得以产生。《传》说：自然之道，无为而无不为。动与静都各得其本性，这就是极致的寂静。因为寂静，所以能够建立天地、产生万物，自然而然。伊尹说：寂静达到极点，便不知道万物因何而产生。天地之道逐渐运行，所以阴阳相互制胜。《传》说：“浸”就是微渐。天地之道，体虽然显著，作用却微妙；变化通达，没有不归于正，这就是微渐的过程。因为微渐，才能分出阴阳，形成四时。这就是至刚与至顺。阴阳相互推移，变化就顺利展开。《传》说：圣人顺应阴阳的机变而使万物变化。天地的位置自然而然，所以顺因自然来体察它，利用自然来施行，无不符合自然之道。因此，圣人知道自然之道不可违背，便顺应它而加以制御。注释已在上文。至静之道，不是律历所能契合的。《传》说：道达到极致的寂静，律历便据此制定，却不能与其中相协和；“鸟兽”二字的含义，原文似有疑误。于是有奇器，由此产生万象；八卦、甲子之中，神妙的机变隐藏其中。《传》说：八卦变化的技法由此产生。向上可以推演万象，向下可以推演万般机变。运用八卦来体察天道，运用九畴来效法大地；参照气候，以甲子贯通；用神妙的机变使其通达，用诡秘的隐藏使其闭藏。奇异诡谲的变化由此扰动自然。阴阳相互制胜的法术，清楚地显现出来，进入了象的层次。《传》说：阴阳相互制胜的法术，始终微妙而不违背根本；把它说明白，确实可以说明白，所以能够通达精微、光明和象的层次。