爱尽比丘者 是名第二集阿育王品第三集法藏（2/2）
尔时佛在王舍城于竹林精舍。时郁波罗华比丘尼。住舍卫国。于是郁波罗华。清朝着衣持钵。入舍卫国乞食。乞食已还入安陀迦林白日入定。问曰。比丘尼无独行法。郁波罗华云何独入安陀迦林。答曰。如来未制独行戒。是以郁波罗华得独入。已行者。已行贼法。云何行贼法。穿踰墙壁劫夺人物。以此为业。是名为贼。贼主者。统领诸贼。此贼主先与比丘尼。郁波罗华相识。前行者。贼主盗前而行。见郁波罗华比丘尼畏诸贼侵犯。语诸伴言。汝等可于此路去。诸贼即随贼主而去。从三昧起者。比丘尼初入禅时自誓言。我某时当起。从三昧起已诸贼唱如是言。若沙门婆罗门须者当与。比丘尼心自念言。此林更无余人。唯我一人必当与我。是故比丘尼得取。在寺者。是优陀夷。问曰。何以优陀夷独自在寺。答曰。诸比丘悉随如来入聚落乞食。留优陀夷守护住处。若汝欲与我者当与我。安陀会细[糸 遲]故。法师曰。优陀夷于安陀会少有贪。但欲见比丘尼身故。是以乞安陀会。与已去者。优陀夷三乞已。比丘尼即脱衣与已还所住处。交易者。律本中说。佛告诸比丘。五众同法得共相交易。云何同法。同师戒见共同。是名同法。初欲受突吉罗罪。入手尼萨耆。唯除亲里比丘尼不犯。非亲里式叉摩尼沙弥尼优婆私不犯。不犯者。若比丘为四众说法。欢喜布施无罪。若非亲里。比丘尼掷去。粪扫取不犯。从一部众受具足戒非亲里比丘尼受。突吉罗罪。从二部众受具足戒非亲里比丘尼受。尼萨耆波夜提罪。若以少物交易得多不犯。余文句易可解耳。不须广说。此戒具六事。制罪具三受。如前受衣戒广说。
尔时佛住舍卫国祇树给孤独园精舍。忧波难陀释迦子者。释种出家有八万人。忧波难陀最为轻薄。而性聪明音声绝妙。涉远路者。众多比丘从娑翅多往舍卫国。于中路遇贼劫夺衣物。捡问者。汝裸形外道乃有好心。答曰。我是释种沙门。非外道也。诸比丘闻言是沙门。往白优波离。大德。可往捡问。优波离即往捡问。汝几腊。何时受戒。师僧是谁。云何受持三衣。问已知是比丘。得从非亲友檀越乞衣。若无乞处。以草障身入寺。不得裸形入寺。法师曰。我今次第说。若比丘道路行见贼。持衣钵与年少令走避。若贼逐年少失衣。上座若下座。随得一人。折取草及树叶。付与余人。使得遮身向寺。白衣见比丘遭贼裸身。持白衣衣与。或与五大色衣。得着无罪。是故律本中说。有比丘着白色衣。或着上色衣。或着不割缕衣。得着无罪。此是何人。若有智慧当思此义。答曰。此是遭贼失衣比丘。若有比丘遭贼失衣。得着外道衣。外道衣者。若鸟毛衣或木板衣。得着无罪。然不得转见受邪见法。若失衣比丘入寺。若有僧衣者与僧衣。若属房衣比丘入房住。若不入房住。得以此衣与。若无衣得以敷具隐囊坼与比丘着。若破坏不须偿。若檀越施衣。应还僧衣。失衣比丘入寺。若无僧衣。得从非亲里居士乞。失衣比丘得自乞。为他乞不犯。唯不得乞金银。法师曰。余次第文句易可解耳。不须广说。此戒从身心起。具三受。从非亲里乞衣戒广说竟。善见毗婆沙律卷第十五尔时佛住舍卫国祇树给孤独园精舍。多将衣者。檀越闻比丘失衣。人人与衣。自恣请者。檀越语比丘言。若有所须随意取是。名自恣请。上下衣者。安陀会郁多罗僧受僧伽梨。是故律本中说。若比丘失三衣。得受上下衣。余一衣余处乞。若失二衣。得受一衣。若失一衣不得受。若比丘尼失五衣。得受二衣。若失四衣。得受一衣。若失三衣不得受。若亲友。若自恣请檀越。若自己物。随意受。此戒具六事。非想得脱。此是制戒。身业口业具三受。上下衣广说竟。
尔时佛住舍卫国祇树给孤独园精舍。衣直者。金银钱。若檀越檀越妇。欲持直为比丘买衣。比丘知已即往劝言。若为我作衣者。当使细致长广。教益直者。下至十六分之一。教致织者。下至增一綖。若得此衣尼萨耆罪。若檀越欲作大。劝使小。欲多直买。劝令少直。若随檀越作。如是得衣无罪。若亲里。若自恣请檀越。如是劝作不犯。若为他劝益不犯。法师曰。次第文句易可解耳。不须广说。第二非亲里居士。为比丘办衣价。多居士为异。余文句如前戒说。
尔时佛住舍卫国祇树给孤独园精舍。语居士言。汝可持此衣直买衣与某甲比丘。如是语已。五十伐者。伐五十迦梨娑槃直待大德者。大德。我今日有事。愿大德待过今日。明日当与。王臣者。食王俸禄。是名王臣。遣使者。遣人送也。将者将至比丘所。取净者。若得净物我当受也。净物者。衣服汤药。是名净物。若守僧房者。为僧驱使人也。已令知者。我已语守房人。若大德须衣。往其所当与大德衣。居士我须衣者。告令知也。随解语知也。第二第三亦如是索。若得者善。若不得者。第一第二第三。乃至第六在前默然。云何默然者。口不语立不坐。若檀越唤教坐。不得坐。若与饮食。亦不得受。乃至饮亦尔。若请说法咒愿。悉不得为说。若檀越问言。以何因缘来至此。答言。居士自当知。若得者善。若不口语索。得十二默然求。若一语索。破二默然。二语索。破四默然。若三语索。破六默然。乃至六语索。破十二默然。若更往索。得衣者尼萨耆。若一日一往一索。如是得六日往。若一日一往六语索。后不得更往索。亦不得默然。若不得衣。随衣价来处。往语言。我于汝财竟不得用。汝自知莫使失。若不得衣。应自往报衣主。不得使人往报。若使人报犯突吉罗罪。法师曰。执事人有二种。一者指示。二者不指示。指示有二种。何者二种。一者比丘指示。二者使者指示。不指示者。复有二种。一者自不现前。二者他不现前。是名四执事人。法师曰。云何使者指示。答曰。若有居士为比丘买衣。使者往至比丘所。使者到已语比丘言。大德。某居士遣我送衣价。愿大德受。比丘答言。此是不净物。比丘不得受。使者复言。大德。有执事人不。比丘答言无。使者自觅执事人。得已将至比丘所。语比丘言。此人能为大德作执事人。即持直付执事人。使者对比丘前语执事人。汝可持此直买衣与比丘。若有执事人。比丘语使者言。执事人在某村某处。名某甲。使者往至执事人所。语执事人言。汝可持此直买衣与某甲比丘。付已还至比丘所。语言。大德所示执事人。我已付衣直。大德须衣往取。使者付衣直已。若不自来报比丘。遣人来报语比丘言。大德所示执事人。已付衣直。大德须衣往取。当与大德衣。是名四种执事人。是故律本中说。比丘若有执事人。信心敬法。可以直付之。若汝等须衣。当往取。当取净物。不受金银。以此因缘方便。可得受金银。除此无受金银法。若使者语执事人。可持此直买衣与某甲比丘。比丘付执事人衣直已。不报比丘。比丘不得就执事人求衣。若求得衣突吉罗罪。若有居士。持金银往比丘所。语比丘言。持此金银与众僧。
愿大德受。为作僧伽蓝。作食堂若园田。比丘不得受。若受得突吉罗罪。教令付净人。后得为处分料理。若使人不解。比丘得教净人为受。后得随处处用。若居士持金银布施众僧。教作饮食衣服汤药卧具。不得自受。若众僧受金银。后得饮食衣服受用。得突吉罗罪。若众僧不受。居士不解将还。知律比丘路见语言。汝与众僧何以将归。居士闻已解。即还付与净人。若居士布施随处用。比丘不得回换。若回换余用者。突吉罗罪。若施作房舍住处无食。众僧各欲散去。无人守护。得减房直籴食。以供守房舍人食。若如此回换用者无罪。若四方众僧房舍物。若住处无食。众僧欲散去。得减房物以供食用得。何以故。为守护住处故。虽尔不得尽用。若居士布施田池。比丘不得受。云何不得受。比丘语居士言。比丘法不得受田池。居士语比丘言。此田池中能生四种净物。用供养众僧。若如是者得受。若居士言。以池布施众僧。使洗浴浣濯。及一切众生饮随意用。若如是施池得受。若居士不解语。但言施池。比丘答言。出家人法不听受池。若布施净水当受。居士答言。善哉大德。本施水。如此言得受。若居士犹不解语。但言布施而已。于后命过。比丘不得受用。若居士有儿孙。比丘应教儿孙布施。若断种无儿孙。可向聚落老宿言。此居士不解布施。命已过。比丘不得受用。长者自知。长者语比丘言。弟子以水布施众僧。若如是布施者。比丘得受用无罪。不得受金银钱。若居士持米布施。及甘果衣服饮食。一切得受。若居士自施净食得受。不得自为身教居士及请人作饮食。若得亦不得食。法师曰。往昔有一比丘。在质多罗山住。欲得[麩-夫+并]食。出庭前见诸居士。以水泥地现为[麩-夫+并]相。发口言。云何得如是[麩-夫+并]明日供众僧。居士即解已。便还家中作如是[麩-夫+并]。明朝持来供养众僧。上座知不受。诸下座见上座不受。亦各不受。往昔知足比丘。现相如是。犹不得食。况今为身求而得食也。布施园不得受。如前说无异。若布施阿兰若处及林得受。后人破林为田。得米甘果饮食得受。若不与不得强责。若前破林为田人罢。后人来作。应责直。何以故。为己成田故。若有人欲赁田。不得受金银。净物得受。若赁田人不知处所问比丘。若有知畔齐。应示处所。若不知勿妄示也。若有人布施众僧奴。不得受。若言施净人或言执事人得受。若众僧净人。若朝为众僧作食。中后自营觅。中前得与食。中后不得与食。衣一切不得与。若半月为众僧驱使。得与衣食。半月自作。众僧不得与衣食。若都不为众僧执作驱使。自为己营觅。
后得直与众僧得受。若不与不得就责也。若施牛羊不得受。若言施乳酪等五味得受。余一切畜生亦尔。法师曰。次第文句易解耳。王臣戒因缘本起。身心口业三受。此是制罪。不以不知故得脱。
尔时佛住阿罗毗城。憍赊耶敷具者。平地布置。以酢浆洒杂者。乃至杂憍赊耶一毛尼萨耆。憍赊耶毛者。糸中微细者是也。此敷具是毡作。非织物也。法师曰。次第文句易解耳。
尔时佛在毗舍离城于高阁讲堂。纯黑羺羊毛者。不杂余毛。次第文句易可解耳。不须广说。纯黑羺羊毛竟。
尔时佛住舍卫国祇树给孤独园精舍。安边者。以少白毛置边也。律中已解。不须广说。
尔时佛住舍卫国祇树给孤独园。除病比丘者。若病比丘欲往余处。嫌卧具重不能将行。众僧为羯磨。得作新卧具。若病未差得随意作。若病差已更发。不须更羯磨。得用先羯磨。法师曰。次第文句易可解。不须广说。
尔时佛住舍卫国祇树给孤独园精舍。尼师檀戒中。诸比丘我欲入静处三月日。法师曰。世尊何以入静处三月日。世尊遍观众生。于三月中无得道者。是以入静处三月。我入后当有如是事。比丘既闻我语已。必立非法制。优波斯那朋健陀子。当破此制入至我处。我见已当得赞叹。因优波斯那朋健陀子。多比丘受头陀法。来得见我。我静处三月竟。将诸比丘按行诸房。见尼师檀处处狼藉。因尼师檀。我当为比丘结戒。世尊作是念已。即静处三月日。于是优波斯那朋健陀子佛至往所者。长老优波斯那。与弟子年未满二十受具足戒。得突吉罗罪。于骞陀迦中呵责言。汝痴人。汝未满十腊。云何而辄与未满二十年人受具足戒。复不解教授。乃遣余人教授。优波斯那。得呵责已。礼佛而去。心自念言。我是善男子出家。非恶心出家。云何为弟子故。而得呵责。我当去十由旬住。教授弟子令威仪齐整。如我无异。然后往问讯世尊。因弟子威仪如法故。而得赞叹。是故律本中说。佛问比丘。汝心乐着纳衣不。比丘答言实不乐着。为随师故着。佛即赞言。善哉善哉优波斯那。善能教授弟子威仪具足。佛告诸比丘者。佛见尼师檀处处狼藉。佛告诸比丘。信心布施使得受用。莫令损失。佛已种种方便者。佛已无数方便为诸比丘说法。故尼师檀者。下至一经坐。是名故也。取少许者。四边随取一边。或方或圆取帖新者上。若不能帖。细擘杂新者作亦得。法师曰。余次第文句在律中。不须广说。因缘本起如前。尼师檀戒竟。
尔时佛住舍卫国祇树给孤独精舍。担羊毛戒。弄者。居士道路逢见比丘担羊毛。问言。大德。担此羊毛何处去。何处贩卖也。卖堪几直。比丘闻诸居士戏笑弄已。比丘行至寺已嗔恚掷地。诸比丘问言。大德。何处将此羊毛来。而嗔恚掷地。比丘答言。我为此羊毛故。为诸居士之所调弄。是以嗔恚掷地。自担者。以郁多罗僧裹而自担也。过三由旬者。自担过三由旬。无人代也。随毛多少。一一犯尼萨耆罪。至三由旬已放地。若以杖拨。或以脚转。过三由旬。皆尼萨耆罪。至三由旬。若虎狼贼难担出三由旬。悉尼萨耆罪。若三由旬内为贼劫夺。劫夺已后还比丘。比丘复得担三由旬不犯。无罪者。钦婆罗尼师檀已成毡不犯。三由旬内不犯。至三由旬已。有人代担过三由旬不犯。担羊毛者。下至塞耳过三由旬犯罪。法师曰。余次第文句易可解耳。不须广说。此戒从身心起。不以不知故得脱。羊毛戒广说竟。
尔时佛在释翅瘦迦维罗卫尼拘律园。浣羊毛戒者。妨废坐禅诵经者。比丘尼由为六群比丘浣染擘羊毛故。是以妨废。余文句易可解耳。浣染擘羊毛戒竟。
尔时佛在罗阅城耆阇崛山中。金银戒者。金者。珂琉璃珊瑚一切诸宝及贩卖之物。是金银种类。是故律本中说。下至树胶钱国土所用。皆不得捉。亦不得教人捉。悉犯。若为身捉。尼萨耆。若为僧若为众乃至一人若为像捉。悉突吉罗罪。无罪者。不自受不教人受。若居士持金银布施比丘。比丘答言。不得受。居士复言。大德。我舍心布施已定。不得将还。放地而去。比丘见居士去已。比丘留守看。又有居士见比丘住此。往问言。大德。何以住此。比丘答言。有居士布施此金银。比丘法不得受此。居士向比丘言。大德。大德既不得受。布施弟子。比丘默然。居士承取持去。后居士以此金银。易饮食衣服净物与比丘。比丘得受。若无解法人。金银在屋中闭户莫使失。若有卖衣钵人。比丘唤来示金银。语卖衣钵人言。贫道须此衣钵。有此金银。居士自知。若无卖衣钵人。有卖非时浆七日药尽形寿药。将来至金银所。语言。有此金银。众僧须此药。居士自知。得药已众僧得食用。金银主比丘不得食用。余白衣净人乃至畜生。悉不得食。何以故。为众僧物故。若不得药。金银主置而去。更无方便得受。若见优婆塞。唤来教掷去。优婆塞言。此金银何以掷去。我当拾取。比丘答言。随意。若优婆塞解法。持易衣钵来与众僧得受。若无优婆塞可教掷去。众僧应白二羯磨。一比丘知五法者。将此金银使闭目掷去。莫记处所。若记处所突吉罗罪。受施用有四种法。云何为四。一者盗用。二者负债用。三者亲友用。四者主用。问曰。云何盗用。答曰。若比丘无戒。依僧次受施饮食。是名盗用。云何负债用。若比丘受人饮食衣服。应先作念。若不先作念而受衣食。是名负债用。若有聪明智慧信心出家比丘。至受食时。口口作念。若钝根者。未食时先作一念。若钝根比丘受用衣时。应朝先作一念。利根者着著作念。房舍床席卧具一切受用信施。应先作念。若不先作念。是名负债用者。若不为障寒障热及障惭耻而用衣。若不为饥渴疾病而受饮食汤药。亦名负债。若受饮食衣服。不先作念突吉罗。云何亲友用。七学人受用施物如子受父物无异。是名亲友用。云何主用。真人罗汉受用施物。法师曰。于四种受用中。盗用最恶。复有四种受用。云何为四。一者有惭愧用。二者无惭愧用。三者有法用。四者无法用。云何有惭愧用。无惭愧人亲近有惭愧人受用无罪。是名有惭愧用。云何无惭愧用。有惭愧人亲近无惭愧人受用得罪。是名无惭愧用。有惭愧人亲近无惭愧人。后必当随其作恶。故名无惭愧人。无惭愧人亲近有惭愧人。后必当改恶修善。是名有惭愧人。云何有法用。
若有惭愧人用法而得。是名有法用。云何无法用。无惭愧人不用法而得。若得此物。如得毒药无异。是名无法用。法师曰。余次第文句已在律中。不须广说。此是制罪。身口心业三受。受宝戒广说竟。贩卖宝戒者。非一种作者。或已成器或未成器。头物者。华钗一切头所用。悉是头物。镮钏钳锁种种身所装束。是名成器。已成器易未成器。以未成器易已成器。以突吉罗易尼萨耆波夜提。以尼萨耆波夜提易突吉罗。问曰。云何以突吉罗易尼萨耆波夜提。答曰。以铜钱易金钱。亦得尼萨耆波夜提。是名突吉罗易尼萨耆波夜提。以金钱易铜钱。是名尼萨耆波夜提易突吉罗。若以宝易铁。以此铁作钵作斧。随作一一作器。悉不得用。若用突吉罗罪。法师曰。余次第文句易可解耳。因缘本起如前戒无异种种贩卖戒。律中已解。更无异义。不复重出。若畜长钵过十日。尼萨耆波夜提。尼萨耆钵。不舍不忏悔。若用突吉罗罪。无罪者。未满十日若说净若受持。法师曰。新钵几薰堪受持。答曰。若铁钵五薰堪用。若土钵二薰堪用。若买他钵。未还直不得受持。若钵主言。但用然后还直。钵主虽作此语。亦不得受持。还直然后受持。若买钵已度直竟。钵主为薰竟报比丘。比丘不往取。过十日犯舍堕。若钵主薰竟。人知薰竟。传向比丘道。比丘虽闻语过十日不犯。要听钵主报。后过十日对人说受。若无人得独说受。若失受持者。罢道死转根舍穿。是名失受持破穿如栗米大。失受持。若以铁屑补得受持。因缘本起如前无异。长钵戒广说竟。舍卫国五种药者。生酥熟酥油蜜石蜜。酥者。一切净肉乳亦可饮。酥亦中作药。问曰。七日药蝇蚁落中。得服不。答曰。漉去得服。若今日受酪说。酪中酥为七日药不。即欑酥至第七日欑得酥。此第七日得服。若至第八日尼萨耆。油石蜜亦如是。若非时受酪非时欑。若非时受酥。不得服。油石蜜亦如是。若鬼病须生肉生血得差听服。唯除人血不得服。若得酥已说内置器中。此器已盛酥。器中有酥出。与新酥共合。应更说。若酥至第七日若失。若与白衣沙弥。若还与酥。若沙弥布施。得食无罪。未满七日布施沙弥。至第八日若有急须用。得就沙弥乞食无罪。法师曰。余文句已在律中。不须广说。此七日药戒广说竟。此是制罪非性罪。从身心起。舍卫国佛听雨浴衣者。于骞陀迦。因毗舍佉母故。听受雨衣。余一月未至夏者。应作雨浴衣浣染缝治。四月十六日雨浴衣浣染裁缝。不须说净亦不得用。五月一日受持用竟。雨时四月合春末十五日。一百三十五日用。若春末月不得雨浴衣。又夏方得即受持用。非求雨浴衣时者。从九月半至四月半以还。
此非求雨浴衣时。若求尼萨耆。若有雨浴衣不用。裸形洗浴突吉罗罪。四月十六日求雨浴衣。不足。若有望得处得停置。为足故。若得足者应受持。若不足得停置。乃至九月半不须说净。若受迦絺那衣。得停至正月半。不须说净。若三衣不足。回用作袈裟。若少不足。有望得处。得停至一月。若足者作衣。若不足。应说净若受持。若不说净不受持。至三十一日尼萨耆。无罪者。若少者从亲里乞。若自恣请檀越乞不犯。法师曰。余次第文句。律中当广解。不须重说。恐怖戒者。住阿兰若处有二种。一者长在阿兰若处。二者三月在阿兰若处。比丘阿兰若处住。衣服败坏。得还聚落僧房住。为治护衣故。若治护竟。还复阿兰若处住得。迦提月贼者。迦提月无雨秋贼起。见诸贼杀人夺物。比丘恐怖者。畏失三衣。三衣中随一一衣寄聚落中。恐怖者。若自见贼若闻人道。是名恐怖。若阿兰若处众多房舍坚密。不须寄衣聚落。寄衣已六夜一往看。见衣已还阿兰若处。除僧羯磨。法师曰。余次第文句。律中已说。不须广解。回施者。檀越饭佛及僧欲施衣。比丘自回向已。初教回向已突吉罗罪。得物入手尼萨耆波夜提罪。若回施与他乃至畜生。欲与此畜生。回与彼畜生。得突吉罗罪。欲供养此像。回与彼像。悉突吉罗罪。无罪者。若不知与僧。法师曰。三十事广说。究竟无遗余。次至九十事。汝等一心听。妄语戒中诃多者。此是大德名也。释种出家有八万人。诃多亦在其中。性好谈论。与外道论义时自知理屈。便违反前语。若外道好语时。便回为己语。自知理僻言是外道语。若克时与外道论议。语外道言。中后当论议。自中前来。语诸檀越言。即时论议自上高座语诸檀越言。外道那得不来。必当畏我。是故不来。自下高座而去。中后外道来。觅比丘不得。便呵责言。沙门释子言知正法。云何故妄语。妄语者。口与心相违。亦名空语也。不犯者。欲说此误说彼。妄语戒广说竟。此是性罪。毁訾语者。欲令彼羞也。无罪者。唯除教授。此是性罪。毁訾语广说竟。
两舌者。若两舌斗乱比丘比丘尼波夜提。余三众突吉罗。白衣亦突吉罗。此是性罪。两舌广说竟。同诵句者。有四种。何者为四。一者句。二者随句。三者随字。四者随味。何者为句。偈中句一句。是名一句。何者随句。次第二句。是名随句。何者随字。随文字而说是名随文字。何者随味。同字异义。是名随味有字义味。是名为句。若教未受具戒人诸恶莫作。未受具足戒人同声而诵。波夜提。若师言诸恶莫作。未受具足人抄前。而诵诸善奉行。同声而诵。师得罪。师言诸行无常。弟子言无常。亦得波夜提。若长行同者。随字得罪。佛语者。一切律藏阿毗昙藏修多罗。此是佛语。声闻语者。阿能伽那正见经。阿[少/兔]摩那经。周罗卑陀罗。摩诃卑陀罗。是名声闻语。梵志语者。一切外道梵志一品。是名梵志语。天人语者。魔王梵王帝释一切天人所语。是名天人语。同诵不犯。法师曰。若佛涅槃后迦叶为上座。五百罗汉所集三藏。若共未受具戒人同诵此法者。得波夜提罪。
若法师所撰文字共同诵者不犯。法师曰。同诵戒广说竟。不前作念者。临欲眠时。应先念佛念法念僧念戒念天念无常。于六念中随一一念。若不如是念。是名不前念。露身者。临眠不先作念。心即散乱。是故露身种种音声。或如鸟声或如牛马声。诸优婆塞闻已皆生讥嫌。云何出家人。作如是眠。佛因是事。为诸比丘结戒。自今以后。不得与未受具足戒人同房宿。时罗睺罗闻佛结戒。护持不犯。是故罗睺罗入佛厕。以袈裟敷地而眠。罗睺罗所以入佛厕屋者。以净洁多人以香华供养。是故入中而眠。明相未出。如来上厕先謦欬作声。罗睺罗在内亦謦欬作声。佛知而故问。汝是谁。答言。我是罗睺罗。佛因罗睺罗故。念诸沙弥开得二宿。法师曰。云何房不得共宿。一切覆一切障。乃至以衣幔作屋亦犯。壁者。乃至高一肘半。亦名为壁。共宿犯。若多房共一户亦犯。除别有户不犯。第三明相未出避去。若不避者全三宿亦不犯。第四宿初夜不得。若胁着床波夜提罪。若屋少覆多障不犯。多覆少障亦不犯。若四周屋各向里开户。共一大户出入亦犯。若别有户不犯。若过三宿比丘眠。未受具戒人眠。得波夜提罪。若未受具戒人眠已起更眠。随眠多少得波夜提罪。若未受具戒人过三宿。未受具戒人眠比丘眠。俱波夜提罪。若比丘起已更眠。随眠多少。众多婆夜提罪。若屋相连接大。乃至一由旬。同一户出入亦犯。屋若有龟鳝窟。止穿外边里边不通。不犯。若屋多覆半障突吉罗罪。多障半覆亦突吉罗罪。法师曰。余次第文句易解。不须广说。同宿戒广说竟。共女人同屋宿戒者。作福德舍。拟去来人止宿也。共女人同屋宿戒已在律中。不须广说。为说法者。或说三归五戒。或说天堂地狱。除有知男子者。是人男非鬼畜生。若有知男子过五六语亦不犯。五六语者。若比丘为说五六语无罪。五六语者。一偈一句若声相连不断。一波夜提。若句句断。句句波夜提。一句经文五句义疏合成六句不犯。若过波夜提。有众多女人。为一女人说法竟。复为第二第三女人说。第一女人复来听。虽过五六语不犯。答问者。若女人问长阿含中事。比丘随问而答。乃至尽阿含亦不犯。法师曰。余次第文句易可解耳。不须广说。因缘本起如前戒。为女人说法广说竟。此圣制戒前。第四波罗夷已广说竟。此中不异。实得过人法。向未受具戒人说故。得波夜提。过人法向未受具戒人说竟。粗罪者。四重十三。是名粗罪。除比丘比丘尼。向未受具戒人说。波夜提。除僧羯磨者。羯磨在某处某处说。若非所羯磨处说。波夜提。除四重十三。若说余篇罪突吉罗。法师曰。余次第文句已在律中。不须广说。粗罪戒竟。掘地戒者。真地非真地今当分别。真地者。无有沙石瓦砾。纯土。是名真地。非真地者。多有沙石瓦砾沙土。是名非真地。若地被烧。亦名非真地。若地有沙石。云何知可得掘。应取少土以水淘看。若四分石一分土可得掘。若石上土厚四寸燥得取。若雨已经四月不得取。若比丘掘生地。掘掘波夜提。若比丘语净人言。汝为众僧掘地及斫木不犯。若指示教掘是斫是波夜提。若画地或作字波夜提。若把火烧手掷地不犯。余文句在律中。不须广说。掘地戒广说竟。此是制罪。从身心起。不受语。是旷野比丘不受鬼神语。因斫树故。伤鬼子臂。鬼作是念。不应专辄杀出家人。当往白佛。佛闻此事当为比丘制戒。往至佛所具白此事。世尊闻已即说偈言。
若人嗔心起 譬如车奔逸车士能制止 不足以为难人能制嗔心 此事最为难佛说偈已。此树神即得须陀洹道。佛知树神无住处。以天眼观见树无主者。语树神言。汝可依此树住。问曰。此树在何处。答曰。此树在给孤独园。树神得住止处。心自念言。世尊大慈赐我宫殿。自今以后供养世尊。尔时佛为天人说法。若有大天人后来。前小天人次第退坐。乃至海际。尔时得道树神退。依树而住听佛说法。佛昼日为四部众说法。初夜为比丘说法。中夜为天人说法。后夜为龙王说法。云何知之。中夜天人来打户扇上头。后夜龙王来打户扇下头。是故天龙之异。树者。生树也。村者。此树八微合成。名之为村。树有五种。阿梨陀者。黄姜也。忧尸罗者。香[卄/(ㄙ ㄙ)/ㄆ]也。贸他致吒者。是雀头香。卢揵者。黄连也。陀卢者。外国草名也。舍摩者。是菩提树也。婆罗醯者。贝多树也。此二种。树唯见交广。有余方不见。稣摩那华者。其华香气。与末利相似。末利华者。广州有其华腾生也。稣罗婆者。不得此草名也。菩醯那。是外国草名也。树有二种。一者水生。二者陆生。优钵罗花莲华浮蓱水生。若水中翻覆得突吉罗。若离水波夜提。若须华果。得攀树枝下使净人取。不犯。不得令枝折。若树高净人不及。比丘得抱净人取。不犯。若树压比丘。得斫树掘地以救其命。不犯。伤草木戒广说竟。此是制罪。从身心起。余语戒者。以作恶行者不应作以作。身口得罪。覆者。不欲令人知。谁得罪者。法师曰。今当释其义。若有余比丘问。长老得罪。将至僧前共判此事。于僧前答言。谁得罪。余比丘语言。长老得罪。答言。我得何罪。比丘言。或言波夜提。或言突吉罗。问我何时得罪。语言。汝某时某时得罪。我作何事得罪。汝作某事得罪。答言。汝道何事。如是不随问答。是名余语。若比丘见阐那捉银钱。比丘语言。何以捉银钱。答言。我捉锡钱非银钱。或见饮酒。语言。汝何以饮酒。答言。我水。语言。汝何以与女人独坐屏处。答言。有智男子。是名余语。或时默然不答。若知是非法作余语答僧。得波夜提。若狐疑是法非法作余语答僧。得波夜提。若实知答僧言我不知。得波夜提。畏成斗僧默然不犯。余文句易可解。不须广说。此是性罪。从身心口业起。不随问答广说竟。若讥嫌被僧差人波夜提。若讥嫌余人突吉罗。此是性罪。身口业起。讥嫌戒竟。若露地敷僧卧具戒。冬时者。霜雪时也。已曝身者。寒月取众僧床席逐日曝身。知时者。若净人唤不举众僧卧具。不教他举犯。法师曰。冬日时有四月。热时有四月。若不雨时。得敷众僧卧具。
若雨时不得敷。树下者。若树叶厚密。上无众鸟聚集。得敷众僧卧具。不犯。若比丘受上头陀法。若在树下若在空地。乃至不得袈裟为屋。不得将众僧卧具在外受用。若能赏护乃至袈裟覆莫令湿。得受用。若受中头陀法。无雨时露地。雨时屋下若入屋下。得受僧卧具。若檀越见比丘露住。为作众僧卧具。比丘受已。若有比丘应付嘱。若无比丘付嘱。与近住处。若无近住。若空屋举置。若无空屋。若厚密树下。可缚举已去。若不举若去时先作念。我入聚落不久当还。如此去者无罪。若入聚落已。有八难因缘不得来。付嘱无罪。若实雨言不雨而去突吉罗。床有四种。何谓为四。一者波摩遮罗伽脚。二者文蹄脚。三者句利罗脚。四者阿遏遮脚。波摩遮罗床者。梐入脚。文蹄脚床者。梐与脚相连成也。句利罗床者。或作马蹄脚。或作羊蹄脚虎狼师子。如是是名句利罗脚。阿遏遮脚者。脚入梐。如是床在露地敷已。离中人掷石外。波夜提。若上座嘱下座教敷床已。若上座置衣着床上。下座得去。若不置一物。下座应为并譡若不并挡。嘱上座已去无罪。若敷已未坐。更有比丘坐语已去无罪。若为法师敷高座。若法师未来敷者应守护。若法师坐已得去无罪。若先提坐蹬下至木椯。去时不自举不教人举突吉罗。若众僧染盆水觚洒绳。去时应举置常处而去若不举而去突吉罗。若他人私物不举亦突吉罗。自己物去时不举亦突吉罗。若有八难因缘。去时不举不犯。法师曰。余文句易可解。不须广说。此戒是制罪。从身心口起。房内敷僧卧具。或比次者。若皮作比次。比次者。是枕囊或坐囊。若荐席下至草敷。去时自不举。不教人举。若无篱障。去离一掷石外还。突吉罗。二掷石外还波夜提。若有篱出篱外便犯。僧房内敷僧卧具戒广说竟。知他比丘敷卧具竟。后来恼他比丘波夜提。若不知若疑亦波夜提。若八难因缘不犯。恼他戒广说竟。是性罪。重阁者。下至倚立不着头无罪。无罪者。非重阁者不犯。重阁戒广说竟。若重泥者。若户两边及上头。得二肘半重泥。若户高下有壁。亦得重泥。窗四面亦得重泥。何以故。为开闭窗户故。覆者。覆有二种。一者圆覆。二者纵覆。若一教罢不犯。若瓦覆过三节。得波夜提。若过三节。随用瓦多少。一一波夜提。若石灰覆过三节。随用搏抟得波夜提。若草覆过三节。随用草。把把得波夜提。若覆不好坏更覆不犯。无罪者。语已去不犯。若空处作屋过三节覆突吉罗。此是制罪。知水有虫者。随因缘知也。若自浇若教他浇。自浇者。随息一一得波夜提。若教他浇。随语语得波夜提。此是性罪。从身心口起。用虫水戒广说竟。
教诫比丘尼者大得供养者。诸大德。为教诫比丘尼故。大得利养。非比丘尼与。亦非比丘尼教与。此诸比丘尼。有是国王女大臣女。或是大富长者女。各自还家。父母问言。谁为教授比丘尼。答言。诸大德教授我等。父母闻已发欢喜心。即以四事饮食衣服汤药卧具。供养诸大德。有比丘尼还家。说诸大德持戒精进学问忍辱贵姓。父母闻已增加供养。以三种因缘。诸大德大得利养。六群比丘。见诸大德大得利养。便语比丘尼言。我等亦能教授比丘尼。比丘尼闻已。往六群比丘所求教授。六群比丘。为比丘尼说少法已便多说世间国土治化饥俭丰熟城邑聚落。此等皆是三恶道语。是故律本中说。若比丘有八法堪教诫比丘尼。何者为八。一者持戒。二者守护波罗提木叉。三者威仪具足。四者见小罪生怖畏心。五者坚持。六者多闻。七者多闻坚固。八者分别说法初中后善。纯一清白梵行具足。正见无邪诵二部波罗提木叉。义字分明音声流利为比丘尼恭敬贵重。善能随顺说法。是名八法。持戒者。或言戒在身。或言持戒不犯。是名持戒。护持者。身口意业不犯。或言行无上法。或言受具足波罗提木叉法。是名守护持。威仪具足者。不邪命自活。不往五处。一者淫女。二者寡妇。三者比丘尼寺。四者大童女家。五者黄门。亦不往信心优婆夷家。是名威仪具足。见小罪生怖畏者。若见小罪如见大毒蛇无异。是名怖畏。坚持不犯者于持戒中不生退心。是名坚持。多闻者。解一阿含或言二阿含。是名多闻。坚固者。所解阿含坚固不失。是名多闻坚固。初中后善者。法师曰。于毗兰若婆罗门品以说。义字分明者。为人解说无疑乱。音声流利者。言辞辩了亦不謇吃。反复流利者。诵二部波罗提木叉。无有滞碍。半月半月尽布萨。悉知六斋日。能为人说法。若诵一阿含二阿含亦知无碍。知沙门禅定法。乃至阿罗汉果悉知无碍。若满二十岁。能为人受具足戒。法师曰。何以不言知阿毗昙。答曰。若能知阿毗昙最善。若下根者。知律及修多罗。亦得教授。音声流利女人乐闻。何以言音声流利教授比丘尼。答曰。女人多贪着音声。然后听法。为比丘尼敬重者。此比丘有道德故。为比丘尼所贵重。不污三众。何以言污三众不得教授。若教授者。此尼见者不生敬重心。满二十岁者。若满二十岁。持法坚固少有退败。年少轻躁易可退败。是故制。满二十腊。堪教诫比丘尼。扫洒房舍洒水者。所以扫洒办水者。比丘既从远来。宜应供给床席水浆。若无荐席下至草敷。若为尼说法。应须一伴。不得房中说。若比丘尼于路见比丘。远则合掌近应和南。乃至王难路湿。亦应问讯夏安居。
去比丘寺半由旬得安居。过半由旬不得。若檀越请比丘尼夏坐。无比丘依。安居比丘尼欲去。檀越语言。但住。弟子为请比丘来。若请未得。至后安居。有比丘得住。若为请不得应去。若道路有命难有梵行难。无比丘得安居不犯。若初安居有比丘。结安居竟。若比丘有因缘去。若罢道若病。比丘尼不知后知。以结安居不得移住。无罪。若安居竟。不得无比丘自恣。应觅。半月半月应往大僧中请二法。何者二法。一者问布萨日。二者请教诫。法师曰。如来何故殷勤嘱授比丘尼。为比丘尼女人钝根故。是时比丘尼僧。尽往比丘所受教诫。诸人讥嫌比丘尼。往白比丘。比丘往白佛。佛因此制。自今以去。不得多比丘尼往请教诫。听五人往。由致讥嫌。佛言。听二三人往。比丘尼僧。应羯磨差二三人。往大僧中请教诫乃至阿兰若比丘。亦应教诫比丘尼。云何教诫。应作期。若树下若客舍中。比丘尼期往不往。得突吉罗。若比丘不至期处待。亦得突吉罗比丘尼十四日自恣。比丘僧十五日自恣。若比丘尼请说。若不说八敬先说余法。突吉罗。若说八敬已后说余法。不犯。除答问不犯。除为他说尼听不犯。为式叉摩尼沙弥尼说不犯。法师曰。余文句易可解。不须广说。此是制罪。从心口起三受若比丘僧不差。若往比丘尼寺教诫。波夜提。善见毗婆沙律卷第十六今当说般陀根本因缘。般陀者。汉言路边生也。何以故。般陀母本是大富长者女。长者唯有此一女。作七层楼安置此女。遣一奴子供给所须。奴子长大。此女便与私通。即共奴筹量。我今共汝叛往余国。如是三问奴子。奴子言。不能去。女语奴言。汝若不去。我父母知必当杀汝。奴答言。我若往他方。贫无钱宝。云何生活。女语奴言。汝随我去。我当偷取珍宝共汝将去。奴答言。若如是者我共去。此女日日偷取珍宝。与奴将出在外藏。举计得二人重以遣奴。前出在外共期。此女便假着婢服反钥户而出。共奴相随远到他国。安处住止。一二年中即怀胎。临欲产时。心自念言。我今在此。若产时无人料理。思念忆母欲得还家。共婿筹量。我若产时唯有我母能料理。我今欲去。君去以不。奴婿答言。不能去。我等叛来。云何得归。大家必当杀我等。妇语婿言。女人法虽嗔不能杀子。是以欲去。婿答言。若不杀汝必当杀我不能去也。婿入山斫樵不在。于后闭户而去。婿还不见其妇。即问比邻。见我妇不。答言。汝妇已去。其夫闻已即随后逐。至半路便及其妇。已生一男。夫语妇言。汝为欲产故去。汝今已产。何须去也。妇闻此语。惭愧父母故。即俱还家料理生活。其后未久以复怀胎。临欲产时。思忆母故。
复叛还家。至半路复生一男。其婿追逐半路共还。其二儿于路边生故。字为般陀。般陀兄弟。与诸同类共戏。二儿力大打诸同类。同类骂言。汝无六亲眷属。孤单在此。何敢打我。儿闻此呵责已。还家啼泣问母。他人皆有六亲眷属。我等何以独无其母默然不答。其儿啼哭不肯饮食母见不食啼哭如是。其母慈念二儿故。便语其实。我是某国大富长者女。汝父是长者家奴。遣供给我。我便与其通不能相离。我与其逃避在此生汝。二人闻母语已。语母言。可送我还外家。不能住此生活。其母不许。二儿啼泣不已。母即共婿筹量。此儿啼哭不肯住此。我等云何可共送还其外家。婿言。可尔。即共往送到已。父母及儿俱住门外。见家人出语言。汝可还向长者道。长者女将儿婿今在门外。父母闻已答言。可使二儿入。汝不须相见。长者即遣人迎二儿入。儿入已即以香汤洗浴。以香涂身着衣璎珞。长者抱取二儿置两膝上。问言汝母在他方云何生活。不甚贫乏也。二儿答言。我父母在他方贫穷。以卖樵自活。母闻是语心生慈念。即开库藏以囊盛金。遣人送与女语言。汝留二儿我自养活。汝将此金还先所住处。好自生活。不须与我相见。二儿年已长大。为其娶妇。父母年老临欲终时。以家业悉付二儿。其父母命终。尔时佛为四众说法。尔时摩诃般陀。即往佛所听说法。既闻法已心乐出家。还家共弟筹量。我今欲出家。以家事付汝。弟闻兄语心中懊恼。白兄言。我今孤露无所依凭。兄今舍我出家。我云何得活。其弟如是三请。兄心坚固无有退转。以家事付弟即便出家。出家不久即得罗汉。其弟久后心自念言。我兄舍家业与我。如人呕吐无异。我云何受而生贪着。以厌世故。即往兄所求欲出家。兄即度令出家。教其一偈。四月不得忘前失后。兄摩诃般陀心自念言。此人于佛法无缘。当遣还家。即语周罗般陀言。汝今钝根即牵袈裟驱令出门。于门外啼哭不欲还家。
尔时世尊。以天眼观看众生。见周罗般陀应可度因缘。世尊往至其所。问周罗般陀言。何以啼哭在此。答佛言。我既钝根。诵一偈四月不得。兄摩诃般陀。以我钝根故。驱我出寺。佛言汝止。莫懊恼。我当教汝。法师曰。摩诃般陀。可不见其得道因缘。何以牵其出也。答言。周罗般陀非声闻能度。唯佛能度。是以牵出。世尊安慰其心。即以少许白叠与周罗般陀。汝捉此叠向日而帑。当作是念言。取垢取垢。佛教已入聚落。受毗舍佉母请。佛临中观周罗般陀将得道。即说偈言。
入寂者欢喜 见法得安乐世无恚最乐 不害于众生世间无欲乐 出离于爱欲若调伏我慢 是为第一乐周罗般陀遥闻此偈。即得阿罗汉果。问曰。有比丘往比丘尼寺说八敬。得三波夜提不。答曰有。一者僧不差。二者往比丘尼寺。三者至日没。是三波夜提。往比丘尼寺说余法。得一波夜提二突吉罗。何者是。一者僧不差。二者往比丘尼寺。此二突吉罗。至日没。一波夜提。提婆达多三文陀达多骞驮达多俱伽利伽迦留提舍赞叹者。显其名字也。别众食者。别众食有二种。一者请。二者乞。云何成别众食。有一优婆塞。往至四比丘所。以政食请比丘。愿大德受之。是名请成别众食。一时受请。或明日或后日一时受一处食。成别众食。四人俱得罪。一时受请已。各去至檀越家。以一时受食还各处食。得罪如故。法师曰。何以故。为一时受食故。一时受请。各去各受各食。不得罪。别请别去。至檀越家一时受。得罪。是名受请得罪。云何从乞得罪者。有四乞食比丘。或坐或立见优婆塞。语优婆塞言。与我等四人饭。或一一人乞言。与我饭亦如是。或俱去或各去。一时受食得。是名从乞得罪。病者。脚破沙土入中。不能行故。得受别众食。是名病。作衣时者。若得衣裁。或先割截作衣。是名作衣时。乃至衣上安钩纽。行者。下至半由旬。船行亦如是。饥俭时乃至食不足四人食。名大饥俭时。沙门施食者。或同法沙门外道沙门。有七因缘得别众食不犯。不请足四。第二乞食足四。第三未受具戒足四。第四钵盂足四。第五病人足四。此五四今当广说。云何不请足四。有檀越请四人。一人知已。不去至檀越家。檀越问。上座来不。三比丘答言。不来。檀越临欲中。见一比丘。即唤入与食。四人俱食不犯。是名不请足四。何以不犯罪。一者非请故。云何乞食足四。三人受请。一人乞食不受请。是故不得罪。沙弥足四。请三道人一沙弥不犯。钵盂足四。云何钵盂足四。请三道人一钵请食不犯病。人足四者请。三道人一病比丘足成四人不犯请。四人有一解律比丘。欲俱食。畏犯罪。即作方便。檀越行食时。覆钵不受。檀越问言。何以不受。答言。但与三人食。我欲咒愿。三比丘食竟。后便受食不犯若请与饭至家与肉亦犯。请与饭至家与粥不犯。若有檀越欲饭僧。遣人往寺。请僧。受我等饭。僧中有解律比丘。自念言。此僧中多有行头陀法。使者不解法。故作是请。解律比丘答言。明日当知。使者复来。故如前不解语请僧。知法比丘答言。明日当知。如是展转乃至半月。若犹不解。知法比丘语言。若檀越如是请僧者。但得沙弥不得大僧。使者言。诸大德亦受余家请。
今者何以不受我请。答言。非不受请。犹汝不知法故。但言请僧。莫言与饭麨鱼肉等。但言请僧。比丘得受不犯。若如是教示。使者犹不解语。畏人讥嫌。语言。汝但去。众僧明日入聚落乞食。往至所请檀越家受食不犯。别众食戒广说竟。此是制罪。从身心起。展转食者。若比丘受请已。檀越未来。比丘畏日晚。恐檀越不来。便入聚落乞食。乞食还见所请檀越来。比丘不食。请主问言。大德何以不食。比丘答言。以受檀越请故不得食。檀越语言。但食。若如是语者食不犯。若众多檀越同一时请。如是食不犯。展转食戒竟。此制罪。从身心起。归妇贾客道路粮。若取一钵出。随意自食若施人。若取二钵。一钵自食。一钵与比丘僧。若取三钵。一钵自食。二钵与比丘僧。不得与知识白衣若亲里或自恣请檀越。亦不得取过三钵。法师曰。余文句易可解。此是制罪。从身心起。不以不知故得脱。归妇道路粮戒竟。五正食者。粳米饭穄米饭粟米饭赤粳米饭麦饭。此五种米作粥。初出釜画成字不得食。若米合菜作粥亦如是。若少饭和多水食。以离威仪。应作残食法。米杂肉及鱼作粥肉。若现如芥子大。应作残食法。肉烂与水无别。不须作残食法。一切草根及树木子作饭。不须作残食法。干饭者。若粟作干饭。或粳米作或麦作。干饭者。日曝令燥。若以豆及树木子作干饭。不须作残食法。糗者。粳米糗粟米糗麦糗。食竟应作残食法。糗有二种。一者散糗。二者以糖蜜抟令相着糗。米不碎故。是米不须作残食法。若糗谷米出食。不须作残食法。若受五政食者。钵中手中有食。人行食。在申手内遮离威仪。应作残食法。申手外遮不成遮。在申手内口中咽食尽遮不成遮。若口中有饭申手内遮成遮。若不净肉二切不中食者遮不成遮。何以故。不净不中啖若啖不净肉。申手内遮不成遮。若遮与他不成遮。何以故。未罢食想。若正食遮与他不成遮。申手内者。去身二肘半内遮成遮。二肘半外遮不成遮。若持食来置地。一申手内不授与比丘。若遮不成遮。若净人手捉食遮成遮。若与他比丘食谓与己。若遮不成遮。遮有二种。一者身遮。二者口遮。云何身遮。若手遮或摇头。或以手覆钵口。遮者言罢不受。若以菜杂鱼肉作羹。若言受菜羹遮不成遮。若言受肉羹遮成遮。若正不正杂为粥。若说正名成遮。说不正名不成遮。行威仪者。唯除船车乘不犯。病人残食者。或食残或未食亦成。残食戒广说竟。此是制罪。从身口起。一切树木及草不任为食。根茎花果得尽形受服。有树草木举体时食。有树果心时食。余者尽形受药。有树举体尽形受药。非时食戒广说竟。若乞美食乳酪鱼及肉。
得波夜提。乞余食突吉罗。除为病人乞不犯。乞美食戒竟。
除水及杨枝者。若天人授食。或鬼神授食。畜生及飞鸟授食。皆成受。若头戴食若肩担食。授与比丘。教比丘自取。不成受。若低身流落比丘手中成受。若担长乃至二十寻。两头安食。净人合担授与比丘。受得一头。一头亦成受。若乞食值风雨。尘土落钵中。比丘作念。当为沙弥乞食。得食还语沙弥言。我今乞食。值风雨尘土落钵中。不成受。为汝乞食。今时与汝。沙弥受已语比丘言。此是沙弥食。今施与大德。如是施者得食不犯。若比丘手捉钵。食时眠睡。人持食置钵中。比丘不觉。不成受。若临受食时睡。人持食着钵中。成受。何以故。作受食意故。若尘大可除去食不犯。若尘细落不可除。应使人度。若二人并食。若行食余食。迸落比丘钵中。成受。若食时额头汗流落钵中。应更受。若臂中汗流入手。不须受。摇掷从地转来。落比丘手上。成受。若净人在树上。以绳系果授与比丘。不成受。若人长手。乃至十由旬。度食与比丘。成受。若比丘病。沙弥若净人。抱比丘行见果。比丘从净人乞。净人取果已。回手就身上。度与比丘。成受。若比丘患热。捉果树枝行。以为遮日。后见枝中有果莫动。教沙弥擿果。授与比丘。得受。若船或车载饮食。比丘篙船牵车。动饭食得食无罪。若众多比丘共行。唯有一小沙弥。比丘各自担粮至食时各自分分。沙弥得分已。语比丘言。今持沙弥分与大德易。得易已复持与第二上座易。得第二上座食已。复与第三上座易。如是展转乃至众多。如是食皆无罪。若沙弥不解法。比丘自持食分与沙弥易。第一上座得易已。第二上座复与沙弥易。第二上座得易已。第三上座复求易。如是展转众多。皆得换易食不犯。共宿恶触。若比丘担米行。沙弥小不能作食。比丘得自作。唯除不得然火。教沙弥然火。食熟已分。如前展转与沙弥换易食不犯。自作食若食沸涌出。比丘不得用气吹持物搅。皆犯突吉罗罪。若食吐未出咽喉。还咽不犯。若出咽喉入口还咽。犯波夜提。若受生姜后生芽。不失受。若火净以后生芽。生芽处应更净。非生芽得食无罪。先受盐。盐变成水。不失受。若急病因缘。大小便及灰土。得自取服。若无灰。得破树然火作灰。云何病得毒若蛇啮。法师曰。余文句易可解。此是制罪。从身口起。此二食家中坐戒。二不定法已解。与女人独露处坐者。若二人共坐床语。彼此相解。申手内以还。得波夜提。言语不相解。申手内以还。犯突吉罗罪。释摩男者。是佛叔之子。大佛一月日。得斯陀含道也。若檀越施药。应作药用。不得作食用。与油乞酥。犯突吉罗。象军者。象上有四人。下有八人。是名象军。
马军者。一人在马上。二人在下。是名马军。车军者。四人逐车。是名车军。步军者。四人相逐。是名步军。若酒煮食煮药。故有酒香味。犯突吉罗。无酒香味得食。水深没脚背水中戏。得波夜提。若摇船弄水得突吉罗。青色者。或铜青或蓝青。或木兰色。木兰色者。泥点也。以此三种色点净。下如麻子大。若不点净得波夜提。若比丘知水有虫饮用。随息咽咽波夜提罪。知水有虫以火热汤浇亦如是。虫水戒说竟。若比丘知他比丘粗罪已覆藏。第二比丘复覆藏。如是百千人共覆藏。皆犯波夜提。此是性罪。因身心起。覆藏他罪戒竟。若年不满二十。欲受具足戒。听数胎月闰月数。十四日布萨。足满二十得受戒。与贼众议共道行者。此是制罪。与比丘尼议共道行者。此是制罪。律中已说。阿栗挓邪见者。摩着细滑。不遮天道。不遮解脱道。阿栗咤所以生此邪见者。言须陀洹斯陀含有妇儿亦不障道。牵此自比言摩着细滑不能障道。若言细滑能障道者。一切毡褥及隐囊亦细滑。那独言女人细滑能障道耶。阿栗咤邪见戒广说竟。若学比尼者。有五德有六德。有七德有八德。有九德有十德。有十一德。何谓为五德。一者身自护戒。二者能断他疑。三者入众无畏。四者能伏怨家。五者令正法久住。云何身自护戒。持戒清净无有缺漏。是名护戒。律师以六法不得罪。一者不无趣。二者无知。三者不狐疑。四者不净言净。五者净言不净六者不迷惛。云何不无趣。知而故作。是名无趣。如律本中说。知而故作得罪。以知而覆藏。往不应行处。是名无趣。云何无知此人不知戒相欲作而作。是名无知得罪。云何狐疑得罪。欲作心生狐疑而作。是名狐疑得罪。云何不净言净。是熊肉不净言是猪肉而啖。是名不净言净。虎肉言是鹿肉。非时食言是时食。是名不净言净。云何净言不净。实是鹿肉。作虎肉想啖。如是乃至时言非时而食。是名净言不净。云何迷惛。与未受具足戒人。过二宿不知。是名迷惛得罪有迷惛不知时与非时。离衣宿亦复不知。是名迷惛。云何能断他疑。有比丘犯罪。狐疑不能决判。若来咨问依律为判。是名能断他疑。云何入众无畏。以知律故。随事能作。是名入众无畏。云何能伏怨家。如离车子起十非法。能依律除灭。是名能伏怨家。云何令正法久住。一者身自随法。二者能令他得法。因得法故。正心持律。因持律故。得入禅定因禅定故。而得道果。是名令正法久住。如律本中说佛语阿难。若我灭度后。毗尼即是汝大师也。是名令正法久住。下至五比丘解律在世能令正法久住。若中天竺佛法灭。若边地有五人受戒。满十人往中天竺。得与人具足戒。
是名令正法久住。如是乃至二十人得出罪。是名令正法久住。因律师故。令正法久住。是名持律五德。云何持律六德。一者守领波罗提木叉。二者知布萨。三者知自恣。四者知授人具足戒法。五者受人依止。六者得畜沙弥。是名六德。云何守领波罗提木叉。知十四日布萨。十五日布萨。和合布萨。僧布萨。众布萨一人布萨。说波罗提木叉布萨。净布萨。敕布萨。是名九布萨。此是律师所知。有九自恣。一者十四日。二者十五日自恣。三者和合自恣。四者僧自恣。五者众自恣。六者一人自恣。七者三语自恣。八者二语自恣。九者等岁自恣。此是律师所知。众僧有四法。一者白僧。二者白羯磨。三者白二羯磨。四者白四羯磨。此四法是律师所知。非修多罗师阿毗昙师所知。若不解律。但知修多罗阿毗昙。不得度沙弥受人依止。有五德六德。僧成律师十一德。以律师持律故。佛法住世五千岁。是故多诸比丘。就优波离学律。云何学律读诵解义。是名学律杂碎者。从二不定乃至众学。是名杂碎。若向大比丘毁呰戒。得波夜提。向未受具戒毁呰戒。得突吉罗罪。余文句易可解。不须广说。毁呰戒竟。此是性罪。从身口起。打者。六群比丘恒驱使十七群比丘以不从语故便打之。若嗔心打乃至死。得波夜提罪。嗔心打者。乃至头破手脚折。波夜提罪。若打未受具戒下至畜生。得突吉罗若欲心打女人得僧残。若虎狼师子乃至梵行难。以手打求脱不犯。手搏者。手不着身手搏也。手搏戒竟屏处听者或壁障或荫处往去。步步得突吉罗罪。往至闻处得波夜提罪。为欲自改往听不犯。此是性罪。若比丘与欲竟后悔戒无解。(七十六)若僧断事未竟默起去戒无解。若比丘先欢喜听。后如是说。诸比丘随亲友回僧物与戒无解。佛语阿难。入王宫有十过失。何谓为十。一者若王与夫人共坐一处。夫人见比丘而笑。比丘见夫人亦笑。王见已生疑。是比丘当与夫人共通。是名第一过失。佛语阿难。入王宫复有过失。若王与宫中婇女共交会而忘后生儿。王言。我不近此婇女。云何有儿。当是比丘所为。是第二过失。佛语阿难。复有过失。若宫中失宝物求觅不得。王言。更无余人。当是比丘取。是名第三过失。佛语阿难。复有过失。若王宫中私语。已声彻于外。王念言。当是比丘传出于外。是名第四过失。佛语阿难。复有过失。若王退大为小迁小为大。无人得入王宫。当是比丘教王所为。是名第五过失。佛语阿难入王宫复有过失。若王退长者位遣儿代。诸人讥嫌。当是比丘出入王宫。教王所为。是名第七过失。佛语阿难。比丘入王宫复有过失若王非时遣军诸人讥嫌。当是比丘教王所为。
是名第八过失。佛语阿难。入王宫复有过失。若王非时遣军中路退还。诸人讥嫌言。当是比丘教王所为。是名第九过失。佛语阿难。入王宫复有过失。若王调象马车以宝严饰。诸人讥嫌。当是比丘教王所为。是名第十过失。入王宫戒广说竟若为佛僧捉宝举。得突吉罗罪。若僧坊内若住处内。得遗落宝。为掌护故。若去时应付与知法畏罪者。付嘱言。有主来索当还。若久久无主来索。得为房舍用若池井用。不得为己身用。若久后有主来索。应将示僧房若池井。此是檀越物。若弃布施善。若不布施。欲还得本物者。比丘应入聚落向信心檀越道。某月某日寺中得遗落宝。掌护久无人来索。以用作僧房池井。主今来索欲还本直。檀越能以物赎布施众僧不。若能赎布施善。若无人能赎。比丘应广教化求索觅直还。捉宝戒广说竟。此是制罪。从身业起。非时入聚落戒无解高床戒无解。兜罗纻坐褥戒无解。针筒戒无解。尼师檀毡。作长二磔手广一磔手半。益缕者。益一磔手。长六尺破头。一磔手作三破。名为缕修伽陀磔手。尼师檀戒竟。覆疮衣戒无解。雨浴衣戒无解。第一波罗提提舍尼不解。若夫妇俱得须陀洹道。若有百千两金布施。亦尽由得道故。于财无有悭惜。布施太过居家贫穷。是以佛制不得受食。尸沙者。学也。迦罗尼者。应学作或脚大或股小得下着。洗钵水弃白衣家内者。若饭粒撩与众生。余水弃不犯。或碎令与水合弃不犯。不得净用水大小便。不犯者。若水人所不用。或海水不犯。水虽中用。旷远无人用不犯。佛塔中止宿及藏物。此二戒梵本无有。所以无者。佛在世未有塔。此戒佛在世制。是故无著革屣入佛塔。手捉革屣入佛塔。着腹罗入佛塔。手捉腹罗入佛塔。佛塔下食担死尸。塔下烧死尸。向塔烧死尸。绕塔四边烧死尸。不得担死人衣及床从塔下过。佛塔下大小便。向佛塔大小便绕佛塔大小便。不得持佛像至大小便处。不得佛塔下嚼杨枝。不得向佛塔嚼杨枝。不得绕佛塔四边嚼杨枝。不得佛塔下涕唾。不得向佛塔涕唾。不得绕佛塔四边涕唾。向佛塔舒脚。安佛置下房。此上二十戒。梵本无有。如来在世塔无佛故。
尔时佛呵责六群比丘。何以自在下人在高而为说法。佛语比丘。往昔于波罗奈国。有一居士。名曰车波加。其妇怀妊。思庵罗果。语其婿言。我思庵罗果。君为我觅。其夫答言。此非庵罗果时。我云何得。妇语夫言。君若不得庵罗果。我必当死矣。夫闻妇语。心自念言。唯王园中。有非时庵罗果。我当往偷取。作是念已。即夜入王园偷庵罗果。取果未得时明相已出。不得出园。于是树上藏住。时王与婆罗门入园。欲食庵罗果。婆罗门在下。王在高座。婆罗门为王说法。偷果人在树上。心自念言。我今偷果事应合死。因王听婆罗门说法故。我今得脱。我无法王亦无法。婆罗门亦无法。何以故。我为女人故。而偷王果。王犹憍慢故。师在下自在高座而听法。婆罗门为贪利养故。自在下坐为王说法。我与王婆罗门相与无法。我今得脱。作是念已。即便下树往至王前。而说偈言。
二人不知法 二人不见法教者不依法 听者不解法为食粳米饭 及余诸肴膳为是饮食故 我言是无法为以名利故 毁碎汝家法我为凡人时。见人在上说法者在下。言其非法。何况我今汝诸弟子。为在高人自在下而为说法。时偷果人者。我身是也。众学戒广说竟。七灭诤法。后骞陀迦中当广说。次说比丘尼戒。摩触者。缺瓮骨以下。至肘膝以上。摩触波罗夷。若比丘尼摩触比丘。比丘受乐不动身。比丘不得罪。若比丘来摩触比丘尼。比丘尼身不动受乐。随处得罪。后四波罗夷竟。若比丘尼言人共往官所。若比丘尼语居士言。汝先说理。若居士说理时。比丘尼得突吉罗。居士说已。比丘尼复向官说。比丘尼得偷兰遮罪。若居士复说。比丘尼得理。犯僧残。不得理亦犯僧残。若居士言比丘尼。官唤比丘尼来。来已语比丘尼言。但还去官自判。得理不得理比丘尼不犯。若比丘尼至官前言人。若官问何物人。不得道名字。若教官罚物。随直多少犯罪。应偿。若官问不道名字不犯。若官后自寻访知主。官自罚不犯。若人偷比丘尼衣。不得言是贼。但言此人取贫道衣去。若人当劫夺比丘尼。得就王乞护身。不得称名字。若道名字犯。如前说。王闻比丘尼乞护身已。王打鼓宣令。若有犯比丘尼者。依法治罪。后有人犯比丘尼。王自依法治罪。比丘尼不犯。若人入比丘尼寺斫伐树木。不得夺刀斧及打坏。若打坏应还直。不还计直多少犯罪。余文句易可解。言人戒广说竟。度贼女戒不解(第五)辄出界外为解羯磨戒无解(第六)若比丘尼独船渡水亦僧残(第七)十七僧残竟。三十事无解。蒜者。唯大蒜。食咽咽波夜提。余细蒜葱不犯。亦得以大蒜与食中作调和不犯。若洗小便处。两指齐一节。不得过。若一指洗。得入两节。不得过。不得用二指洗。入便犯罪。若乞谷麦波夜提。乞豆及苽菜不犯。为造房舍乞谷麦不犯。一切不得在生菜果树及禾谷上大小便。得波夜提罪。一切余果木及谷子未出芽大小便上突吉罗。往观看伎乐者。下至猕猴孔雀共戏。往看波夜提。若寺中作伎往看不犯。若夏安居竟。应去寺六由旬。若不去波夜提罪。八波罗提提舍尼无解。比丘尼戒竟。骞陀伽(汉言杂揵度)尔时佛过七日已从禅定起。天帝释奉呵罗勒果。如来受食已便利。天帝释复授杨枝净水。时贾客兄弟二人。从优加罗村来。车载财物欲往中国。至菩提树边。车自然而住。不肯前进。兄弟二人见车不进。以为不祥。即设饮食祠祀鬼神。时树神即现半身。语贾人言。汝车不去。是我留耳贾人当知。白净王子出家学道。今在菩提树下得一切智。于七日中未有所食。
汝可以麨蜜奉上如来。令汝等长夜得利益安隐快乐。时兄弟二人闻树神语。即以糗蜜奉上佛。此次第文句律中已说。最初受三归者。献佛糗蜜二贾人。是兄弟。受归依已欲还。白佛言。我等二人云何得供养佛。佛以手自摩头。发即随手落。语贾人言。汝可供养此发以为汝大师。问曰。先受乳糜钵。今何所在。今复受四天王献钵。答曰。佛前受乳糜钵。度尼连禅河。于时钵没在水中。海龙王将供养。是故更受四天王献钵。钵色如玉。若人求欲出家。父母已听离诸疾病。无有障碍。来至僧中。若众集应白僧。若不集人人语令知。白僧已先为洗浴。洗浴已和上应生儿想。不得生污贱心。何以故。若如是好心料理。弟子于和上阿阇梨。便生父想。临剃发和上应为说五法。何者为五。一者发。二者毛三者爪。四者齿。五者皮。所以说此五法者。有人前身曾观此五法。今为剃发落地。即发先业。便得罗汉。是故先教五法。然后为剃发。如罗睺罗。发落未竟便成罗汉。如痈熟须人为刺然后得破。亦如莲花须待日出而得开敷。此欲出家人亦复如是。因说五法便得悟道。为剃发时。当顶留五三发置。以香汤洗浴。除白衣气。来至和上前胡跪。和上问言。今为汝去顶发许不。答言尔。和上自为剃去顶发。剃顶发已。在和上前胡跪。和上授与袈裟。得以顶戴受。受已还和上。如是第二第三受。顶戴受已。和上为着不得自取自着袈裟。要须和上授。次第礼诸比丘。往阿阇梨所。礼足胡跪合掌。阿阇梨教言。汝当随我语。教汝受三归。答言尔。与三归竟。次与十戒。云何与三归。答曰。受三归有二种。一者别受。二者总受。云何别受。别受者。归依佛归依佛归依佛竟。归依法归依法归依法竟。归依僧归依僧归依僧竟。是名别受。总受者。归依佛归依法归依僧。归依佛竟归依法竟归依僧竟。如是三说。是名总受。不得先归依僧后归依法佛。亦不得杂说。若师教言归依佛。弟子语不政。言归依佛。亦成受。若师教言归依佛。弟子言归依佛。亦成受三归。若师与弟子。语俱不正。言归依佛。不成受三归。若师教归依佛。弟子答言尔。或语不出口。或逐语不具足。皆不成受三归。受三归竟。次与授十戒。受十戒有二种。一者别受。二者总受。云何别受。我受不杀我受不杀我受不杀竟。如是次第亦如是说。是名别受。云何总受。我受一不杀生。二不偷盗。三不淫。四不妄语。五不饮酒。六不过中食。七不歌舞作唱严饰乐器。亦不故往观听。乃至斗诤悉不得看。八不着香花璎珞以香涂身。九不高广大床上坐卧。十不得捉持生像。生像者。此是金与银。及一切宝。皆不得捉。
若言音不同者。如伧吴不相解。应教其义。如是不解。弟子答言能持。亦成受戒。若钝根者。不知着衣。不知捉钵。食亦不知。行住坐卧皆悉不知。不得离和上。一一应随和上学。和上看弟子如儿想。度沙弥法竟。弟子法者。明相出早起。嚼杨枝洗手面。脱革屣。往至和上所。师起已。与师三种杨枝大中小。一时授与师三种杨枝。若师日日恒取大者。置中小恒与大者。若师取中置大小。若师取小置大中。若有时取大。有时取中。有时取小。三种随意与。应授水。水有二种。一者冷二者温水。若师恒用冷水。置温水。若师恒用温水。置冷水。若师有时用冷有时用温。二种水随意授与。供给水已。若和上入圊。便转应往和上房扫除。料理床席卷牒衣裳。授僧伽梨者。先安僧伽梨衬已。度与和上。若和上将去。着衣持钵随和上后。不得近不得远。去和上七尺而行。师应教弟子持戒。若有犯罪。应教忏悔。有长衣钵。弟子若无应与。若弟子疾病应料理。若和上多有弟子。一人供给。余者随意读诵。尔时婆罗门欲求出家。比丘不许。婆罗门便啼哭懊恼。时佛见婆罗门形体羸瘦。问诸比丘。此婆罗门何以羸瘦。比丘答言。此婆罗门求欲出家。诸比丘不许。是故羸瘦。佛问诸比丘。此婆罗门与谁有恩。舍利弗答言。此婆罗门在王舍城。曾施我食。是故我识。佛语舍利弗。汝当度此婆罗门。时舍利弗白佛言。云何度此婆罗门。佛告舍利弗。汝当为白四羯磨授此婆罗门。尔时佛集诸比丘为说法已。语诸比丘。自今以去断三语受戒。众中有了了智慧比丘。为作白四羯磨受戒。受戒已。多作诸恶不按威仪。有少欲知足比丘。呵责言。汝等云何作诸恶行不按威仪。比丘答言。谁请大德与我戒。谁请大德为作和上。时有少欲比丘。白佛言。诸比丘。不请作和上。不乞戒。与受具足戒。佛因此制戒。人不请不作和上不乞戒。不得授具足戒。若与受得突吉罗。请和上乞戒。在律中。尔时诸比丘或二人或三人白四羯磨。为人受具足戒。中有少欲知足比丘。呵责已往白佛。佛以此因缘集比丘僧。自今以去应制十僧授人具足戒。若减十人授具足。得突吉罗。或一岁或二岁。为人受具戒。不知教授。弟子不按威仪。将诸弟子往至佛所。头面礼足却坐一面。尔时佛劳问。汝等四大调和不。乞食易得不。答佛言。四大调和乞食易得。于是佛知而故问。此诸比丘。谁弟子也。答言。我弟子。问言。汝几岁。答言。二岁。汝弟子几岁。答言。一岁。佛即呵责言。汝自未断乳。云何度人。呵责已集诸比丘。自今以去不满十岁。不得度人受具戒。若受戒得罪。虽满十腊。愚痴无智慧。
不得受人具戒与受戒竟。法师曰。今明失依止不失依止法。弟子与依止师共行。遥见和上失依止。若见和上作非和上想。不失依止。若和上来入界内或入屋中。弟子不知失依止。若和上来入界内或屋中。或聚落乞食。闻声不见形。皆失依止。若闻声作非和上想。不失依止。若外道初入佛法中。应与波利婆沙。得波利婆沙已。若好往五不应行处。懈怠不肯学佛法。若闻毁佛法生欢喜心。若闻毁僧生欢喜心。不得与具戒行。波利婆沙外道。修得四禅乃至能飞腾虚空。亦不得与具戒。要满四月。若佛法中修得须陀洹道。即日为受具戒。不须与波利婆沙。若在外道。或闻说法得须陀洹道。来至僧中求欲出家。即与出家与具戒。不须与波利婆沙。若波利婆沙垂满四月。闻毁佛法生欢喜心。闻毁外道嗔恚。好往五不应行处。应更与四月。若结发外道事火外道。不须波利婆沙。何以故。此二外道有业信因果。过去诸佛为菩萨时。出家波罗蜜皆于此道学。外道波利婆沙竟。癞者。有数癞有白癞。有黑癞疥癣。皆入癞。亦不得出家。癞癣下至如指甲大。亦不得出家。如指甲大若在露处。增长不增长。悉不得出家。若屏处不现增长。不得出家。若不增长得出家。若瘤病在露处。增长不增长。不得出家。若屏处不增长得出家。若小时有疣病大便失。得度出家。此非瘤病。是故得出家。若身体细起。犹如棘刺。皆入癞数。不得出家度王人者。时诸比丘度斗将出家。后有贼起。王觅诸斗将。欲使破贼。遣人求觅至僧坊中。见诸比丘已度出家。使人来白王言。诸比丘已度出家。王闻已集诸臣共论。王问臣言。度官人者其罪云何。臣答王言。若和上应斫头。羯磨师应截舌。余临坛人应打肋折。时王得须陀洹道。闻诸臣语已。往至佛所白佛言。自今以后愿莫度王人。未来世王。若不信三宝者。诸比丘若度王人。便依法治罪。若王人大臣人。下至食王俸禄者。皆是王人。若父食王禄儿不食王禄。父不得出家。儿得出家。若食禄有期限未尽。不得出家。食禄尽然后得出家。若必欲出家。转禄与兄弟儿子。后得出家。若食禄白王。王听亦得出家。贼者。抄劫窃盗断道杀人知姓字。不得度出家。若图国贼。若舍恶心欲出家。得度出家。为国除患。王闻出家亦大欢喜。若舍恶业降出投王。王许得度出家。不得度患鞭杖疮人。若疮差得度。若犯罪人以铁烙为字。不得度出家。若治护得差得出家。负债者。若自负债。若祖负债。若父负债。若儿负债。若债由己。不得出家。有人为偿债。得出家。奴者。有四种奴。一者家生。二者买得。三者破得。四者自成奴。自成奴者。为衣食故自求为奴。
是名自成奴。若奴主放奴出家。语诸比丘言。奴有道心者放。若无道心还复为奴。若如是语者。不得度出家。时有一居士家。有疫病起。初杀蝇蜈蚣百足。次杀鸡猪。次杀牛羊。次及婢奴。后及好人。此疫病起时。不得从户中出。应破壁出直去。不得反顾。若反顾即死。若不即死。至他方亦死。时父子三人破壁得出。直去不反顾。是故得活。既至他方。贫穷不能自立。往至比丘所求欲出家。比丘即度为出家。得出家已。将二儿乞食。善见毗婆沙律卷第十七尔时佛从摩竭国往迦维罗国者。法师曰。我今次第说根本因缘。尔时输头檀那大王。心自念言。我子初出家日。自唱言。我若成佛。当还此国。王忆此语。心自念言。我子成佛已来。王恒侧耳听。闻子苦行竟。往菩提树下得道。已往波罗奈国。转四谛法轮。度阿若憍陈如等五人出家。今住摩竭国。我今年老及今生存。宜见我子。作是念已。即唤一臣语言。我闻人言。我子已成佛。今住摩竭国。汝可将千人往迎。汝至彼语我子言。我今年老欲得相见。臣受王语已。即将千人前后围绕。往摩竭国。到已往至佛所。头面礼足却坐一面。是时世尊观千人心已。即为说法。时千人得闻法已。即得罗汉。佛唤善来比丘。即得具足戒。此千比丘得罗汉已。入果三昧受解脱乐。即于此住不复欲还。王遣信已迟望不还。又无消息。王复遣臣往。如是次第遣八臣往。一臣各将千人至佛所。皆悉出家得罗汉果。无有一人还报王者。王自念言。我遣八臣去。无有一人还报我者。王自筹量。我今更遣谁去耶。时有一臣。名曰迦留陀夷。与菩萨同日生。王即遣迦留陀夷往迎佛。如前遣八臣语无异。迦留陀夷先与王要。若王许我出家者。我当往迎。王答言善。迦留陀夷受王语已复将千人往彼。佛为说法即得罗汉。佛唤善来比丘。得具足戒。时迦留陀夷。见禾稻结莠草木水陆花出敷荣时节和适。已六十偈赞叹道路。佛知而故问迦留陀夷。汝为何事而赞叹道路。迦留陀夷答佛言。输头檀那大王。遣我来者欲有所白。佛言。听汝所说。白佛言。父王言。我今年老及今生存。欲见佛故。遣我来奉迎佛。唯愿哀愍大王故。时可去矣。佛语迦留陀夷。汝可宣令语诸比丘。佛欲游行。各自料理庄严。随佛游行。是时央伽摩竭国。有十千比丘。从迦维罗卫国来。迎佛者有十千比丘。都合二万比丘。皆得阿罗汉。从摩竭国前后围绕。随佛出城。摩竭国去舍卫国六十由旬世尊渐渐游行。经六十日至舍卫国。时佛日日朝中恒食父王供。所以得食父王供者。时迦留陀夷。时到着衣持钵飞腾虚空。往至舍卫国白父王言。佛已至某处。时王为迦留陀夷设食。
以盛满钵饭。授与迦留陀夷。愿大德。可以此钵饭奉上佛。如是日日恒为世尊迎食。迦留陀夷食父王食已。向父王及诸释子。赞叹如来功德。诸释子闻赞叹佛功德。倍增信心。诸释子即聚集。自共筹量。佛不乐愦闹。我等当为佛求觅静处造立精舍。时弥瞿陀释子有一园。不近不远可立精舍。时诸释子人人各各共出财物。为佛起立精舍。精舍成已。父王将诸释子。人人各赍持香花奉迎佛。到已父王及释子中。有大佛者。不为佛作礼。若有小佛者。为作礼。尔时佛见父王及诸释子中。有不为佛作礼者。佛知诸释子意。即上升虚空作十八变。如降伏外道作神力无异。王及诸释子。见佛神力如此。自然为佛作礼。输头檀那王礼已。白佛言。我今第三礼佛足。何谓第三礼佛足。一者佛初生时阿夷相言。若在家者。应作转轮圣王。若出家学道。必得成佛。是时地为振动。我见神力如是。即为作礼。第二者我出游戏耕田。菩萨在阎浮树下。日时已晡。树影停住不移。覆菩萨身。我见神力如是。即为作礼。今者见佛神力如是。是名第三礼如来足。输头檀王礼如来足时。一切诸释子皆随作礼。无有一人立住者。佛从虚空下坐师子座。王及诸释子一时俱坐。时众已定。天降雨。其色红赤。以淹尘土。时众意乐湿便湿。若不乐湿。雨虽着而不湿。时众见雨神力如是。倍增欢喜。尔时佛为诸时众说法。王及诸释子。得闻法已。有得须陀洹者斯陀含者。各起礼佛绕三匝而去。王及诸释。无有一人请佛中食者。明日时到。佛及二万比丘。着衣持钵前后围绕。次第而去。入迦维罗卫国。到城门已。佛心自念。过去诸佛。入眷属村云何乞食。应次第乞为选择也。即观过去诸佛皆次第乞食。无有选择。又为未来声闻弟子依我法故。应次第乞食。时城中诸释妇女。闻佛将徒众入城乞食。各开窗户看佛乞食。时罗睺罗母在楼殿上闻佛入城乞食。心自念言。本在家时。着天冠璎珞。乘七宝辇舆。千乘万骑。前后围绕出入。今者剃除须发着袈裟。持钵乞食。我今观看为好以不。作是念已。即开窗看。遥见佛放五色光。其光照地。犹若融金。耶输陀罗见已。即入白王言。王儿今者入城乞食。王闻已即匆匆而出。往至佛所白言。大德乞食令我等羞。大德徒众我能供给。用乞何为。佛答言。我种如是。王复白佛。我刹利种无有乞食。何以言我种如是。佛答言。过去诸佛是我种。非今刹利种也。佛即为大王。而说偈言。
起已不懈怠 善法恒自行行法得安眠 今世若后世王闻说已。即得须陀洹道。
尔时世尊。复为大王。而说偈言。
行法则善行 不行于恶法行法得安眠 今世若后世王闻第二偈已。复得斯陀含道。复为王说昙摩波罗本生经。王闻已得阿那含道。王临命终佛为说法。于白伞下。得罗汉果。即入涅槃。时大王从如来请钵。请佛及僧。王自导前俱共上殿。王即施设种种肴膳。佛食已竟。宫中婇女闻佛食竟。语罗睺罗母言。我等今者应往礼拜问讯世尊。罗睺罗母语诸婇女。佛若慈愍我者。自来看我。不能去也诸婇女等各赍香花往礼拜佛。诸婇女去后。罗睺罗母心自念言。若佛来者。我当头面礼足。佛食已授钵与王。佛将二神足罗汉弟子。往至罗睺罗母所。敕弟子言。若罗睺罗母礼拜供养。当随其意。莫作障碍。答言善哉佛。是时佛即入罗睺罗母房。敷座而坐。罗睺罗母见佛坐已。疾以手捧佛足。以头摩而作礼。王见罗睺罗母礼佛已。王白佛言。世尊。罗睺罗母于佛极生尊重心。佛答王言。罗睺罗母于我生尊重。非适今也。王问佛于何时生尊重。佛即为说紧那罗本生经。即日以五法。欲拜王子难陀为王。何者五法。一者披发。二者结衣。三者庄严殿。四者娶妇。五者竖伞。是名五法。佛以钵授与难陀。难陀意不乐去。为尊重佛故。俯仰随去。随佛至寺已。意不乐出家。如来观其宿缘应得罗汉。是故强令出家。佛至迦维罗卫国。二日已方度难陀。七日已度罗睺罗。法师问曰。云何得度罗睺罗。答曰。佛入城乞食。罗睺母将罗睺在阁上。罗睺母于窗牖遥见佛。语罗睺言。此是汝父。即以璎珞与罗睺着。语言。往汝父所乞珍宝。汝父在家时大有宝藏今不知所在。汝可往乞。白多多言。我欲竖伞作转轮王。多多可赐我珍宝。罗睺受母语已。往至佛所入佛影中。白佛。沙门影极清凉乐。佛食已讫还本处。罗睺即随佛后。从佛乞珍宝。佛不应答。如是渐渐遂逐至寺。佛敷座坐已。语罗睺言。我于菩提树下得此珍宝。此财宝于一切宝中最胜第一。汝欲乐得不。罗睺答世尊言。甚乐沙门。佛即唤舍利弗。舍利弗来已。佛语舍利弗言。汝可度罗睺出家。舍利弗答言。善哉世尊。舍利弗即度罗睺出家。输头檀那王。闻罗睺罗出家。心大懊恼。即便匆匆往至佛所。白佛言。若有出家者。应先白父母。听者可度出家。若父母不听。愿佛莫度。是故律本中说。父母不听不得出家。若父母听出家已还俗。若后更欲出家。应白父母。父母不听不得出家。若有人求欲出家。比丘问言。汝父母听出家不。答言。不听。若不听者。不得出家。语比丘言。若不度我者。我当焚烧寺舍。若有如是难事度出家不犯。若有余方余国度出家。不须问父母。罗睺罗出家因缘竟沙弥有十恶。应灭摈。何者为十。
杀盗淫欺饮酒毁佛法僧邪见坏比丘尼。是名十恶法。唯坏比丘尼净行。永摈不得出家。余九戒若能改悔。不更作得出家。此十三难人。为人作师。受具足戒。亦不得戒。教授师。若自羯磨。若他羯磨。出家有三种偷。一者偷形。二者偷和合。三者亦偷形亦偷和合。云何偷形。无师自出家。不依比丘腊。不依次第受礼。不入僧法事。一切利养不受。是名偷形。云何偷和合。有师出家受十戒。未受具足戒。往他方或言十腊。或言二十腊。次第受人礼。入僧布萨及一切羯磨。依次第受人信施。是名偷和合。云何亦偷形亦偷和合。无师自出家。依次第受腊。入一切羯磨。受人信施礼拜。是名偷形亦偷和合。偷形者。不经法事。不受信施。不受礼拜。若欲更出家受具足戒得。若有避难出家饥俭出家。不入一切法事。过难过饥俭已。若欲出家受具足戒得。若比丘实一腊。妄言二腊。依二腊次受利养。计钱犯重。若比丘水中脱衣洗浴。自言裸形好。若欲往外道处。步步突吉罗。中路悔还。忏悔突吉罗。得住若往外道处闻外道说法。不入其意悔还。忏悔突吉罗。得住。若入外道闻说法。心便好乐。受外道法。下至拔一发。患痛悔还。应灭摈。不得更出家。度外道竟。不得度龙者。何以故。龙不得禅定道果故。龙有五事。不得离龙身。何者五。一者行淫时。若与龙共行淫。得复龙身。若与人共行淫。不得复龙身。二者受生不离龙身。三者脱皮时。四者眠。五者死时。是为五事。不得离龙身。迦楼罗乃至释提桓因。不得出家。不得与具足戒。龙品竟。不得度杀父母人。杀父母。于出家法如来不听。若杀畜生父母。得出家。实是父作非父想杀。亦不得出家。不得度杀罗汉人。若有白衣得罗汉。若杀不得出家。若杀下三果人。不障出家。若畜生想杀罗汉不犯。业障重不得度人。坏比丘尼者。于三处行淫。皆名坏比丘尼。若摩触比丘尼。不障出家。若以白衣服。强与比丘尼着就行淫。亦名坏比丘尼。不得出家。若比丘尼乐着白衣服。就行淫者不障出家。若初坏者不得出家。第二坏者不障。若坏式叉摩尼沙弥尼。不障出家。破僧人不得度出家。云何破僧。若执十八事。三谏不舍。二根有三种。一者自受胎能令他受胎。二者自受胎不能令他受胎。三者不能自受胎能令他受胎。此三种人悉不得出家受具足戒若已受具足戒。应灭摈。若无和上。不得与受具足戒。若与受具足戒。得突吉罗。是人得戒。若黄门作和上。为人受戒得戒。师僧得罪。无衣钵受具足戒。得戒。师僧得罪。得二三人一时受具足戒。一一同等腊等。时不得相礼。同一和上一羯磨师。一时为三人受具足戒。
一时得戒腊。同无大小。和上者。外国语。汉言知罪知无罪。是名和上。受戒已应步影。步影者。正立住取住脚为初。随身影长短步影。步影竟。教其时。其时者。或冬时或春时或夏时竟。教日月日月时。次教受戒时众数多少。次与四依已。次说四重受戒已。令新受戒者在前出。受戒犍度竟。
尔时佛住罗阅城王舍城摩竭国。此三义一名异。汉言王舍城。罗阅城是外国音。罗者言王。阅者言舍。故言罗阅城也。摩竭者。此是外国音也。摩竭者。是初国名耳。界相者。若山界相。大者如须弥山。小者如象大。是为山相。石界相者。大者如牛。小者三十称。若漫石不得作界相。应别安石作界相。林界相者。若草林若竹林。不得作界相。何故尔。草竹体空不坚实。是以不得作界。林相者。大林相乃至百由旬。小林者下至四树连接。亦名为林树界相者。不得以枯树为相。大树者阎浮树。大小者高八寸。形如针大得作界相。若无自生树。种树亦得作界相。路界者。入田路。向井取水路。向河取水路。穷路。皆不得作界相。大路或车步路。路短者乃至经三四村。皆得作界相。蚁封界相者。大如山。小者高八寸。皆得作界相。江界相者。若好王治化五日一雨。此雨江水不得作界相。若四月日不雨。常流不断水深二尺。得作界相。水界相者。若自然池水。得作界相。若通水入田。或堈盛水。悉不得作界相。此是八种界相。结界相有五种。一方。二圆。三鼓形。四者半月形。五者三角。若依相结界已。后若失相。界亦不失。若人掘地乃至水际。皆不失界相。若结小界。不得说欲。结布萨界。得说欲。结界场。极小容二十一人。作界场已。后起屋覆。界不失。若结小界已。于中起三层楼。从地至最上层同一界。若有石山。上广下小。于上结界。若有比丘。在下不妨。若结界已。水荡成坑有水流。知其处所。竖柱为阁。于上作法事得。若结界已。水穿地为孔。不坏界相。神通比丘在窟里空中住。或在地下不得别作法事。若界场上。有大树枝叶出界外。若作法事时。比丘不得在树上妨作法事。应唤下。若神通比丘在露地虚空住。不妨作法事。若衣角柱地妨。应唤下结布萨界。极广得三由旬。不得过。若过不成界。得罪。除村村外界者。中人掷石以还。若比丘结界已。于比丘尼非界。比丘尼界上得更结界。比丘尼界亦不失。比丘尼于比丘界上亦得结。比丘界亦不失。阿兰若界者。极小方圆七盘陀罗。一盘陀罗二十八肘。若不同意者。二十八肘外。得作法事。一切江河水不得结界。水中自然界者。若掷水若掷沙已外。若有比丘不妨取水。常流处深浅。皆得作自然界。潮水不得。若在船上布萨。应下磸若下栋。不得系着岸。若崩岸。有大树根在水中。不得系着树根。若掷水水内有树根。应斫去。若不斫去。与陆地界相连。若水中大石或树或浮木。悉是水界所摄。第一句非法别众者。云何非法别众。同一住处有四比丘。一人受欲。三人说波罗提木叉。或三人。
一人受欲。二人说波罗提木叉。是名非法。亦名别众。是名非法别众。第二句非法和合众者。同一住处有四比丘。四人应广说波罗提木叉。不广说。作三人法。人人对首说。是名非法和合众。第三句云何法别众。同一住处有四比丘或三人。一人受欲。三人对首说。或三人。一人受欲。二人对首说。是名法别众。第四句者。同一住处有四比丘。和合说波罗提木叉。或三比丘和合布萨三语说。是名法和合众。十六日布萨者。此是和合布萨。梵本律。五月十六日为前安居。六月十六日后安居。若安居中有因缘移去无罪。不成安居。不得在露地。不得伞下安居。脚下生毛者。其毛绀色。犹如空青。因业所报故得如是。问曰。何业所报。答曰。过去世时此守笼那。与八万人俱。于八万人中最为长大。共诸长者子。为辟支佛起一草屋。请辟支佛三月夏坐。时守笼那。以一羊毛钦婆罗敷草屋前。与辟支佛。恒用拭脚。以此果报。脚下生毛。此八万长者子。共供养辟支佛故。今生复为亲友。守笼那往至王所。何以与八万人俱。王若独唤守笼那者。畏其惊怖。是以敕诸长者子八万人俱往至王所。五象王者。一父象有六母象。名为象王。如是有五象王。加那腹罗革屣者。此是曼根革屣。鹿角革屣者。克皮作鹿角形。阿罗梨革屣者。以象毛安革屣边。腹罗跋陀罗革屣者。以木绵及诸杂物。与皮合缝。使中央起。真誓梨革屣者。以编草作。编边革屣者。以孔雀尾编边。多带革屣无解。似孔雀毛革屣者。其形似孔雀毛时王舍城有一童女。字婆罗跋提。端正无比。时瓶沙王举为淫女。王出百千金钱。诸臣长者出二百千钱。共庄束此淫女。为作屋宅。衣服车乘园林浴池种种伎乐。耆婆者。外国音。汉言活童子。何以名之活童子。时无畏王子。晨朝乘车欲往见王。路见小儿。问傍人言。此儿为死活。傍人答言活。是故言活童子。王子问曰。其母生已。何以掷置路上。答曰。此淫女法。若生女教习为淫女种。若生男则掷弃。是故生弃路上。王子无畏。抱取养育渐渐长大。即立为儿问曰。耆婆童子何不学余技术。答曰。往昔有佛。名曰莲花。时有一医师。恒供养莲花如来。耆婆见已心自念言。云何我未来世。得如此医供养如来。作是念已。即于七日中供养如来。往至佛所头面礼足。白佛言。愿我未来世作大医师供养佛。如今者医师供养佛无异。作是愿已礼佛而退。耆婆命终即生天上。天上福尽下生人间。如是展转乃至释迦出世。宿愿所牵不学余技。但学医方。问曰。耆婆所以善学医道者。耆婆就师学时。天帝释观见此人。医道若成必当供养佛。是故帝释化入耆婆师身中。
以教耆婆。于七月中得师法尽。过七月已。帝释所教如是。满七年医道成就。耆婆还国。何以中路治病。其师心自念言。此是王子。不乏财宝。若还至本国不识我恩。作念已。即与耆婆弊故之衣。不与粮食。耆婆辞师还去。于其中路。为饥渴故。过一聚落。借问村人。谁家有病。村人答言。某长者家有病。即为治之。大获珍宝。耆婆自念。我治一人病。得如是珍宝。若治多人病者。当获无量珍宝。我今所获皆由师恩。受施有十五处。一者戒场界。二者境界界。三者同布萨界。四者不失衣界五者罗婆界。六者聚落界。七者村界。八者国土界。九者阿槃陀罗界。十者掷水界。十一者乡居界。十二者罗那界。十三者阿罗阇界。十四者洲界。十五者铁围山界。此是十五界。汝今当知。戒场界者。前已说。境界界者。或在讲堂。或在食堂分衣。健人二掷石已还。随界大小。皆有掷石界。比丘入皆得分。是名境界界。同布萨界者。若入布萨界者。皆应得分。是名布萨界。不失衣界者。入不失衣界内。皆应得分。是名不失衣界。罗婆界者。若王或大臣。为比丘作住止竟。或十由旬。若竖立柱若作标相。齐此标内。若有布施皆属我等。是名罗婆界。聚落界者。有市故。名聚落界。村界者。无市名为村界。国土界者。有城邑。名为国土界。阿槃陀罗界者。是阿兰若处界也。掷水界者。是船界。乡居界者。随城东西。名乡居界。罗那界者。是国土界也。阿罗阇界者。一王所领。是名阿罗阇界。洲界者。海中一洲。是名洲界。铁围界者。是一铁围山界。若人言布施界场众僧。属界场众僧。布萨界不得。若人言布施境界者。及掷石界得。若人言布施布萨界者。同利养界亦得。若人言布施不失衣界。布萨界利养界俱得。唯除布萨界中有聚落界。不得。若人言布施聚落界者。聚落界中有布萨界。大小皆得。若人言布施村界者。村中有布萨界及诸小界。皆得。若人言布施国土界者。一国土界尽得。若人言布施阿兰若处界者。阿兰若处得。余界不得。若人言布施掷水界者。入掷水界内得。余不得。若人言布施乡居界者。乡居中有界在乡居界中亦得。若人言布施罗那。一国土界亦得。若人言布施阿罗阇界者。一王所领一国土众僧皆得。若人言布施师子洲阎浮利地洲布施二洲众僧。随有众僧。多少应中半分。若阎浮利地五人。师子洲百千人。亦应中半分。若人言布施界内众僧。比丘应问。界有多种。施何物界。答言。不知。但言施界内众僧。随界内众僧多少皆得。别住处同利养。随住处得物应共分。僧得施者。若人言布施僧。鸣磬集众来及者得。若檀越担一衣。施僧与一比丘。
比丘受已言我应受。此恶受。云何善受。应受已鸣磬集僧。集僧已。以黄物画作分数。不得破。从上座示此分。是上座分。上座取不。上座答言。此分我不取。布施长老。如是第二第三。上座皆言不取布施长老。乃至下座亦如是。此比丘得取。是名善受。若住处有一比丘。檀越将衣布施一比丘。此比丘应鸣磬集僧。若有比丘来共分。若无比丘来得。心念口言独受。若檀越布施僧。受粪扫衣比丘不得受。若人入住处布施僧。鸣磬集众。外比丘来相连臂入。乃至百由旬。前者入界内最后者亦得分。何以故。以相连不断。是故得分。若人布施二部僧。随人多少应中半分。若有百比丘尼。有一比丘。亦应中半分。若有百比丘。有一比丘尼。亦应得半。若人施僧钵囊革屣囊漉囊针刀子杖扇受粪扫衣比丘得受。若檀越担物布施一人。复言施僧。依僧次取一分。不得别取。若人施佛施比丘比丘尼。云何分。破作二分。一分与佛。一分与比丘比丘尼共等分。若人施众多比丘。施法师一人。施佛。云何分。佛一比丘众多比丘平等分。若人将余食施佛及僧。以钵置佛前次第行。佛饭谁得食。若有侍佛比丘得食。若无侍佛比丘。有白衣侍佛亦得食。若檀越布施安居竟僧。后安居者不得。破安居人亦不得。若人冬分中檀越言布施安居竟僧。前后安居僧悉得。唯除破安居人不得。若人言布施某寺某房。随檀越言得。若人言布施安居僧。前后安居破安居人皆得。若檀越布施迦提月后安居人。后安居人得。前安居人不得。若人于春分中布施安居僧。应问。为布施安居竟僧当来安居僧。答言。布施当来安居僧。当来安居僧得。比丘语檀越言。当来恐有贼难。不能掌护。檀越教分。随施主得分。若檀越言食我食布施衣。不食者不得受。我施药者亦如是。指示施者。随指示处得衣。犍度竟。药犍度拘跋陀罗饭者。此是穄米饭也。修步者。此是青豆羹。吉罗者。此是竹笋也。那[少/兔]者。此是外国药无解。呿阇尼者。一切果。是名呿阇尼。呵罗勒者。如大枣大。其味酢苦。服便利。鞞醯勒者其形如桃子。其味甜。服能治嗽。阿摩勒者。此是余甘子也。广州土地有。其形如[卄/(麩-夫+壬)]子大。质多罗药。是外国药名。加婆药者。是外国药名。婆利婆婆者。是芥子。[貝 貳]渠者。外国药。能治毒。汉地无有。陀婆阇者。是烟药。耆罗阇那耆者。此是赤石也。眼药者。陀婆阇陀婆。阇那者。陆地生。耆罗阇那者。水中生也。龙者。长身无足。师子象马龙狗肉不得食。皮毛不得用。得一切肉应问。若得不问。得突吉罗罪。失守摩罗者。鳄鱼也。广州土境有黑石蜜者。
是甘蔗糖。坚强如石。是名石蜜。伽尼者。此是蜜也。乌婆陀颇尼。颇尼者。薄甘蔗糖。边房云何结作净屋。若初竖柱时。先作坑以柱近坑。比丘围绕捧柱而说。为僧众作净屋。如是三说。说亦竟柱亦竖。第二第三第四柱亦如是说。若说一柱亦成净屋。若以成屋云何作净。应唤屋主来语言。此屋未净。汝为众僧作净。檀越作是言。此净屋布施众僧。随意受用。即成净屋。若先作屋无屋主。云何作净。若聚落有老宿。应唤来。此屋未作净。请为净主。若檀越不解说。比丘应教作是言。此是净屋布施众僧。随意受用。即得作净屋。受用随意。安置饮食。无内宿无内煮罪。阎浮子者。其形如沈苽大。紫色酢甜。舍楼伽者。此是忧钵罗拘物头花根舂取汁澄使清。是名舍楼伽浆。波漏师者。此似庵罗果。一切木果。得作非时浆。唯除七种谷不得。一切诸叶得非时服。唯除芋不得。一切诸花得作非时服。唯除摩头花汁。一切果中唯除罗多树果椰子果波罗奈子甜瓠子冬苽甜苽。此六种果不得非时服。一切豆不得非时服。盛水器者。木瓦铁。余者不得用。若自有种子众僧地。应半与众僧。若自有地众僧种子。应半与众僧。药揵度竟。善见毗婆沙律卷第十八
迦絺那衣犍度问曰。几人得受迦絺那衣。下至五人前安居人。得受迦絺那衣。破安居人后安居人不得。异住处不得。若住处不满五人得唤余寺众僧足数受得足数。客比丘不得受。若住处有四比丘。一沙弥安居欲竟。为沙弥受大戒。得足成五人受迦絺那衣。新受戒者亦成受。一比丘四沙弥受戒亦如是。若住处有五比丘若过五。不解受迦絺那衣。得余处请一知法比丘。使羯磨受迦絺那衣。得为羯磨。自不受亦不得衣分。法师问曰。何人得与众僧迦絺那衣。答曰七众衣天人衣。得受作迦絺那衣。若人不解作迦絺那衣来问。比丘应教。若僧伽梨郁多罗僧安陀会。随一一衣。得受作迦絺那衣。十六日明相出。将迦絺那衣裁来与众僧。比丘应语衣主。须针綖染色作衣比丘多少。檀越闻已应供养作衣比丘饮食。为僧受迦絺那衣。应知受衣法用。若衣裁者。应先浣与众多比丘共割裁簪缝治。即日染成点净已应受。若多有人送迦絺那衣。应受一衣。余应分。应羯磨受。僧持迦絺那衣与谁。应与衣坏者。若衣败比丘多败衣比丘中老者与。若无老者。腊数大者与。不得与悭。贪者。佛告诸比丘。当如是持迦絺那衣羯磨法。律中以说。若衣未成。应唤一切比丘共成。不得说道德作留难。唯除病者。法师曰。何以于迦絺那衣。如是殷勤。为诸佛所赞故。往昔有佛。名无莲花。有声闻弟子。名须阇多。作迦絺那衣未成。莲花佛与一万六千比丘围绕。共作迦絺那衣。成已。持衣比丘者。舍己所受持僧伽梨。迦絺那衣我今持。如是三说。三说已即持置体上。偏袒右肩往至上座前。合掌向僧而说。大德。我以法持僧迦絺那衣。愿僧随喜。上座从坐起。偏袒右肩合掌向僧。作如是说。长老。以法持僧迦絺那衣。我随喜。乃至下座亦如是说。非僧受持迦絺那衣。非众受持迦絺那衣。一人持迦絺那衣。僧随喜众随喜。然后成持迦絺那衣。若人持三衣与众僧。持作迦絺那衣。作是言。若持迦絺那衣者。三衣悉属。随施主语悉与受衣人。余众僧不得受。迦絺那衣已摄僧得施。受迦絺那衣者。轻物得分。重物属四方僧。若同布萨界有多住处。不得别受迦絺那衣。应和合一处受一迦絺那衣法。不得缝作。应却刺作。持所有衣者。未作持出界外。界外者。是余寺也。法师曰。受迦絺那衣已。何以出界外。为安乐住故。作不还意者比丘出界外已。见此住处有好房舍。或有知识。作不还意。先失住处。后失功德衣。余文句于律中已说。我亦不作衣。亦不还者。作念已住处及功德衣俱失。作衣时失。所作衣者。住处先失。后失功德衣闻失者。先失功德衣。后失住处。断望者。先失住处后望后望断得所望非望而得者。
此文句前后转易。现多文句。无有深义。于律广说。迦絺那衣犍度竟。若行别住人。若有人请。或与人受戒。得停行法事罢还续行。舍行法时当如是言。我今舍波利婆沙。如是三说。若别住摩那埵。当行法时。比丘去都无人。但作意言。若比丘来我当白。六日中都无比丘可白。亦得出罪。若寺中多有比丘来去难白。昼日得舍行法。明相未出。应得四五比丘出界。二掷石外。还受行法白僧。我行摩那埵。若干日以过。余若干日在。若界内有比丘。出至其处应白。若不白失夜。若比丘送。受行法竟。若还者应留一人待明相出为舍行法。共还入寺如前法。满六夜已得出罪。出罪法。于律本已说。故不出。尔时拘睒弥有一住处。有二比丘。一是律师。一修多罗师。时修多罗师。入厕用洗盆竟。不去水覆盆。律师入厕。见洗盆不去水。问修多罗师言。谁入厕不去水覆瓮。修多罗师答言。是我。律师言。汝知罪相不。修多罗师言。我实不知罪相。律师言。汝得突吉罗罪。修多罗师言。若犯突吉罗罪。我应忏悔。律师言。汝故作与不。修多罗师言。不故作。律师言。若不故作者无罪。修多罗师闻律师言无罪。律师还房语弟子言。修多罗师不知犯不知不犯。弟子闻师语已。语修多罗师弟子言。汝师不知犯不犯。弟子闻语已。向师说如是事。修多罗师闻弟子语。语弟子言。此律师先言我无罪。今言我有罪。律师妄语。修多罗师弟子闻师语已。语律师弟子言。汝师犯妄语罪。律师弟子闻语已向师说。如是展转成大斗诤。律师后得修多罗师便。集众举修多罗师罪。为作举罪羯磨。是故律本中说。和合举罪。问曰。佛何以从坐起。以神通力不语诸比丘往舍卫国。答言。佛在众中若为判者。得理者欢喜。不得理者便言。佛朋傥彼部。诽谤佛言随爱嗔。因谤佛故死入地狱。是故佛从坐起去。不为其判。拘睒弥揵度竟。瞻婆揵度无解。相言诤用二毗尼灭。现前毗尼多觅毗尼。忆念毗尼者。为爱尽比丘。下至阿那含人。不为凡夫多觅毗尼者。处处多觅知法比丘判故。名多觅毗尼。摩夷者。是二部波罗提木叉。若行舍罗。非法舍罗多者。收取唱言。明日更行舍罗。于其中间。更觅如法伴党。若上座捉非法舍罗者。行筹者耳语。语言。上座年老。何以捉非法筹。当捉如法筹。七灭诤法竟。比丘尼犍度。何以佛不听女人出家。为敬法故。若度女人出家。正法只得五百岁住。由佛制比丘尼八敬。正法还得千年。法师曰。千年已佛法为都尽也。答曰。不都尽。于千年中得三达智。复千年中得爱尽罗汉。无三达智。复千年中得阿那含。复千年中得斯陀含。复千年中得须陀洹学法。
复得五千岁。于五千岁得道。后五千年学而不得道。万岁后经书文字灭尽。但现剃头有袈裟法服而已。比丘尼犍度竟。重物不得分。众僧田园池井。不得卖取余物。唯除换易众僧床席器物。不得分不得卖。唯除换易。眼药筒挑耳篦针綖小刀子户钩钥锡杖小桓铁器杖得分。余作器不得分。唯除斫杨枝斧。除刀子革屣伞具得分。若人布施竹草及土。不得分。若人布施药得分。箱箧不得分。若人布施僧房中所用器物。一切不得分。唯除盛油筒。法犍度竟。大德舍利弗问优波离律污出品舍利弗问优波离 几罪以身得 几罪以口得 覆藏得几罪 相触复有几优波离以偈答舍利弗 以身得六罪 口业复有六 覆藏得三罪 相触得五罪第二问 明相出几罪 三唱复有几 于此几八事 一切聚有几答曰 明相出三罪 三唱有二种 于此一八事 一切聚有一第三问 如来分别结 毗尼有几相 毗尼重有几 复有几粗覆答曰 如来分别说 毗尼有二相 毗尼重有二 覆粗亦有二第四问 聚落间几罪 渡江复有几 啖肉几偷兰 啖肉几突吉答曰 聚落间有四 渡江亦有四 一肉偷兰遮 九肉突吉罗第五问 夜语几得罪 昼日复有几 布施得几罪 受施得几罪答曰 夜语有二罪 昼日亦有二 布施得三罪 受施得四罪第六问 几罪对首悔 几罪须羯磨 作已不可悔 如来分别结答曰 五罪可忏悔 第六须羯磨 一罪不可忏 如来分别结第七问 毗尼重有几 佛说身口业 非时几谷味 几白四羯磨答曰 毗尼有二重 身口亦如是 非时谷一味 一白四羯磨第八问 波罗夷有几 几同和合地 复有几失夜 结二指有几答曰 波罗夷有二 和合地有二 失夜亦有二 结二指有二第九问 打身有几种 几种众僧破 作初罪有几 作白复有几答曰 打身有二种 因二破众僧 作初有二罪 作白亦有二第十问 杀生有几罪 重语有几种 骂詈有几种 行媒有几种答曰 杀生有三罪 重语有三罪 骂詈亦有三 行媒有三罪第十一问 几人受具戒 聚作有几罪 灭摈复有几 一语复有几答曰 三人不得受 聚作复有三 灭摈亦有三 一语亦有二第十二问 盗戒有几罪 淫戒复有几 正断复有几 因弃掷有几答曰 盗戒有三罪 淫戒有四罪 正断亦有三 因弃掷有三第十三问 教比丘尼戒 几波夜突吉 于中几有新 衣有几种衣答曰 教尼戒品中 波夜突吉罗 有四信佛说 与衣二种罪第十四问 佛说尼有几 波罗提有几 食生谷有几 波夜突吉罗答曰 佛说比丘尼 波罗提有八 波夜提突吉 因乞生谷故第十五问 行时有几罪 立时有几罪 坐时有几罪 眠时有几罪答曰 行时有四罪 立时有四罪 坐时有四罪 眠时有四罪第十六问 波夜提有几 一切非一种 非前亦非后 同一时而得答曰 波夜提有五 其类非一种 非前亦非后 一时俱得罪第十七问 有几波夜提 一切非一种 非前亦非后 同一时而得答曰 有九波夜提 其类非一种 非前亦非后 一时俱得罪第十八问 有几波夜提 其类非一种 以身口忏悔 如来分别说答曰 有五波夜提 其类非一种 以口业忏悔 如来分别说第十九问 有几波夜提 其类非一种 几以口业忏 如来分别说答曰 有九波夜提 其类非一种 一以口业忏 如来分别说第二十问 有几波夜提 其类非一种 口语成忏悔 如来分别说答曰 有五波夜提 其类非一种 发语名字忏 如来分别说第二十一问 有几波夜提 其类非一种 聚性成忏悔 如来分别说答曰 有九波夜提 其类非一种 聚性成忏悔 如来分别说第二十二问 第三罪有几 因食复有几 食时得几罪 因食得几罪答曰 第三得三罪 因食有六罪 食时得三罪 因五食得罪第二十三问 一切第三过 至处复有几 复问罪有几 诤事复有几答曰 一切第三过 罪至有五处 善答罪有五 诤事亦有五第二十四问 论事复有几 以几法用灭 有几不得罪 有几处成善答曰 论事复有五 以五法用灭 清净有五种 三处中成善第二十五问 身业夜几罪 身业昼几罪 见时得几罪 乞食得几罪答曰 身业夜二罪 身业昼二罪 见时得一罪 乞食得一罪第二十六问 见恩有几种 依人成忏悔 驱出复有几 善行复有几答曰 见恩有八种 依人成忏悔 驱出说有三 善行四十三第二十七问 妄语有几处 七日复有几 波罗提舍几 发忏悔有几答曰 妄语有五处 七日法有二 十二提舍尼 忏悔复有四第二十八问 妄语有几观 布萨有几观 使者有几观 外道有几法答曰 妄语有八观 布萨复有八 使者亦有八 外道有八法第二十九问 受戒有几语 复有几起敬 几人应豫座 教诫尼有几答曰 八语受具戒
起敬亦有八 豫座复有八 八法教诫尼第三十问 几人不应礼 不为作叉手 有几突吉罗 用衣复有几答曰 十人不应礼 不为作叉手 有十突吉罗 用衣复有十第三十一问 有几作不善 如来分别说 于瞻婆律中 一切不善作答曰 十二作不善 如来分别说 于瞻婆律中 一切不善作第三十二问 随大德所问 我亦随意答 问问中即答 无有一狐疑一者身得。
二者口得。三者身口得。四者身心得。五者心口得。六者身口心得身业得六罪者。淫怒为初。口业得六罪者。虚诳妄语为初。
覆藏得三罪者。一者比丘尼覆藏重罪。得波罗夷。二者比丘覆藏他重罪。得波夜提。三者比丘自覆藏重罪。得突吉罗。是名覆藏得三罪。
相触得五罪者。一者比丘尼摩触波罗夷二者比丘摩触僧残。三者比丘以身触女人衣得偷兰遮。四者比丘以衣触女人衣。得突吉罗。五者比丘指挃他比丘波夜提。是名五罪。
明相出得三罪者。一夜六夜七夜十夜过一月明相出。尼萨耆波夜提。比丘尼独宿明相出僧残。比丘自覆罪明相出突吉罗。是名明相出得三罪。三唱二种。一者比丘。二者比丘尼。当说戒时三唱。有罪不发露。得突吉罗。是名三唱二罪。于律中具八事成罪者。比丘尼波罗夷。是一切聚有一者。戒序中说。忆有罪应发露。发露者。五篇戒也。故言聚有一。如来分别说者。分别戒相轻重。毗尼有二重者。身口是。毗尼重有二者。波罗夷僧残是也。覆粗亦有二者。一波罗夷。一僧残。
聚落间有四者。一比丘与比丘尼共期行。比丘初去时突吉罗。至聚落境界。比丘得波夜提罪。一脚在内一脚在外。比丘尼得偷兰遮。二脚尽入僧残。是名聚落间四罪。度江有四罪者。比丘与比丘尼共期船行。初去时比丘得突吉罗。上船比丘得波夜提。比丘尼一脚上岸。得偷兰遮。二脚俱上得僧残。是名度江四罪。一肉偷兰遮者。即是人肉九肉突吉罗。象马狗等肉。夜语有二罪者。若比丘尼。共男子入闇室屏处耳语。得波夜提。若比丘尼。共男子一处去二肘外。得突吉罗。是名夜语二罪。
昼日亦有二者。比丘尼共男子屏处。若二肘半内得波夜提。二肘半外。得突吉罗。是名昼日二罪。布施得三罪者。比丘有杀心。布施毒药杀人。得波罗夷罪。杀非人得偷兰遮罪。杀畜生得波夜提罪。是名布施三罪。受施得四罪者。女人以手施与。比丘捉得僧残。女人以淫欲施比丘。得波罗夷。非亲里比丘尼施衣。得尼萨耆波夜提。若比丘尼染污心。知染心男子受食。得偷兰遮。是名受施得四罪。五罪可忏悔者。僧残偷兰遮。波夜提。波罗提提舍尼。突吉罗恶说。是名五罪可忏悔。第六须羯磨者。僧伽婆尸沙。一罪不可忏者。波罗夷是也。毗尼有二重者。一波罗夷。二僧残。身口亦如是者。结戒不过身口。非时谷一味者。稣毗盐以谷作。得非时服。是名谷一味。一白四羯磨者。差教诫比丘尼是。波罗夷有二者。一比丘二比丘尼是也。和合地有二者。一身和合。二法和合。失夜亦有二者。一行波利婆沙。二行摩那埵是也。结二指有二者。一比丘尼洗净。二头发长。不得过二指。打身得二罪者。比丘尼打身得突吉罗。啼得波夜提是。因二破众僧有。一羯磨。二捉舍罗是。初作有二罪者。一比丘作初罪。二比丘尼作初罪是。作白亦有二者。一白羯磨二单白。杀生有三罪者。人得波罗夷。非人偷兰遮。畜生波夜提。语重有三罪者。教偷教死向人说得圣利法。是名语有三重。骂詈亦有三者。若欲心骂女根谷道二僧残。骂余身分。得突吉罗。是名三罪。行媒有三罪者。受语时得突吉罗。往说偷兰遮。还报得僧残。是名三罪。三人不得受者。一远不闻。二身分不具足。三根不具足。衣钵不具足。身分所摄。十三难人。是根不具足所摄。聚作复有三者。一别众。二白不成就。三羯磨不成就。是名三。灭摈亦有三者。一比丘尼以身谤人。如慈地比丘尼。二沙弥坏沙弥。就他谷道行淫。三言行淫欲法不障道者。是名灭摈三罪。一语亦有三者。一羯磨三人一时得戒。是名三。盗戒有三罪者。五钱波罗夷。四钱偷兰遮。三钱乃至一钱突吉罗。是名盗三罪。淫戒有四罪者。一女根波罗夷。死女半坏偷兰遮。不触四边突吉罗。比丘尼以物作根自内根中。得波夜提。是名四罪。正断亦有三者。一断人命波罗夷。二断草木波夜提。三自截男根偷兰遮。是名三因。弃掷有三者。有杀心弃掷毒药。若人得死波罗夷。非人死偷兰遮。畜生死得波夜提。是名三弃掷。复有三。比丘弃掷精僧残弃掷大小便生草上。得波夜提。水中净地。得突吉罗。涕唾亦如是。是名弃掷三。波夜提突吉罗者。教诫比丘尼至日没。得波夜提先说法后说八敬。得突吉罗。有四信佛说者。一房舍。二戒。
三如法作。四不如法作。是名四。与衣二种罪者。与非亲里具足比丘尼衣。得波夜提。与不具足戒比丘尼衣。得突吉罗。不具足戒者从比丘尼白四羯磨未从大僧白四羯磨。是名与衣二。波罗提有八者。比丘尼波罗提提舍尼是。波夜提突吉罗者。比丘尼乞生谷。得波夜提。食时突吉罗。行时有四罪者。比丘与女人共期。初去时得突吉罗。至村得波夜提。比丘尼独行去时。得偷兰遮。至村得僧残立时有四罪者。比丘尼共男子立在屏处。得波夜提。申手外得突吉罗。若比丘尼。明相欲出不随伴去。住离申手内偷兰遮。申手外得僧残。坐眠亦如是。波夜提有五者。酥油蜜石蜜脂。五器各受过七日服。得五波夜提罪。其类非一种者酥蜜等也。非前亦非后者。取聚置一处。并服一时。俱得罪。有九波夜提者。乞九种美食。一乳。二酪。三生酥。四熟酥。五油六蜜七石蜜。八肉。九鱼。是名九种。其类非一种各异也。非前亦非后者。因食时俱得罪。一时食也。有五波夜提者。其五波夜提。其类非一种。以口业忏悔。一时忏悔得灭。有九波夜提者。乞九种美食。得九波夜提罪。其类非一种者。酥油鱼肉相异。一以口业忏者。九波夜提罪。一语忏便得灭也。有五波夜提者。发语名字忏者列罪名而忏悔。有九波夜提者。取姓成忏悔者列罪名而忏。第三得三罪者。随举比丘尼三谏不舍波罗夷。比丘被僧三谏不舍僧残。比丘比丘尼恶见。三谏不舍波夜提。因食得六罪者。云何得六罪。一为饮食故。自称得过人法。二为饮食故行媒。三为饮食故言。若人住此寺者得道果。不自道名字故。得偷兰遮。四为饮食故。无病乞食。五为饮食故。比丘尼无病乞食。犯波罗提提舍尼。六为饮食故。比丘无病乞饭。得突吉罗罪。是名因食得六罪。食时得三罪者。比丘食人肉偷兰遮。象马龙狗等肉突吉罗罪。比丘尼食蒜得波夜提罪。是名食时三罪。因五食得罪者。比丘尼知男子染污心。从乞得人肉得蒜。得美食象马肉。受染污心男子食僧残。啖人肉偷兰遮。啖蒜波夜提。乞美食波罗提提舍尼。象马等肉突吉罗。是名因五食得罪。一切第三过者。比丘尼随举。初谏不舍突吉罗。一羯磨不舍偷兰遮。三羯磨不舍波罗夷。是名三谏三罪。罪至有五处者。比丘随举白不舍突吉罗。一羯磨不舍偷兰遮。三羯磨不舍波罗夷。若欲破僧三谏不舍僧残。恶见三谏不舍波夜提。是名五罪。善答罪有五者。比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。五众具有三谏不舍罪。诤事亦有五者。五众俱有四诤。论事复有五者。论五众诤事。以五法用灭者。五众灭五众诤事。清净有五种者。五众犯罪忏悔得清净。三处中成善者。
僧处众处白衣三处无诤。是名善也。身业夜二罪者。比丘尼与男子共业夜入屋。申手内波夜提。申手外突吉罗。身业昼二罪者。比丘尼昼日与男子共屏处。申手内波夜提。申手外突吉罗。见时得一罪者。比丘故看女根。得突吉罗罪。乞食得一罪者。比丘无病。不得为身乞食。得突吉罗。见恩有八种者。于拘睒弥犍度已说。依人成忏悔者。五众悔罪。要因人得悔。驱出说有三者。一覆藏。二未忏悔。三恶见。善行四十三者。摈人行四十三法得入众。不行此法不得入众。妄语有五处者。波罗夷僧残偷兰遮波夜提突吉罗。七日法有二者。七日药受七日法出界外。是名二。十二提舍尼者。比丘尼八波罗提提舍尼。比丘四波罗提提舍尼。合十二。忏悔复有四者。提婆达多遣人害佛。供养阿[少/兔]留陀。优婆夷离车子。众僧为作覆钵羯磨。沙婆伽比丘此四种人就佛忏悔。妄语有八观者。发心欲妄发口成妄语。妄语竟知是妄语。隐藏所知妄道余事。前人知解邪心。是名观也。布萨复有八者。八戒也。使者亦有八者。调达以非法欲破僧。僧差具八德人往说。调达所作。非佛法僧。是调达所作也。外道有八法者。外道欲出家。行波利婆沙八法者。不往五不应行处。闻赞佛法僧欢喜。八语受具戒者。比丘尼白四羯磨。比丘白四羯磨。起敬亦有八者。比丘尼八敬法也。豫座复有八者。大众集时。上座八人次第坐。余者随坐。八法教诫尼者。比丘有八德。堪教诫比丘尼。十人不应礼。比丘尼。式叉摩那尼。沙弥。沙弥尼。优婆塞。优婆夷犯戒人。眠人。食人。大小便嚼杨枝人。十人不为作者如前。十种人不得作叉手。有十突吉罗者。若为上十种人。作礼及叉手。得突吉罗。用衣复有十者。十种衣听着。十二作不善者。白不善。非法别众。非法和合众。法别众。白羯磨中有四非法。白二羯磨中有四非法。白四羯磨中有四非法三四合十二非法。