弥沙塞部和醯五分律卷第一初分第一四波罗夷法之一（2/2）
长老优波离又问佛。世尊已为诸比丘结戒。若比丘自不如法。恶嗔故于异分中取片若似片。乃至僧伽婆尸沙。我当云何持。佛言。应作二部僧持。从今是戒应如是说。若比丘尼自不如法。恶嗔故于异分中取片若似片作波罗夷。谤无波罗夷比丘尼。欲破彼梵行。是比丘尼后时若问若不问言。我是事异分中取片若似片住嗔故谤。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。
尔时诸释共作是要。我等不与庶姓婚姻。若有犯者当重罪之。时释种黑离车女丧夫。夫弟欲取为妇。彼女不从。如是三返誓不相许。便作是念。彼女必有外通意我当杀之。便托为兄作会语言。为汝夫作会。汝来行香。彼女便往到已。饮酒令醉共行不净。然后以爪掴伤其肉。告官司言。黑离车女是我妇。今与外人私通。官即遣收。彼女醉醒。自见身体处处伤破。作是念。此人必当见杀。便叛走向舍卫城。到比丘尼所出家学道。官收不得。知向舍卫城。便作移书与波斯匿王言。我国女人犯罪应死。叛入彼国可送还我。若彼有罪人叛来我国亦当送之。时波斯匿王即问左右。有此女人入我国不。答言有。诸比丘尼已度为道。王先有令。若我国内有犯比丘比丘尼者当与重罪。今已出家无敢毁辱者。王便报移书言。实有此女来入我国。今已出家不可追罪。若有余事敬如来示。诸释便讥诃言。凡有此罪不复得治乱我国矣。诸比丘尼无复可度不可度者何道之有。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻。种种诃责以事白佛。佛以是事集二部僧。问诸比丘尼。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种诃责已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼知有罪女度为比丘尼者。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。复有诸贼女偷女应死女。诸居士言。若能出家我当活汝。便求出家即白诸比丘尼。愿见度脱。诸比丘尼言。佛未听我等度如汝辈。以事白佛。佛以是事集二部僧告诸比丘。若主听者。听比丘尼度之。从今是戒应如是说。若比丘尼知有罪女主不听而度者。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。复有犯罪女。不得于佛法出家。便入外道。诸居士后见有言。此是我等犯罪女。当夺其外道衣服。或有言。外道出家已是重罚自可宜去。即便放之。此诸女等。后来投诸比丘尼。作是言。姊妹。我等本非不敬信佛法于外道出家。诸姊妹不肯见度。逼不获已入外道耳。我等所畏今已见听出家。愿见愍度。诸比丘尼不知云何。以是白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘。若有罪女先已出家今听度之。从今是戒应如是说。若比丘尼知有罪女。主不听度为道。除先出家。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。有罪者。若犯奸若偷盗。是名有罪。主者。杀活所由。是名为主。若比丘尼发心度此女及方便乃至集僧。三羯磨未竟皆突吉罗。三羯磨竟。和尚僧伽婆尸沙。余尼师僧皆偷罗遮。
尔时优蹉比丘尼数数犯罪。上床下床皆不如法。数数食别众食非时入他家。比丘尼僧。与作不见罪摈。时偷罗难陀比丘尼。知优蹉心未调伏不敬顺僧。便不随众自与眷属于界外为其解摈。彼比丘尼既得解摈。倍更憍慢不敬众僧。诸长老比丘尼见。种种诃责。以事白佛。佛以是事集二部僧。问偷罗难陀。汝实尔不。答言实尔世尊。佛种种诃责已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼知僧如法摈比丘尼。比丘尼心未调伏不随顺僧。自与眷属于界外解其摈者。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。欲解摈及方便乃至三羯磨未竟皆突吉罗。三羯磨竟。羯磨师僧伽婆尸沙。余僧皆偷罗遮。
尔时诸比丘尼独行道路。诸白衣见调弄作粗恶淫欲语。或捉扪摸或欲共为不净行。复有众多比丘尼与估客伴行。偷罗难陀见一男子心生染着渐迟在后。诸比丘尼语言。汝何不速行及伴。此处可畏勿为恶人之所剥脱。答言汝见后来人不。诸比丘尼言见。偷罗难陀言。我见此人心甚乐着。诸比丘尼呵责言。汝云何于行路中染着男子。复有众多比丘尼渡河取牛屎。既渡水涨不得还为贼抄掠。复有诸比丘尼独宿失衣钵破梵行。诸长老比丘尼见闻种种呵责。具以白佛。佛以是事集二部僧。问诸比丘尼。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼独行独宿独渡水。于道中独在后染着男子。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。时有诸比丘尼在路行。有疑恐怖。便走向聚落至亲里家。复有诸比丘尼行路疲极。又有老病不能相及。或有小水或有桥船不敢独渡。或有宿处畏诸男子。不敢独于余处宿。诸比丘尼不知云何。以事白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘。有因缘听随意独去。从今是戒应如是说。若比丘尼独行独宿独渡水。于道中独在后染着男子除因缘是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。因缘者。恐怖走时。老病疲极不及伴时。水狭浅有桥船处。畏男子处。是名因缘。若独行无聚落处半由旬。若有聚落处。从一聚落至一聚落。皆僧伽婆尸沙。若在后遥见比丘尼不闻声或闻声不见形皆突吉罗。若不见不闻僧伽婆尸沙。若独渡水水广十肘深半髀僧伽婆尸沙。若减突吉罗。若宿时应使手相。及若不相及初夜及中夜偷罗遮。明相出僧伽婆尸沙。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
尔时有一长者以宅布施比丘僧。比丘僧与比丘尼众贸安陀林。末利夫人后以王园施比丘尼僧。比丘尼僧坏前所贸处屋。于王园更起。先处便成空地。时施宅长者子作是念。我父昔以施僧。僧与比丘尼贸。今诸比丘尼不复住中。我可还取于中耕种。即便取之。诸比丘尼语言。汝莫取僧地。答言。我父虽以施僧僧不复用。应还属我。诸比丘尼言。我等不舍此地。勿使诣官言汝更大输物。彼不肯还。即诣官言之。便大输物。诸居士见讥诃言。云何此比丘尼诣官言人。使大失物。此辈受彼供养犹尚言之。况于余人。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻。种种诃责以事白佛。佛以是事集二部僧。问诸比丘尼。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种诃责已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼诣官言人。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。若比丘尼为人轻倰。应语其父母。若无父母应语其亲族。若无亲族应语比丘比丘尼优婆塞优婆夷。若比丘比丘尼有势力。不援护者突吉罗。语时应云彼轻倰我。为我诃谏不应言之。若诣官言人。一往返一僧伽婆尸沙。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
尔时有一估客丧妇。作是念。我今当于何处求索好妇。时旃茶修摩那比丘尼。有弟子名修摩。色貌殊特。彼见生染着。心作是念。以食诱之或可得果。便语言。汝若须酥油蜜石蜜蒲阇尼佉阇尼皆从我取。彼比丘尼即便往取。既相狎习便问比丘尼言。汝知我与汝食意不。答言。汝为求福故与我食。彼言不以此事。我丧失妇。见汝清修甚相贪乐。能降意不。答言不能。其人复言。与我作妇当以奇珍相与。衣服极丽饮食随时。要令无乏。亦答如初。余估客见。便助迫胁言。汝若不欲为他作妇。何故受他饮食。若必不能。当夺汝衣钵。或复有言。速遣令去勿使人闻。若王得知必重治我等。诸居士闻讥呵言。云何比丘尼受他染着男子饮食。此辈无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻。种种诃责以事白佛。佛以是事集二部僧。问修摩比丘尼。汝实尔不。答言实尔世尊。佛种种诃责已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼受他染着心男子饮食。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。有诸男子请比丘尼前食后食。于中生染着心。诸比丘尼知不敢受。以事白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘若比丘尼无染着心。受他染着心男子饮食。犯僧伽婆尸沙无有是处。从今是戒应如是说。若比丘尼有染着心。受他染着心男子饮食。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。复有一比丘尼有染着心。从一染着心男子受饮食。受已生疑。我将无犯僧伽婆尸沙。即持归与余比丘尼。余比丘尼问。此美饮食汝何故不啖。具以事答。余比丘尼言。汝所畏我亦应畏。以事白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘。若比丘尼有染着心。自手受染着心男子食。不食而与他食皆不犯。从今是戒应如是说。若比丘尼有染着心。自手受染着心男子食食。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
尔时彼估客复作是念。我先以食诱彼比丘尼。日月浅近是以不果。今当更以食诱引久意或回。便到其所语言。我先虚戏遂至不逊。愿受我悔过。从今如先从我取食。彼比丘尼言。止止男子。汝先恼我。使佛苦责。为诸比丘尼结戒。今日何应再见点辱。彼比丘尼和尚语言。汝先能得多美饮食。今何故不复能得。答言。彼人先恼触我。佛因制戒。不敢复取。和尚复言。汝但莫生染着取食何苦。若他生染着何豫汝事。彼比丘尼嫌诃和尚言。佛种种毁訾亲近男子赞叹远离。云何教我取染着心男子饮食。诸比丘尼闻。诃责彼师言。云何教弟子受染着心男子食。种种呵责已。以事白佛。佛以是事集二部僧。问旃荼修摩那。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼教他比丘尼作是语。汝但莫生染着。受染着男子饮食何苦。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。若作此教。语语僧伽婆尸沙。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
优波离又问。世尊已为诸比丘结戒。若比丘为破和合僧勤方便乃至僧伽婆尸沙。我当云何持。佛言。当作二部僧持。从今是戒应如是说。若比丘尼为破和合僧勤方便。诸比丘尼语是比丘尼。汝莫为破和合僧勤方便。当与僧和合。僧和合故欢喜无诤。一心一学如水乳合。共弘师教安乐行。如是谏坚持不舍。应第二第三谏。第二第三谏。舍是事善。不舍者是比丘尼三谏。犯僧伽婆尸沙可悔过。
优波离又问。世尊已为诸比丘结戒。若比丘助破和合僧乃至僧伽婆尸沙。我当云何持。佛言。应作二部僧持。从今是戒应如是说。若比丘尼助破和合僧。若一若二若众多。语诸比丘尼言。是比丘尼所说。是知说非不知说。说法不说非法。说律不说非律。皆是我等心所忍乐。诸比丘尼语是比丘尼。汝莫作是语。是比丘尼所说。是知说非不知说。说法不说非法。说律不说非律。皆是我等心所忍乐。何以故。是比丘尼非知说非说法非说律。汝莫乐助破和合僧。当乐助和合僧。僧和合故欢喜无诤。一心一学如水乳合。共弘师教安乐行。如是谏坚持不舍。应第二第三谏。第二第三谏。舍是事善。不舍者是比丘尼三谏。犯僧伽婆尸沙可悔过。
优波离又问。世尊已为诸比丘结戒。若比丘恶性难共语。与诸比丘同学戒经。数数犯罪乃至僧伽婆尸沙。我当云何持。佛言。当作二部僧持。从今是戒应如是说。若比丘尼恶性难共语。与诸比丘尼同学戒经数数犯罪。诸比丘尼如法如律谏其所犯。答言。阿姨。汝莫语我若好若恶。我亦不以好恶语汝。诸比丘尼复语言。汝莫作自我不可共语。汝当为诸比丘尼说如法语。诸比丘尼亦当为汝说如法语。如是展转相教转相出罪成如来众。如是谏坚持不舍。应第二第三谏。第二第三谏。舍是事善。若不舍者是比丘尼三谏。犯僧伽婆尸沙可悔过。
优波离又问。世尊已为诸比丘结戒。若比丘依聚落住。行恶行污他家乃至僧伽婆尸沙。我当云何持。佛言。当作二部僧持。从今是戒应如是说。若比丘尼依聚落住。行恶行污他家。行恶行皆见闻知。污他家亦见闻知。诸比丘尼语是比丘尼。汝行恶行污他家。行恶行皆见闻知。污他家亦见闻知。汝出去不应是中住。彼比丘尼言。诸阿姨随爱恚痴畏。何以故。有如是等同罪比丘尼。有驱者有不驱者。诸比丘尼复语言。汝莫作是语。诸阿姨随爱恚痴畏。有如是等同罪比丘尼。有驱者有不驱者。汝行恶行污他家。行恶行皆见闻知。污他家亦见闻知。汝舍是随爱恚痴畏语。汝出去不应是中住。如是谏坚持不舍。应第二第三谏。第二第三谏。舍是事善。不舍者是比丘尼三谏。犯僧伽婆尸沙可悔过。
尔时修休摩比丘尼婆颇比丘尼。共作恶行有恶名声。更相覆罪触恼众僧。诸比丘尼语言。汝等作恶行有恶名声。汝相远离舍是作恶触恼僧事。于佛法中增广得安乐住。二比丘尼言。我等不作恶行无恶名声。亦不触恼众僧。此中有余二比丘尼。共作恶行有恶名声触恼众僧。诸比丘尼言。汝等莫作是语。何以故。此中无有余二比丘尼作恶恼僧。唯有汝等可相远离舍是作恶触恼僧事。于佛法中增广得安乐住。如是谏坚持不舍。诸比丘尼以事白佛。佛以是事集二部僧。问彼二比丘尼。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。应令一比丘尼与彼二比丘尼亲善者往屏处谏。若受者善。若不受应众多比丘尼往谏。若受者善。若不受应比丘尼僧往谏。诸比丘受教。即敕诸比丘尼往谏。三返皆不受。诸长老比丘尼种种呵责。以事白佛。佛以是事集二部僧。种种遥诃责彼二比丘尼已。告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若二比丘尼共作恶行有恶名声更相覆罪触恼众僧。诸比丘尼语言。汝二比丘尼作恶行有恶名声更相覆罪触恼众僧。汝相远离舍是作恶触恼僧事。于佛法中增广得安乐住。彼二比丘尼言。我等不作恶行无恶名声不相覆罪不触恼僧。此中有余二比丘尼。共作恶行触恼众僧。诸比丘尼复语言。莫作是语。何以故。此中更无余二比丘尼作恶恼僧。唯有汝等可相远离舍是作恶触恼僧事。于佛法中增广得安乐住。如是谏坚时不舍。应第二第三谏。第二第三谏舍是事善。不舍者是比丘尼三谏。犯僧伽婆尸沙可悔过。更相覆罪者。若僧伽婆尸沙若偷罗遮若波逸提若波罗提提舍尼若突吉罗若不护口。恼僧者。若布萨若自恣若诸羯磨。皆如调达破僧中说。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
尔时修休摩比丘尼婆颇比丘尼。共作恶行有恶名声。乃至于佛法中增广得安乐住。亦如上说。二比丘尼言。我等不作恶行亦不触恼众僧。僧见我等羸弱。轻易我故作如是语。诸比丘尼复言。汝等莫作是语。何以故。僧不见汝羸弱轻易汝等。汝等自作恶行触恼众僧。可相远离舍是作恶触恼僧事。于佛法中增广得安乐住。如是谏坚持不舍。诸长老比丘尼诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若二比丘尼共作恶行有恶名声更相覆罪触恼众僧。诸比丘尼语言。汝二比丘尼莫共作恶行有恶名声更相覆罪触恼众僧。汝相远离舍是作恶触恼僧事。于佛法中增广得安乐住。二比丘尼言。我等不作恶行无恶名声不相覆罪不触恼僧。僧是我等羸弱。轻易我故作如是语。诸比丘尼复言。莫作是语。何以故。僧不见汝羸弱轻易汝等。汝等可相远离舍是作恶触恼僧事。于佛法中增广得安乐住。如是谏坚持不舍。应第二第三谏。第二第三谏。舍是事善。不舍者是比丘尼三谏。犯僧伽婆尸沙可悔过。余如上说。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
尔时阐陀母名修摩那。为人恶性。时人遂号为旃荼修摩那。好共他斗。僧断其事。便言僧随爱恚痴畏。诸比丘尼语言。汝莫好共他斗。莫作是语。僧随爱恚痴畏。何以故。僧不随爱恚痴畏。汝舍是语。于佛法中增广得安乐住。如是谏坚持不舍。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼好共他斗。僧断其事。便言僧随爱恚痴畏。诸比丘尼语言。汝莫好共他斗。莫作是语。僧随爱恚痴畏。何以故。僧不随爱恚痴畏。汝等舍是语。于佛法中增广得安乐住。如是谏坚持不舍。应第二第三谏。第二第三谏。舍是事善。不舍者是比丘尼三谏。犯僧伽婆尸沙可悔过。余如上说。
尔时旃荼修摩那比丘尼好共他斗。僧断其事。便嗔恚言。我舍佛舍法舍僧舍戒作外道。余沙门婆罗门亦学戒亦惭愧。我当于彼净修梵行。诸比丘尼语言。汝莫好共他斗。莫作是语。我舍佛乃至于彼净修梵行。何以故。余沙门婆罗门无学戒无惭愧。汝云何于彼得修梵行。汝舍是恶见。于佛法中增广得安乐住。如是谏坚持不舍。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼好共他斗。僧断其事。便言我舍佛舍法舍僧舍戒作外道。余沙门婆罗门亦学戒亦惭愧。我当于彼净修梵行。诸比丘尼语言。汝莫好共他斗。莫作是语。我舍佛法僧。何以故。余沙门婆罗门无学戒无惭愧。汝云何于彼得修梵行。汝舍是恶见。于佛法中增广得安乐住。如是谏坚持不舍。应第二第三谏。第二第三谏。舍是事善。不舍者是比丘尼三谏已。犯僧伽婆尸沙可悔过。余如上说(僧残竟)弥沙塞部和醯五分律卷第十二第二分第三尼律舍堕法佛在舍卫城。尔时优波离问佛。世尊已为诸比丘结戒。若比丘三衣竟舍迦絺那衣已长衣乃至十日。若过尼萨耆波逸提。乃至若比丘自捉金银及钱若使人捉若发心受尼萨耆波逸提。我当云何持。佛言。应作二部僧持。从今是戒应如是说。
若比丘尼三衣竟舍迦絺那衣已长衣乃至十日若过尼萨耆波逸提。若比丘尼衣竟舍迦絺那衣已五衣中若离一一衣宿过一夜除僧羯磨尼萨耆波逸提。若比丘尼衣竟舍迦絺那衣已得非时衣。若须应受速作受持。若足者善。若不足望更有得处令具足成乃至一月。若过尼萨耆波逸提。若比丘尼从非亲里居士居士妇乞衣除因缘尼萨耆波逸提。因缘者。夺衣失衣烧衣漂衣衣坏。是名因缘。若比丘尼夺衣失衣烧衣漂衣衣坏。从非亲里居士居士妇乞衣。若居士居士妇欲多与衣。是比丘尼应受二衣。若过是受尼萨耆波逸提。若非亲里居士居士妇共议。当以如是衣直作衣与某甲比丘尼。是比丘尼先不自恣请。便往问居士居士妇言。汝为我以如是衣直作衣不。答言如是。便言善哉。居士居士妇。可作如是如是衣与我。为好故尼萨耆波逸提。若非亲里居士居士妇共议。我当各以如是衣直作衣与某甲比丘尼。是比丘尼先不自恣请。便往问居士居士妇言。汝各为我以如是衣直作衣不。答言如是。便言善哉。居士居士妇。可合作一衣与我。为好故尼萨耆波逸提。若王若大臣婆罗门居士。为比丘尼故遣使送衣直。使到比丘尼所言。阿姨。彼王大臣送此衣直。阿姨受之。是比丘尼言。我不应受衣直。若得净衣当手受持。使言。阿姨。有执事人不。比丘尼即指示处。使便到执事所语言。某王大臣送此衣直与某甲比丘尼。汝为受作。取便与之。使既与已。还比丘尼所白言。阿姨。所示执事人。我已与竟。阿姨须衣便可往取。是比丘尼二反三反到执事所作是言。我须衣。我须衣。若得者善。若不得四反五反六反到执事前默然立。若得者善。若过是求得者尼萨耆波逸提。若不得衣。应随使来处若自往若遣信语言。汝为某甲比丘尼送衣直。是比丘尼竟不得。汝自还索莫使失。是事应尔。若比丘尼自行乞缕雇织师织作衣尼萨耆波逸提。若居士居士妇为比丘尼使织师织作衣。是比丘尼先不自恣请。便到织师所作是言。汝知不。此衣为我作。汝为我好织令极致广。当别相报。后若与一食若一食直。得者尼萨耆波逸提。若比丘尼与比丘尼衣。后嗔不喜。若自夺。若使人夺。作是语。还我衣不与汝尼萨耆波逸提。若比丘尼知檀越欲与僧物。回以入己尼萨耆波逸提。若比丘尼病得服四种含消药酥油蜜石蜜。一受乃至七日。若过尼萨耆波逸提。若比丘尼前后安居十日未至自恣。得急施衣若须应受乃至衣时。若过尼萨耆波逸提。若比丘尼钵未满五缀。更乞新钵为好故尼萨耆波逸提。若比丘尼种种贩卖求利尼萨耆波逸提。若比丘尼以金银及钱种种卖买尼萨耆波逸提。若比丘尼自捉金银及钱若使人捉若发心受尼萨耆波逸提。(十八)尔时偷罗难陀比丘尼从坐坫人乞钵。彼即买钵与之。既得便言。我不复须。可以酥见施。即复与之。卖所买钵。比坫人见语言。汝卖坫上物不得活耶。乃复作贩钵人为。答言。偷罗难陀从我乞钵。我买欲与。彼不复用。更从我乞酥。以酥与之故卖此钵耳。诸人言。乞人之法应随所乞取。何缘既得不取复索余物。此辈常说少欲知足。而今无厌。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻。种种诃责以事白佛。佛以是事集二部僧。问偷罗难陀比丘尼。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼先乞是既得不用更乞余物尼萨耆波逸提。随更乞多少一一尼萨耆波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
尔时诸比丘尼非时衣作时衣受。诸客比丘尼便不能得衣。诸长老比丘尼见。种种诃责以事白佛。佛以是事集二部僧。问诸比丘尼。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼非时衣作时衣受尼萨耆波逸提。此衣应舍与僧。不应舍与一二三比丘尼。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
尔时有一下坐比丘尼少于知识。得未成衣不知作之。持至诸比丘尼所语言。我最下坐少于知识。愿为我作。诸比丘尼言。我事务多。不得为汝作。汝可至偷罗难陀所问之。彼多成衣。或与汝贸易。彼比丘尼即持往问偷罗难陀。便以成衣易之。彼比丘尼得已还到所住处。诸比丘尼问言。汝得衣不。答言得。又问从谁得。答言。偷罗难陀。诸比丘尼言。取来共看。便出衣示。诸比丘尼言。此衣胜汝衣数倍。由来无人能得彼利。汝今忽得甚为希有。时偷罗难陀隔壁闻。便语彼比丘尼。还我衣来不与汝贸。诸长老比丘尼闻。种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼。与比丘尼贸衣。后悔还索得者尼萨耆波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若两悔若得衣。不如本要还取不犯。
尔时毗舍佉母。请比丘尼僧与遮月水衣。遣信索身量。即皆与之。唯偷罗难陀不与。更遣信索。答言。我已离欲无复月水不须此衣。毗舍佉母作衣竟。遣信白诸比丘尼。衣已竟愿各来取。诸比丘尼皆往就坐。时偷罗难陀月水正出。便先取衣。诸比丘尼次第取之。衣少不足。下坐一人不得。毗舍佉母问。尽得衣不。答言。下坐一人不得。问何以故。答言。偷罗难陀先言不须。不付身量。今便先取。是以不足。毗舍佉母言。云何先言不须。临时便取令他不得。诸长老比丘尼种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼诸比丘尼语。汝取遮月水衣。自言不用临时先取尼萨耆波逸提。此衣应僧中舍。不得与一二三比丘尼。式叉摩那沙弥尼突吉罗。先虽言不用最后有长而取不犯。
尔时偷罗难陀比丘尼。常出入波斯匿王宫内。王言。阿姨。若有所须就我取之。便语言。我须重衣。王言。就后宫取。即复言。我欲得王所著钦婆罗。王即与之。诸臣讥诃言。此比丘尼于无为法中出家着坏色割截衣。而今云何乃索王所著者。王虽无惜受者自应知量。此辈常说少欲知足。而今无厌。无沙门行破沙门法。时黑离车比丘尼。为毗舍离诸离车恭敬供养。诸人若有官事能为救解。莫不欢喜言我蒙阿姨恩得免罪厄。今有所须当以相奉。便言。我须重衣。复言。须几价重衣。答言。须千钱价衣。诸人便讥诃言。我曹官事虽复费用。五倍六倍不及此价。此辈常说少欲知足。而今无厌。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼乞重衣。应取贱价直四大钱者。若受贵价衣尼萨耆波逸提。重衣者寒时衣。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
尔时偷罗难陀比丘尼。复就波斯匿王索所著轻衣。黑离车比丘尼。从诸离车索五百钱价轻衣。诸臣诸人讥诃。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼乞轻衣。应取贱价直二大钱半者。若受贵价衣尼萨耆波逸提。轻衣者热时服。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
尔时差摩比丘尼到舍卫城在露地布萨。为风雨尘土蚊虻所恼。旧住比丘尼语一居士言。今比丘尼僧露地布萨。有如是如是恼。如佛所说。若施僧堂舍最为第一。善哉居士。可为僧作布萨堂。答言。我多事不得自作。今以此物付阿姨。可共断理作竟语我。我当自往施僧。诸比丘尼既得物已共作是议。我等衣服弊坏。可分此物各用作之。兼御露地布萨之恼。议已便分作衣。作衣竟语居士言。汝宜应欢喜。诸比丘尼衣服弊坏。汝所与物分用作衣。作衣已竟。居士闻已便讥诃言。我不欢喜。何以故。前云作布萨堂最为第一。而今云何持用作衣。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼为僧为是事。从一居士乞而余用者尼萨耆波逸提。若发心欲分及方便皆突吉罗。是物应舍与僧。不得舍与一二三比丘尼。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若虽为是事乞檀越后自令作余用不犯。
尔时差摩比丘尼露地布萨。乃至为蚊虻所恼如前说。诸比丘尼为作布萨堂故处处乞索。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼为僧为是事。从众多居士乞。而余用者尼萨耆波逸提。余如上说。
尔时差摩比丘尼无住止处。诣一居士语言。我无住止处。为我作精舍。居士答如前便与物。得物已作是念。我衣粗弊坏。当用作之。住处自多。便用作衣。作衣竟往语居士。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼自为是事从一居士乞。自作余用者尼萨耆波逸提。余如上说。
尔时差摩比丘尼无住止处。从众多居士乞。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼自为是事从众多居士乞。自作余用者尼萨耆波逸提。余如上说。
尔时诸比丘尼多聚积器物。前后屋中处处皆有。遇火烧屋辇出诸物无有极已。诸白衣救火见问言。此是谁物。答是诸比丘尼物。便讥诃言。此辈大不吉利。于无为法中出家。着坏色割截衣。而聚积器物如王大臣。常说少欲知足。而今藏积无厌。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼藏积器物尼萨耆波逸提。器物者。资生器物。唯听畜盛酥油蜜香药酱酢各一瓶。又听畜釜枪杓各一及一小瓮盛米食。过是畜尼萨耆波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
尔时诸比丘尼多聚积钵。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼多积聚钵尼萨耆波逸提。听畜七种粗钵。一以盛饮食。二以盛香。三以盛药。四以盛残食。五以除唾。六以除扫。七以除小便。式叉摩那沙弥尼突吉罗(舍堕竟)第二分第四尼律堕法之一佛在舍卫城。尔时优波离问佛。世尊已为诸比丘结戒。若比丘故妄语波逸提。乃至若比丘知檀越欲与僧物回与余人波逸提。我当云何持。佛言。应作二部僧持。从今是戒应如是说。若比丘尼故妄语波逸提。若比丘尼毁訾比丘尼波逸提。若比丘尼两舌斗乱比丘尼波逸提。若比丘尼为男子说法若过五六语。除有别知好恶语女人波逸提。若比丘尼知僧如法断事已。还更发起波逸提。若比丘尼教未受具戒女人经并诵波逸提。若比丘尼与未受具戒女人同室宿。过二夜波逸提。若比丘尼向未受具戒女人。自说得过人法。言我如是知如是见。实者波逸提。若比丘尼知比丘尼粗罪。向未受具戒女人说。除僧羯磨波逸提。若比丘尼作是语。何用是杂碎戒为。说是戒时令人忧恼。作如是毁訾戒者波逸提(十事竟)若比丘尼自伐鬼村。若使人伐言伐是波逸提。若比丘尼故不随问答波逸提。若比丘尼诬说僧所差人波逸提。若比丘尼于露地自敷僧卧具。若使人敷若他敷若坐若卧。去时不自举不教人举不嘱举波逸提。若比丘尼于僧房内自敷僧卧具。若使人敷若他敷若坐若卧。去时不自举不教人举不嘱举波逸提。若比丘尼嗔不喜。于僧房中自牵比丘尼出若使人牵。作是语出去灭去莫此中住波逸提。若比丘尼知他先敷卧具。从来强自敷若使人敷作是念。若不乐者自当出去波逸提。若比丘尼僧重阁上尖脚绳床木床用力坐卧波逸提。若比丘尼知水有虫若取浇泥若饮食诸用波逸提。若比丘尼数数食除因缘波逸提。因缘者。病时衣时施衣时。是名因缘(二十竟)若比丘尼受别请众食。除因缘波逸提。因缘者。病时衣时施衣时作衣时行路时船上行时大会时。是名因缘。若比丘尼无病施一食处。过一食者波逸提。若比丘尼到白衣家。自恣多与饮食若[麩-夫+并]若麨。若不住其家食。受二三钵应受出外。应与余比丘尼共食。若无病过是受及不与余比丘尼共食波逸提。若比丘尼食竟不作残食法食波逸提。若比丘尼知比丘尼食竟。不作残食法强劝令食。欲使他犯波逸提。若比丘尼不受食着口中。除尝食杨枝及水波逸提。若比丘尼非时食波逸提。若比丘尼食残宿食波逸提。若比丘尼食家中与男子屏处坐者波逸提。若比丘尼观军发行波逸提。(三十竟)若比丘尼。有因缘到军中乃至二三宿若过波逸提。若比丘尼有因缘到军中二三宿观军阵合战波逸提。
若比丘尼作是语。如我解佛所说。障道法不能障道。诸比丘尼语是比丘尼。汝莫作是语。莫谤佛莫诬佛。佛说障道法实能障道。汝舍是恶邪见。如是谏坚持不舍。应第二第三谏。第二第三谏。舍是事善。不舍者波逸提。若比丘尼知是比丘尼不如法悔不舍恶邪见。共语共坐共宿共事波逸提。若沙弥尼作是语。如我解佛所说。若受五欲不能障道。诸比丘尼语是沙弥尼。汝莫作是语。莫谤佛莫诬佛。佛说五欲障道实能障道。汝沙弥尼舍是恶邪见。如是教坚持不舍。应第二第三教。第二第三教舍是事善。若不舍诸比丘尼应语是沙弥尼。汝出去从今莫言佛是我师。莫在诸比丘尼后行。如余沙弥尼得共诸比丘尼二宿。汝亦无是事。痴人出去灭去。莫此中住。若比丘尼知如法摈沙弥尼。畜使共住共语波逸提。若比丘尼故令比丘尼生疑悔作是念。令是比丘尼乃至少时恼波逸提。若比丘尼僧断事时不与欲起去波逸提。若比丘尼击擽比丘尼波逸提。若比丘尼水中戏波逸提。若比丘尼与男子同室宿波逸提。(四十竟)若比丘尼饮酒波逸提若比丘尼轻师波逸提。若比丘尼自掘地若使人掘言掘是波逸提。若比丘尼共诤已默听作是念。诸比丘尼所说我当忆持波逸提。若比丘尼受四月自恣请。过是受除更请自送请及长请波逸提。若比丘尼数数犯罪。诸比丘尼如法谏。作是语我不学是戒。当问余比丘尼持法持律者波逸提。若比丘尼说戒时。作是语我今始知是法半月布萨戒经中说。诸比丘尼知是比丘尼已再三说戒中坐。是比丘尼不以不知故得脱。随所犯罪如法治。应诃其不知。汝所作不善。说戒时不一心听。不着心中波逸提。若比丘尼与贼期共道行从此聚落到彼聚落波逸提。若比丘尼与男子期共道行从此聚落到彼聚落波逸提。若比丘尼无病为炙故自然火若使人然波逸提。(五十竟)若比丘尼若宝若宝等物。若自取若使人取。除僧坊内及宿处波逸提。若僧坊内及宿处。取宝宝等物。后有主索应还。是事应尔。若比丘尼半月内浴。除因缘波逸提。因缘者。病时作时行路时风雨时热时。是名因缘。若比丘尼嗔故打比丘尼波逸提。若比丘尼嗔故以手拟比丘尼波逸提。若比丘尼故恐怖比丘尼波逸提。若比丘尼以无根僧伽婆尸沙谤比丘尼波逸提。若比丘尼语彼比丘尼。共到诸家与汝多美饮食。既到不与作是语。汝去共汝若坐若语不乐。我独坐独语乐。欲令恼故波逸提。若比丘尼新得衣应三种色作帜。若青若黑若木兰。若不以三色作帜波逸提。若比丘尼为戏笑故。藏比丘尼若衣若钵若坐具针筒。如是一一生活具。若使人藏波逸提。若比丘尼僧断事时如法与欲竟。后更诃波逸提。(六十竟)若比丘尼作是语。
诸比丘尼随知识回僧物与波逸提。若比丘尼与比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼净施衣强夺取波逸提。若比丘尼受他请。食前食后行到诸家。不近白余比丘尼。除因缘波逸提。因缘者。衣时是名因缘。若比丘尼以兜罗贮坐卧具波逸提。若比丘尼自作坐卧绳床木床。足应高修伽陀八指除入梐孔。若过波逸提。若比丘尼用骨牙角作针筒波逸提。若比丘尼作修伽陀衣量衣。若过波逸提。修伽陀衣量者。长九修伽陀搩手广六搩手。是名修伽陀衣量。若比丘尼知檀越欲与僧物。回与余人波逸提(六十八)尔时诸比丘尼中前中后啖生熟蒜。若空啖若合食啖房舍臭处。诸居士来看闻蒜臭讥诃言。正似白衣家作食处。复有诸比丘尼至长者家。长者闻啖蒜臭。便语言。阿姨远去口中蒜臭。诸比丘尼羞耻。复有一卖蒜人。请诸比丘尼与蒜。以此致贫饮食不继。家人语言。若不能与我食放我令去。汝自长与比丘尼作奴。邻人闻之诃言。汝家自无食。何豫诸比丘尼。具以事答。有不信乐佛法者语言。由汝亲近比丘尼故致如此苦。若复亲近方当剧是。此等出家本求解脱。而今贪着美味。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼啖蒜波逸提。若啖生蒜咽咽波逸提。啖熟蒜突吉罗。式叉摩那沙。弥尼突吉罗。若病时啖强力伏令啖不犯。
尔时诸比丘尼以手拍女根生爱欲心。遂有反俗作外道者。偷罗难陀亦以手拍女根。女根大肿不能复行。弟子为到常供养家云。师病为索食。彼即与之。其家妇女寻来问讯言。阿姨何所患苦。答言我病。又问是何等病。同是女人。何以不道。便具以事答。于是诸女讥诃言。此等常毁訾欲欲想欲热欲觉。而今作如此事。何不罢道受五欲乐。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼以手拍女根波逸提。若以手拍拍拍波逸提。出不净偷罗遮。式叉摩那沙弥尼突吉罗(七十竟)尔时诸比丘尼用胡胶作男根内女根中生爱欲心。遂有反俗作外道者。复有一比丘尼作系着脚根内女根中。时一式叉摩那煎油失火烧屋。彼比丘尼惶怖忘解着脚出外。诸救火人见问言。阿姨脚边何等。具以实答。即便讥诃。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼作男根内女根中波逸提。出不净偷罗遮。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
尔时诸比丘尼或以一指乃至五指内女根中洗。伤肉血出以此致病。诸长老比丘尼见种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼以水洗女根波逸提。佛既不听洗。便臭秽不净热时生虫。波阇波提比丘尼。与五百比丘尼俱至佛所。白佛言。世尊。我等女人形体臭秽。正赖水洗愿见听许。佛告诸比丘。今听诸比丘尼以水作净。佛既听已复如前法。诸比丘尼见种种诃责。乃至告诸比丘。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼以水洗女根。应用二指齐一节。若过波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若根内生疮。若有虫入。若草石入。用指过一节不犯。
尔时诸比丘尼剃二处毛。腋下隐处。生爱欲心。遂有反俗作外道者。时偷罗难陀亦自剃隐处毛。其主人家嫁女。女欲见之。便遣信呼。比丘尼即往。时家为女作浴。女言。先使比丘尼浴。即呼令浴。答言。我不须浴。诸女人便强脱衣令浴。因见其剃隐处毛。即问阿姨何故剃此。便反问言。汝等何以剃之。诸女言。我为男子故。比丘尼言。我亦如是。诸女便讥诃言。此等常毁訾欲。而今作如是事不修梵行。何不还俗自恣五欲。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼剃腋下隐处毛波逸提。若剃刀刀波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若为生疮须剃。若人强捉剃皆不犯。
尔时诸比丘尼与比丘。独屏处共立共语生染着心。遂有反俗作外道者。诸白衣见作是言。此比丘比丘尼独屏处共立共语必说淫欲事。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼见闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与比丘。独屏处共立共语波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若众多比丘尼一比丘若八难时不犯。
尔时诸比丘尼与白衣及外道。独屏处共立共语。致使摩触身体说粗恶淫欲语或强逼作淫欲事。诸长老比丘尼见种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与白衣及外道独屏处共立共语波逸提。余如上说。
尔时诸比丘尼与比丘。独露处共立共语生染着心。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与比丘独露处共立共语波逸提。余如上说。
尔时诸比丘尼与白衣及外道。独露处共立共语。致使摩触身体。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与白衣及外道独露处共立共语波逸提。余如上说。
尔时诸比丘尼与比丘。独街巷中共立耳语。遣伴比丘尼令远去。诸居士讥诃。长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与比丘。独街巷中共立耳语。遣伴比丘尼令远去波逸提。余如上说。
尔时诸比丘尼与白衣及外道。独街巷中共立耳语。遣伴比丘尼令远去。居士见讥诃。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与白衣及外道。独街巷中共立耳语。遣伴比丘尼令远去波逸提。余如上说。
尔时诸比丘尼裸形洗浴。诸白衣见围绕调笑。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼裸形洗浴波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若遮人不使来。若屏处浴。若树若衣物障。皆不犯(八十)尔时诸比丘尼离水浴衣行。不知着何物浴。诸长老比丘尼见种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼离水浴衣行波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若染浣打若火烧水漂及坏不犯。
尔时旃荼修摩那比丘尼弟子。独得五新衣。白和尚言。为我先着使我获福。和尚既着便不复还。弟子着粗弊衣行。诸比丘尼见问言。汝独得五新衣。何故不着。答言。我先用供养和尚。和尚不复见还。诸比丘尼诃责旃茶修摩那。云何弟子得新衣。先以供养。便不复还。诸长老比丘尼以事白佛。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼得新衣先以供养便不复还波逸提。若比丘尼得新衣供养彼比丘尼。彼比丘尼应一日着。若令更着复应为着。随主意久近。若过限波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
尔时有比丘尼遮僧分衣。余比丘尼待之妨坐禅行道。诸长老比丘尼诃责。云何比丘尼遮僧分衣。种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼遮僧分衣波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若病不得往若不闻不犯。
尔时有一下坐比丘尼得未成衣。少知识自不知作。持至偷罗难陀比丘尼所求作。答言我多事不得为汝作。复持至余比丘尼所。余比丘尼为作作成。偷罗难陀问言。谁为汝作。取来看。为如法不。即以示之。便言。此衣不如法可速撤坏。我更为汝作。彼即撤坏持往。便不为作。彼比丘尼不能得成。着粗弊衣行。所坏衣叚晒于屋上。尔时失火为火所烧。风吹堕白衣屋上延烧诸家。白衣见火从比丘尼住处来。便嗔诃言。我等供养此比丘尼反成怨家。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼自撤比丘尼衣若使人撤。不还缝成波逸提。复有比丘尼撤比丘尼衣。一日不得成。四五日乃竟。以事白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘。今听诸比丘尼撤衣四五日成。从今是戒应如是说。若比丘尼撤比丘尼衣若使人撤。过四五日不成波逸提。复有比丘尼撤比丘尼衣。得病不能成。以是白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘。今听诸比丘尼撤他衣已病不得成。从今是戒应如是说。若比丘尼撤比丘尼衣已。无病过四五日不成波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
尔时诸比丘尼离五衣着粗弊衣至诸家。诸长老比丘尼见种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼离五衣行波逸提。离五衣者。从一家至一家乃至出所住门波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若浣染打缝时不犯。
尔时诸比丘尼。以比丘尼衣与白衣及外道女。彼便着行。余白衣见向作礼。彼言。我是白衣。我是外道。诸白衣便讥诃言。云何比丘尼。以比丘尼衣与白衣及外道女。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼以比丘尼衣与白衣及外道女波逸提。比丘尼衣者。有叶有缘有帖。式叉摩那沙弥尼突吉罗。彼有比丘尼衣。从贸易若负债用偿。皆不犯。
尔时差摩比丘尼欲来舍卫城。旃茶修摩那比丘尼闻其欲来。便到其主人家语言差摩比丘尼当来。可为少多设供。答言。我亦闻其当来乃欲自竭办美饮食及以衣施。彼比丘尼便言。何不以衣施僧。僧中有正趣正行人。无所不摄。何用施一比丘尼为。主人闻已即转施僧。差摩比丘尼到。为设多美饮食。手自斟酌。食竟窃语。今正是施衣时。而旃荼修摩那比丘尼断我此事。诸比丘尼问。汝等何所说。具以事答。长老比丘尼种种诃责。云何断施人物与僧。种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼断施人物与僧波逸提。施人者。于僧中别有所与。名为施人。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
尔时差摩比丘尼到舍卫城。旃茶修摩那比丘尼语言。我当嘱主人令看视汝。差摩言。不须汝嘱。旃荼修摩那复言。汝受我嘱既得利养又福度彼。于是差摩默然许之。彼即将到诸家。差摩比丘尼有大眷属。行慈心三昧莫不宗敬。无复供养旃荼修摩那比丘尼。便生嫉妒心言。我嘱诸家令彼多得供养。而彼反更道说我恶使我不复得食。诸比丘尼种种诃责言。云何比丘尼护惜他家。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼护惜他家波逸提。护惜他家者。欲使他家供养己不供养余人。式叉摩那沙弥尼突吉罗。弥沙塞部和醯五分律卷第十三第二分第四尼律堕法之二尔时诸比丘尼不安居游行人间。或遇八月贼。或遇水火诸难。诸长老比丘尼见种种诃责。云何名比丘尼不夏安居。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼不安居波逸提。安居者。前后安居。若无缘事待后安居突吉罗。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若八难起不犯(九十)尔时诸比丘尼于无比丘众处安居。便有诸疑可应度不可应度。可与受戒不可与受戒。作衣如法不如法。于戒中有如是等种种疑。不知问谁。又为恶人外道之所轻陵。诸长老比丘尼见种种诃责。以事白佛。佛以是事集二部僧。问诸比丘尼。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责言。我先不说八敬法比丘尼应依比丘众安居耶。诃已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼不依比丘众安居波逸提。虽依比丘众而无教诫者突吉罗。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若安居中比丘众移去死亡罢道。若为强力所制。若病皆不犯。尔时诸比丘尼虽安居。于中游行遇贼火诸难。诸长老比丘尼见种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼于安居内游行波逸提。游行者。若从一聚落至一聚落。若无聚落半由旬波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若八难起不犯。
尔时诸比丘尼安居竟。不于比丘僧中请见闻疑罪。无人教诫愚无所知不能学戒。诸长老比丘尼种种诃责。以事白佛。佛以是事集二部僧。问诸比丘尼。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责言。我先不说八敬法比丘尼安居竟应从比丘众请见闻疑罪耶。诃已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼安居竟。不从比丘僧请见闻疑罪波逸提。若僧不和集若八难时不犯。
尔时诸长者。请差摩比丘尼于舍卫城安居。作是言。若受我请当随时供给。便受其请。遂长住不复余行。彼诸长者讥诃言。我等应作余事。诸比丘尼不知筹量不复知去。此等常说少欲知足。而今无厌。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼就安居请竟一宿不去波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若病若恐怖若不齐限请若非受请处安居不去不犯。
尔时诸比丘尼于国内恐怖处行。无救护者。为恶人剥夺。诸长老比丘尼见种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼于国内恐怖处无所依怙而独行者波逸提。虽众多比丘尼共行。而无白衣强伴。名为独行。从一聚落至一聚落。若无聚落行半由旬波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若急难叛走皆不犯。
尔时诸比丘尼。出国境恐怖处行。亦无救护者。为恶人剥夺。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼出国境恐怖处无所依怙而独行者波逸提。余如上说。
尔时诸比丘尼。在毗舍佉母所作精舍安居竟。无所嘱付空寺出行。于后火起。有人见之。语毗舍佉母言。汝所作比丘尼精舍为火所烧。彼便遣奴婢往救。得不烧尽。诸比丘尼后还。毗舍佉母问言。阿姨汝不失物不。答言。我失如是如是物。遂过长说所失物。毗舍佉母诃责言。云何在我精舍安居。不付嘱而去致使火烧。而复过长说所失物。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼安居竟不付嘱精舍出行者波逸提。若不付嘱行一脚出门突吉罗。两脚出门波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若更有比丘比丘尼来住。若无人可付嘱不犯。
尔时诸比丘尼在毗舍佉母精舍安居竟。不舍精舍还主而去。于后火起有人见之。语毗舍佉母言。汝所作比丘尼精舍为火所烧。毗舍佉母言。置使烧尽。先诸比丘尼不付嘱出行致使失火。后还复过长说所失物贻我恶名。彼比丘尼后复还来。毗舍佉母问言。阿姨去时留物精舍中不。答言无。便诃责言。云何去不还我精舍致使烧尽。若语我者。自当守护不使致此。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼安居竟。不舍精舍还主去者波逸提。余如上说。
尔时诸比丘尼。看王宫殿及看画舍。又游观诸嬉戏处到华池上。彼处多人聚看。比丘尼语诸男子言。汝可小避莫逼近我。诸男子言。不吉利人剃头着割截衣不应来此。而来此者。是欲求男子。云何使我避去。便捉牵曳作粗恶淫欲语。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼种种游看波逸提。发心及方便突吉罗。若发行步步波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。不为看戏往皆不犯。
尔时诸比丘尼半月布萨。不来比丘僧中乞教诫师。以无人教诫故。愚闇无知不能学戒诸长老比丘尼见种种呵责。以事白佛。佛以是事集二部僧。问诸比丘尼。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责诸比丘尼。我先不说八敬法教汝等半月乞教诫师耶。诃责已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼半月不于僧中乞教诫师波逸提。式叉摩那沙弥尼不求教诫悔过突吉罗。若请不得若病不犯(一百)尔时差摩比丘尼命过。诸比丘尼于比丘僧坊中为起骨塔。其眷属日三反围绕啼哭言。施我法者。施我衣食床卧具医药者。如何一旦舍我长逝。诸比丘厌患妨废坐禅行道。时优波离来入僧坊。问旧住比丘。此是何声。具以事答。优波离即使人坏之。诸比丘尼闻。共作是议。我等皆当持杖打彼比丘。若不同往不复共住。议已皆执杖诣僧坊。见比丘便围绕欲打。知非乃止。进前于狭路逢优波离。前后共遮举杖欲打。优波离即以神力飞到佛所。以事白佛。佛以是事集二部僧。问诸比丘尼。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责比丘尼言。汝等所作非法。云何比丘尼打比丘。诃责已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼入比丘住处波逸提。有诸比丘尼行路见空僧坊欲入礼拜而不敢入。以事白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘。今听比丘尼入空僧坊。从今是戒应如是说。若比丘尼入有比丘住处波逸提。有诸比丘尼。于僧坊内有因缘事须入而不敢入。以事白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘。今听比丘尼有缘事须入僧坊白比丘。比丘听然后入。从今是戒应如是说。若比丘尼入有比丘住处不白比丘波逸提。有诸比丘尼有缘事欲入僧坊。诸比丘或坐禅或眠不能得白。以事白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘。今听诸比丘尼进入坊内见比丘便白。从今是戒应如是说。若比丘尼入有比丘住处见比丘不白波逸提。有诸比丘尼急难时欲避难入僧坊而不敢入。或为贼所夺。或为恶兽所害。以事白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘。今听比丘尼若急难时随意入僧坊。从今是戒应如是说。若比丘尼入有比丘住处见比丘不白。除急难时波逸提。若不见比丘不得白而入。须见比丘便往白。彼比丘应筹量。若可入时应听入。若不可入时不应听入。见而不白及不听而入波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
尔时诸比丘尼未满十二岁畜眷属。不能教诫不能摄取。弟子愚闇无知不能学戒。诸长老比丘尼见种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼不满十二岁畜眷属波逸提。不满十二岁者受戒。未满十二岁畜眷属者。为人作和尚。若发心欲畜众至白四羯磨未竟突吉罗。白四羯磨竟和尚波逸提。余尼师僧突吉罗。
尔时诸比丘尼虽满十二岁。而聋盲喑哑种种诸病。无所知而畜弟子。不能教诫不能摄取。弟子愚闇无知不能学戒。诸长老比丘尼见种种诃责。以事白佛。佛以是事集二部僧。问诸比丘尼。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责言。云何比丘尼盲聋喑哑种种诸病。而畜弟子。不能教诫不能摄取。使弟子愚闇无知不能学戒。诃已告诸比丘。今听诸比丘尼白二羯磨畜众。彼比丘尼。应到比丘尼僧中脱革屣偏袒右肩胡跪合掌白言。阿姨僧听。我某甲比丘尼已满十二岁欲畜众。从僧乞畜众羯磨。善哉僧。与我作畜众羯磨。如是三乞。诸比丘尼应筹量观察。此比丘尼堪畜众不。若不堪不应与作畜众羯磨。若堪应与作。应一比丘尼若上座若上座等知法知律者唱言。阿姨僧听。此某甲比丘尼已满十二岁欲畜某甲为众。从僧乞畜众羯磨。僧今与作畜众羯磨。若僧时到僧忍听。白如是。阿姨僧听。此某甲比丘尼已满十二岁欲畜某甲为众。从僧乞畜众羯磨。僧今与作畜众羯磨。谁诸阿姨忍者默然。若不忍者便说。僧已与某甲比丘尼作畜众羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼满十二岁。僧不与作畜众羯磨畜众者波逸提。余如上说。
尔时诸比丘尼与未满十二岁已嫁女受具足戒。愚闇无知不堪学戒。诸长老比丘尼见种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与未满十二岁已嫁女受具足戒波逸提。未满十二岁者。虽已嫁而未满十二岁。嫁者已经男子。余如上畜眷属中说。
尔时诸比丘尼虽满十二岁已嫁女。而女聋哑种种诸病与受具足戒。愚痴无知不能学戒。诸长老比丘尼见种种诃责。乃至今听诸比丘尼白四羯磨与满十二岁已嫁女受具足戒。彼欲受具足戒人。应到比丘尼僧中白言。阿姨僧听。我某甲已嫁满十二岁。求某甲和尚受具足戒。今从僧乞受具足戒。善哉僧。与我受具足戒。怜愍故。如是三乞已。诸比丘尼应筹量可与受不可与受。应一比丘尼羯磨依如上说。告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼满十二岁已嫁女。僧不作羯磨与受具足戒波逸提。余如畜眷属中说。
尔时诸比丘尼与未满十八岁童女受学戒。愚闇无知不堪学戒。诸长老比丘尼见种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与未满十八岁童女受学戒波逸提。童女者。未经男子。发心及方便乃至白二羯磨未满突吉罗。白二羯磨波逸提。余师众皆突吉罗。
尔时诸比丘尼虽满十八岁童女。而女聋哑种种诸病与受学戒。乃至今听诸比丘尼白二羯磨与满十八岁童女受二岁学戒。欲受学戒人应到比丘尼僧中白言。阿姨僧听。我某甲和尚某甲。今从僧乞二岁学戒。善哉阿姨僧。与我受二岁学戒。怜愍故。如是三乞已。诸比丘尼应善筹量可与受不可与受。应一比丘尼羯磨依如上说。告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。今从是戒应如是说。若比丘尼虽满十八岁童女。僧不作羯磨与受学戒波逸提。余如上说。
尔时偷罗难陀比丘尼主人妇求欲出家。偷罗难陀言。汝先与我衣我当度汝。主人妇便诃责言。我是主人。云何先索我衣然后见度。不欲度我生老病死反利我衣。此等无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼语白衣妇女。先与我衣我当度汝波逸提。若比丘尼语式叉摩那沙弥尼突吉罗。若彼负债债偿然后度不犯。
尔时偷罗难陀比丘尼。语诸比丘尼言。与我作畜众羯磨。诸比丘尼言。如佛所说应与作畜众羯磨者。汝无是事。不得与汝作畜众羯磨。彼比丘尼便言。诸比丘尼随爱恚痴畏。畏者便与作。不畏者便不与作。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼。诸比丘尼语言。如佛所说应与作畜众羯磨汝无是事。便诃诸比丘尼者波逸提。
尔时诸比丘尼。教诫时不往听。羯磨时亦不往听。便愚闇无知不能学戒。诸长老比丘尼种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼教诫及羯磨时不往听波逸提。教诫者。说八敬等法。羯磨者。白羯磨白二白四羯磨(一百一十)尔时诸比丘尼有学戒尼。满二岁不与受具足戒。彼后时得重病。聋盲喑哑种种诸病。遮受戒法。差摩比丘尼弟子学戒满二岁。亦不与受具足戒。语言。汝且学是戒。彼后时得白癞病。不知云何。诸长老比丘尼种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼。式叉摩那满二岁无难。不与受具足戒。语言。汝且学是戒波逸提。
尔时诸比丘尼度淫女不受教诫。譬如窈领牛不堪驾车若驾车时但欲出辕。诸长老比丘尼种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼度淫女波逸提。发心乃至白四羯磨未竟突吉罗。白四羯磨竟。和尚波逸提。余尼师众突吉罗。彼厌恶女身度之不犯。
尔时诸比丘尼与未满二岁学戒尼受具足戒。彼愚闇无知不能学戒。诸长老比丘尼见种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与未满二岁学戒尼。受具足戒波逸提。余如畜眷属中说。
尔时诸比丘尼虽满二岁学戒尼。而聋盲喑哑种种诸病与受具足戒。诸长老比丘尼见种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。满十二岁已嫁女中说。从今是戒应如是说。若比丘尼满二岁学戒尼。僧不作羯磨与受具足戒波逸提。余如畜眷属中说。
尔时诸比丘尼与满二岁学戒尼不学戒者受具足戒。愚闇无知不能学戒。诸长老比丘尼种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与满二岁学戒尼不学戒者受具足戒波逸提。余如畜眷属中说。
尔时诸比丘尼与怀妊女受具足戒入村乞食。诸白衣见戏弄言。此比丘尼担重担应速与食。或有言且观其腹。或有言此等不修梵行。或有言此修梵行是未出家时事。便诃责诸比丘尼言。何不待产竟然后出家。以此毁辱梵行。诸比丘尼不知可度不可度。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与怀妊女受具足戒波逸提。发心乃至白四羯磨竟。皆如上说。若欲与受具足戒应先看乳。若无儿相不犯。若受戒竟方知怀妊亦不犯。
尔时诸比丘尼与新产妇受具足戒。一手捉钵一手抱儿行乞食。诸白衣见戏弄言。速与二人食。诸白衣讥嫌诃责。长老诸比丘尼种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与新产妇受具足戒波逸提。余如上畜眷属中说。
尔时诸比丘尼。年年与弟子受具足戒。弟子众多不能一一教诫。愚闇无知不能学戒。诸长老比丘尼见种种呵责乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼年年与弟子受具足戒波逸提。比丘尼隔一年得与一弟子受具足戒。余如畜眷属中说。
尔时诸比丘尼。于比丘尼僧中授弟子具足戒。经宿然后就比丘僧受戒。受戒人于一宿中得遮受戒。病比丘僧不复与受。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼异宿与弟子受具足戒波逸提。从发心乃至明相未出突吉罗。明相出。和尚波逸提。余师僧突吉罗。若僧不和集及八难起不犯。
尔时诸比丘尼新受戒。不依承和尚无人教诫故。愚无所知不能学戒。诸长老比丘尼见种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼新受具足戒。不六年依承和尚。若使人依承者波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若和尚不须依承者不犯(一百二十)尔时诸比丘尼。与弟子受具足戒已。不摄取不教诫不教诵习。愚闇无知不能学戒。诸长老比丘尼见种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼畜弟子六年中。不自摄取不教人摄取波逸提。若弟子不受教不犯。
尔时诸比丘尼。与弟子受具足戒。不将离其本处。先知识男子见生染着心。便调弄共作粗恶淫欲语。诸长老比丘尼见种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼畜弟子不自将不使人将离本处五六由旬波逸提。本处者。若生处若嫁处。若弟子不从者不犯。
尔时诸比丘尼。同学病不看视故。或不时差或至命过。诸长老比丘尼见种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼同学病。不自看不教人看波逸提。同学者。同和尚阿阇梨及常共伴。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若住止不同不犯。
尔时诸比丘尼度属人妇女。诸白衣讥诃言。此诸比丘尼无可度不可度者。诸居士有言。应夺取衣钵将付官者。有言波斯匿王有令。若轻陵比丘尼者当与重罪。应速放去莫令人闻。皆言此等无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼度属人妇女波逸提。属人者。若属官若余人。发心乃至白四羯磨竟亦如上说。若主听不犯。
尔时诸比丘尼度长病女人。不堪学戒愚闇无知。诸长老比丘尼见种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼度长病女人波逸提。长病者。长患寒热发作有常。发心乃至白四羯磨竟亦如上说。若受戒后得此病不犯。
尔时诸比丘尼度属夫妇人。白衣讥诃或欲夺衣或欲放遣乃至今为诸比丘尼结戒。皆如属人妇女中说。从今是戒应如是说。若比丘尼度属夫妇人波逸提。发心乃至白四羯磨竟亦如上说。
尔时诸比丘尼度负债女人。乃至今为诸比丘尼结戒。皆如上度属人妇女中说。从今是戒应如是说。若比丘尼度负债女人波逸提。发心乃至白四羯磨竟亦如上说。若言出家竟然后还债。度此人不犯。
尔时诸比丘尼。于闇处与男子共立共语。生染着心不乐修梵行。致有反俗作外道者。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与男子闇处共立共语波逸提。若闇处语。语语波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若疑怖处若灯卒灭不犯。
尔时诸比丘尼随所知识家辄坐其床。诸白衣讥呵言。不喜见此不吉利物。不知可坐不可坐。无有风法。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼不语主人辄坐其床波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若主人教坐不犯。
尔时诸比丘尼。自手与白衣及外道男子食。彼作是念。此比丘尼必以染着心与我食。便调弄说粗恶淫欲语。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼自手与白衣及外道男子食波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若不自手与。及自手与亲里。皆不犯(一百三十)尔时诸比丘尼。向诸白衣说诸比丘过失言。彼比丘破戒破威仪破见。诸比丘闻便嗔不复教诫。诸长老比丘尼闻种种诃责。以事白佛。佛以是事集二部僧。问诸比丘尼。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种诃责言。我先不为汝说八敬法耶。种种诃责已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼向白衣说比丘过波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若白衣先闻而问。应反问言。汝云何闻。若言我如是如是闻。诸比丘尼闻亦如是。然后以实答不犯。
尔时旃茶修摩那比丘尼。与人斗诤已自椎自打大唤啼哭。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与人斗已自打啼哭波逸提。若自椎自打。下下皆波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
尔时诸比丘尼。共遥指点旃茶修摩那说其斗事。便谓骂已。复大唤言。诸比丘尼骂我。诸比丘尼即往问言。我等作何等骂。汝便不知何道。诸长老比丘尼闻种种诃责言。云何比丘尼不谛了人语。而妄云骂已。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼不谛了人语妄嗔他波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
尔时诸比丘尼共诤。各作咒誓言。我若如是当堕地狱。如调达瞿伽梨受罪。我亦当尔。我若不如是。汝当受如是罪。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼自咒誓实以咒彼波逸提。作此咒誓。语语波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
尔时诸比丘尼。掷屎溺于篱墙外。污泥人及非人。时有婆罗门大臣。被冕斋洁清净。晨朝洗浴着香熏衣。欲至天祠求复其官。裹头行路恐见剃发割截衣人。至比丘尼墙外遇。值掷屎灌其头上。举体流漫。便大恚言。我畏见此不吉人。而今乃为掷屎所灌。必是我命不吉祥事。然我要当至波斯匿王所言杀秃婢。于是便还。逢一相师婆罗门。婆罗门问言。何故如此。俱以事答。相师言。乃是大吉。汝今当得金钱一千复本官位。犹嗔不已。持此屎污之形。迳诣王所。王问。何故如此。即具以事答。王拍手大笑。即敕赐金钱一千复先官位。王诸傍臣便讥诃言。掷屎污人。岂是求道济物之意。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼掷屎溺于篱墙外若使人掷波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
尔时诸比丘尼。掷粪扫及残食于篱墙外。污泥人及非人。诸白衣见讥诃言。云何比丘尼隔墙掷粪扫污泥于人。此等无有法则。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼掷粪扫及残食于篱墙外若使人掷波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
尔时王园精舍前。地极平正生软好草。众人常于中嬉戏。乱诸比丘尼坐禅行道。诸比丘尼厌患。便共于中大小便。污使不净以却众人。众人后来如常嬉戏。污其手脚衣服器物。便大恚言。谁于此处漫纵屎溺。有人言是比丘尼。皆讥诃言。此等出家求道清净。如何秽污如此好处断人乐事。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼于生草上大小便波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若急病不犯。
尔时诸比丘尼。复掷粪扫残食于王园精舍前地。以却众人。诸白衣讥嫌。长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼。结戒亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼掷粪扫残食生草上波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若掷坑中非净洁处不犯。
尔时诸比丘尼于有食家宿。闻彼夫妇交会时声。生爱欲心不复乐道。遂有反俗作外道者。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼于有食家宿波逸提。有食者。有男女情相食入。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若病须宿及诸难起皆不犯。
尔时诸比丘问诸比丘尼。某甲家在何处。此路向何处。诸比丘尼轻慢不答。诸比丘嗔嫌不复教诫。便愚闇无知不能学戒。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼比丘问不答波逸提。时六群比丘作粗恶语问比丘尼。比丘尼虽答而怀羞耻。以事白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘今听诸比丘尼若比丘如法问应答。从今是戒应如是说。若比丘尼若比丘如法问不答波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若先相嫌不共语不答不犯(一百四十)尔时诸比丘尼乘乘诣诸白衣。诸白衣讥诃言。此诸比丘尼如王夫人贵家妇女。乘乘行来无有仪法。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼乘乘行来波逸提。乘者。车舆象马乃至着屐。皆名为乘。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若老若病。若为强力所逼。若行路乃至脚指病。皆不犯(一百四十一)弥沙塞部和醯五分律卷第十四第二分第四尼律堕法之三尔时诸比丘尼。着革屣持盖诣诸白衣。诸白衣讥呵言。此诸比丘尼如淫女行来。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼着革屣捉盖行来波逸提。盖者。乃至草盖。革屣者。乃至一重。式叉摩那沙弥尼突吉罗。不犯如上。
尔时有夫妇二人俱时出家。彼夫比丘乞食持还至妇比丘尼住处食。其妇比丘尼捉水瓶立前以扇扇之与水辄问冷暖。彼夫比丘低头食不视不共语。彼比丘先白衣时有私通女人。亦出家在彼住来出见之。比丘便笑。其妇比丘尼嫉姤心发。即以水瓶打比丘头破。诸比丘尼呵言。云何比丘尼捉水瓶及扇立比丘前给水及扇。遂复打其头破。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼捉水瓶及扇立比丘前若给水若扇波逸提。若欲给水与竟应远去不应住前立。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
尔时诸比丘尼诵治病经方。诸白衣讥呵言。此等但学医术无求道意。何不以此诵读佛经。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼诵治病经方波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若为自病若慈愍若强力所逼差读不犯。
尔时诸比丘尼教他诵治病经方。诸白衣讥呵。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼教他诵治病经方波逸提。余如上说。
尔时诸比丘尼为人治病合和煮捣诸药。初夜后夜未曾休息。诸白衣见讥呵言。此等如医如医弟子。何不求道疗生死病。而反营此世俗事为。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼为人治病以为生业波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若怜愍若强力所逼不为利养不犯。
尔时诸比丘尼教人治病。诸白衣来语言。为我说法。便语言。治热如是。治冷如是。治风如是。治诸病如是。诸白衣言。我为法来不为治病。复讥呵言。此等唯学医术不知道法。若不尔者何不以法教我。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼教他治病以为生业波逸提。余如上说。
尔时诸比丘尼为知识家作。诸居士讥呵言。此等舍本家作为他家作。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼以饮食故为白衣家作波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若怜愍若强力所逼不犯。
尔时诸比丘尼。与白衣及外道妇女同衣卧身体相触。生爱欲心不乐梵行。遂致反俗作外道者。诸妇女后随知识语言。某甲比丘尼身体有如是如是好。诸白衣后见比丘尼。便指弄言。好身体者。此比丘尼是。彼比丘尼是。诸比丘尼以此羞耻。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼共白衣及外道妇女同衣卧波逸提。若同床共被内衣应使有隔。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
尔时诸比丘尼。与比丘尼式叉摩那沙弥尼同衣卧。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与比丘尼式叉摩那沙弥尼同衣卧波逸提。余如上说。
尔时诸比丘尼。与白衣及外道妇女更相覆眠相见形体生爱欲心。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与白衣及外道妇女更相覆眠波逸提。余如上说。若先已有覆重覆不犯。
尔时诸比丘尼。与比丘尼式叉摩那沙弥尼更相覆眠相见形体。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与比丘尼式叉摩那沙弥尼更相覆眠波逸提。余如上说(一百五十)尔时诸比丘尼。以香涂身亦使人涂。生爱欲心不乐修梵行。遂致反俗作外道者。诸白衣闻其香气。讥呵言。此等以香涂身同于淫女。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼以香涂身波逸提。香者。根香茎香叶香华香虫香胶香。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若为治病若强力所逼涂不犯。
尔时诸比丘尼以泽枯揩身令有光润。诸白衣讥呵言。此等以泽枯揩身令有光润如淫女人。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼以泽枯揩身波逸提。时跋陀迦毗罗比丘尼身体少润枯燥擗裂问医。医言应用泽枯揩身。答言佛不听我泽枯揩身。愿更思余治。医言更无余治。比丘尼作是念。若世尊听病时泽枯揩身。我乃不复有此苦患。以是白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘。今听比丘尼病时以泽枯揩身。从今是戒应如是说。若比丘尼无病以泽枯揩身波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
尔时诸比丘尼畜华鬘或着。生染着心不乐修梵行。遂致反俗作外道者。诸长老比丘尼见种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼畜华鬘若着波逸提。乃至以草叶系头为好。皆名著华鬘。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若强力所逼不犯。
尔时比丘尼着宝璎珞。生爱欲心不乐修梵行。遂致反俗作外道者。诸长老比丘尼见种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼着宝璎珞波逸提。乃至以木作璎珞亦如是。式叉摩那沙弥尼突吉罗。不犯如上。
尔时诸比丘尼着卑身衣。使形佣纤得中生爱欲心。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼着卑身衣波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。不犯如上。
尔时诸比丘尼畜种种严身具生爱欲心。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼畜种种严身具波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
尔时诸比丘尼畜发。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼畜发波逸提。比丘尼发长波逸提。式叉摩那沙弥尼畜发及发长不剃突吉罗。半月一剃。过此名为发长。若无人剃。及强力所逼不得剃。皆不犯。
尔时诸比丘尼。着白衣女人严身具生爱欲心。时偷罗难陀比丘尼主人新取妇。妇以严身具与令着。着已覆头眠床上。婿从外还欲近其妇。发头方知。呵言。我若不发头便行欲者。岂不致大罪耶。云何比丘尼作如此事。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼着严身具波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。不犯如上。
尔时诸比丘尼为他作严身具。诸白衣讥呵言。此等如淫女人作严身具。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼为他作严身具波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
尔时诸比丘尼绩缕。诸白衣讥呵言。此等衣食仰他。不念行道以报信施。绩缕何为。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼绩缕波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若作腰绳禅带络囊缝衣缕不犯(一百六十)尔时诸比丘尼随知识白衣家敷卧具住。诸白衣讥呵言。云何出自家住他家。我等不喜见此不吉利物。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼不问白衣辄在其家敷卧具住波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若亲里家住不犯。
尔时诸比丘尼在白衣家。敷主人坐卧具若使人敷。去时不自举不教人举。诸白衣讥呵言。云何比丘尼敷人坐卧具去复不举。我等常为此等作奴婢。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼至白衣家敷。主人坐卧具若使人敷去时不自举不教人举波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若嘱举不犯。
尔时诸比丘尼自煮生物作食。诸白衣讥呵言。云何比丘尼自煮生物既自煮作食何为复就人乞耶无沙门行破沙门法。诸长老比。丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼自煮生物作食波逸提。若为病不犯。
尔时差摩比丘尼来至舍卫城。旃荼修摩那比丘尼以精舍借令住止。差摩得慈心三昧。有大威德。眷属成就。旃荼弟子皆共尊重。并欲随逐。旃荼觉之便嗔骂言。我以精舍借汝令住。反更诱人弟子。诸长老比丘尼闻种种呵责。云何借他精舍而后嗔谤。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼先听住后嗔谤者波逸提式叉摩那沙弥尼突吉罗。若有实而嗔恨不犯。
尔时跋陀伽毗罗比丘尼髀里生痈。不白僧辄使男子医破出脓洗讫布药。诸长老比丘尼见呵责言。汝已离欲故可如此。若未离欲人不当犯大事耶。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼不白僧辄使男子治病波逸提。若欲令男子治病。应打犍稚集僧来在病人前。然后衣裹身体。唯留可应治处。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若使女人治不犯。
尔时诸比丘尼。夜辄开都门出。不语后人令闭。夜有贼来夺诸比丘尼衣钵。诸长老比丘尼种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼夜辄开都门出不语余比丘尼令闭波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。无恐怖处不犯。
尔时诸比丘尼非时到白衣家。有一家大富。贼常欲劫之而未得便。借问行人。谁出入此家者。有人言。偷罗难陀比丘尼与此家善数相往返。贼便往语偷罗难陀言。阿姨某甲唤汝。即从语暮往。主人为开门。贼便突入劫物荡尽。主人嗔呵言。若此比丘尼不非时来。我不开门不遭此难。供养望福而反致祸。与养怨家有何等异。诸长老比丘尼种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼非时入白衣家波逸提。复有诸比丘尼白衣呼不敢往。以是白佛。佛以是事集二部僧告诸比丘。今听比丘尼白衣唤得往。从今是戒应如是说。若比丘尼白衣不唤非时入其家波逸提。非时者。从中后至明相未出。若白衣唤应详察。彼使是可信人不。又应审问知其虚实。若犹有疑至门应先问。其家竟为唤不。然后乃入复应筹量。非是可畏时不。若非时往白衣家。一脚出门突吉罗。两脚出波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
尔时有居士请比丘尼僧食。诸比丘尼食前着衣持钵往到其家。从作食人索饮或索釜燋或索饭。作食人作是念。今办此食正为此辈。前与后与亦复何在。便尽与之饭饮都尽主人至时打犍槌集僧敕使下食。作食人具以事答。居士便讥呵言。此诸比丘尼如小儿不能小忍。贪食如此何道之有。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼受请。主人未唱随意食。食者波逸提。若未唱随意食食。口口波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗(一百七十)尔时诸比丘尼如法作驱出羯磨竟。被驱比丘尼不肯去。诸长老比丘尼种种呵责言。被驱出羯磨与不被驱出羯磨有何等异。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼被驱出羯磨不去者波逸提。驱出羯磨者。白四羯磨。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若病若八难起若非法羯磨皆不犯。
尔时诸比丘尼如法集僧时。有比丘尼不即往。诸比丘尼待之以妨行道。诸长老比丘尼种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼僧如法集会不即往波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若病若不闻若八难起不犯。
尔时诸比丘尼往观歌舞作伎。生染着心不复乐道。遂有反俗作外道者。诸白衣见讥呵言。此等观歌舞作伎如淫女人。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼观歌舞作伎波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。不犯如上观王宫观画中说。
尔时诸比丘尼往至边地。边地人抄取作婢。或夺衣钵或破梵行。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼往边地波逸提。边地者。无比丘比丘尼处。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若飞行不犯。
尔时诸比丘尼度二根人。诸白衣讥呵言。云何比丘尼度二根人。无可度不可度者无沙门行破沙门法诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼度二根人波逸提。若疑应先看。发心乃至三羯磨未竟突吉罗竟。和尚波逸提。余尼师僧突吉罗。
尔时诸比丘尼度二道合作一道女人。诸长老比丘尼种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼度二道合作一道女人波逸提。若度竟有是病不犯。余如上说。
尔时诸比丘尼度常有月水女人。行乞食血流污脚。诸白衣见恶贱讥呵言。诸比丘尼无可度不可度。度如此辈污人床席。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼度常有月水女人波逸提。余如上说。
尔时诸比丘尼不礼比丘不迎不送亦不请坐。诸比丘嗔不复教诫。诸比丘尼愚闇无知不能学戒。诸长老比丘尼见种种呵责。以是白佛。佛以是事集二部僧。问诸比丘尼。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责言。我先不说八敬法应礼比丘耶。从今是戒应如是说。若比丘尼见比丘不起不礼不请坐波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若病若先有怨嫌不共语不犯。
尔时诸比丘尼作是念。佛不听我等剃隐处毛。今当火烧即便烧之。时有婆罗门失羊觅之。到比丘尼巷闻烧毛气。谓比丘尼偷杀其羊。便至王所以事白王。王即呼比丘尼问言。阿姨杀婆罗门羊不。答言不杀。问若不杀那得有烧羊毛气。便以实答。王闻大笑即放令去。诸臣闻之讥呵言。云何比丘尼不念行道乃烧隐处毛。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼烧隐处毛波逸提。余如剃隐处毛中说。
尔时诸比丘尼不着僧祇支往白衣舍。风吹上衣露其身体。诸白衣见便弄共说粗恶语以此羞耻。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼不着僧祇支入白衣家波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若浣染打缝若无皆不犯(一百八十)尔时诸比丘尼。与白衣对坐临身相近说法。似若私语。于中生染着心。遂致返俗作外道者。诸白衣讥呵。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与白衣对坐临身相近说法波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
尔时诸比丘尼自歌舞。诸居士讥呵言。此比丘尼自歌舞如淫女人。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼自歌舞波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
尔时诸比丘尼遮受迦絺那衣。诸比丘尼待久不至妨废行道。诸长老比丘尼种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼遮受迦絺那衣波逸提。若病若不闻不犯。
尔时诸比丘尼遮舍迦絺那衣。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼遮舍迦絺那衣波逸提。余如上说。
尔时差摩比丘尼聪明机辩。难问诸比丘。诸比丘不能答便大羞耻。后见诸比丘尼辄下路避之。遂无复教诫比丘尼者。愚闇无知不能学戒。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼问难比丘波逸提。有诸比丘尼有疑不敢问难。以此复愚闇无知不能学戒。以是白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘。今听诸比丘尼先白比丘听问者问。从今是戒应如是说。若比丘尼不白比丘辄问义者波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
尔时跋难陀。常出入偷罗难陀比丘尼所。后时着衣持钵往到彼所。坐起轻脱更相见形。跋难陀遂失不净。偷罗难陀取内衣浣。以不净自内形中遂致有娠。诸比丘尼见问言汝不修梵行耶。答言非不修梵行。我以男子不净自内形中致此娠耳。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼以男子不净自内形中波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
尔时诸比丘尼作外道事火法。然火及诵其咒语。诸居士讥呵言。此等尚不能净其见。何得有道。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为。诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼作外道事火法然火波逸提。若以邪见作之偷兰遮。若作种种诸外道事皆波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
尔时诸比丘尼在有人处浴。众人见之观看戏弄。诸长老比丘尼见种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼在有人处浴波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
尔时诸比丘尼诵外道咒术。诸白衣讥呵。此等诵外道咒无求道心。乃至今为诸比丘尼结戒。皆如诵治病经方中说。从今是戒应如是说。若比丘尼诵外道咒术若教人诵波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
尔时诸比丘尼众自授具足戒。彼愚闇无知不能学戒。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼一众授具足戒波逸提。发心乃至白四羯磨未竟突吉罗竟。和尚波逸提。余师僧突吉罗(一百九十)尔时诸比丘尼。自作畜众羯磨。自作二岁学戒羯磨。自授二岁学戒。不能教诫弟子。愚闇无知不能学戒。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼自作畜众羯磨波逸提。若比丘尼自作二岁学戒羯磨波逸提。若比丘尼自授二岁学戒波逸提。余如上说。
尔时诸比丘尼。作二岁学戒竟羯磨。经宿乃与授具足戒。中间有难遂不得受具足戒。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼作二岁学戒竟羯磨经宿乃授具足戒波逸提。发心乃至明相未出突吉罗。明相出已和尚波逸提。余师众突吉罗。若病若难起若僧不集会不犯。
尔时诸比丘尼。作二岁学戒羯磨竟。经宿乃授其学戒。其中难起遂不得受。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼作二岁学戒羯磨竟经宿乃授其学戒波逸提。发心乃至明相未出突吉罗。明相出已和尚波逸提。余师众突吉罗。不犯如上说。
尔时诸比丘尼自织作衣。诸白衣讥呵言。云何比丘尼不念行道身自织作如余织师。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼自织作衣着波逸提。若织掷梭。掷掷波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若织腰绳禅带不犯。
尔时波斯匿王左右人及诸比丘尼。于恐怖处游看为贼所剥。或破梵行或虏将去。余比丘尼以是白王。王言。我今不得自在。当奈比丘尼何。诸长老比丘尼闻种种呵责言。何以于恐怖处游行。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼国内恐怖处于中游行波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若先在路行。后有难起不犯。
尔时诸比丘尼自作己像亦使人作。时偷罗难陀亦使人作。见己像已生染着心作是念。我色貌如是。云何毁之修于梵行。诸长老比丘尼见种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼自作己像若使人作波逸提。作己像者。或画或以木或以泥。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若人密作示之不犯。
尔时诸比丘尼庄严女人。便生不乐道心。遂致反俗作外道者。诸白衣讥呵言。云何比丘尼庄严女人如庄母耶。与自庄严有何等异。不念行道但作邪饰。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼庄严女人波逸提。庄严者。为其梳头乃至插一华着一钏。一一波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
尔时诸比丘尼水中洗浴逆流行。为水所触生爱欲心。遂致反俗作外道者。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼水中逆流行波逸提。若逆流行。步步波逸提。失不净偷罗遮。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若无欲心不犯。
尔时诸比丘尼仰卧屋溜处。渧入形中生爱欲心。遂致反俗作外道者。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼仰卧水来下处波逸提。余如上说。
尔时诸比丘尼。以绳缠腰欲使细好生爱欲心。诸白衣讥呵言。此等治腰使细如淫女人。无有道心但作邪事。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼治腰使细波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗(二百)尔时诸比丘尼。种种治身令好生爱欲心。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼种种治身波逸提。余如上说。
尔时诸比丘尼如妓女法着衣。生不乐道心遂至反俗。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼如妓女法着衣波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
尔时诸比丘尼如白衣妇女法着衣。生不乐道心。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼如白衣妇女法着衣波逸提。余如上说。
尔时诸比丘尼。以欲心自观形体生爱欲意。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼以欲心自观形体波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
尔时诸比丘尼照镜生不乐道心。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼照镜波逸提。若水中照突吉罗。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若面有疮照看不犯。
尔时诸比丘尼种种自卜亦从他卜。诸白衣讥呵言。此等不舍邪见何应得道。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼自卜若就他卜波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
尔时诸比丘尼共私论议。我等出家当得究竟为不得究竟为。应罢道不应罢道。若罢道者得好婿不。儿子多少相禄云何。因此论说生世俗情。不复乐道。遂致反俗作外道者。诸长老比丘尼闻种种呵责言。云何比丘尼作世俗论以忘道意。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼随世俗论者波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗(二百七竟)第二分第五尼律八提舍尼法尔时诸比丘尼好食酥数从人乞。诸白衣讥呵言。酥令人悦泽。世人所食。云何比丘尼不求法味。贪着嗜美求好颜色与淫女何异。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集二部僧。闻诸比丘尼。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘尼结波罗提提舍尼法。从今是戒应如是说。若比丘尼食酥应诸比丘尼边悔过。我堕可呵法。今向诸阿姨悔过。是名悔过法。时诸比丘尼于僧中食请家食及乞食得酥不敢啖。以是白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘。今听比丘尼不乞得酥应啖。从今是戒应如是说。若比丘尼乞酥食。是比丘尼应诸比丘尼边悔过。我堕可呵法。今向诸阿姨悔过。是名悔过法。有诸病比丘尼须。酥不敢乞。以是白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘。今听病比丘尼乞酥食。从今是戒应如是说。若比丘尼无病自为乞酥食。是比丘尼应诸比丘尼边悔过。我堕可呵法。今向诸阿姨悔过。是名悔过法。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
比丘尼。乞油。乞蜜。乞石蜜。乞乳。乞酪。乞鱼。乞肉。皆如上说。第二分第六尼律众学法尔时优波离问佛。世尊已为诸比丘结应学法。不高着下衣应当学。乃至树过人不得上除大因缘应当学。我当云何持。佛言。应作二部僧持。从今是戒应如是说。不高着下衣应当学。不下着下衣。不参差着下衣。不如多罗叶着下衣。不如象鼻着下衣。不如圆奈着下衣。不细襵着下衣。
不高被衣。不下被衣。不参差被衣。
好覆身入白衣舍。好覆身白衣舍坐。不反抄衣着右肩上入白衣舍。不反抄衣着右肩上白衣舍坐。不反抄衣着左肩上入白衣舍。不反抄衣着左肩上白衣舍坐。不左右反抄衣着两肩上入白衣舍。不左右反抄衣着两肩上白衣舍坐。不摇身入白衣舍。不摇身白衣舍坐。不摇头入白衣舍。不摇头白衣舍坐。不摇肩入白衣舍。不摇肩入白衣舍坐。不携手入白衣舍。不携手白衣舍坐。不隐人入白衣舍。不隐人白衣舍坐。不叉腰入白衣舍。不叉腰白衣舍坐。不拄颊入白衣舍。不拄颊白衣舍坐。不掉臂入白衣舍。不掉臂白衣舍坐。不高视入白衣舍。不高视白衣舍坐。不左右顾视入白衣舍。不左右顾视白衣舍坐。不蹲行入白衣舍。不蹲行白衣舍坐。不企行入白衣舍。不企行白衣舍坐。不覆头入白衣舍。不覆头白衣舍坐。不戏笑入白衣舍。不戏笑白衣舍坐。不高声入白衣舍。不高声白衣舍坐。庠序入白衣舍。庠序白衣舍坐。
一心受食。不溢钵受食。羹饭俱食。不于钵中处处取食。不刳中央食。不曲指收钵食。不嗅食食。谛视钵食。不弃饭食。不以食手捉净饮器。不吸食食。不嚼食作声。不舐取食。不满手食食。不大张口食。饭未至不大张口待。不缩鼻食。不含食语。不胀颊食。不啮半食。不舒臂取食。不振手食。不吐舌食。不含吞食。不揣饭遥掷口中。不以钵中有饭水洒白衣屋内。不以饭覆羹更望得。不嫌呵食。不为己索益食。不嫌心视比坐钵食。
不立大小便除病。不大小便净水中除病。不大小便生草菜上除病。人着屐不应为说法除病。人着革屣不应为说法除病。人现胸不应为说法除病。人坐比丘尼立不应为说法除病。人在高坐比丘尼在下不应为说法除病。人卧比丘尼坐不应为说法除病。人在前比丘尼在后不应为说法除病。人在道中比丘尼在道外不应为说法除病。不为覆头人说法除病。不为反抄衣人说法除病。不为左右反抄衣人说法除病。不为持盖覆身人说法除病。不为骑乘人说法除病。不为拄杖人说法除病。不为捉刀人说法。不为捉弓箭人说法。树过人不得上除大因缘应当学。大因缘者。恶兽诸难。是名大因缘。弥沙塞部和醯五分律卷第十五第三分初受戒法之一佛在王舍城告诸比丘。过去有王名曰郁摩。有四庶子。一名照目二名聪目三名调伏象四名尼楼。聪明远达并有威德。第一夫人有子。名曰长生。顽薄丑陋众人所贱。夫人念言。我子虽长才不及物。而彼四子并有威德。国祚所归必钟此等。当设何计固子基业。复作是念。王见信爱兼余夫人。正当先以情求次以理成耳。即如其念。便自严饰于王入时倍如承敬。王欲亲近。即便啼泣。王问其故夫人答言。微愿不遂。于是尽矣。王言。汝愿理苟可从誓不相违。便白王言。王之四子并有威德。我子虽长才不及物。承系大业必为倰夺。若王摈斥四子我情乃安。王言。四子孝友于国无愆。我今云何而得摈黜。夫人又言。我心劬劳实兼家国。王此四子并有威德。民各怀附已。一旦竞逐必相殄灭大国之祚何必王后。王言。止止勿复有言。即呼四子敕令出国。四子奉命。即便装严。时四子母及同生姊妹咸求同去。又诸力士百工婆罗门长者居士一切人民多乐随从。王悉听之。于是四子拜辞而去。渡傍耆罗河到雪山北。土地平广四望清净。又多名果异类禽兽。四子见之。呼婆罗门长者居士住共议言。所经诸处无胜此者。可以居乎。咸无异议。即便顿止营建城邑。数年之中归者如市。渐渐炽盛遂成大国。去后数年父王思子。问群臣言。我四子者今在何许。答言。在雪山北近舍夷林筑城营邑。人民炽盛地沃野丰衣食无乏。王闻三叹我子有能。如是三叹。从是遂号为释迦种也。尼楼有子名象头罗。象头罗子名瞿头罗。瞿头罗子名尼休罗。尼休罗有四子。一名净饭二名白饭三名斛饭四名甘露饭。净饭王有二子。一名菩萨二名难陀。白饭有二子。一名阿难陀二名调达。斛饭有二子。一名摩诃男二名阿那律。甘露饭有二子。一名婆婆二名拔提。菩萨有子名罗睺罗。菩萨少有出家志。父王恐其学道。常以五欲而娱乐之。至年十四严驾游观出东城门。逢见老人头白背偻拄杖羸步。问御者曰。此为何人。答曰老人也。又问何谓为老。答曰。年耆根熟形变色衰。坐起苦极余命无几。故谓之老。菩萨曰吾免之乎。答曰未也。便回驾还宫。自念。未离老法愁忧不乐。王问御者。太子出为乐不。答言不乐。又问何故。答曰。逢见老人是故不乐。王恐。相师言。实出家不久。复增五欲以娱乐之。菩萨久后复敕御者严驾游观出南城门。逢见病人形体羸瘦倚门喘息。问御者曰。此为何人。
答曰病人也。又问何谓为病。答曰。四大增损饮食不能。气息羸微命在漏刻。故谓之病。又问吾免之乎。答曰未也。便回驾还宫。自念。未离老病更增愁忧。王复问御者。太子此出乐不。答言逾更不乐。又问何故。答曰逢见病人是故不乐。王恐出家不久。复增五欲昼夜娱乐。菩萨久后复敕御者严驾游观出西城门。逢见死人舁尸在前。室家男女哀号随后。问御者曰。此为何人。答曰死人也。又问何谓为死。答曰。气绝神逝无所复知。弃之空野长离亲戚。故谓之死。又问吾免之乎。答曰未也。菩萨自念。未离老病死法更增愁忧。即回车还。逢见一人剃除须发法服擎钵视地而行。问御者曰。此为何人衣服异世。答曰出家人也。又问何谓出家。答曰。善自调伏具诸威仪。常行忍辱怜愍众生。故谓出家。菩萨闻已三称善哉。惟是为快。至便下车恭敬而问。何故形服与世绝异。答亦如上。菩萨复三称善哉。惟是为快。登车向宫。有一女人遥见菩萨生欲爱心。即说偈言。
母有此子乐 其父亦甚欢女人有此婿 乐过于泥洹菩萨闻说泥洹声。欢喜踊跃自念。我何当得此无上泥洹。还宫思惟。未离生老病死之法。王问御者。太子今出乐不。答言。始出不悦。还时甚乐。又问何故。答曰。出逢死人是故不悦。还见比丘是故欢乐。王复念曰。相师言实出家必矣。复增五欲昼夜娱乐。菩萨为诸妓女所娱乐已。便得暂眠。众妓女辈皆淳惛而寐。菩萨寻觉。观诸妓直更相荷枕。或露形体如木人状。鼻涕目泪口中流涎。琴瑟筝笛纵横在地。又见宫殿犹如丘墓。菩萨见已三反称言。祸哉祸哉。走视父王所住宫殿。宫殿变状亦复如是。复称祸哉深生厌离。于是菩萨敕奴阐陀。汝起被马勿令人闻。阐陀白言。夜非行时不应游观。又无怨敌逼于上宫。不审何故夜敕被马。太子答言。有大怨敌汝不知耶。老病死怨。怨之大者。汝速被马勿得稽留。即被白马牵至中庭。白言马已来此。菩萨便到马所。将欲跨之。马大悲鸣。天神恐有留难。即散马声令人不闻。菩萨跨马向合。合即自开。复向城门。门亦自开。既出门已向阿[少/兔]耶林。去城不远。便下马脱宝衣。语阐陀言。汝可牵马并持宝衣还宫道。吾拜白父母。今辞学道不久当还。愿不垂忧。阐陀涕泣长跪白言。相师昔记太子。当为转轮圣王七宝千子王四天下正法御世不用兵杖自然太平。而今云何弃此王位脱身宝衣受苦山野。菩萨反问。相师尔时复何所记。答言。若不乐天下。出家学道当成无上等正觉道。菩萨语言。汝闻此语。今何为忧。但速还归启白父母。设我骸骨枯腐不尽生老病死之原。终不还反。于是阐陀悲泣前礼。右绕三匝。牵马持宝衣还宫。
菩萨前行。见一猎人着袈裟衣。往至其所。以所著衣价直百千。用以贸之得着而去。菩萨复前向须摩那树。树下有剃头师。求令除发。即为剃之。释提桓因如屈伸臂顷至菩萨前。以衣承发持还天宫。剃已作是念。我今已为出家自然具戒。于是渐渐游行到王舍城瓶沙王少有五愿。一者父王登遐我当绍位。二者愿为王时遇佛出世。三者愿身见佛亲近供养。四者愿发喜心得闻正法。五者愿闻法已即得信解。菩萨入城乞食。威仪庠序视地而行。时未有钵持莲华叶。展转道路叶不离根。时王与诸群臣于高楼上。遥见菩萨以为奇雅。顾语众臣。未曾见闻若斯人比。必是神圣。咸皆白言。昔闻雪山北迦维罗卫城王名净饭。生子名菩萨。相师相之。若在家者当为转轮圣王主四天下七宝自至。所谓轮宝象宝马宝珠宝女宝臣宝主兵宝。王有千子勇健多力。以法御世兵杖不用自然太平。若不乐世间出家学道。道成号佛度人生死。闻已出家此人必是。王闻是语。便大欢喜言。吾昔五愿一愿已果。余有四愿今必获矣。即敕二人往视菩萨。于何憩止吾当出诣。受教驰往。见菩萨乞食毕还波罗奈山向波旬国结跏趺坐。一人往视。一人还白。王即严驾出诣。菩萨止顿山下。王步上山。至菩萨所。菩萨言。善来大王得无疲极。王即稽首礼足却坐一面。白菩萨言。本生何国何姓出家。菩萨答曰。生雪山北舍夷国迦维罗卫城。父名净饭。姓曰瞿昙。王欲试菩萨。语言。比丘族姓尊贵。世为王胄。圣德自然应君四海。四海颙颙莫不企仰。若能降志亦当称蕃北面相事。菩萨答曰。位莫尊转轮王。吾已弃之况四海乎。所以出家求道。欲度一切生死大苦。何不请我道成先度。乃反区区。以此相要。王言。善哉斯语甚快。道成之日愿先度我及此国人菩萨许之。王大欢喜礼足辞退。王去后菩萨便向菩提树。去树不远见一人刈草。名曰吉安从乞少草。持至树下敷已结跏趺坐。直身正意系念在前。即除五盖离欲恶不善法。乃至得第四禅游戏其中。通三十七道品之行。以此净心三明洞照。所谓宿命明他心明漏尽明。如瑞应本起中说。于是起到郁鞞罗聚落。始得佛道坐林树下。初夜逆顺观十二因缘。缘是故有是缘灭则是灭。所谓无明缘行行缘识识缘名色名色缘六入六入缘触触缘受受缘爱爱缘取取缘有有缘生生缘老死忧悲苦恼。若无明灭则行灭。行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六入灭。六入灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老死忧悲苦恼皆灭。见此义已即说偈言。
生缘法皆尔 梵志初始禅既知此缘法 能除一切疑生缘法皆尔 梵志初始禅既知此缘法 能除一切苦生缘法皆尔 梵志初始禅破魔之闇冥 如日升虚空尔时世尊身有风患。摩修罗山神。即取诃梨勒果奉佛。愿佛食之以除风患。佛受为食风患即除。结跏趺坐七日受解脱乐。过七日已从三昧起游行人间。时有五百贾客。乘五百乘车。中有二大人。一名离谓。二名波利。二人昔善知识死为善神恒随逐之。作是念。今佛始成大道。未有献食者。我今当令二人饭佛使长夜获安。即以神力车牛皆踬。众人怖惧四向求神。彼神于空中语言。汝等莫怖。汝等莫怖。今佛世尊初成大道。静坐七日从定起。游行坐彼树下。未有献食者。汝奉上麨蜜长夜获安。众人欢喜即和糗蜜。俱诣树下遥见世尊。姿容挺特诸根寂定。有三十二大人之相。圆光一寻犹若金山。前礼佛足奉上糗蜜。世尊作是念。过去诸佛皆以钵受。当来诸佛亦复如是。我今亦应用钵受施。四天王知佛意。各取一自然香净石钵以奉世尊。白言。惟愿哀纳我等此器受贾人施。佛复惟念。若取一王钵。不可余王意。便悉受四钵。累左手中。右手按之合成一钵。以用受施。受已语言。汝等当归依佛归依法。即受二自归。是为人中二贾客最初受二自归。便为说随喜咒愿之偈。
二足汝安隐 四足亦安隐去亦得安隐 还亦得安隐如耕田有望 下种亦有望汝今入海望 获果亦如彼尔时世尊说此偈已。更为贾人说种种妙法。示教利喜已。复至一树下食麨蜜。食糗蜜已。复结跏趺坐入定七日受解脱乐。过七日已。到文鳞龙所坐一树下。龙从水出以非人食奉上世尊。佛受食已。复入定七日受解脱乐。时雨七日其云甚黑。使人毛竖。龙作是念。今雨可畏。我宁可化作大身绕佛七匝。头覆佛上勿使风雨蚊虻恼乱世尊。即便作之。世尊过七日已从三昧起。龙见雨止空中清明。舍其本形化作年少。稽首白佛。我化大身围绕七匝头覆佛上。欲以障蔽风雨蚊虻不为触恼。佛以此义便说偈言。
静处远离乐 闻法见法乐不恼世间乐 能慈众生乐世间离欲乐 等度恩爱乐能伏我慢者 是为最上乐佛说偈已。起到郁鞞罗斯那聚落入村乞食。次到斯那婆罗门舍。于门外默然立。彼女须阇陀。见佛威相殊妙。前取佛钵盛满美食以奉世尊。佛受食已语言。汝可归依佛归依法。即受二自归。是为女人中须阇陀最初受二自归为优婆夷。佛食已复还菩提树下。结跏趺坐三昧七日受解脱乐。过七日已从三昧起。着衣持钵复到其舍。斯那奉食受二自归亦如上说。佛后复往其舍。其妇见佛奉食。受二自归亦如上说。佛后复往其舍。彼姊妹四人见佛奉食。受二自归亦如上说。佛食已复还菩提树下三昧七日。起向阿豫波罗尼拘类树。中路见一女人钻酪作酥。便从乞食。彼女取钵盛满酪奉佛。受二自归亦如上说。佛食已前到树下三昧七日。过七日已从三昧起。作是念。我所得法甚深微妙难解难见寂寞无为。智者所知非愚所及。众生乐着三界窟宅集此诸业。何缘能悟十二因缘甚深微妙难见之法。又复息一切行截断诸流。尽恩爱源无余泥洹。益复甚难。若我说者徒自疲劳唐自枯苦。尔时世尊欲重明不可说义。而说偈言。
我所成道难 若为窟宅说逆流回生死 深妙甚难解染欲之所覆 黑闇无所见贪恚愚痴者 不能入此法尔时世尊以此默然而不说法。时梵天王于梵天上。遥知佛意作是念。今佛正觉兴出于世。不为众生说所悟法。世间长衰永处盲冥。死即当复堕三恶道。念已如力士屈伸臂顷。于梵天没涌出佛前。头面礼足却住一面。白佛言。惟愿世尊。哀愍众生时为说法。自有众生能受佛教。若不闻者便当退落如是三返。复以此义说偈请佛。
先此摩竭界 常说杂秽法愿开甘露门 为演纯净义自我在梵宫 皆见古佛说惟愿今普眼 亦敷法堂教众生没忧恼 不离生老死然多乐善者 愿说战胜法尔时世尊默然受之。即以佛眼普观世间。见诸众生根有利钝。有畏后世三恶道者。有能受法如大海者。有若莲华萌芽在泥出水未出水不污染者。而说偈言。
先恐徒疲劳 不说甚深义甘露今当开 一切皆应闻尔时梵天闻此偈已欢喜踊跃。前礼佛足右绕三匝。忽然不现还于天宫。佛作是念。甘露当开谁应先闻。郁头蓝弗聪明易悟。此人应先。念已欲行。天于空中白言。郁头蓝弗亡来七日。佛言。苦哉彼为长衰。甘露法鼓如何不闻。复更惟曰。甘露当开谁应次闻。阿兰迦兰聪明易悟。次应得闻。适起欲行。天复白言。阿兰迦兰昨夜命终。佛言。苦哉甘露法鼓而不得闻。生死往来何由得息。复更惟曰。甘露当开谁应次闻。父王昔遣五人随侍劳苦此功应报。今此五人在波罗奈国仙人鹿苑中。念已便行。未至中间道逢梵志。名优婆耆婆。遥见世尊姿容挺特诸根寂定。圆光一寻犹若金山。便问曰。本事何师行何道法以致斯尊。尔时世尊以偈答曰。
一切智为最 无累无所染我行不由师 自然通圣道唯一无有等 能令世安隐当于波罗奈 击甘露法鼓梵志复问。自说最胜。愿闻其义。佛复以偈答曰。
能除一切结 灭尽三界漏摧破诸恶法 是故我为胜梵志不受拍髀而去。彼梵志宿世善神。即于空中为说偈言。
佛始出世间 天上天下尊如何汝遇之 而反弃舍去梵志虽闻此偈犹去不顾。于是世尊之波罗奈趣五人所。五人遥见佛来共作要言。瞿昙沙门昔日食一麻一米。尚不得道。今既多欲去道远矣。但为敷一小座慎莫起迎礼拜问讯。世尊既到。五人不觉起礼。为捉衣钵更敷好座。以水洗足。然犹轻如来。面呼姓名。某甲可就此坐。佛告五人。汝等愚痴立要。云何而不牢固。汝莫轻于佛面称姓名。自使长夜受大苦报。吾今已成无上正觉。应共一心听受教诫。汝若随顺无违无逆。不久当得族姓出家净修梵行现证道果。生死已尽梵行已立所作已作。解了五阴止宿泥洹。五人复言。卿先如是难行苦行。尚不得过人法圣利满足。况今失道放恣多欲。过人之法其可得乎。佛复告曰。汝等莫轻如来无上正觉。佛不失道亦不多欲。五人闻已乃舍本心。佛复告曰。世有二边不应亲近。一者贪着爱欲说欲无过。二者邪见苦形无有道迹。舍此二边便得中道。生眼智明觉向于泥洹。何谓中道。所谓八正。正见正思正语正业正命正方便正念正定。是为中道。复有四圣谛。苦圣谛苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道圣谛。何谓苦圣谛。所谓生苦老苦病苦死苦忧悲恼苦怨憎会苦爱别离苦所求失苦。以要言之。五盛阴苦。是谓苦圣谛。何谓苦集圣谛。所谓有爱及俱生烦恼处处乐着。是谓苦集圣谛。何谓苦灭圣谛。所谓爱断无余灭尽泥洹。是谓苦灭圣谛。何谓苦灭道圣谛。所谓八正道。是谓苦灭道圣谛。是法我先未闻。眼生智生明生觉生通生慧生。是法应知。我先未闻眼生乃至慧生。是法已知。我先未闻眼生乃至慧生。是苦圣谛。是苦圣谛应知。是苦圣谛已知。我先未闻眼生乃至慧生。是苦集圣谛。是苦集圣谛应断。是苦集圣谛已断。我先未闻眼生乃至慧生。是苦灭圣谛。是苦灭圣谛应证。是苦灭圣谛已证。我先未闻眼生乃至慧生。是苦灭道圣谛。是苦灭道圣谛应修。是苦灭道圣谛已修。我先未闻眼生乃至慧生。我已如实知。是三转十二行法轮得成无上正觉。说是法时。地为六返震动。憍陈如远尘离垢。于诸法中得法眼净。佛问憍陈如解未。憍陈如解未。憍陈如答言。已解世尊。地神闻已告虚空神。虚空神告四天王天。四天王天告忉利天。如是展转至于梵天言。佛今于波罗奈转无上法轮先所未转。若沙门婆罗门若天若魔若梵一切世间所未曾转。诸天欢喜雨种种花。皆有光明如星坠地。于虚空中作天伎乐。于是憍陈如。从坐起顶礼佛足。白佛言。世尊。愿与我出家受具足戒。佛言。善来比丘受具足戒。于我善说法律能尽一切苦净修梵行。憍陈如须发自堕。袈裟着身钵盂在手。是为憍陈如已得出家受具足戒。自是已后。名为阿若憍陈如。佛便为四人说法教诫。跋提婆颇二人得法眼净。见法得果。见法得果已。从坐起顶礼佛足。白佛言。世尊。愿与我出家受具足戒。佛言。善来比丘。乃至钵盂在手。亦如上说。复为二人说法教诫。頞鞞摩诃纳得法眼净。见法得果。见法得果已。从坐起顶礼佛足。白佛言。世尊。愿与我出家受具足戒。佛言。善来比丘。乃至钵盂在手。亦如上说。佛告五比丘。汝等一心求正断烦恼。我先亦一心求正断烦恼。故得成无上正觉。于意云何。色为是常为无常乎。答言无常。又问。若无常者。为苦为乐。答言苦。又问。若苦为我为非我。答言非我。受想行识亦如是。问答亦如上。是故诸比丘。色若内若外若过去未来现在。皆应如实见于非我。受想行识亦如是。夫为圣弟子应作是观。厌离无染便得解脱。得解脱智。梵行已立。所作已作。说是法时。五比丘一切漏尽。得阿罗汉道。尔时世间有六阿罗汉。复有长者子。名曰耶舍。本性贤善。厌离世间。喜乐闻法。世尊作是念。彼耶舍长者子。当以信出家。便往婆罗水边敷草坐宿。时彼长者子五欲自娱已便得暂眠。一切伎直悉皆眠卧。长者子须臾便觉。视己屋舍犹若丘冢。观诸伎直皆如木人。更相荷枕鼻涕目泪口中流涎。琴瑟筝笛乐器纵横。甚大惊怖生厌离心。走向父所住处。见亦如是。益生厌离。即便向合。合忽自开。向门及大城门皆自然开。迳趣婆罗水边高声大唱。我今忧厄无所归趣。
尔时世尊伸金色臂招言。童子来此此处无为无有忧厄。耶舍闻佛语声。一切忧厄豁然消除。即脱琉璃屐着于岸边渡水诣佛。遥见世尊姿容殊特。犹若金山生欢喜心。到已头面礼足却坐一面。佛为说种种妙法示教利喜。次说四谛苦集灭道。即于坐上远尘离垢得法眼净。后伎直觉。共求耶舍不知所在。白其父母。父母四向推求络绎而追。兼募人言。若知我子所在。即以其身所著宝衣与之。其父夜至城门。待开出城。见其屐迹寻迹追之。既到水边见琉璃屐在岸上。乍喜乍悲即舍屐渡水。佛遥见之。恐坏子善心。化令有障使子见父而父不见子。父问佛言。沙门见我子不。佛言且坐。若在此者何忧不见。闻此语已念言。沙门必不妄语。便前礼佛足却坐一面。佛为说种种妙法示教利喜。所谓施论戒论生天之论。五欲过患出生诸漏。在家染累出家无著。说如是种种助菩提法。然后更说诸佛常所说法。所谓苦集尽道。彼即于坐上远尘离垢得法眼净见法得果。见法得果已。受三自归次受五戒。是为诸优婆塞于人中耶舍父最初受三归五戒。耶舍闻佛为父说四真谛法漏尽意解。然后令其父子两得相见。父语子言。汝起还家。汝母失汝忧愁殆死。佛语其父言。若人解脱于漏。宁能还受欲不。答言。不能。佛言。我为汝说法。时耶舍观诸法漏尽心得解脱。其父白佛言。佛为我说法而使耶舍快得善利。于是耶舍从坐起。白佛言。世尊。愿与我出家受具足戒。佛言。善来比丘。乃至钵盂在手。亦如上说。尔时世间有七阿罗汉。
时耶舍父从坐起顶礼佛足。白佛言。惟愿世尊。与耶舍受我明日食。佛默然受之。更顶礼足绕三匝而去。还家办种种多美饮食。佛至时将耶舍着衣持钵往到其家就座而坐。长者夫妇手自下食。食已行澡水毕。妇取小床于佛前坐。佛言。姊妹汝归依佛归依法归依比丘僧。即受三归次受五戒。是为耶舍母初受三自归五戒。尔时世尊为耶舍母举家大小。说种种妙法示教利喜。皆远尘离垢得法眼净。见法得果。见法得果已。皆受三自归次受五戒。尔时耶舍有四友人。一名满足。二名善博。三名离垢。四名牛主。闻耶舍于沙门瞿昙所出家修梵行。共议言。其道必胜。乃使豪族不顾世荣。我等可共到大沙门所净修梵行。四人欣悦慕道于心。便往耶舍所问言。汝所修梵行。岂能具足为最胜乎。答言。此道无量为最胜也。便将四人往到佛所。顶礼佛足却住一面。佛为说种种妙法示教利喜。皆于坐上远尘离垢得法眼净。见法得果。见法得果已。顶礼佛足。白佛言。世尊。愿与我出家受具足戒。佛言。善来比丘。乃至钵盂在手。亦如上说。受戒未久勤修不懈得阿罗汉。尔时世间有十一阿罗汉。耶舍昔所交游。复有五十人。闻耶舍于瞿昙所修行梵行。共议出家乃至得阿罗汉。皆如上说。尔时世间有六十一阿罗汉。
相师阿夷知菩萨成佛。当在波罗奈国仙人鹿苑中转于法轮。又念。我命过后诸弟子中那罗摩纳当绍继我。我之供养悉当属彼。彼必贪着无复忆佛出兴世意。我今宁可于鹿苑边为立舍宅。教令日日三念佛当出世。若出世时汝当于彼净修梵行。念已即为立宅。如念教之。阿夷不久便命过。那罗果得供养贪着心深。都不复忆佛当出世。
时伊罗钵龙王作是念。昔迦叶佛记我。于当来过百千万亿岁。释迦牟尼佛出现于世。佛当记汝脱龙身时。时今应至当往见佛。彼龙为见佛故。于六斋日在恒水中。用金钵盛银粟。银钵盛金粟。又庄严二女。而说偈言。
何者王中上 染与非染等云何得无垢 何者名为愚何者流所[漂 寸] 得何名为智云何流不流 而名为解脱龙王说此偈已念言。若人有能解此偈者即是佛。若从佛闻必示我佛处。我今不见余沙门婆罗门诸天魔梵一切世间有能解此偈者。念已唱言。若有能解此偈。我当与金银钵满金银粟及此二女。尔时众多余沙门婆罗门长者居士竞欲为龙解此偈义。龙王为说皆不能解。尔时那罗摩纳。为摩竭国人所共宗敬。皆言。此摩纳有大知见。必能解之。便共往请。摩纳念言。我为一国所宗。若言不能。便当为彼众人所弃。我虽未解当作方便保全此誉。便语众人。汝皆共我往到龙所。我当解之。于是众人与摩纳俱恭敬围绕。往到龙所语龙言。可说汝偈我当敷演。龙即说偈。摩纳言。此甚易解。我七日后当来解之。即诵其偈。先问余沙门婆罗门不兰迦叶六师等。悉不能解。皆诡嗔骂咸言。无义欲以掩藏不解之短。摩纳复念言。师昔告我佛当出世于彼净修梵行。今沙门瞿昙在鹿苑中。必能解之。我当往问。复作是念。此六师等年耆博见。尚不能解。况沙门瞿昙既自年少。出家始尔而能解乎。复念。明闇自然不可以先后相挌。瞿昙虽少不可轻也。念已便到佛所。顶礼佛足却住一面。说龙王偈。以问于佛。佛即为说。
第六王为上 染者与染等不染则无垢 染者谓之愚愚者流所[漂 寸] 能灭者为智舍流不复流 是名为解脱摩纳闻说偈已。深知是佛诵习受持。至第七日往到龙所。时八万四千人。在恒水两岸欲听摩纳解说偈义。摩纳更语龙言。说汝先偈。龙王便说。摩纳即说佛所说偈。而为解之。龙王闻偈欢喜踊跃念言。佛已出世。我今便为已得见佛。所以者何。我不见余沙门婆罗门诸天魔梵。一切世间。有能解此义者。念已问摩纳言。汝实语我。汝所说偈为从谁闻。我今不见诸余沙门婆罗门。一切世间有能说此偈者。唯除佛若从佛闻。答言。我实语汝。佛已出世我从其闻。龙王欢喜问言。佛今在何处我欲见之。摩纳胡跪舒右手指佛处方言。佛今在彼。龙王益复欢喜。三返称南无如来应供等正觉。便语摩纳言。汝可送我往至佛所问讯世尊。答言可尔。龙王即自复身。身体长大眼如大钵喘息如雷。口出火光水中逆上。八万四千人皆亦随从既达渚。次化作转轮圣王上岸诣佛。遥见世尊姿容殊特犹若金山。龙王欢喜加敬无量。佛见龙王称其名。曰善来伊罗钵龙王。龙王闻已复加喜敬。世尊知我名。修伽陀识我名。前顶礼足却住一面。更说本偈以问于佛。佛为说摩纳所受之偈。龙王闻已先大欢喜然后悲泣。佛问龙王。何故须臾乍喜乍悲。答言。世尊。我忆过去迦叶佛所净修梵行。于后时捉紫华茎往到佛所问言。世尊。若比丘杀此草得何等罪。佛答我言。以此因缘或有堕最苦地狱者。我闻此语不信不敬。便故刺伊罗树叶作是念。试看有何果报。竟不舍此见亦不悔过。命终之后今生长寿龙中。因是业故。名我为伊罗钵龙。既受身已复往佛所问言。我何时当得脱此龙身。佛答我言。当来过于百千亿万岁。有释迦牟尼佛出现于世。彼佛当记汝得解脱。时我今既见世尊生希有心。始知诸佛言无虚妄。是以欣笑。又念昔违佛教。今复不能受佛明戒。是以悲泣。复白佛言。愿记我何时当得脱此龙身。佛言。当来过百千亿万岁。有弥勒佛出现于世。汝于尔时得脱龙身。出家受戒广修梵行得尽苦源。佛便为龙受三自归为优婆塞。复为八万四千人。说种种妙法示教利喜。所谓施论乃至出要为乐。皆欢喜已。更为说诸佛常所说法苦集尽道。八万四千人即于坐上远尘离垢得法眼净。见法得果。见法得果已。受三自归次受五戒。于是龙王语摩纳言。汝今何为须此龙女。龙女多恚。或以毒火共相伤害。随汝所须金银宝物尽当相与。答言。止止龙王。我不须龙女亦不须金银。我闻佛最后说偈。得离欲界欲故。佛说法已语龙王言。汝可还归所住。龙王受教顶礼而退。龙王去后。摩纳前礼佛足白佛言。世尊。愿与我出家受具足戒。佛言。善来比丘。乃至钵盂在手。亦如上说。出家未久。勤行不懈。得阿罗汉。尔时世间有六十二阿罗汉。于是世尊从鹿苑渐渐游行到娑罗林在树下坐。去林不远有一园观。时有同友三十人。各将其妇于中游戏。一人无妇。雇一淫女假好衣服共游此园。方欲极情肆乐。而彼淫女着其好衣忽然叛去。相助追觅至娑罗林。遥见世尊姿容挺特犹若金山。见已生希有心。皆到佛所顶礼佛足却坐一面。问佛言。大沙门见有一女人来不。佛言。宁欲自求为欲求他。答言。我宁自求不求妇女。佛言。且坐为汝说法。皆受教更礼而坐。佛为说种种妙法示教利喜。乃至苦集尽道。三十人皆远尘离垢得法眼净。见法得果。见法得果已。白佛言。愿与我出家受具足戒。佛言。善来比丘。乃至得阿罗汉亦如上说。尔时世间有九十二阿罗汉。时复有六十人为婚姻事行过娑罗林。遥见世尊姿容挺特犹若金山。皆前到佛所顶礼佛足。佛为说法乃至得阿罗汉皆如上说。尔时世间有百五十二阿罗汉。