无根谤第十　　回向遮布萨（1/3）

无根谤第十　　回向遮布萨

第九跋渠竟。四提舍尼初佛住迦维罗卫释氏精舍。广说如上。尔时诸比丘在阿练若处时。诸释种父母姊妹亲里家。遣使赍饮食送与比丘所。赍食人于道中食半。或食三分中一分。或都食尽。是诸比丘有归家看者。亲里问言。我先送种种饮食。为悉达不。其中到者言到。半到者言半到。三分中一分到者。言一分到。不到者言不到。亲里闻已。即瞋恚言。弊恶死人。使汝送食。何敢取食即便鞭。打此使人得苦痛。大啼唤言。坐是沙门令我得打。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼是诸比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言实尔。佛语诸比丘。汝云何阿练若处住。先不语外。外不受内。自手取而食。从今日后不听阿练若处住。先不语外。外不受内。自手取。

复次佛住迦维罗卫释氏精舍。广说如上。如来应供正遍知五事利益故。五日一行诸比丘房。见比丘羸病颜色萎黄知而故问。比丘气力足不。答言。病苦。世尊。佛问比丘。汝不能服随病药随病食耶。白言。世尊。制戒不。听阿练若处住。先不语外。外不受内。自手取。世尊。我病不能出外。是故羸瘦病苦。佛言从今日听病比丘内取。佛告诸比丘。依止迦维罗卫住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘阿练若处住。先不语不病比丘外不受内。自手取。若啖若食。是比丘应余比丘边悔过。如是言。长老。我堕可呵法。此法悔过初波罗提提舍尼法。比丘者。如上说。阿练若处者。如上说。先不语者。语有二种分数不分数。分数者。先语当送尔许尔许种饮食。不分数者。直言当送食不列种数。外不受者。不精舍外。受内者。精舍内。病者。下病冷病风病。如是比病不堪出外取食。是故世尊说无罪。自手受者。手从手受器。从器受。啖者。饼果等。食者五正食。若啖若食。是比丘应向余比丘悔过言。长老。我堕可呵法。此法悔过前人应问。汝见罪不。答言见。应语慎莫更作。答言。顶戴持。波罗提提舍尼者。是罪向人发露不覆藏。若为是比丘送食。语余比丘。余比丘受无罪。若为是比丘送食。语是比丘。余比丘受无罪。若为是比丘送食。语是比丘。是比丘受无罪。若为余比丘送食。语余比丘。余比丘受无罪。若送食先语有分数无分数。有分数者。比丘得在内。当忆种数相应者取不相应者。语令还。若有疏来者。看疏相应取不相应遣还。若印封来者看封印。完者取不完者遣还。若先语无分数来者。当出精舍门外受。若卒来入门者不得受。若有净人应语与净人。若无净人语令放地待净人来。应语净人持此食出外。出外已比丘应受。若比丘病不能出外内受无罪。若比丘亲里持饮食到园。若池林中游观处持食。与比丘者随意受无罪。若比丘道行时。作是念。至某精舍当食。过余处食者。应悔过。若至某精舍。值彼僧受请随去无罪。是故说。明四提舍尼法第六佛住毗舍离。广说如上。尸利摩比丘尼因缘。应广说。乃至佛语诸比丘。我声闻尼中福德第一尸利摩比丘尼。是时世饥俭乞食难得尔时尸利摩比丘尼时到着入聚落衣。持钵入毗舍离城。次行乞食。见比丘即问言。尊者。得食不。比丘即以空钵示之比丘尼见已。作是念。是我所尊而乞食不得。便持己钵中食。与比丘。比丘得食还到精舍。唤余比丘共食。诸比丘问言。长老。何处得是好食。答言尸利摩比丘尼边得。诸比丘闻已。各各往索。如是次第。乃至五百比丘尽皆得食。然后自求日时已过。失食还到精舍明日晨朝诸比丘复着衣持钵。至比丘尼精舍门立。比丘尼见已。即入语尸利摩言。诸比丘今在门外相待尸利摩闻已。语弟子言。取衣钵来。我为诸上尊乞食。如是次第供给五百人已。然后自求日时。复过失食而还。至第三日亦复如是。乃至次第供给五百人。唯一人未得。此比丘随尸利摩后。入一家。以先三日失食故。身体虚羸迷闷倒地。时诸妇人见已惊起欲扶。比丘尼言。住住。待我思惟。何故倒地即便忆念。为诸上尊乞食自失食。故闷极倒地起已自拂拭尘土正衣服已作是思惟。

能布施者有无上利。忆念布施生欢喜心。因欢喜故得清净三昧。以三昧观见五阴生灭。布施庄严心调伏诸根。即入金刚三昧。尽一切漏。于佛法中三明作证。尸利摩比丘尼得证已。尔时妇人将入洗浴已敷床令坐。然后与食。彼比丘故在门外立。妇人见已。恐复索食故。当户而立。比丘尼见遮户立心生疑。何故遮户倾头看见比丘衣角言。是我上尊乞食不得。即语言。尊者。可入取食。妇人言。阿尼且食。我当更求与之比丘尼言。今世饥俭何处更得复持食与妇人。嫌言沙门释子无有慈心云何三日失食饥极垂命。而复从索食。诸比丘以是因缘往白世尊佛言。呼是诸比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今日后不听白衣家内非亲里比丘尼边自手取食。复次佛住毗舍离。广说如上。尔时尊者阿利吒身有疮痍为人恶贱。人不与食。每行乞食时。若未入门闭门不前若已入门驱出不与。如来应供正遍知五事利益故。五日一行诸比丘房。见阿利吒身有疮痍。佛知而故问。比丘汝身力调和不。答言。世尊。但患饥苦。佛问比丘汝不能乞食耶。答言。世尊。我能乞食。但身体疮痍人所恶贱每行乞食。若未入门闭门不前。若得入门驱出不与。佛言。汝不能往尸利摩比丘尼边乞食耶。答言。世尊。制戒白衣家内非亲里比丘尼边。不得自手受食。彼非我亲里。是故不往。佛言。从今日后听病比丘往。佛告诸比丘。依止毗舍离住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘不病白衣家内非亲里比丘尼边自手受食。若啖若食。是比丘应余比丘边悔过言。长老。我堕可呵法。此法悔过。是名波罗提提舍尼法。比丘者。如上说。非亲里者非父亲非母亲。病者。世尊说无罪。不谓小小病谓疥黄烂疮痍痈痤人所恶贱。是名为病。白衣家内者。俗人家内。比丘尼者。二部众中受具足。自手受者。手从手受器从器受。啖者。饼果等。食者。五正食。是比丘应向余比丘悔过长老我堕可呵法此法悔过前人应问。汝见罪不。答言见。应语慎莫更作。答言顶戴持。波罗提提舍尼者。如上说。若比丘不病在俗人家内非亲里比丘尼边。自手受食受时。越比尼罪。食时犯悔过法。非亲里非亲里想受食者。犯悔过。非亲里疑想受食者。犯悔过。非亲里亲里想受食者。越比尼罪。亲里非亲里想受食者。越比尼罪亲里疑想受食者。越比尼罪。亲里亲里想无罪为余人受者。越比尼罪。病人无罪为病人受无罪。食病人残无罪。若式叉摩尼沙弥尼持食来语。令放地。然后余人边受无罪。比丘尼自持来放地已作是言。尊者为我故受。受者无罪。比丘尼住处受无罪。是故说。

佛住王舍城迦兰陀竹园精舍。广说如上。尔时偷兰难陀比丘尼知识家请僧食。偷兰难陀比丘尼。六群比丘前立。指示语檀越言。与是比丘饭。与是比丘羹。与是比丘鱼肉。檀越闻已。偏益六群比丘。诸比丘嫌言。云何六群比丘。受比丘尼偏教益食而不呵。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问上事。汝实尔不。答言。实尔佛言。汝云何受比丘尼偏教益食而不呵。佛告诸比丘。依止王舍城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘白衣家内请食。比丘尼立指示言。与是饭与是羹鱼肉。诸比丘应语是比丘尼言姊妹小住待诸比丘食竟。若诸比丘中乃至无一比丘语是比丘尼言。姊妹。小住待诸比丘食竟者。是诸比丘应向余比丘边悔过。如是言。长老。我堕可呵法。此法悔过。是名波罗提提舍尼法。比丘者。如上说。白衣家者。俗人家。请者。若今日若明日。食者。五正食五杂正食。比丘尼者。二部众中受具足。与者。益是饭与是羹与是鱼肉。应语比丘尼者。齐见闻知应教作是言。姊妹。小住待诸比丘食竟。若止者善。若不止者第二第三语。若不语受者。越比尼罪。食者。犯悔过法。是比丘应向余比丘边悔过如是言。长老。我堕可呵法。此法悔过。前人应问。汝见是罪不。答言见。应语慎莫更作。答言。顶戴持。波罗提提舍尼者。如上说。不满三呵而食者。越比尼罪。满三呵不止食者无罪。一人呵已一切食无罪。不见不闻者食者无罪。尼自作檀越无罪。若檀越未曾请僧不知仪法。尔时比丘尼得教安置形像教益食法。然后应坐。若不请。若非五正食教无罪。是故说。

佛住舍卫城。广说如上。大臣毗阇因缘此中应广说。乃至仙弥尼刹利。佛告诸比丘。大臣毗阇布施太过。钱财竭尽。僧应为作学家羯磨。羯磨法者。应作是说。大德僧听。大臣毗阇布施太过。钱财竭尽。若僧时到。僧为大臣毗阇作学家羯磨。白如是。大德僧听。大臣毗阇布施太过。钱财竭尽。僧今为大臣毗阇。作学家羯磨。诸大德忍与大臣毗阇作学家羯磨者默然。若不忍者便说。是第一羯磨。第二第三亦如是。僧已与大臣毗阇。作学家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。大臣毗阇乃至仙弥尼刹利还。疲极身蒙尘土。先问家中。诸阿阇梨颇数来不。答言来。但有所施。时一切不受。毗阇闻已。心生不乐。竟不洗浴。往诣世尊头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。诸比丘何故不受我家供养。佛告毗阇。汝布施太过。钱财竭尽。如来欲饶益故。为汝作学家羯磨以是因缘。诸比丘不受汝施。毗阇即白佛言。世尊。我家今者富。于往昔三倍。唯愿世尊。从今日已后听诸比丘受我家施。佛告毗阇。今是十五日汝且还家。沐浴身体着新净衣。与诸眷属来诣众僧。乞汝所愿。毗阇如教还。后佛告诸比丘。毗阇本以布施太过。僧欲饶益故。作学家羯磨。毗阇今自说居业富足三倍于先。今欲从僧乞舍学家羯磨。僧应与舍。毗阇归家洗浴身体。易着新衣。与诸眷属来入僧坊。具说上事。尔时僧与作舍学家羯磨。应作求听羯磨。如是说。大德僧听。大臣毗阇布施太过。钱财竭尽。僧欲饶益故。与作学家羯磨。而今财业富足。若僧时到僧为大臣毗阇。欲于僧中乞舍学家羯磨。诸大德僧听。大臣毗阇乞舍学家羯磨。僧忍默然故。是事如是持。尔时大臣毗阇来。入僧中头面礼足。胡跪合掌。如是白言。大德僧听。我毗阇先富后贫。僧怜愍故。与我作学家羯磨。我今生业具足三倍于前。今从僧乞舍学家羯磨。唯愿僧与我舍学家羯磨。如是三乞。尔时应置。毗阇着眼见不闻处。羯磨者应作是说。大德僧听。是大臣毗阇布施太过。钱财竭尽。僧欲饶益故。与作学家羯磨。是毗阇自说家业具足三倍于先。已于僧中乞舍学家羯磨。若僧时到。僧今与毗阇舍学家羯磨。白如是。大德僧听。大臣毗阇布施太过。钱财竭尽。僧欲饶益故。与作学家羯磨。毗阇今自说家业具足三倍于前。已于僧中乞舍学家羯磨。僧今与毗阇舍学家羯磨。诸大德忍。僧与毗阇舍学家羯磨默然。若不忍者便说。是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已与毗阇舍学家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是舍学家羯磨。众现前非徒众现前。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。有诸学家僧作学家羯磨。比丘先不请而往自手受食。若啖若食。是比丘应向余比丘边悔过言。长老。我堕可呵法。此法悔过。是波罗提提舍尼法。学家者。妇须陀洹夫斯陀含。妇须陀洹夫阿那含。妇斯陀含夫须陀洹。妇斯陀含夫阿那含。妇阿那含夫须陀洹。妇阿那含夫斯陀含夫须陀洹妇斯陀含。夫须陀洹妇阿那含。夫斯陀含妇须陀洹。夫斯陀含妇阿那含。夫阿那含妇须陀洹。夫阿那含妇斯陀含。二俱须陀洹。二俱斯陀含。二俱阿那含。家者。四姓家。刹利家。婆罗门家。毗舍家。首陀罗家。比丘先不请者。先不请谓请想请余人谓己想而往者。若家中若园里。若田中。自手取者。手从手受器从器受。啖者。饼果等。食者。五正食。是比丘应向余比丘边悔过如是言。长老。我堕可呵法。此法悔过。前人应问。汝自见罪不。答言见。应语莫更犯。答言。顶戴持。波罗提提舍尼者。如上说。若僧已作学家羯磨者。不得如乌鸟避射方绝不往。应时时往看。为说法论法事。若学家欲布施者。应语且置汝边。我自知时。若先请僧后作羯磨。不得取大价重物。得取小小轻物。若学家言。尊者何故不受是施。谓我贫耶。尔时应语。汝不贫。如世尊所说。须陀洹人成就四法。于声闻中最为大富。何等四。一者于如来应供正遍知。生坚固信根。沙门婆罗门诸天世人所不能坏。二者于法生坚固信根。三者于僧中生坚固信根。四者于戒生坚固信根。沙门婆罗门诸天世人所不能坏。是名四法成就。如来声闻中不贫最为大富。若来精舍中饭僧作众供养。及非时浆者。不得舍去。当佐敷床褥施供养具。应为受用。已广为说法。是故说。

阿兰若处住　　无病受尼食比丘尼指授　　羯磨学家食四悔过法竟众学法第七佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘下着内衣高着内衣。参差着内衣。百襵着内衣。石榴花着内衣。麦饭团着内衣。鱼尾着内衣。多罗树叶着内衣。象鼻着内衣。下者。齐踝。高者齐膝。参差者。不齐正。百襵者。多作襵。石榴花者。一边花奄。麦饭团者。总头如麦饭团。鱼尾者。垂两角似鱼尾。多罗树叶者。垄起如多罗树叶。象鼻者。一角偏垂。如是过故。为世人所讥。看沙门释子着衣。如王子大臣淫欲人。如是高下参差。乃至象鼻。此坏败人何道之有。诸比丘闻已。以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来来已佛问。比丘汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何高下乃至象鼻着内衣。为世俗人所讥。从今日后不听如是着内衣。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集集已佛于僧前。自着内衣。告诸比丘。汝等当如是着内衣。如净居天法屈右边襵左边着内衣。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。齐整着内衣。应当学。齐整着内衣时。不得如缠轴。当反执右边执左边上角屈着内。应齐整着。不得如淫女法卖色左右顾视为好不好。应看令如法齐整着。若放恣诸根不欲学齐整。着内衣者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说齐整着内衣。应当学。

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘下被衣高被衣。婆罗天被衣婆薮天被衣。下被衣者。齐踝。高被衣者齐膝。婆罗天被衣者。衣加顶上。从两腋下外出。是名婆罗天被衣。婆薮天被衣者。衣加背上。从两腋下入挑着两肩上。是名婆薮天被衣。如是过故为世人所讥。云何沙门释子如王大臣童子贵乐人。如是高被衣下被衣。此坏败人为有何道。诸比丘闻已。以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不听高下被衣。乃至婆薮天被衣。当齐整被衣。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。齐整被衣应当学。齐整被衣时不得如缠轴。应当通肩被着纽齐两角左手捉。捉时不得手中出角头如羊耳。不得如淫女卖色法。左右顾视为好不好。应看如法齐整不高不下。若泥时手得抄举。若放恣诸根不如法被衣者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说齐整被衣。应当学。

佛住舍卫城广说如上。尔时难陀优婆难陀。着细生疏衣形体露现。又复六群比丘着垢腻破衣。腰胁背肘露现。共入檀越家。为世人所嫌。看沙门释子。如王大臣。着细生疏衣形体露现。见着弊衣者作是言。看沙门释子。着如是衣服形体露现。似如奴仆客作贱人。入家内。此坏败人为有何道。诸比丘闻已。以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔佛言。从今日后当好覆身入家内。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。好覆身入家内应当学。若作安陀会。当用致物作。若疏者当两重三重作。若安陀会疏者郁多罗僧当用致物作。若郁多罗僧疏者僧伽梨当用致物作。若放恣诸根不好覆身入家内者。越学法。若狂痴心乱无罪。是故说好覆身入家内。应当学。

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘入白衣舍。看象看马。看骆驼看鸟。看伎儿歌舞。为世人所讥。云何沙门释子东西顾视。如似细作问言。尊者为失何物。左右顾视。如有所觅。出家之人应谛视入家内。此坏败人为有何道诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后当谛视入家内。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。谛视入家内。应当学谛视。行时不得如马低头行。当平视行。防恶象马牛。当如担辇人行。不得东西视瞻。若欲看时。回身向所看处。若放恣诸根。不学谛视入家内者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说谛视入家内。应当学。

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘高声大唤。入白衣家内。为世人所讥。作是言。尊者如贾客失伴。如放牧人高声大唤。汝出家人。应小声入家内。此坏败人为有何道。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后当小声入家内。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。小声入家内。应当学。不得高声大唤入家内。若欲唤时应弹指。若前人不闻者。应语比坐。若放恣诸根。不学小声行入家内者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说小声入家内。应当学。

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘共调戏语笑入白衣家内。为世人所讥。云何沙门释子如王子大臣淫欲放逸人。共相调戏语笑入内。问言。尊者何故现龂欲卖齿耶。此中亦无伎儿为笑何等。此坏败人为有何道。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已。佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何于圣人毗尼中现龂而笑相与调戏。从今日后不得戏笑入家内。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得笑入家内。应当学。不得笑。若有可笑事者。不得出龂现齿呵呵而笑。应制忍之。当起无常苦空无我想。思惟死想。若不可止当自啮舌。若复不能止者。当以衣角遮口徐徐抑制。若放恣诸根。大笑入家内者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得笑入家内。应当学。

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘覆头入白衣家内。为世人所讥。云何沙门释子如放逸淫女。如贼细作如新妇。如采蜜人。覆头行入家内。问言。尊者。患眼痛耶。畏日炙头耶。何故覆头。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得覆头入白衣家内。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得覆头入家内。应当学。覆头者。尽覆及两耳。不得覆头行入白衣家。若大寒雨雪患头风。得覆半头一耳。若放恣诸根。覆头入家内者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得覆头入家内。应当学。

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘反抄衣入白衣家。为世人所讥。云何沙门释子如王子大臣。如淫劮女人卖色。反抄衣入人家内坐。露现肘胁。问言。尊者。欲来共斗耶。何故反抄衣现胁。此坏败人为有何道。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得反抄衣入家内。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得反抄衣入家内。应当学。抄衣者。两边反抄着肩上。不得反抄衣行入家内。若风雨时得抄一边。若偏袒右肩。得抄左边。若通肩被得抄右边。不得令肘现。乞食时畏污衣故。得反抄肘不现无罪。若放恣诸根。反抄衣入家内者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得反抄衣入家内。应当学。

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘脚指行入白衣家。为世人所讥云何沙门释子如淫女偷人。如虾蟆行。此坏败人为有何道。诸比丘闻已。以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已。佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得脚指行入白衣家。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得脚指行入家内。应当学。入内若埿水时不得先下脚指后下脚跟。当先下脚跟然后下脚指。若脚心有疮当侧脚行。作蔽疮物系之。先下脚跟后下脚指。若放恣诸根。不学平脚行者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得脚指行入家内。应当学。

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘叉腰入白衣家。为世人所讥。云何沙门释子如王子大臣力士。叉腰入人家内。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。此是恶事。从今日后不得叉腰入白衣家。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得叉腰入家内。应当学。叉腰者。两手叉腰。不得叉腰行入家内。若腰脊痛若风肿者。得叉腰无罪。若痈疮癣以药涂上畏污衣故。叉腰无罪。若放恣诸根。叉腰入家内者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得叉腰入家内。应当学。

内衣被上服　　好覆谛视入小声不得笑　　覆头反抄衣指行及叉腰　　不摇头掉手　　学初跋渠竟佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘摇身入白衣家。为世人所讥。云何沙门释子如王子大臣淫女。摇身入家内。此坏败人。何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今以后不得摇身入家内。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得摇身入家内。应当学。若老病身振风雨寒雪振摇无罪。若放恣诸根。摇身入家内者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得摇身入家内。应当学。

佛住舍卫城广说如上。尔时六群比丘摇头入白衣家内。为世人所讥。云何沙门释子如淫劮人。如鼠如狼。振动头入家内。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得摇头入白衣家。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得摇头行入家内。应当学。若老羸病若痏头。若风雨寒振摇头无罪。若放恣诸根。摇头入家内者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得摇头入家内。应当学。

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘掉臂入白衣家。拨触檀越面破他手中酥油瓶器。为世人所讥。云何沙门释子如力士凶人。掉臂入家内。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得掉臂入白衣家内。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得掉臂入家内。应当学。不得掉臂行入家内。若先是王子大臣本习未除。应当教言。汝今出家当舍此俗仪。从比丘法若欲唤人不得双举两手。当以一手招。若放恣诸根。掉臂入家内者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得掉臂入家内。应当学。

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘着垢腻破衣。露肘腰胁。难陀优波难陀着细生疏衣形体露现。共白衣家坐。为世人所讥。云何沙门释子如王子大臣贵人。着细生疏衣。见着弊衣者。复言。似如奴扑客作贱人。着破坏垢衣。肘胁露现坐家内。沙门释子应好覆身坐家内。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后应好覆身坐家内。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。好覆身坐家内。应当学。好覆身者。应用致物作内衣。若用疏物者。应两重三重。若内衣疏者郁多罗僧应用致物。郁多罗僧疏者僧伽梨应用致物。僧伽梨疏者郁多罗僧应用致物。坐时不得坐衣上。当一手褰衣一手案坐具。然后安详而坐。若精舍中食上和上阿阇梨长老比丘前。应好覆身坐。若放恣诸根。不学好覆身家内坐者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说好覆身家内坐。应当学。

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘入白衣家内坐。看他妇女小儿行来出入上阁下阁。为世人所讥。云何沙门释子如淫劮人。如盗贼。在他家内坐看他妇女。问言。尊者。为失何物。东西顾视。出家之人应谛视坐家内。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后应谛视坐家内。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。谛视坐家内。应当学。谛视家内坐时。不得如马延颈低视当平视。勿令不觉檀。越持热器来汤突手面。若精舍中食上。若在和上阿阇梨长老比丘前坐时。不得左右顾视。当平视坐。若放恣诸根。不谛视坐家内者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说谛视坐家内。应当学。

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘入白衣家内坐。高声大唤共相嘲话。为世人所讥。云何沙门释子高声大唤。如商人失伴。如放牧人大唤。问言。尊者。何故大唤。出家之人应小声坐。云何大唤。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后应小声坐家内。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。小声坐家内。应当学。不得高声大唤坐家内。若欲唤者。应弹指。若前人不觉者。当语近边人。若精舍中食上。若和上阿阇梨长老比丘前坐。不得高声大唤。若欲语时。语比坐。如是展转第二第三令彼得知。若放恣诸根。高声大唤坐家内者。越学法狂痴心乱无罪。是故说小声坐家内。应当学。

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘白衣家内坐。展转调戏而共大笑。为世人所讥。云何沙门释子如王子大臣淫劮女人。作姿而笑坐家内。问言。尊者。此中有何事可笑。何故出龂。欲卖齿耶。此坏败人。有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝出家人。云何贤圣毗尼中出龂大笑。从今日后不得家内坐笑。佛告诸比丘依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得笑坐家内。应当学。不得白衣家内笑坐。若精舍内食上。和上阿阇梨长老比丘前坐不得笑。若有可笑事者。不得出龂现齿大笑。应当忍之。起无常苦空无我想思惟死想。当自啮舌。若复不止者不得现龂大笑。当以衣角遮口制之。若放恣诸根。白衣家内坐笑者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得笑坐家内。应当学。

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘覆头坐白衣家内。为世人所讥。云何沙门释子如淫劮女人覆头坐家内。如采蜜人。问言。尊者。为患头痛畏日炙头耶。何故覆头。此坏败人。有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。佛问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得覆头坐家内。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得覆头坐家内。应当学覆头者。全覆头及两耳。不得覆头坐家内。若精舍中食上和上阿阇梨长老比丘前。不得覆头坐。若风寒雨时。若病若头患风。不得全覆。当覆半令一耳现。若见长老比丘时当[打-丁+勉]却。若屏处私房覆头无罪。若放恣诸根覆头坐家内者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得覆。头坐家内。应当学。

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘抄衣白衣家坐。为世人所讥。云何沙门释子如王子大臣淫劮女人卖色。抄衣坐家内露现肘胁此坏败人。有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔佛言。从今日后不得抄衣坐家内。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒乃至已闻者当重闻。不得抄衣坐家内。应当学。抄衣者。一边抄两边抄不得抄衣坐家内。若乞食若取食时。畏污衣故得抄衣。但莫令肘现无罪。若精舍中食上和上阿阇梨长老比丘前坐。不得抄衣。若抄者得抄一边不得抄两边。若偏袒者抄左边。若通肩被者得抄右边。若见长老比丘应还下。若放恣诸根。反抄衣坐家内者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得反抄衣坐家内。应当学。

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘抱膝坐白衣家内。为世人所讥。云何沙门释子如王子大臣憍逸俗人抱膝而坐。此坏败人。有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得蹲坐家内。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得抱膝坐家内应当学。抱膝者。手抱衣抱不得抱膝坐家内。若精舍中食上和上阿阇梨长老比丘前不得抱膝坐。若病时得衣裹。着禅带见长老比丘时当脱。若屏处私房中得抱膝坐。若见长老比丘来还正坐。若放恣诸根抱膝坐家内者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得抱膝坐家内。应当学。摩诃僧祇律卷第二十二佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘交脚白衣家坐。为世人所讥。云何沙门释子如王子大臣交脚坐家内。此坏败人有何道法诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得交脚家内坐。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得交脚坐家内。应当学。交脚者。髀着髀上膝着膝上。膊肠着脚胫上脚着脚趺上不得交脚坐家内。应正两足。若精舍中食上和上阿阇梨长老比丘前。不得交脚坐。若病得交脚坐。见上座来当正坐若涂足挑刺交脚坐无罪。若放恣诸根交脚坐家内。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得交脚坐家内。应当学。

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘叉腰白衣家内坐。为世人所讥。云何沙门释子如王子大臣力士。叉腰坐家内。此坏败人。有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得叉腰坐家内。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得叉腰坐家内应当学。叉腰者。一手叉两手叉。不得叉腰坐家内。若精舍中食上和上阿阇梨长老比丘前。不得叉腰坐。若老病若风动腰痛叉腰无罪。若痈痤疮癣以药涂之。畏污衣故叉腰无罪。若见上座来应下。若放恣诸根叉腰坐家内者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得叉腰坐家内。应当学。

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘白衣家摇足坐舞手并复折草。为世人所讥。云何沙门释子如放逸伎儿在家内坐。手足不住此坏败人。有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得动手足白衣家内坐。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得动手足坐家内。应当学。不得动手足家内坐者。不得动手动足舞手舞足。并折草坐。当安详靖住。若有所问者。当先护戒随顺而答。若问四塔者。得指示。是生处是得道处转法轮处般泥洹处无罪。若檀越欲令比丘起精舍者。应观地形势随作便指示。此中可起精舍。此中可起讲堂。此中可起温室。此中可起僧房。得指示无罪。若放恣诸根动手足坐家内者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得动手足坐家内。应当学。

佛住舍卫城广说如上。尔时有檀越于精舍中设供饭僧下食。时六群比丘方索水洗手涤钵。檀越闻已。即持热饭筐扑地。嫌言。我废家务就寺设供。望众僧斋同净心修福。今欲下食。方有所索。出家之人应专心受食。云何食上多有所索。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后应一心受食。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。一心受食应当学一心受食。时不得两手按钵在脚前。当先净洗手涤钵。行食至当一心受。若直月监食人后来得索水洗手涤钵无罪。若放恣诸根不一心受食者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说一心受食。应当学。

佛住舍卫城。广说如上。尔时有长者就精舍中饭僧。六群比丘先多受羹。后受饭。时钵中溢出堕地。檀越嫌言。我夺妻子分饭食众僧。欲尽令食而今弃地。尊者不知耶。此一粒饭中而有百功。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后羹饭等受。佛言。诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。羹饭等受应当学。羹饭等受者。不得先取羹后取饭。当先取饭按已后取羹。若国俗法先行羹后行饭者。当取揵镃拘钵受。若无者当用树叶碗受。复无叶者得以钵受羹但受饭时应以手遮徐徐下钵中。莫令溢出。若比丘病宜多须羹者。多取无罪。若放恣诸根不羹饭等受者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说羹饭等受应当学。

佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士就精舍中设供饭僧。时六群比丘刳四边食留中央。为世人所讥。云何沙门释子如放逸人。周匝刳食留中央。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得偏刳食。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得偏刳食。应当学。刳食者。刳四边留中央。当先受饭。按着一边。后受羹和合而食。若酥腻入饭中。不得以羹故偏刳取食当次第取。若欲与人者。得截半与若放恣诸根。周匝刳食者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得偏刳食。应当学。

佛住舍卫城。广说如上。尔时居士就精舍中设供饭僧。时六群比丘口中回食食。为世人所讥。云何沙门释子如放逸人。如驼牛羊口中回食食。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得口中回食食。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得口中回食食。应当学。口中回食者。含饭团从一颊回至一颊。当一边嚼即嚼边咽。若比丘食麨粳米者。当一边浸一边嚼无罪。若放恣诸根口中回食食者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得口中回食食。应当学。

佛住舍卫城。广说如上。尔时居士就精舍中设供饭僧。时六群比丘吐舌食。为世人所讥。云何沙门释子如放逸人。如蛇如鼠。如狗如猫。吐舌食。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得吐舌食。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得吐舌食。应当学。吐舌食者。吐出舌以食着舌上然后合口。若直月及监食人。欲知生熟咸淡甜酢。得着掌中。舌舐无罪。若病得置盐掌中舐无罪。若放恣诸根吐舌食者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不吐舌食应当学。

佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士就精舍中设供饭僧。时六群比丘大团饭食。为世人所讥。云何沙门释子如放逸人。如牛羊骆驼。如狱中饿囚大团饭食。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得大团饭食。佛告诸比丘。皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得大团饭食。应当学。不得大不得小。如淫女人两粒三粒而食。当可口食。若比丘食粳米满口无罪。若放恣诸根大团饭食者越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得大团饭食。应当学。

佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士就精舍中设供饭僧。时六群比丘张口待饭食。为世人所讥。云何沙门释子如放逸人。如龟鳖虾蟆张口待食。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得张口待饭食。佛告诸比丘。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得张口待饭食。应当学。不得张口待饭食者。比丘食时当如雪山象王食法。食入口已。并以鼻作后口分齐。前食咽已。续内后团不得张口而待食。若口有疮得豫张口无罪。若放恣诸根张口待饭食者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得张口待饭食。应当学。

佛住舍卫城。广说如上。尔时居士于精舍中设供饭僧时。六群比丘张口掷团食。为世人所讥。云何沙门释子如淫劮人掷团而食。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得掷团食。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得掷团食。应当学。掷团食者。不得团饭遥掷口中。若酸枣若葡萄。如是种种乃至熬豆挑掷啖无罪。若放恣诸根掷团食者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得掷团食。应当学。

佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士于精舍设供饭僧。时六群比丘啮半食半还着钵中。为世人所讥。云何沙门释子如放逸人啮半食。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得啮半食。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得啮半食。应当学不得啮半食半还着钵中。当段段可口食。若麨团大当手中分令可口。若欲食果蓏甘蔗若芜菁根等得啮无罪。若饼当手作分齐令可口。若放恣诸根啮半食者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得啮半食。应当学。

佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士于精舍设供饭僧。时六群比丘含食语。为世人所讥。云何沙门释子如放逸人。如驼牛羊驴含食鸣唤。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得含食语。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得含食语。应当学。不得含食语者。若食上和上阿阇梨长老比丘唤时。咽未尽能使声不异者得应。若不能得者咽已然后应。若前人嫌者。应答言。我口中有食。是故不即应。若放恣诸根含食语者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不含食语。应当学。

交脚坐家内　　叉腰动手足专意等饭羹　　偏刳回颊食吐舌及大团　　张口与遥掷啮半含食语　　第三跋渠竟佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士于精舍设供饭僧。时六群比丘以指抆钵食。为世人所讥。云何沙门释子如小儿食。如狱中饿囚食。问言。尊者。饮食极丰何以故为抆钵。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得指抆钵食。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得指抆钵食。应当学。不得指抆钵食者。不得曲指抆钵。若酥油蜜着钵者。不得曲指抆钵。当以指拘聚然后撮食。若放恣诸根指抆钵食者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得指抆钵食。应当学。

佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士精舍中设供饭僧。时六群比丘舐手食。为世人所讥。云何沙门释子如小儿得食舐手而食。问言。尊者我自恣饱食。何故舐手。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得舐手食。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得舐手食。应当学。不得反覆舐手食。若酥油蜜石蜜着手者。当就钵缘上概聚着一处。然后取食。若放恣诸根舐手食者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得舐手食。应当学。

佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士于精舍中设供饭僧。时六群比丘[口　　束]指食。为世人所讥。云何沙门释子如小儿[口　　束]指食。问言。尊者。我自恣施食。何以[口　　束]指食。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得[口　　束]指食。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得[口　　束]指食。应当学。不得[口　　束]指食者。若比丘食羹臛甜腻物着指不得[口　　束]。当钵缘上概聚一处。然后取食。若蜜石蜜盐着指头得[口　　束]无罪。若放恣诸根[口　　束]指食者。越学法狂痴心乱无罪。是故说不得[口　　束]指食。应当学。

佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士于精舍中设供饭僧。时六群比丘[口　　專][口　　集]作声食。为世人所讥。云何沙门释子如猪鼠食声。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得[口　　專][口　　集]作声食。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得[口　　專][口　　集]食。应当学。不得[口　　專][口　　集]作声。若放恣诸根[口　　專][口　　集]食者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得[口　　專][口　　集]作声食。应当学。

佛住舍卫城。广说如上。尔时有檀越于精舍中设供饭僧。时六群比丘吸饭作声食。为世人所讥。云何沙门释子如骆驼牛驴吸食食。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得吸食作声食。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得吸食食。应当学。若食薄粥乳酪羹饭不得吸使作声。当徐徐咽。若放恣诸根吸食食。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得吸食食。应当学。

佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士于精舍中设供饭僧。时六群比丘全吞食嗗嗗作声。为世人所讥。云何沙门释子如牛驴骆驼食嗗嗗作声。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得全吞食。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得全吞食。应当学不得全吞食。使嗗嗗作声。若比丘咽喉病作声无罪。若咽喉干燥。当以水通之。然后咽食。若放恣诸根全吞食者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得全吞食。应当学。

佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士于精舍中设供饭僧。时六群比丘落饭食半入口中半堕地。为世人所讥。云何沙门释子如放逸人落饭食。问言。大德。谓呼此食是无种钱作耶。我夺妻子分布施求福。计此一粒百功乃成。当应尽食。何故弃地。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得落饭食。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得落饭食。应当学。受食时不得令一粒落地。若净人泻时堕地无罪。食着口中时勿令落地。误落地者无罪。若啖鱼肉果蓏甘蔗时。皮核滓骨不得纵横弃地。当聚足边。若放恣诸根落粒食者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得落饭食。应当学。

佛住舍卫城。广说如上。时有居士于精舍中设供饭僧。时六群比丘振手食污比坐比丘衣。比坐即问。长老。何故振手为蜈蚣蜂虿所螫耶。诸比丘。以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得振手食。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得振手食。应当学。若振手食时不得向比坐振手。若食着手当向己前振手。若钵中抖擞。若放恣诸根振手食者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得振手食。应当学。

佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士于精舍中设供饭僧。时六群比丘嫌心看比坐钵。若见少者便言贞廉自节。若饱不用当与我。若见捉大钵者。复言咄咄。此贪食人钵如似大釜。檀越所供正可满。是我等余人当复那得。诸比丘闻已惭愧。以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得嫌心看比坐钵。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得嫌心看比坐钵。应当学。不得嫌心视比坐钵者。若监食人看食何处得。何处不得。得看无罪。若共行弟子若依止弟子病者。看其钵中。是应病食不得看无罪。若看上下坐为得不无罪。若放恣诸根嫌心看比坐钵者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得嫌心看比坐钵。应当学。

佛住舍卫城广说如上。尔时有居士于精舍中设供饭僧。时有比丘置钵在前回顾。共比坐语。六群比丘取钵着余处行食。次至不视钵扪摸地污手。从檀越索水洗手时。檀越弃饭筐着地。嫌言。我废家务修福饭僧。僧应齐集受食。今行食时。方索水洗手。出家之人当端心观钵食。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后当端心观钵食。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。端心观钵食。应当学。端心观钵者不得放钵。在前共比坐语。若有因缘须共左右语者。左手抚钵上。若行食人到第三人时。当先涤钵豫擎待至。若放恣诸根不学端心观钵食者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说端心观钵食。应当学。

佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士于精舍中设供饭僧。时六群比丘索饭索羹。为檀越所讥。云何沙门释子食上索饭索羹。问言。尊者。我自恣与食。何故唤索。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后。不听索食。

复次佛住迦维罗卫国释氏精舍。如来应供正遍知以五事利益故。五日一行诸比丘房。见一病比丘羸瘦痿悴。佛知而故问。比丘。汝病何似。答言。世尊。我病苦不适。佛语比丘。汝不能索随病食随病药耶。答言。世尊。制戒不听索食。佛言。从今日后听病比丘索食。佛告诸比丘。依止迦维罗卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得无病为已索食。应当学。不得无病为己索羹饭。若病须多羹得索无罪。若放恣诸根无病为己索食者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说比丘不病不得为己索食。应当学。

佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士于精舍中设供饭僧。时六群比丘先受鱼肉羹后以饭覆上。监食人看见已。即问言。长老。得鱼肉羹不。答言。长寿。汝见色自知。何故复问。监食人问行食人。何以不与此中鱼肉羹。答言。何处不得此中未得。又言。我已与。何故言不得。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得以饭覆羹更望得。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得以饭覆羹更望得。应当学。若比坐迎食虑污衣者。不得尽覆当露一边。若一切覆者前人问得未。应答已得。若放恣诸根以饭覆羹更望得者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得以饭覆羹更望得。应当学。

佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士于精舍中设供饭僧。时六群比丘腻手捉饮器比坐恶不受。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今日后不得腻手捉饮器。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒乃至已闻者当重闻。不得腻手受饮器。应当学。不得腻手受饮器者。比丘食时应护左手令净。当以右手受饮器。拄唇而饮。不得口深含器缘。亦不得令缘触鼻额。不得尽饮当留少许当口处泻弃之更以水涤。次行与下座。若左手病疮者。右手就钵缘上。概去腻净水。洗若不净以叶承取饮已如上说。若放恣诸根以腻手捉饮器者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得以腻手受饮器。应当学。

佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士于精舍中设供饭僧。时六群比丘钵中余食荡已弃地檀越嫌言。尊者谓此食是无子钱作耶。我夺妻子分为福德。故一粒百功。云何泻地。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得钵中残食泻地。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得以钵中残食弃地。应当学。不得钵中残食弃地者。食时当称腹而取不得多受。若净人卒与多者。未啖时应减与比坐。若比坐不取应与沙弥及园民。若洗钵时不得一粒泻弃地。若有者当聚着板上叶上。若细粒若麨不可得聚者无罪。若放恣诸根以钵中残食泻地者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得以钵中残食弃地。应当学。

抆舐[口　　束]作声　　全吞并落粒振手看他钵　　端心为己索覆羹腻手弃　　四跋渠说竟佛住毗舍离。广说如上。尔时难陀优波难陀立为坐梨车童子说法。为世人所讥。云何沙门释子如彼伎人立为坐人说法。此坏败人有何道法。然此童子无恭敬心。说如是微妙法时。应与床坐。云何坐听。令彼立说。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何立为无病坐人说法。从今日后不得立为坐人说法。佛告诸比丘。依止毗舍离城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。人坐比丘立不得为说法除病。应当学。病者世尊说无罪。说者。为前人开解其义分别演说。欲令如说修行。法者。佛所说佛所印可。佛所说者。如来应供正遍知自说。佛所印可者声闻所说。佛赞善哉。是名印可。不得立为坐人说法。前人病者无罪。若比丘为塔事。为僧事诣王若地主。彼言。比丘为我说法。不得语令起恐彼疑故。若边有立人者。即作意为立人说法。王虽听比丘无罪。若放恣诸根立为无病坐人说法者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说人坐比丘立不得为说法。除病。应当学。

佛住毗舍离。广说如上。尔时难陀优波难陀坐为卧人说法。为世人所讥。云何沙门释子如伎人坐为卧人说法。此坏败人有何道法。此听法人无恭敬心。闻说如是微妙法。云何卧听。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何坐为无病卧人说法。从今日后人卧比丘坐不得为说法。除病。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。人卧比丘坐不得为说法。除病。应当学。病者世尊说无罪。说法者如上说。若比丘为塔为僧事。若诣王若地主时。彼言比丘为我说法。不得语。令起恐生疑故。若边有坐人者。当为坐人说法。王虽听比丘无罪。若放恣诸根坐为无病卧人说法者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说人卧比丘坐不得为说法。除病。应当学。

佛住毗舍离。广说如上。尔时难陀优波难陀坐卑小床。为高床上军将师子说法。为世人所讥。云何沙门释子如似伎儿自坐卑小床为高床上人说法。此坏败人何道之有。然此师子军将无恭敬心。闻如是微妙法时。云何自坐高床。使彼坐卑小床而为说法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何坐卑下床为高床上人说法。从今日后人在高床上。己在下不得为说法。除病。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。人在高床比丘在卑床。不得为说法。除病。应当学。卑床有二种。一者下床名卑。二者粗弊亦名卑。高者二种。高大名高。妙好者亦名高。病者世尊说无罪。说法者。如上说。不得坐卑床为坐高床上人说法。病人无罪。若比丘为塔为僧事诣王若地主。彼言。比丘为我说法。尔时不得语令起易坐恐生疑故。若边有下人应作意为下人说。王虽坐高床听比丘无罪。若放恣诸根在卑床为坐高床人说法者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说人在高床比丘在卑床。不得为说法。除病。应当学。

佛住毗舍离。广说如上。尔时难陀优波难陀为着革屣梨车童子说法。为世人所讥。云何沙门释子如诸伎儿为着革屣人说法。此坏败人有何道法。而此童子闻说妙法无恭敬心。不脱革屣听法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何为无病着革屣人说法。从今日后不得为着革屣人说法。除病。佛告诸比丘。皆悉令集十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得为着革屣人说法。除病。应当学。革屣者若一重若两重。说法者。如上说。不得为无病着革屣人说法。病者佛说无罪。若比丘为塔事僧事。乃至边有净人者当立意为彼人说。王听无罪。若比丘在崄路恐怖处。防卫人言。尊者。为我说法。彼虽着革屣为说无罪。若放恣诸根为无病着革屣人说法者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得为着革屣人说法。除病。应当学。

佛住毗舍离。广说如上。尔时难陀优波难陀为着木屐梨车童子说法。为世人所讥。云何沙门释子如伎儿为着屐人说法。此坏败人有何道法。而此童子无恭敬心。闻如是微妙法。应当脱屐。云何着屐听法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何为无病着屐人说法。从今日后不得为着屐人说法除病。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得为着屐人说法。除病。应当学。病者世尊说无罪。屐者有十四种。金屐银屐。摩尼屐牙屐。木屐多罗屐。皮屐钦婆罗屐。綖屐芒屐。树皮屐婆迦屐草屐。如是等种种屐。是名屐。说法者。如上说。若比丘为塔为僧事。诣王若地主。彼言。比丘为我说法。不应语令脱屐恐生疑故。若边有净人者应作意为净人说。王听无罪。若放恣诸根为无病着屐人说法者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得为着屐人说法。除病。应当学。

佛住毗舍离。广说如上。尔时难陀优波难陀为覆头梨车童子说法。为世人所讥。云何沙门释子如伎儿为覆头人说法。此坏败人有何道法。而此童子无恭敬心。闻如是微妙法。应却头上覆。云何覆头听法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何为无病覆头人说法。从今日后不得为覆头人说法。除病。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得为覆头人说法。除病。应当学。病者世尊说无罪。覆头者一切覆头。说法者。如上说得为病人说法无罪。若比丘为塔为僧事。诣王若地主时。乃至边有净人者当立意为彼人说。王听无罪。若比丘在怖畏崄道行时。防卫人言。尊者。为我说法。彼虽覆头为说法无罪。若放恣诸根为无病覆头人说法者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得为覆头人说法。除病。应当学。

佛住毗舍离。广说如上。尔时难陀优波难陀为缠头梨车童子说法。为世人所讥。云何沙门释子如伎说人为缠头人说法。此坏败人有何道法。然此童子无恭敬心。闻是妙法。云何缠头听说法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何为无病缠头人说法。从今日后不得为缠头人说法。除病。佛告诸比丘。依止毗舍离城住者。皆悉令集。以十利故与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得为缠头人说法。除病。应当学。病者世尊说无罪。缠头者。若衣缠若绢缠。说法者如上说。得为病缠头人说法无罪。若比丘为塔为僧事故。诣王若地主。彼作是言。比丘为我说法。不得语令解缠恐生疑心故。若边有净人者当作意为彼说。王虽听无罪。若比丘在怖畏崄道行时。防卫人言。尊者。为我说法。彼人虽缠头为说无罪。若放恣诸根为无病缠头人说法者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得为缠头人说法。除病。应当学。

佛住毗舍离。广说如上。尔时难陀优波难陀为梨车童子抱膝蹲人说法。为世人所讥。云何沙门释子如伎说人为抱膝蹲人说法。此坏败人有何道法。而此童子无恭敬心。闻如是微妙法。应如法坐。云何抱膝蹲听。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何为无病抱膝蹲人说法。从今日后不得为抱膝蹲人说法。除病佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得为抱膝蹲人说法。除病。应当学。病者世尊说无罪。抱膝者手抱衣抱带抱。说法者。如上说。为病人说无罪。若比丘为塔为僧事。诣王若地主时。乃至边有净人应作意为净人说。王虽听为说无罪。若放恣诸根为无病抱膝人说法者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得为抱膝蹲人说法。除病。应当学。

佛住毗舍离。广说如上。尔时难陀优波难陀为翘脚坐梨车童子说法。为世人所讥。云何沙门释子如伎说人为翘脚人说法。此坏败人有何道法。然此童子无恭敬心。闻是妙法应正坐。云何翘脚坐。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何为无病翘脚人说法。从今日后不得为翘脚人说法。除病。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得为翘脚人说法。除病。应当学。病者世尊说无罪。翘脚者。髀着髀上膝着膝上。膊着胫上脚着脚趺上。说法者。如上说。不得为无病翘脚人说法。病者为说无罪。若比丘为塔为僧事。诣王若地主。彼言。比丘为我说法。不得语彼令正坐恐生疑心故。彼边有净人者。当作意为彼人说。王虽听无罪。若放恣诸根为无病翘脚人说法者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得为翘脚人说法。除病。应当学。

为坐及卧说　　高床着革屣着屐并覆头　　缠头抱膝蹲不为翘脚说　　第五跋渠竟佛住毗舍离。广说如上。尔时难陀优波难陀为持刀梨车童子说法。为世人所讥。云何沙门释子如伎人为捉刀人说法。此坏败人有何道法。然此童子无恭敬心。闻是妙法。应当一心合掌。云何如屠儿捉刀听法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何为捉刀人说法。从今日后不得为持刀人说法。佛告诸比丘。依止毗舍离城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得为持刀人说法。应当学。持者手捉刀者。大刀小刀剑。说法者。如上说。不得为持刀人说法。若比丘为塔为僧事。诣王若地主。彼言。比丘为我说法不得语令放刀恐生疑心故。若边有净人当作意为净人说。王虽听无罪。若比丘在崄道恐怖处行时。防卫人言。尊者为我说法。彼虽捉刀为说无罪。若放恣诸根为捉刀人说法者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得为持刀人说法。应当学。

佛住毗舍离。广说如上。尔时难陀优波难陀为持弓箭梨车童子说法。为世人所讥。云何沙门释子如伎人为持弓箭人说法。此坏败人有何道法。然此童子无恭敬心。闻是妙法应放弓箭。云何如猎师捉弓箭听法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔佛言。汝云何为持弓箭人说法。佛言。从今日后不得为持弓箭人说法。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒乃至已闻者当重闻。不得为持弓箭人说法。应当学。持者手捉。弓箭者。防卫仗也。说法者。如上说。不得为持弓箭人说法。若比丘为塔为僧事。诣王若地主。彼言比丘为我说法。不得语令放弓箭。恐彼人生疑。若边有净人者。应作意为净人说。王虽听无罪。若比丘在怖畏崄道行时。防卫人言。尊者。为我说法。彼虽捉弓箭为说无罪。若放恣诸根为捉弓箭人说法者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得为持弓箭人说法。应当学。

佛住毗舍离。广说如上。尔时难陀优波难陀为持杖梨车童子说法。为世人所讥。云何沙门释子如伎人为捉杖人说法。此坏败人有何道法。然此童子无恭敬心。闻是妙法应当舍杖。云何捉杖听法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何为无病捉杖人说法。从今日后不得为持杖人说法。除病。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得为持杖人说法。除病。应当学。病者世尊说无罪。捉杖者。一切杖。说法者。如上说。不得为无病持杖人说法。病者无罪。若比丘为塔为僧事。诣王若地主。彼言。比丘为我说法。不得语令放杖。恐生疑心故。若边有净人者。应作意为净人说。王虽听无罪。若比丘在怖畏崄道行时。防卫人言。尊者。为我说法。彼虽捉杖为说法无罪。若放恣诸根为无病捉杖人说法者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得为持杖人说法。除病。应当学。

佛住毗舍离。广说如上。尔时难陀优波难陀为持盖梨车童子说法。为世人所讥。云何沙门释子如伎人。为持盖人说法。此坏败人有何道法。然此童子无恭敬心。闻是妙法应当却盖。云何捉盖听法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何为无病持盖人说法。从今日后不得为持盖人说法。除病。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得为持盖人说法。除病。应当学。病者。世尊说无罪。盖者。树皮盖。多罗叶盖。多梨叶盖。竹伞盖。叠伞盖。孔雀尾盖。如是等种种能遮雨日者。皆名伞盖。说法者。如上说。不得为无病捉盖人说法。病者无罪。若比丘为塔为僧事。诣王若地主。彼言。比丘为我说法。不得语令却盖恐生疑故。若边有净人应作意为净人说。王虽听无罪。若法师若律师风雨寒雪大热时。捉盖为说无罪若放恣诸根为无病捉盖人说法者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得为持盖人说法除病。应当学。

佛住毗舍离。广说如上。尔时难陀优波难陀随梨车童子后行说法。为世人所讥。云何沙门释子如伎人随人后为说法。此坏败人有何道法。然此童子无恭敬心。闻是妙法应当在后而听。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何随无病人后为说法。从今日后人在前不得随后为说法。除病。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。人在前不得随后为说法。除病。应当学。病者世尊说无罪。后者人在前比丘在后说法者。如上说。不得随无病人后而为说法。病者无罪。若比丘为塔为僧事。诣王若地主。彼言。比丘为我说法。不得语令在后恐生疑心故。若边有净人者。应作意为净人说。王虽听无罪。若比丘在怖畏崄道行时。防卫人言。此处贼常喜在前发。我当在前。尊者在后为我说法。为说无罪。若比丘眼恶前人捉杖牵前为说法无罪。若放恣诸根在无病人后说法者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说人在前比丘在后不得为说法。除病。应当学。

佛住毗舍离。广说如上。尔时难陀优波难陀为骑乘梨车童子说法。为世人所讥。云何沙门释子如伎人为骑乘人说法。此坏败人有何道法。而此童子无恭敬心。闻是妙法应当下乘。云何骑乘听法。诸比丘以是因缘。往白世尊。

佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何为无病骑乘人说法。从今日后骑乘人不得为说法。除病。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。骑乘人不得为说法。除病。应当学。病者世尊说无罪。乘者。有八种。象乘马乘。牛乘驴乘。船乘车乘。舆乘辇乘。说法者。如上说。不得为无病骑乘人说法。病者无罪。若比丘为塔为僧事。诣王若地主。彼言。比丘为我说法。不应语令下乘。恐生疑心故。若边有净人者。应作意为净人说。王虽听无罪。若比丘在怖畏崄道行时。防卫人言。尊者。为我说法。彼骑乘人为说无罪。若放恣诸根为无病骑乘人说法者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得为骑乘人说法。除病。应当学。

佛住毗舍离。广说如上。尔时难陀优波难陀。在道外为道中梨车童子说法。为世人所讥。云何沙门释子如伎人己在道外。为道中人说法。此坏败人有何道法。而此童子无恭敬心。闻是妙法应避道听。令比丘道中。云何自在道中。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何在道外人。在道中为说法。从今日后不得道外为道中人说法。除病。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒乃至已闻者当重闻。不得道外为道中人说法。除病。应当学。病者世尊说无罪。道外者比丘在道外。道中者前听人。说法者。如上说。不得道外为无病道中人说法。病者无罪。若比丘为塔为僧事。诣王若地主。彼言。比丘为我说法。比丘不得语令在道外。恐彼生疑故。若边有净人者。当作意为净人说。王虽听无罪。若比丘在怖畏崄道行时。防卫人言。尊者在道外。我在道中。若有贼出我当拒之。尊者。为我说法。彼虽在道中为说无罪。若放恣诸根在道外为无病道中人说法者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得在道外为道中人说法。除病。应当学。

佛住舍卫城。广说如上。尔时波斯匿王欲诣东库园林池观。语侍者言。明当与夫人婇女出东园游看。可扫洒庄严敷施床褥。时六群比丘闻已。先往到彼。于软草上[口　　弟]唾。复取树叶裹不净。着池水中浮。其日王出夫人婇女在宫日。久常思游看。今得从意如囚出狱。到园中见诸软草各各驰趣。并遥占言。此是我许此是我许。即便坐上[口　　弟]唾污衣。各趣池水洗手溅衣。见池水上有诸叶裹。又作是念。将是诸年少闻我等当出。必裹诸香。着此水中。以待我辈。各各诤之。此是我许此是我许。竞捉叶裹不净灒出污诸衣物展转相谓言。奇事奇事。本谓是香。乃是不净。即白王言。此是奇怪。王先敕扫洒今不净乃尔。王问园民。谁污此园。园民白王。昨日六群比丘在此中戏良久乃去。或是彼污。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝等云何生草上及水中大小便涕唾。从今日后不听生草上水中大小便[口　　弟]唾。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得生草上大小便[口　　弟]唾。应当学。不得水中大小便[口　　弟]唾。应当学。不得生草上大小便唾。当在无草地。若夏月生草普茂无空缺处者。当在骆驼牛马驴羊行处。若复无是者。当在塼瓦石上。若复无者。当在干草叶上。若复无者。当以木枝承令粪先堕木枝上。后堕地。若比丘经行时。不得[口　　弟]唾生草上。经行头当着唾壶。瓦石草叶以细灰土著唾壶中。然后唾上。若大小便[口　　弟]唾。污手脚不得拭。生草水者十种。如上说。不得大小便[口　　弟]唾水中当在陆地。若雨时水卒起浮满当在土块上。若无是者当于瓦石上。若竹木上先堕木上。然后堕水中。若掘地作圊厕底水出者。比丘不得先在上起止。当先使净人行。然后比丘行无罪。若圊厕底有流水。当以木承已后堕水中。若大小便[口　　弟]唾。污手脚得水洗。水中洗大小便行无罪。若比丘入水浴时。不得唾中。若远岸者当唾手中。然后弃之。若放恣诸根生草上大小便涕唾者。越学法。狂痴心乱无罪。若放恣诸根水中大小便涕唾者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得生草上大小便涕唾。应当学。不得水中大小便涕唾。应当学。

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘立大小便。为世人所讥。云何沙门释子如牛驴骆驼立大小便。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔佛言。汝云何立大小便。从今日后不得立大小便。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒乃至已闻者当重闻。不得立大小便。应当学。不得立大小便。若脚有埿土畏污衣者得立无罪。脚若病若疮若肿得立无罪。若放恣诸根立大小便者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得立大小便。应当学。

捉刀持弓箭　　持杖并伞盖后行骑乘人　　道外生草上水中立便利　　第六跋渠竟七灭诤法第八佛住舍卫城广说如上尔时佛告阿难。僧有诤事。汝往断灭。令止诤事。阿难白言。云何僧诤事断当令灭。佛言。六群比丘知僧如法如律。如毗尼断诤灭已。后更举诸比丘诤事。更起作是言。是法非法。乃至是处羯磨非处羯磨。如波夜提中广说。乃至世尊弟子僧无量常所行事。一切七止诤法灭。是名常所行事七止诤法灭。是故说若比丘知僧如法如毗尼灭。乃至后更举波夜提。七灭诤法竟。法随顺法者。如二部毗尼。随顺者顺行此法也。波罗提木叉分别竟。摩诃僧祇律卷第二十三杂诵跋渠法第九之一世尊成道五年比丘僧悉清净。自是已后渐渐为非。世尊随事为制戒。立说波罗提木叉。四种具足法。自具足。善来具足。十众具足。五众具足自具足者。世尊在菩提树下。最后心廓然大悟。自觉妙证善具足。如线经中广说。是名自具足。善来具足者。佛住王舍城迦兰陀竹园。佛告诸比丘。如来处处度人。比丘比丘尼优婆塞优婆夷。汝等亦当效如来广行度人。尔时诸比丘闻世尊教已游行诸国。见有信善男子求出家者。诸比丘亦敩如来唤善来比丘。度人出家。威仪进止。左右顾视。着衣持钵。皆不如法。为世人所讥。作是言。世尊所度善来比丘威仪进止。左右顾视着衣持钵。皆悉如法。诸比丘所度。亦名善来威仪进止。左右顾视。着衣持钵。皆不如法。尔时尊者舍利弗闻是语已。在闲静处加趺而坐作是思惟。俱是善来。何故世尊所度善来比丘。皆悉如法。诸比丘所度善来比丘。皆不如法。云何令诸比丘度人善受具足。皆悉如法。共一戒一竟。一住一食一学一说。舍利弗晡时从禅觉已往诣佛所。头面礼足。却坐一面。白佛言。世尊。我向静处作是思惟。俱名善来。何故世尊所度皆悉如法。诸比丘所度皆不如法。云何使诸比丘度人善受具足。皆悉如法。共一戒一竟。一住一食一学一说。唯愿世尊具为解说。佛告舍利弗。如来所度阿若憍陈如等五人。善来出家善受具足。共一戒一竟一住一食一学一说。次度满慈子等三十人。次度波罗奈城善胜子。次度优楼频螺迦叶五百人。次度那提迦叶三百人。次度伽耶迦叶二百人。次度优波斯那等二百五十人。次度汝大目连各二百五十人。次度摩诃迦叶阐陀迦留陀夷优波离次度释种子五百人。次度跋度帝五百人。次度群贼五百人。次度长者子善来。如是等如来所度善来比丘出家善受具足。共一戒一竟。一住一食一学一说。舍利弗。诸比丘所可度人。亦名善来出家善受具足。乃至共一说。是名善来受具足十众受具足者。佛告舍利弗。

从今日制受具足法十众和合一白三羯磨无遮法。是名善受具足。欲受具足人。初入僧中。一一头面礼僧足已先求和上偏袒右肩。胡跪接足。作是言。我从尊乞求和上。尊为我作和上。与我受具足如是至三。和上应语发喜心。答言我顶戴持。和上先已与求衣钵与求众。与求戒师。与求空静处。教师推与众僧。羯磨师应问。谁与某甲空静处。作教师。答言。我能。羯磨师应作是说。大德僧听。某甲从某甲受具足。若僧时到僧某甲和上某甲。某甲能空静处。作教师。诸大德听。某甲和上某甲。某甲能空静处。作教师。僧忍默然故。是事如是持。教师应将离众不近不远。教有二种。若略若广。云何略。今僧中当问。汝有者言有。无者言无。云何广。如后僧中一一说。教师来入僧中。白言。某甲问已讫。自说清净无遮法。羯磨师应作是说。大德僧听。某甲从某甲。受具足。某甲已空静处教问讫。若僧时到僧某甲和上某甲。某甲听入僧中。诸大德听。某甲和上某甲。某甲听入僧中。僧忍默然故。是事如是持。欲受戒人应入僧中。一一头面礼僧足已。在戒师前。胡跪合掌。授与衣钵。教受作是言。此是我钵多罗。应量受用。乞食器今受持。如是三说。此是僧伽梨。此是郁多罗僧。此是安陀会。此是我三衣此三衣不离宿受持。如是三说。羯磨师应作是说。大德僧听。某甲从某甲。受具足。某甲已空静处教问讫。若僧时到僧某甲和上某甲。某甲欲从僧乞受具足。诸大德听。某甲和上某甲。某甲欲从僧乞受具足。僧忍默然故。是事如是持。戒师应教乞作是言。大德僧听。我某甲从和上某甲。受具足。阿阇梨某甲已空静处教问讫。我某甲和上某甲。今从僧乞受具足。唯愿僧与我受具足。哀愍我故。如是至三。羯磨师应作是说。大德僧听。某甲从某甲受具足。某甲已空静处教问讫。已从僧中乞受具足。若僧时到僧某甲和上某甲。某甲欲于僧中问遮法。诸大德听。某甲和上某甲。某甲欲于僧中问遮法。僧忍默然故。是事如是持善男子听。今是至诚时。是实语时。于诸天世间天魔诸梵沙门婆罗门诸天世人阿修罗。若不实者。便于中欺诳。亦复于如来应供正遍知声闻众中欺诳。此是大罪。今僧中问汝有者言有。无者言无。父母听不求和上。未三衣钵具不。是男子不年满二十不。非是非人不。非是不能男不。汝字何等。若言字某和上字谁。答言字某。不坏比丘尼净行不。非贼盗住不。非越济人不。非自出家不。不杀父母不。不杀阿罗汉不。不破僧不。不恶心出佛身血不。(佛久已般泥洹故依旧文)汝本曾受具足不。答言曾受不犯四事不。若言犯应语去。不得受具足。

若言不犯。次问十三事。一一事中有犯不。若言犯受具足讫。此罪能如法作不。答言能。本舍戒不。答言舍汝非奴不。非养儿不。不负人债不。非王臣不。不阴谋王家不。汝黄门不。汝非二根不。汝是丈夫不。汝无如是诸病癣疥。黄烂癞病痈痤痔病不禁黄病疟病。欬嗽消尽。癫狂热病。风肿水肿腹肿。如是种种更有余病着身不。答言无。羯磨师应作是说。大德僧听。某甲从某甲。受具足。某甲已空静处教问讫。某甲已从僧中乞受具足父母已听。已求和上三衣钵。具是男子。年满二十。自说清净无遮法。若僧时到。僧今与某甲受具足和上某甲如是白白三羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。

佛住舍卫城。广说如上。尔时有无岁比丘。着好新净染衣。往世尊所礼拜问讯。是比丘后于余时着垢腻破衣。往世尊所。礼拜问讯。佛知而故问。比丘汝先着好新净染衣来到我所今所著衣何故破坏乃尔。白言此故是先衣但岁久破坏。佛言。汝不能补治耶。白佛言。能治。但无物可补。佛言。汝不能巷中拾故弊衣净浣染补耶。白言。世尊。粪扫衣不净我甚恶之。不能受持。佛语比丘止止。莫作是语。粪扫衣少事易得应净。无诸过随顺沙门法服。依是出家。尔时世尊往众多比丘所。敷尼师坛坐。为诸比丘具说上事。佛告诸比丘。如来应供正遍知欲饶益故。于声闻众中正说制初依。若堪忍直信善男子。与受具足。不堪忍者。不应与受。

佛住迦维罗卫尼拘律树释氏精舍。如来应供正遍知五事利益故。五日一行诸比丘房。何等五。我声闻弟子中不好有为事不。不乐说无益语不。不乐着睡眠不。为看病比丘故。为信心善男子。见如来威仪庠序。发欢喜心故。以是五事。行诸比丘房。见一比丘病痿黄羸瘦。佛知而故问。比丘汝气力调和不。白佛言。世尊。我患饥气力不足。佛语比丘。汝不能乞食耶。白言。世尊。是拘萨罗国但乞人残食不乞非残。是残食不净。我不能啖。是故羸瘦。佛语比丘。止止。莫作是语。乞残食少事易得。应净无诸过。依是出家。尔时世尊往众多比丘所。敷尼师坛坐。为诸比丘具说上事。佛告诸比丘。从今日如来应供正遍知欲饶益故。于声闻众中正说制第二依。若堪忍直信善男子。与受具足。不堪忍者。不应与受。佛住舍卫城。广说如上。如来应供正遍知五日一行诸比丘房。见一比丘坐树下。作是语。沙门出家修梵行在树下苦。昼则风吹日炙。夜则蚊虻所螫。我不堪。佛语比丘。止止。莫作是语。树下坐少事易得。应净无诸过。随顺沙门法依是出家。尔时世尊往众多比丘所。敷尼师坛坐。为诸比丘具说上事。佛告诸比丘。从今日如来应供正遍知欲饶益故。于声闻众中正说制第三依。若堪忍直心善男子。与受具足。不堪忍者。不应与受。

佛住迦维罗卫尼拘律树释氏精舍。如来应供正遍知五日一行诸比丘房。见一病比丘羸瘦痿黄。佛知而故问。比丘气力调和不。答言。世尊。我病苦气力不和。佛问比丘汝不能服随病药随病食耶。白言世尊。我无药直复无施者。是故病苦。佛问比丘。汝不能服陈弃药耶。白言。世尊。是陈弃药不净。我不能服。佛语比丘。止止莫作是语。陈弃药少事易得。应净无诸过。随顺沙门法。依是出家。尔时世尊往众多比丘所。敷尼师坛坐。为诸比丘具说上事。佛告诸比丘。从今日如来应供正遍知欲饶益故。于声闻众中正说制第四依。若堪忍直心善男子。与受具足。不堪忍者。不应与受。

佛住舍卫城。广说如上。尔时都夷聚落有年少婆罗门。求诸比丘出家受具足已。然后受四依粪扫衣少事易得。应净无诸过。随顺沙门法。依是出家。受具足。是中尽寿能堪忍不。答言。不能忍。问言。汝何故出家。答言。我见沙门释子着好细轻衣。我贪着此衣。是故出家。诸比丘言。何有一切比丘出家皆得此好衣。复授第二依乞残食少事易得。应净无诸过。随顺沙门法。依是出家。受具足。是中尽寿能堪忍不。答言。我不堪忍。问言。汝何故出家。答言。我见沙门释子食白粳米饭。种种饼肉饮食。我贪此好食。是故出家。诸比丘言。何有一切比丘出家皆得此好食。复受第三依树下坐少事易得。应净无诸过。随顺沙门法。依是出家。受具足。是中尽寿能堪忍不。答言。不堪忍。诸比丘言。汝何故出家。答言。我见沙门释子坐大房舍重楼阁舍。我贪住此舍。是故出家。诸比丘言。何处一切出家比丘皆得此好舍。复受第四依陈弃药少事易得。应净无诸过。随顺沙门法。依是出家。受具足。是中尽寿能堪忍不。答言。不堪忍。问言。汝何故出家。答言。我见沙门释子服酥油蜜石蜜及余种种药。我贪服此药。是故出家。诸比丘言。何有一切比丘出家皆得此好药。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。汝云何先与受具足。后授四依。从今日后不得先受具足后授四依。当先授四依。能堪忍者与受具足。若言不堪。不应与受具足。若先授具足。后授四依者。得名受具足一切僧。得越比尼罪。授四依时。应先作求听羯磨。大德僧听。某甲从某甲受具足。某甲已空静处教问讫已。于僧中乞受具足。父母已听已。求和上三衣钵具。是男子年满二十。自说清净无遮法。若僧时到僧某甲和上。某甲欲于僧中说四依。诸大德僧听。某甲和上某甲欲于僧中说四依。僧忍默然故。是事如是持。善男子听。此是如来应供正遍知欲饶益故。于声闻众中正说制四依。若堪忍直信善男子。与受具足。不堪忍者。不应与受依。粪扫衣少事易得。应净无诸过。随顺沙门法。依是出家受具足。得作比丘。是中尽寿能堪忍持粪扫衣不。答言能。若长得钦婆罗衣叠衣。刍摩衣。拘舍耶衣。舍那衣麻衣。丘牟提衣。依乞残食少事易得。应净无诸过。随顺沙门法。依是出家受具足。得作比丘。是中尽寿能堪忍乞食不。答言能。若长得月八日十四日十五日。说戒食筹食请食。依树下坐少事易得。应净无诸过。随顺沙门法。依是出家受具足。得作比丘。是中尽寿能堪忍。树下坐不。答言能。若长得大舍重楼阁舍门舍窟舍。依陈弃药少事易得。应净无诸过。随顺沙门法。依是出家。受具足。得作比丘。是中尽寿能堪忍服陈弃药不。答言能。若长得酥油蜜石蜜生酥及脂。依此四圣种。当随顺学。羯磨师应作是说。大德僧听。某甲从某甲受具足。某甲已空静处教问讫。某甲已从僧中乞受具足。父母已听。已求和上三衣钵具。是男子年满二十。自说清净无遮法。已堪忍四依。若僧时倒。僧今与某甲受具足。和上某甲白如是。大德僧听。某甲从某甲。受具足。某甲已空静处教问讫。某甲已从僧中乞受具足。父母已听已求和上三衣钵具足。是男子年满二十。自说清净无遮法。已堪忍四依。僧今与某甲受具足。和上某甲。诸大德忍僧与某甲受具足。和上某甲忍者僧默然。若不忍便说。是第一羯磨。成就不第二第三亦如是说。僧已忍与某甲受具足竟。和上某甲僧忍默然故。是事如是持。善男子汝已受具足。善受具足一白三羯磨无遮法众僧和合非不和合。十众十众已上。汝今当敬重于佛。敬重于法敬重于比丘僧。敬重和上。敬重阿阇梨。汝已遭遇莫复失。人身难得。佛世难值。闻法亦难。众僧和合意愿成就。难顶礼释师子及诸声闻众。已得具足。如无忧华离于尘水。当依傍修习泥洹善法。已得受具足。此戒序法四波罗夷。十三僧伽婆尸沙。二不定法。三十尼萨耆波夜提。九十二纯波夜提。四波罗提提舍尼。众学法七灭诤法。随顺法。我今略说教诫汝如是。后和上阿阇梨当广为汝说。是名十众受戒五众受具足者。

佛住王舍城尸陀林中。时城中有居士。名曰郁虔。宗室豪强财产无量。闻如来出现于世。在尸陀林中。欢喜踊跃。欲请佛及僧施设饭食。庄严室内洒扫涂地时。舍卫城中有居士。名阿那邠坻。素与郁虔特相亲友。来到其家。见其匆务庄严洒扫即问言。居士。何故匆务欲嫁女娶妇。请婆罗门。请王大臣耶。答言。我不嫁女娶妇请婆罗门王及大臣也。汝不闻。白净王子出家成佛。号曰如来应供正遍知。出现于世间耶。今在尸陀林中。我今洒扫严饰。正欲请佛及僧。是故匆务。邠坻闻已。心大欣悦。即便问言。我欲礼觐可得见不。答言。可见。佛者普润见无不益。宜知是时。闻是语已。敬心内发企迟明相。佛照其心。夜放光明。普耀城内邠坻见明。谓是天晓即便起行。门自然开。适向城门。城门复开。出门已有一天祠。近于道侧。欲先礼敬。然后诣佛回向祠门。于时天地还闇。彼即恐怖进退。迷惑。莫知所向。时空中有天。语邠坻言。今正是时。但行莫怖。即说偈言。

牛马车百乘　　皆七宝庄严尽持用布施　　计彼之功德比汝行一步　　十六不及一雪山百龙象　　亦以七宝严持用行布施　　功德之福报比汝行一步　　十六不及一百好天玉女　　七宝璎珞身持用行布施　　计彼之福报比汝行一步　　十六不及一尔时阿那邠坻闻此偈已。倍生敬信。寻诣佛所。头面礼足。却住一面。佛为说法。示教利喜。白佛言。世尊。我欲还舍卫城起立精舍。请佛及僧。唯愿世尊哀受我请。复愿世尊遣一比丘鉴理处分。如比罗经中广说。乃至佛告舍利弗目连。汝等往彼观地形势。随僧住便料理处分。安置房舍。舍利弗目连受教。即往至彼。时居士邠坻以十八亿金买地。十八亿金作僧房舍。十八亿金供养众僧。合五十四亿金。是居士方欲更兴供养故。遣富楼那入海采宝。佛威神护念故。四大天王帝释。及梵天王卫护此人。往还七反。大获珍宝。不遭留难。富楼那白邠坻言。唯愿居士听我出家。居士即许。将至佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。此人欲出家。唯愿世尊哀愍度脱。佛即度之。既出家已。白佛言。世尊。唯愿为我略说教诫。我欲到输那国土。如说修行。佛即为随顺教诫。如綖经中广说。富楼那受教诫已。到输那国。彼国中有一长者。名曰闼婆。为立栴檀房。此中应广说亿耳因缘。乃至求请出家。富楼那度令出家。作沙弥。乃至七年众僧难得。不得受具足。七年已闼婆作栴檀房成。庄挍严饰。广请众僧施设供养。以房施富楼那。尔时众僧通持律十人。富楼那因僧集故。与亿耳受具足。受具足已。即白和上言。我欲到舍卫礼觐世尊。唯愿听许。答言。随意。汝持我名问讯世尊。并乞五愿。亿耳受教。便行到佛所。头面礼足。却住一面。佛语阿难。为客比丘敷床褥。若语阿难敷床褥者。当知与世尊同房宿。若语尊者陀骠摩罗子者。当知随次与房。如来初夜为诸声闻说法。中夜还房圆光常明。佛问比丘。汝诵经不。答言诵。诵何等经。诵八跋只经。佛言。汝可诵之。即细声诵已。问于句义。一一能答。佛言。善哉。比丘。汝所诵者文字句义。如我先说。尔时世尊即说偈言。

圣人不乐恶　　恶人不乐圣若见世间过　　发心趣泥洹佛言。善哉。我弟子中捷疾解悟亿耳第一。亿耳即起头面礼佛足。持和上名。从佛乞五愿。如来闻是语已晨起往众多比丘所。敷尼师坛坐。佛告诸比丘。富楼那在输那边国。遣亿耳来。从我乞五愿。从今日后听输那边国五愿。何等五。一者输那边地净洁。自喜听日日澡洗。此间半月二者输那边地多礓石土块。及诸刺木听着两重革屣。此间一重。三者输那边地少诸敷具多诸皮韦听彼皮韦作敷具。此间不听四者输那边地少衣物多死人衣。听彼着死人衣。此间亦听。五者输那边地少于比丘听彼五众受具足。此间十众自受具足善来受具足。十众白三羯磨。受具足。输那边地五众白三羯磨。受具足。是名四种受具足。

复次佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者优波离有二沙弥。一名陀婆伽。二名婆罗伽。此二沙弥小小长养年满二十。欲受具足作是念。若当先与一受者后者必有恨心。得同一和上一众一戒师。一时并受具足不。优波离作是念已。往至佛所。头面礼足却坐一面。具以上事。白佛言。世尊得共一和上一戒师一众。得并受具足不佛言得。如是二人三人亦得并受。不得众受是名受具足。一人二和上三和上众多和上不名受具足。无羯磨师不名受具足。二人三人共一羯磨师。别和上共一众并受。不名受具足。二人羯磨二人三人羯磨三人别。和上共一众并受。不名受具足。复有不名受具足。和上在十人数不名受具足。以欲受具足人足十人数。以比丘尼足十人数。以与欲人足十人数者。不名受具足。若不称和上名字。不称受具足人名字。不称僧名字。不名受具足。若和上说羯磨。受具足人说羯磨比丘尼说羯磨皆不名受具足。若和上在空中。受戒人在空中。僧在空中。一切在空中。皆不名受具足。若半在地半在空中。不名受具足。若隔障不名受具足。半在覆处中间隔障不名受具足。半覆半露地申手不相及不名受具足一切露处坐身手不相及一切覆处不得离见闻处。离者不名受具足。复次不名受具足者。若眠若痴若狂若心乱。若苦病所缠不名受具足。复次不名受具足者。若受具足人不语。若心念若大唤。不名受具足。复次不名受具足者。若遣书遣印举手作相不名受具足。人不现前不问前人。不欲非法不和合众。不成就白。不成就羯磨。不成就。若一一不成就。不名受具足。复次不名受具足者。坏比丘尼净行。贼盗住越济人。五逆六种。不男太少太老。截手截脚。截手脚截耳。截鼻复截耳鼻。若盲若聋。若盲聋若哑。若躄若哑躄。若鞭瘢印瘢。若拔筋克筋曲脊。王臣负债。病外道儿。奴身不具。陋色。

坏比丘尼净行者。佛住毗舍离。尔时奄婆罗离车童子坏法豫比丘尼弟子梵行。时法豫比丘尼。往世尊所。头面礼足却住一面。白佛言。世尊。离车童子坏我弟子梵行。作是语已。礼佛而去。佛语阿难。汝取我僧伽梨来。入毗舍离城。阿难即取僧伽梨来。授与世尊。如来应供正遍知从成佛已来。未曾食后入城邑聚落。尔时世尊与阿难共入毗舍离城。时五百离车集在论议堂上。欲论余事。遥见世尊来。展转自相谓言。如来有何事故。食后入城。故当有以时梨车等。即起与佛敷座往迎世尊。胡跪合掌。白佛言。善来世尊。唯愿世尊。坐此座上。尔时世尊敷尼师坛坐。诸梨车头面礼佛足。却坐一面。佛语梨车。汝等眷属宜应防护。如我弟子比丘尼。亦应防护。设人侵犯。若欲不欲坏梵行者。如我法中尽寿不共语。不共住。不共食。梨车白佛舍。如世尊法中坏梵行者。不共语。不共住。不共食。我俗法中亦复如是。尽寿不共语。不共住。不共食。尔时世尊为诸梨车随顺说法。发欢喜心已而去。去不久。法豫比丘尼寻至梨车所。作是语。诸居士奄婆罗。梨车童子坏我弟子梵行。此是不善非是顺法。诸梨车闻已。自相谓言。世尊向所说正为此耳。即大惭愧。语比丘尼言。欲使我等作何等治。比丘尼言。当易其姓唱非梨车回门西向。破其食厨。坏其屋檐。周匝一肘。答言。受教。即唱非梨车回门西向。乃至毁其屋檐。尔时世尊往众多比丘所。敷尼师坛坐。以是上事。具为诸比丘说。破尼净行者。若阿罗汉尼阿那含尼。若初中后一切皆名坏尼净行。若斯陀含尼须陀洹尼凡夫持戒尼。初若受乐者。是名坏尼净行。中后不名坏。尔时有摩诃罗。本俗人时坏比丘尼净行。心生疑惑。即白佛言。世尊。我本俗人时。坏比丘尼净行。佛告诸比丘。是摩呵罗自言。坏比丘尼净行驱出。诸比丘即驱出。若坏比丘尼净行。不应与出家。若已出家者应驱出。若度出家受具足。越比尼罪。是名坏比丘尼净行。

盗住者。佛住舍卫城。广说如上。尔时有檀越。就精舍中饭僧。时有一人。黑色大腹来在上座处坐。须臾僧上座来问。汝几腊。答言。坐处食饭一种用。苦问岁为上座。威德严肃。言咄。汝下去。复坐第二上座处。须臾第二上座来问。汝几岁。答言。坐处食饭一种用。苦问为如是展转。乃至沙弥中沙弥推排。问言。谁是汝和上。谁是汝师沙弥有几戒。沙弥应数有几。初名何等。一者一切众生皆仰食。二二名色。三三痛想。四四圣谛。五五阴。六六入。七七觉意。八八正道。九九众生居。十十一切入沙弥法。应如是数。答言。我是难陀优波难陀上众弟子。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。非难陀优波难陀上众弟子。此是自出家人。若如是人比未曾入布萨自恣中。后有好心得与出家受具足。若曾入布萨自恣中者。是名盗住。不听出家受具足。若王子若大臣子避难故。自着袈裟。未经布萨自恣者。得与出家。若曾经布萨自恣者。不听出家。若沙弥作是念。说戒时论说何等。即先入上座床下盗听。若沙弥聪明。若觉知初中后语者。后不得受具足。若闇钝若眠。若意缘余念。不记初中后语者。后得受具足。若盗住不应与出家。若已出家者。应驱出。若度出家受具足者。得越比尼罪。是名盗住。

越济者。佛住舍卫城。广说如上。尔时有人。食前着沙门标帜。手捉黑钵入聚落乞食。食后着外道标帜。手捉木钵。复逐人入林中池水园观处乞食。为世人所嫌。云何沙门释子入聚落中。从我家乞食。今来入林。复不得脱。复有人言。汝不知耶。此沙门谄曲为衣食故。兼两入。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。此名越济人舍沙门标帜。执外道标帜。舍外道标帜复执沙门标帜。如是越济人不应与出家。若与出家者。应驱出。若度出家受具足者。得越比尼罪。是名越济。

人五无间者。佛住舍卫城广说如上。尔时都夷婆罗门。是舍利弗旧善知识。来至舍利弗所作是言。尊者。与我出家。舍利弗答言。此是好事。汝婆罗门常与沙门相反。何处得信心。从谁闻法。发欢喜心。世尊边耶。诸比丘边耶。婆罗门言我亦无信心。复无欢喜。亦不从他闻。但我杀母欲除此罪。是故出家。舍利弗言。待我问世尊还。舍利弗以是因缘。往白世尊。佛言。此人杀母作无间罪。腐败烂种。于正法中不生圣法。不应与出家。复次佛住舍卫城。广说如上。都夷婆罗门是阿难旧善知识。往阿难所作是言。尊者。我欲出家。阿难言。此是好事。乃至佛语阿难。此人杀父作无间罪。腐败坏烂。于正法中不能生道根栽。正使七佛一时出世。为其说法。于正法中终不生善。喻如多罗树头断则不生。不青亦不中种。是五无间罪亦复如是。于正法中不生圣种。若作五无间罪者。不应与出家。已与出家者。应驱出。若度出家受具足。越比尼罪。余三无间亦如是。是名五无间罪。

六不能男者。佛住舍卫城。广说如上。尔时诸比丘夜房中眠。有人来摸索脚摸索髀腹。复至非处。比丘欲捉取。便走出去。复到余处。堂上温室处处如是。明日诸比丘共聚一处。自相谓言。诸长老。昨夜眠时有人来。处处摸索。乃至非处。正欲捉取。即便走去。复有比丘言。我亦如是。乃至众多亦复如是。有一比丘作是念。我今夜要当伺捕捉取。是比丘至暮。先眠伺之。诸比丘眠已。复来摸索如前。即便捉得。作是语。诸长老。使持灯来。来已问言。汝是谁。答言。我是王女。复问云何是女。答言。我是两种非男非女。复问。汝何故出家。答言。我闻沙门无妇。我来欲为作妇。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。是不能男。不能男者有六种。何等六。一者生。二者捺破三者。割却四者因他。五者妒。六者半月生者。从生不能男。是名生。捺破者妻妾生儿。共相妒嫉。小时捺破。是名捺破。不能男割去者。若王大臣取人割却男根。以备门合。是名割却不能男。因他者。因前人触故。身生起。是名因他不能男。妒者。见他行淫事。然后身生起。是名妒不能男。半月者。半月能男半月不能男。是名半月不能男。是中生不能男。捺破不能男。割却不能男。此三种不能男。不应与出家。若已出家者。应驱出。因他起不能男。妒不能男。半月不能男。是三种不能男。不应与出家。若已出家者。不应驱出。后若淫起者。应驱出。是六种不能男。不应与出家。若度出家受具足者。越比尼罪。是名六种不能男。

太少者。佛住舍卫城广说如上。尔时诸比丘度小儿出家。卧起须人扶持。出入屎尿不净污僧卧褥。眠起啼唤。为世人讥嫌。云何沙门释子度小儿出家。未知宜法语言好恶此坏败人何道之有。复有人言。汝知不耶是沙门无儿。养他小儿作己生想。以自娱乐。复有人言。是诸沙门唯不度二种人。一者死人。二者前人不乐出家。若不度者。众不增长。是故多度。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。唤是比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后太少不应与出家。太少者。若减七岁若满七岁。不知好恶。皆不应与出家。若满七岁解知好恶。应与出家。若小儿先已出家。不应驱出。若度出家者。越毗尼罪。是名太少。

太老者。佛住舍卫城广说如上。尔时诸比丘度八十九十人出家。头白背偻脊屈隐现。诸根不禁。或小便时大便漏出。进止须人。不能自起。若于房中温室中。洗脚处经行处。短气连欶洟唾流迸湔。污僧净地。为世人所讥。云何沙门释子度此老翁头白背偻欬嗽振动。起止须人。出家之人宜应康健。坐禅诵经修习诸业。此坏败人何道之有。复有人言。汝不知耶沙门释子出家无父。养此老翁当作父想。复有人言。此诸沙门唯二种人不度。一者死人。二者不欲出家。若不度者。众不增长。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。唤是比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不答言。实尔。佛言。从今日后太老不应与出家。太老者过七十。若减七十。不堪造事。卧起须人。是人不听出家。若过七十能有所作。是亦不听。年满七十康健能修习诸业。听与出家。若太老不应与出家。若已出家者。不应驱出。若度出家受具足者。越比尼罪。是名太老。

截手者。佛住舍卫城。广说如上。尔时有比丘。度截手人出家。为世人所讥。云何沙门释子度犯王法截手人出家。出家之人应身体完具。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。唤是比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后截手人。不应与出家。截手者。若截手若截腕。若截小指若大指。不应与出家。若已出家不应驱出。若度出家受具足者。越比尼罪。是名截手。

截脚者。佛住舍卫城。广说如上。尔时有比丘。度截脚人出家。为世人所讥乃至佛言从今日后截脚人。不应与出家。截脚者。若截脚若截腕若小指若大指。不应与出家。若已出家者。不应驱出。乃至得越比尼罪。是名截脚。

截手脚者。佛住舍卫城。广说如上。尔时比丘度截手脚人出家。为世人所讥。云何沙门释子度犯王法截手脚人。一事不具尚不得出家。况复两事。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。唤是比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后截手脚人不应与出家。截手脚者。若截右手左脚。若截左手右脚。若截左手左脚。若截右手右脚。不应与出家。若已出家者。不应驱出。若与出家受具足者。越比尼罪。是名截手脚。

截耳者。佛住舍卫城。广说如上。尔时有比丘。度截耳人出家。为世人所讥。云何沙门释子度犯王法截耳人。乃至佛言。从今日后。截耳人不应与出家。截耳者若截耳若截耳轮。若先穿耳决能令还合者。得与出家截耳人不应与出家。若已出家者。不应驱出。若度出家受具足者。越比尼罪。是名截耳。

截鼻者。佛住舍卫城。广说如上。尔时诸比丘度截鼻人出家。为世人所嫌。云何沙门释子度犯王法截鼻人出家。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。乃至佛言。从今日后。截鼻人不应与出家。截鼻者若截鼻若决鼻。不应与出家。乃至是名截鼻。

截耳鼻者。佛住舍卫城。广说如上。尔时比丘度截耳鼻人出家。为世人所讥。云何沙门释子度截耳鼻人出家。截一尚不得出家。况复截两。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。乃至佛言。从今日后。截耳鼻人不应与出家。乃至是名截耳鼻。

盲者。佛住舍卫城。广说如上。尔时有比丘度盲人出家。牵臂将行。为世人所讥。云何沙门释子度盲人出家。不能自行。捉手牵之。出家之人宜当诸根具足。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。唤是比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后。盲人不应与出家。盲者眼一切不见色。若见手掌文者。若雀目不得与出家。若已出家不应驱出。若与出家受具足者。越比尼罪。是名盲。

聋者。佛住舍卫城。广说如上。尔时比丘度聋人出家。为世人所讥。云何沙门释子度聋人出家不闻善恶语言。何能听法。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。乃至佛言。从今日后。聋人不应与出家。聋者不闻一切声。若闻高声者。得与出家。乃至是名聋。

盲聋者。佛住舍卫城。广说如上。尔时有比丘度盲聋之人出家。为世人所讥。云何沙门释子度盲聋之人出家。不能见闻。出家之人宜当诸根具足。盲者尚不得。况复盲聋。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛言。从今日后盲聋人不应与出家。乃至是名盲聋。

哑者。佛住舍卫城。广说如上。尔时比丘度哑人出家。手作相语。为世人所讥。云何沙门释子度哑人出家。不能语言。而作手相语。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。乃至佛言。从今日后哑人不应与出家。哑者不能语用。手示语。相不应与出家。若已出家者。不应驱出。乃至是名哑。

躄者。佛住舍卫城。广说如上。尔时比丘度躄人出家。为世人所讥。云何沙门释子度躄不能行人出家。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。乃至佛言。从今日后躄人不应与出家。躄者两手捉屐曳尻而行。不应与出家。若已出家不应驱出。乃至是名躄。

哑躄者。佛住舍卫城。广说如上。尔时诸比丘度哑躄人出家。乃至与出家受具足者。越比尼罪。是名哑躄。

鞭瘢者。佛住舍卫城。广说如上。尔时比丘度鞭瘢人出家。为世人所讥。云何沙门释子度犯王法鞭瘢人出家。出家之人应当身体完净。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。唤是比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言从今日后鞭瘢人不应。度出家鞭瘢者。若凸若凹。若能治瘢还平复。与肉肤不异者。得与出家。鞭瘢人不应与出家。若已出家者不应驱出。若与出家受具足者。越比尼罪。是名鞭瘢。

印瘢者。佛住舍卫城。广说如上。尔时比丘度印瘢人出家。为世人所讥。云何沙门释子度犯王法印瘢人出家。出家之人宜当完净。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。乃至佛言。从今日后印瘢人不应与出家。印瘢者。破肉以孔雀胆铜青等画作字作种种鸟兽像。不应与出家。若已出家者。不应驱出。若与出家受具足者。越比尼罪。是名印瘢。

刻筋者。佛住舍卫城。广说如上。尔时有比丘。度刻筋人出家。曳脚而行。为世人所讥。云何沙门释子度刻筋人出家。曳脚而行。出家之人应身体完具。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。乃至佛言。从今日后刻筋人不应与出家。刻筋者刻脚踵筋。不应与出家。乃至越比尼罪。是名刻筋。

拔筋者。佛住舍卫城。广说如上。尔时比丘度拔筋人出家。为世人所讥。云何沙门释子度拔筋人出家。出家之人应当身体完具。诸比丘以是因缘。往白世尊。乃至佛言。从今日后拔筋人不应与出家。拔筋者。从脚跟抽至项顀。从项顀抽至脚跟。不应与出家。乃至越比尼罪。是名拔筋。

伛脊者。佛住舍卫城广说如上。尔时比丘度曲脊侏儒人出家。为世人所讥。云何沙门释子。度王家戏弄曲脊人出家。出家之人应当身体调直。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。乃至佛言。从今日后曲脊人不应与出家。曲脊者不正直也。

侏儒者。或上长下短。或上短下长。一切最短者。是不应与出家。乃至越比尼罪。是名侏儒。摩诃僧祇律卷第二十四杂诵跋渠法第九之二王臣者。佛住王舍城迦兰陀竹园。广说如上。尔时有比丘度王臣出家。受具足已。禁官见已。合捉比丘送与断事官所。作是言。此沙门私度王臣。断事官言。取和上打三肋折。取戒师挽舌。出十众合。各与八下鞭。受具足者极法治罪。尔时众多人即卫送出城时。频婆娑罗王欲诣世尊。见此众人。王问言。是何等人。即以上事具白王。王闻已大瞋。即敕令放从今日已后欲出家者。恣听师度。王言。呼断事官来。来已王问言。此国中谁是王。臣答言。大王是王。便问。若我是王者何故不白辄治人罪。王即敕有司取断事者。夺其官位。家中财物没入官库。诸司官即如王教。夺其官位。籍其家财没入官库。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛语比丘。何处一切王皆信心如是。从今日后王臣不听与出家。臣者四种。或有名而无禄。或有禄而无名。或有禄有名。或无名无禄。是中有名无禄。有名有禄者。此国不听出家。余国亦不听。有禄无名此间不听。余处听。无名无禄此间听。余处亦听。王臣不应与出家。乃至越比尼罪。是名王臣。

负债者。佛住舍卫城。广说如上。尔时有比丘度负债人出家。债主来见。即捉将诣断事官所。作是言。此人负我债不偿而便出家。断事官信心佛法。语彼人言。此人舍弃财产出家。何故复债。即便放去。债主嫌言。云何沙门释子此负债人。食我钱财而度出家。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼是比丘来。来已佛问。比丘。汝实尔不。答言。实尔佛言。从今日后负债人不应与出家。若来欲与出家者。当先问。汝不负人债不。答言负。我家中有人妇儿田宅财物。自有偿者。应与出家若言不负应与出家。出家已债主来者。若是小小债持彼衣钵偿。若复不足。当自以衣钵偿。若乞索助偿。若多不能得偿者。应语。我先问汝。非负债人不。汝自言不负。汝自去乞索偿之。若负债人不应与出家。若已出家不应驱出。乃至越比尼罪是名负债。

病者。佛住舍卫城迦兰陀竹园。广说如上。尔时有病人。至耆域医所作是言。耆域与我治病。当雇五百两金两张细氎。答言。不能。我唯治二种人病。一者佛比丘僧。二王王后宫夫人。病人即向难陀优波难陀房。到已难陀问言。长寿四大调适不。答言。病不调适。我往诣耆域所。以五百两金两张细氎。雇治病而不肯治言。我唯治二种人病。佛比丘僧王王后宫夫人。难陀言。汝用弃五百两金两张氎。为汝但舍二种事。一者舍发。二舍俗衣。病人言。阿阇梨。欲令我出家耶。答言然。即度出家受具足已。晨起着入聚落衣。到耆域所。作是言。童子。我有共行弟子。病与我治之。答言。可尔。正当持药往。即持药。往见已。便识问言。尊者已出家耶。答言尔。赞言善哉。今当为治。即与药疗治。治已以两张细氎施与。作是言。尊者。于佛法中净修梵行。受取已即罢道。脱去袈裟着两张细氎。巷中作如是骂言。耆域医师众多人子。我雇五百两金两张细氎。而不肯治。见我出家便与我治反更得氎。耆域闻已。心怀怅恨。往世尊所。头面礼足却住一面。白佛言。世尊。此人蒙我得活反见骂辱。世尊。我是优婆塞。增长佛法故。唯愿世尊。从今日后勿令诸比丘度病人出家。尔时世尊为耆域童子。随顺说法。示教利喜。礼足而退。尔时世尊往众多比丘所。敷尼师坛坐已。具以上事为诸比丘说佛言。从今日后病人不应与出家。病者。癣疥黄烂。癞病痈痤痔病不禁。黄病疟病。謦嗽消尽。癫狂热病风肿水肿腹肿。乃至服药未得平复。不应与出家若疟病者。若一日二日三日四日中间不发时得与出家。若病人不应与出家。若已出家者。不应驱出。若度出家受具足者。越比尼罪。是名病。

外道者。佛住舍卫城。广说如上。尔时有比丘度外道出家。出家已在其前。说外道过言。外道不信邪见。犯戒无惭无愧。如是毁呰外道过。彼闻已作是言长老。莫作是语。彼间亦有贤善。亦有持戒。一切尽有须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼是比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何外道不试而与出家。从今日后外道不试不应与出家。若外道来欲出家者。当共住试之四月。所投比丘应白僧。白僧已。僧先应与作求听。羯磨。然后听乞羯磨人应作是说。大德僧听。某甲外道。欲于如来法中出家。若僧时到僧某甲外道。欲于僧中乞试四月。诸大德听。某甲外道。欲于僧中乞试四月。僧忍默然故。是事如是持。此人应从僧中乞。作如是言。大德僧听我外道某甲。欲于如来法律中出家受具足。我某甲从僧乞试四月住。唯愿大德。僧哀愍故。与我四月住法。如是三乞羯磨人应作是说。大德僧听。外道某甲。欲于如来法中出家受具足。已从僧中乞试四月。若僧时到僧今与外道某甲。试四月住。白如是。大德僧听。外道某甲欲于如来法中出家受具足。已从僧中乞试四月。僧今与外道某甲。试四月住。诸大德忍僧与外道某甲。试四月住忍者默然。若不忍者便说僧已。与外道某甲试四月住竟。僧忍默然故是事如是持。作羯磨已。若能如沙弥随僧作务者。在沙弥下。次第取食若不能者应语。汝自求食。应日日在前毁呰外道。不信邪见。犯戒无惭无愧。如是种种毁呰。若言长老莫作是语。彼间亦有贤善。亦有持戒。一切尽有须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。应语言。汝还去。彼间求阿罗汉。若言。实如长老所说外道邪见。乃至无惭无愧。作泥犁行长老愿拔济我。若试满四月心不动移者应与出家。若中间得圣法者即名试竟。若舍外道幖帜。着俗人服来者。应与出家。若着外道幖帜来者。不试四月。与出家受具足者越比尼罪。是名外道。

儿者。佛住迦维罗卫国尼拘律树释氏精舍。广说如上。尔时释家童子父母不放。诸比丘度出家。后诸子辈父母教诲瞋恨言。世尊临得转轮圣王。犹舍出家。我何所顾恋。而不出家。尔时释种往白净王所白言。大王。我子不放而诸比丘便度出家。余在家者不可教诲。设加教诲怀恨出家而言。世尊临得转轮圣王位犹舍出家。我何所顾恋而不出家。唯愿大王。从世尊乞。愿父母不放勿令出家。尔时白净王与众多释种。往世尊所。头面礼足却坐一面。王白佛言。世尊。诸比丘释种。童子。父母不放而与出家余在家者。设有。教诲怀恨出家言世尊临得转轮圣王位。犹舍出家。我何所顾恋而不出家。世尊。父母念子爱彻骨髓我亦曾尔。世尊。出家七年之中坐起食饮无日不啼。惟愿世尊。制诸比丘。父母不听勿令出家。尔时世尊为白净王。随顺说法发欢喜心。头面礼足而退。王去不久。世尊往众多比丘所。敷尼师坛坐。具以上事为诸比丘说。佛言。从今日后父母不放不应与出家。儿者有三种。亲儿。养儿。自来儿。亲儿者。父母所生。养儿者小小乞养之。自来儿者。自来依附作儿。是中亲儿者此国不听余国亦不听养儿自来儿。此国不听。余国听。若父母不放不应与出家。若已出家者。不应驱出。若与出家受具足者。越比尼罪是名儿。

奴者。佛住迦维罗卫国尼拘律树释氏精舍。广说如上。时释种家奴不放诸比丘度出家。后诸奴辈大家教诲分处作务而。不肯顺从怼恨而言。尊者阐陀犹尚出家。我何所顾恋。当舍出家。反受礼拜恭敬供养。时诸释种往白净王所白言。大王。我等家奴不放。诸比丘度出家。余者不可分处作务。怼恨而言。尊者阐陀犹尚出家。我何所顾恋。当舍出家。反受礼拜恭敬供养。大王。我等释种多诸奴仆。赖此作使。唯愿大王。从佛乞愿奴主不放勿令出家。尔时白净王与诸释种往世尊所。头面礼足却坐一面。即以上事具白世尊。唯愿世尊。从今日后制诸比丘。奴主不放勿令出家。尔时世尊为白净王。随顺说法。发欢喜心已。王即头面礼足而退。王去不久。世尊往众多比丘所。敷尼师坛坐。具以上事为诸比丘说。佛告诸比丘。从今日后奴主不放。不应与出家。奴者五种。家生。买得。抄得。他与。自来。家生者。家中婢妾生。买得者雇钱买得。抄得者。抄邻国得。他与者。他人与。自来者。自来作奴。是中家生钱买抄得此三种。此间不听。余处亦不听。他与自来此二种。此间不听。余处听。若奴主不放不应与出家。若已出家者。不应驱出。若与出家受具足者。越比尼罪。是名奴。

身分不端正者。佛住舍卫城。广说如上。尔时诸比丘度人出家。种种身分不端正。为世人所讥。云何沙门释子度人身分不端正。出家之人应身端严。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼是比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后身分不端正人。不应与出家。身分不端正者。眼瞎偻脊。跛脚脽脚。龋齿瓠卢头。如是种种身分不端正。不应与出家。若已出家者。不应驱出。若度出家受具足者。越比尼罪。是名身分不端正。

陋形者。佛住舍卫城。广说如上。诸天世人之所供养。尔时诸比丘度陋形人出家。太黑太白太黄太赤。太长太短太粗太细。为世人所讥。云何沙门释子度陋形人出家。出家之人形应端严。此人丑陋人不喜见。此坏败人有何道法。复有人言。此沙门唯二种人不度。一者死人。二者不乐出家。若不度此众不增长。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼是比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后陋形人不应与出家。陋形者太黑太白太黄太赤。太长太短衣粗太细。复次陋形之人喜尚不喜见。况复瞋恚时。是陋形人不应与出家。若已出家不应驱出。若度出家受具足者。越比尼罪。是名陋形。是谓不名受具足。是中清净如法者。名受具足羯磨羯磨事。

羯磨者。佛住舍卫城。尔时瞻波比丘诤讼起不和合住。一比丘举一比丘。二比丘举二比丘。众多比丘举众多比丘。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。从今日后不听一人举一人。乃至众多人举众多人。佛告诸比丘。从今日后应作羯磨。羯磨者。四羯磨。二羯磨。白一羯磨。白三羯磨。四众作羯磨。五众作羯磨。十众作羯磨。二十众作羯磨。成就五非法不和合作羯磨已。后悔成就五如法和合。作羯磨已。后不悔四羯磨者。有非法和合羯磨有如法不和合羯磨。有如法和合羯磨。有不如法不和合羯磨。是名四羯磨。二羯磨者。布萨羯磨恭敬羯磨。是名二羯磨。白一羯磨者。有二十八。何等二十八。出羯磨不离衣宿。离衣宿示房处。示作大房处。有示作前房处。行钵人行舍罗人试外道。持杖络囊。典知床褥。典知鉴食。典知差次食。典知分房。典知取衣。典知掌衣。典知分衣。典知取氎。典知举氎。典知分氎。典知分华。典知分香。典知分果。典知分温水。典知分杂饼。典知随意举。典知分粥人。典知分小小杂物。是名二十八。白三羯磨有八。何等八。一折伏二不语三摈出。四发喜。五举六别住。七摩那埵。八阿浮呵那。是名白三羯磨。四众羯磨者。布萨羯磨一切拜人四人得作。是名四众羯磨。五众羯磨者。受自恣输那边地受具足。一切尼萨耆五人得作。是名五众羯磨。十众羯磨者。比丘受具足比丘尼受具足。十人得作。是名十众羯磨。二十众羯磨者。比丘阿浮呵那。比丘尼阿浮呵那。二十人得作。是名二十众羯磨。成就五非法作羯磨已。后悔者人不现前。不问不引过。非法不和合。是名五非法。作羯磨已后悔。成就五如法作羯磨已。后不悔者。人现前问。问已自引过。如法和合。是名五如法。作羯磨。已后不悔。是中应二十众作羯磨。十众作不成就应。十众作羯磨。五众作不成就。应五众作羯磨。四众作不成就。应作白三羯磨。白一不成就应作白一羯磨。单白不成就。应单白羯磨而作求听羯磨不成就。应作求听羯磨白成就。应作白羯磨。白一羯磨成就。应作白一羯磨。作白三成就。应作四众羯磨。若五众作成就。应五众作羯磨。十众作成就。应十众作羯磨。二十众作成就。是名羯磨。

羯磨事者。比丘受具足羯磨事。比丘尼受具足羯磨事。支满羯磨事。遮法清净羯磨事。不具足清净羯磨事。不生戒羯磨事。罪根羯磨事。不舍根羯磨事。舍根羯磨事。和合根羯磨事。比丘受具足羯磨事者。受具足人求和上。和上与求衣钵。与求众与求戒师。与求空静处教师。是诸事能生羯磨。白羯磨。是二俱名比丘受具足羯磨事。

比丘尼受具足羯磨事者。比丘尼已与受具足竟。向比丘僧中。僧应问比丘尼。清净无遮法不。答言。已清净。是诸事能生羯磨。白羯磨。是二俱名比丘尼受具足羯磨事。

支满羯磨事者。受具足人已求和上。和上已与求衣钵。与求众与求戒师。与求空静处教师。教师推与僧。从僧中乞受具足。问无遮法。已说四依。是诸事能生羯磨白羯磨。是二俱名支满羯磨事。

遮法清净羯磨事者。遮法中清净。是诸事能生羯磨。白羯磨。是二俱名遮法清净。羯磨事不具足。清净羯磨事者。支分不具足清净。是诸事能生羯磨。白羯磨是二俱名不具足清净羯磨事。

不生戒羯磨事者。污比丘尼净行。盗住越济人。五无间罪犯波罗夷。沙弥恶邪见。是诸事不生羯磨。白羯磨。是二俱名不生戒羯磨事。

罪根羯磨事者。五众罪波罗夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波罗提。提舍尼。越比尼罪。是诸事能生羯磨。白羯磨。是二俱名罪根羯磨事。

不舍根羯磨事者。比丘屏处三谏。多人中三谏。众僧中三谏。不舍是诸事。能生羯磨。白羯磨。是二俱名不舍根羯磨事。

舍根羯磨事者。屏处三谏。众多人中三谏。僧中三谏。舍是诸事。能生羯磨。白羯磨。是二俱名舍根羯磨事。

和合根羯磨事者。比丘僧集行舍罗。不来者。与欲唱和合僧。是诸事能生羯磨。白羯磨。是二俱名和合根羯磨事。是谓羯磨事。

折伏羯磨事者。佛住舍卫城。瞻婆比丘诤讼。相言不和合住。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。应与作折伏羯磨。折伏羯磨有五事。一切折伏羯磨。佛在舍卫城。制何等五。一习近八事。二数数犯罪。三太早入太冥出。恶友恶伴非宜处行。四诤讼相言。五恭敬年少。

习近八事者。佛住舍卫城。尔时慈地比丘。身习近住。口习近住。身口习近住。身习近住者。共床坐共床眠。共器食迭互着衣。共出共入。是名身习近住。口习近住者。迭互染污心语。是名口习近住。身口习近住者。共床坐共床眠。共器食迭互着衣。共出共入。语时展转相为染污心语。是名身口习近住。诸比丘谏言。长老慈地比丘莫身习近住。口习近住身口习近住。一谏不止。乃至三谏不止。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。是慈地比丘身习近。口习近。身口习近住。三谏不止者。僧应与作身习近住折伏羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。是慈地比丘身习近住。三谏不止。若僧时到僧与慈地比丘身习近住。作折伏羯磨。白如是。大德僧听。慈地比丘身习近住。三谏不止。僧今与慈地比丘身习近住。作折伏羯磨。诸大德忍。僧与慈地比丘身习近住。作折伏羯磨。忍者僧默然。若不忍者。便说是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已忍。与慈地比丘作身习近住折伏羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。口习近住身口习近住。亦如是说。复次佛住舍卫城。尔时优陀夷与好生比丘尼。身习近住。口习近住。身口习近住。身习近住者。申手内共坐迭互着衣。是名身习近住。口习近住者。展转染污心语。是名口习近住。身口习近住者。申手内共坐迭互着衣更相为语。共染污心语。是名身口习近住。诸比丘谏言。长老。优陀夷莫与好生比丘尼。身习近住。口习近住。身口习近住。一谏二谏三谏不止。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。是优陀夷与好生比丘尼。身习近住。口习近住。身口习近住。三谏不止者。僧应与作身习近住折伏羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。是优陀夷与好生比丘尼。身习近住。三谏不止。若僧时到僧与优陀夷。作身习近住折伏羯磨。如是白。白三羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。口习近住。身口习近住。亦如上说。复次尔时跋陀梨比丘。与跋陀尸利比丘尼。身习近住。口习近住。身口习近住。亦如上优陀夷中广说。复次佛住舍卫城。尔时苏毗提比丘。与苏毗提夷比丘尼。身习近住。口习近住。身口习近住。如好生比丘尼中广说。复次尔时有比丘。到居士家内。与妇人身习近住口习近住。身口习近住。身习近住者。与母人申手内坐。以香花果蓏相授。为其走使。是名身习近住。口习近住者。共染污心语。是名口习近住。身口习近住者。是上二事俱是名身口习近住。诸比丘谏言。长老。莫与妇人身习近住。口习近住。身口习近住。如是三谏不止。诸比丘以是因缘。往白世尊。亦如上优陀夷中广说。复次佛住舍卫城。尔时有比丘与不能男身习近住。口习近住。身口习近住。身习近住者。申手内坐共出共入。是名身习近住。口习近住者。共染污心语。是名口习近住。身口习近住者。上二事俱是名身口习近住。诸比丘谏言。长老。莫与不能男身习近住。口习近住。身口习近住。乃至三谏不止。诸比丘以是因缘。往白世尊。亦如上优陀夷中广说。复次佛住舍卫城。尔时优陀夷与共行弟子身习近住。口习近住。身口习近住。亦如上慈地比丘中广说。复次佛住舍卫城。尔时阐陀与童子身习近住。口习近住。身口习近住。亦如上慈地比丘中广说。是名八事习近住。

数数犯罪者。佛住舍卫城。尔时尸利耶婆比丘五众。一一罪中数数犯。诸比丘谏言。长老。五众一一罪中莫数数犯。一谏不止。二谏不止。三谏不止。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。是尸利耶婆五众。一一罪中若数数犯者。作数数犯罪折伏羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。是尸利耶婆比丘数数犯罪。三谏不止。若僧时到僧与尸利耶婆比丘作数数犯罪折伏羯磨白如是。大德僧听。尸利耶婆比丘数数犯罪。三谏不止。僧今与尸利耶婆比丘。作数数犯罪折伏羯磨。诸大德忍。僧与尸利耶婆比丘作数数犯罪折伏羯磨。忍者僧默然。若不忍者。便说是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已与尸利耶婆比丘。作数数犯罪折伏羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是名数数犯罪。

太早入太冥出恶友恶伴非处行者。佛住舍卫城。尔时迦露比丘太早入聚落太冥出聚落。恶友恶伴非处行。太早入者。太早入聚落乞。太冥出者。冥出聚落。恶友者。与象子马子偷儿劫贼摴蒱儿。如是等共相亲厚。恶伴者。如恶友。同非处行者。寡妇家大童女家淫女家。不能男家。丑名比丘尼丑名沙弥尼。如是非处行。诸比丘谏言。长老。莫太早入太冥出。乃至丑名沙弥尼处行。一谏不止。二谏三谏不止。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。是迦露比丘太早入太冥出。乃至非宜处行。三谏不止者。僧应作太早入折伏羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。迦露比丘太早入聚落。三谏不止。若僧时到。僧今与迦露比丘作太早入聚落折伏羯磨。如是白。白三羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。如是太冥出恶友恶伴非宜处行。亦如是。

诤讼相言者。佛住舍卫城。尔时马宿比丘自高自用诤讼相言。诸比丘谏言。长老马宿比丘莫诤讼相言。如是一谏不止。二谏三谏不止。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。五法成就。当知诤讼。更起何等五法羯磨言非法。如法集言非法。如法出过言非法。如法舍言非法。如法与言非法。是名五非法。反上五事名如法。诸比丘应如是教。长老。比丘必应成就五法入众。何等五。小声入众闻羯磨已。当信信已奉行。若羯磨不如法不能遮者。应与欲。若不能与欲者。应与比坐见不欲。比丘闻是教时。便言。我能善语。何故小声入众。我亦多闻。何故闻羯磨已。当信我善知法。何故闻已当行。我亦善于羯磨。何故闻羯磨不如法。不能遮应与欲。我当自往。何故与比坐见不欲。我当遮。佛告诸比丘。五法成就诤讼更起。僧应与作折伏羯磨。何等五。一者自高。二者粗弊凶性。三者无义语。四者非时语。五者不亲附善人。是名五法成就。僧应与作折伏羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。马宿比丘自高诤讼相言。三谏不止。若僧时到。僧今与马宿比丘自高作折伏羯磨。白如是。大德僧听。马宿比丘自高诤讼相言。三谏不止。僧今与马宿比丘自高作折伏羯磨。诸大德忍。僧与马宿比丘自高作折伏羯磨。忍者僧默然。不忍者。便说是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已与马宿比丘自高作折伏羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。后四事亦如是说。

恭敬年少者。佛住舍卫城。广说如上。尔时阐陀比丘度年少出家。身自供给晨起问讯。与出大小行器唾壶着常处。与按摩身体授与衣钵。共入聚落令在前行到檀越家。令在上座处坐。先受供养供养已。与收钵荡涤还着常处。食后与染衣熏钵。与敷床褥日冥。与燃灯火内唾壶大小行器。诸比丘谏言。长老莫供给年少。年少应供给长老。答言。如长老语。但此年少先乐人出家。是故我爱念。恭敬惭愧。随逐供给。如是一谏不止。二谏三谏不止。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼阐陀来来已佛具问上事。汝实尔不。答言实尔。佛言。痴人。汝于如来所无有爱念恭敬惭愧随逐而更于年少所。爱念恭敬惭愧随逐。佛告诸比丘。是阐陀比丘于年少所爱念。僧应与作爱念供给年少折伏羯磨羯磨人应作是说。大德僧听。是阐陀比丘爱念恭敬给侍年少。三谏不止。若僧时到。僧今与阐陀比丘爱念供给年少作折伏羯磨。白如是。大德僧听。阐陀比丘爱念供给年少三谏不止。僧今与阐陀比丘爱念供给年少作折伏羯磨。诸大德忍。僧与阐陀比丘爱念供给年少比丘作折伏羯磨忍者默然。若不忍者。便说是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已与阐陀比丘爱念供给年少作折伏羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。恭敬惭愧随逐亦如是说。是名折伏羯磨。

不共语羯磨者。佛住舍卫城。尔时马宿比丘作折伏羯磨已。不随顺行。所应行事而不行。所应舍事而不舍。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言是马宿比丘作折伏羯磨已。不随顺行。所应行事而不行。所应舍事而不舍。僧应与作不共语羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。是马宿比丘作折伏羯磨已。不随顺行。所应行事而不行。所应舍事而不舍。若僧时到僧与马宿比丘作不共语羯磨。白如是。白三羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。复次佛住舍卫城。尔时有摩诃罗出家数犯小戒。别众食处处食。停食食共器食女人同室宿。过三宿。共床眠共床坐。不净果食。受生肉受生谷受金银。诸比丘谏言。长老不应作是事。答言。长老当语我。我当受行。诸比丘言。是摩诃罗有修学意。后复数数犯小小戒。别众食乃至受金银。诸比丘复谏言。摩诃罗不应作是事。答言。长老应语我。我当受行后复数数犯。诸比丘言。是摩诃罗出家。不知恩教。不顺教诲谄曲不实。不欲修学。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。是摩诃罗出家不知恩教。不顺教诲。僧应与作不共语羯磨。羯磨人当作是说。大德僧听。是摩诃罗出家不知恩教。不随教诲。若僧时到僧与摩诃罗作不共语羯磨白如是。白三羯磨乃至僧忍默然故。是事如是持。是名不共语羯磨。

摈出羯磨者。佛住舍卫城尔时六群比丘在迦尸邑住。作身非威仪。口非威仪。身口非威仪。作身害口害身口害。作身邪命口邪命身口邪命如上僧伽婆尸沙黑山聚落中广说。是名摈出羯磨。

发喜羯磨者。喜优婆夷。舍那阶。油熬鱼子迦露。摩诃南。六群比丘。

喜优婆夷者。佛住舍卫城。尔时难陀游行诸国还到舍卫。时难陀着入聚落衣。持钵往至优婆夷家。喜优婆夷见已欢喜。问讯言。善来阿阇梨。何故希。行即请令坐。坐已难陀言。我希行欲与我何物。答言。随所须与。若前食若后食。若粥若饼若果。随所须当作。难陀言。我须前食当好作。答言。如教。我当好作。唯愿明日早来。作是语已便去。后优婆夷晨起。作好前食敷座踟蹰而待。难陀多事遂忘不往优婆夷待见时过不来故。即于此食中可停者。举不可停者便食。如是第二日第三日待不来。便尽取食。到第四日方来问言。少病优婆夷。优婆夷嫌言。阿阇梨受我请前食。何故不来。答言。优婆夷瞋耶。彼言瞋。若尔者我悔过。优婆夷言。向世尊悔过去。难陀即便向佛悔过。佛言。何故悔过。难陀具以上事。白佛。佛言。痴人此优婆夷于佛比丘僧无所匮惜。汝何故扰乱。佛告诸比丘。是优婆夷在家笃信。难陀扰乱令发不喜。僧今应与难陀作发喜羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。是难陀比丘扰乱俗人。生不喜心。若僧时到。僧与难陀作俗人发喜羯磨。白如是。大德僧听。难陀比丘扰乱俗人。发不欢喜。僧今与难陀作俗人发喜羯磨。诸大德忍。僧与难陀作俗人发喜羯磨。忍者僧默然。若不忍者。便说是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已与难陀作俗人发喜羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是名喜优婆夷。

舍那阶者。佛住舍卫城。尔时质帝隶居士请僧与药。时六群比丘闻已。自相谓言。居士请僧与药。当往试之。到时着入聚落衣持钵。往到其家。共相问讯相问讯已。作是言。我闻居士请僧与药。审尔不。答言尔。阿阇梨有所须耶。答言。我须舍那阶一担。居士言。须我办当与。比丘言。奇怪不先办药。而欲请僧。汝不知耶。一比丘服药。如雪山一大龙象食等。汝不实施。而但求名。居士言。阿阇梨。王家库中尚无储药。况复我家待办相与。比丘言。与以不与自随汝意。言已便出。后居士遣人到拘邻提国象聚落。得舍那阶来。白阿阇梨已。得舍那阶。可来取之。闻是语已。相看面笑。居士嫌言。何故相看笑。我未办时。殷勤苦索。今者已办而笑。不取我家所有。于佛比丘僧无所爱惜。尊者何故相试。比丘言。居士瞋耶。答言瞋。比丘言。若瞋者我悔过。居士言。向世尊悔过。如喜优婆夷中广说。

油熬鱼子者。佛住舍卫城。尔时质帝隶居士作百味食请僧。僧食讫。还精舍。居士敕家中妇儿言。遗余饮食料理。与诸比舍。我欲往问讯世尊。尔时六群比丘在祇洹门间。俗论言话。居士见已。作是念。此非毗尼人。设我不往彼或有恨。即往和南问讯。比丘言。善来檀越。如大龙象。居士问言。尊者。今日我家中食不。答言。往食。复问。尊者。食适意不。答言。善好。但少一种。问少何等。比丘答言。若得油盐熬鱼子者。便是名食施主。得好名誉。居士言。尊者。我先不知。若当知者应益多作人与一钵。居士复言。尊者。听我说譬喻。过去世时有群鸡依奈林住有狸侵食。雄鸡唯有雌。在后乌来覆之。共生一子。子作声时。翁说偈言。

此儿非我有　　野父聚落母共合生儿子　　非乌复非鸡若欲学翁声　　复是鸡所生若欲学母鸣　　其父复是乌学乌似鸡鸣　　学鸡作乌声乌鸡二兼学　　是二俱不成如是尊者。非是俗人。复非出家。比丘言。居士瞋耶。答言瞋。比丘言。瞋者。我悔过。居士言。向世尊悔过。六群比丘即往佛所。向佛悔过。佛言。何故悔过。六群比丘以其上事具白世尊。佛言。痴人。是质帝隶居士家中所有。于佛比丘僧无所匮惜。何故扰乱。佛告诸比丘。是居士以宿命通。见六群比丘本昔时。曾作鸡乌子。是故作如是说。佛言。僧应与六群比丘作俗人发喜羯磨。如喜优婆夷中广说。

迦露者。佛住舍卫城。尔时有乞食比丘。时到着衣持钵入城乞食。次到一家门时夫在中庭坐。语妇言。汝施出家人食。妇言。何道出家。夫言。释种出家。妇言不与。夫言。何故不与。妇言。是人非梵行。比丘言。姊妹。我非是非梵行。妇人言。尊者。迦露尚不能修梵行。况汝能修梵行耶。比丘闻是语已。惆怅不乐。遂不乞食。于是而还坐禅。晡时禅觉已身极饥乏。往世尊所。头面礼足却住一面。佛知而故问。比丘何故饥色。白言。失食。世尊。佛言汝不能乞食耶。即以上事具白世尊。佛告诸比丘。是迦露比丘于俗人间令发不喜。僧应与作俗人发喜羯磨。如喜优婆夷中广说。是名迦露。

摩诃南者。佛住舍卫城。尔时摩诃南释种请僧施药时。难陀优婆难陀闻已。自相谓言。当往试之。到时着入聚落衣。往到其家。共相问讯言。我闻檀越请僧与药审尔不。答言尔。尊者欲须药耶。答言。须尔许[土　　瓦]酥。尔许[土　　瓦]油尔许[土　　瓦]蜜。尔许石蜜。尔许根药叶药华药果药。答言。尊者即日无尔许药。须辨相与。六群比丘言。异事。檀越。先不储药。而请比丘僧。汝不知耶。一比丘服药如雪山一大龙象食等。汝不欲施。但求名誉。彼言。尊者王家库中尚无尔许药。何况我家须办当与。难陀言。与以不与自任汝意。作是语已。便出。居士后办药已。白言。尊者。今可来取。彼闻已相视而笑。檀越嫌言。何故试我相视而笑未办之时。殷勤来索。今办而不取。难陀言。檀越瞋耶。答言瞋。若瞋者我悔过。答言。向世尊悔过。难陀即往佛所。悔过。佛言。何故悔过。即以上事。具白世尊。佛言。痴人。是释摩南家中所有。于佛比丘僧无所匮惜。何故扰乱。佛告诸比丘。僧应与难陀作俗人发喜羯磨如喜优婆夷中广说。是名摩诃南。

六群比丘者。佛住舍卫城。尔时六群比丘在迦尸邑。身非威仪。口非威仪。身口非威仪。身害口害身口害。身邪命口邪命身口邪命。乃至发俗人不欢喜。佛告诸比丘僧。应与六群比丘作俗人发喜羯磨。如喜优婆夷中广说。是名六群比丘。是谓发喜羯磨。

具足不名受　支满不清净羯磨及与事　折伏不共语摈出发欢喜　初跋渠说竟举羯磨者。佛住舍卫城。广说如上。尔时阐陀比丘五众罪中犯一一罪。诸比丘言。长老。见此罪不。答言。不见。汝用问我见不见为。诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘。是阐陀比丘五众罪中犯一一罪。自言不见者。僧应与作不见罪举羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。是阐陀比丘五众罪中犯一一罪。而自言不见。若僧时到。僧与阐陀比丘作不见罪举羯磨。白如是。大德僧听。是阐陀比丘五众罪中犯一一罪。而自言不见。僧今与阐陀比丘作不见罪举羯磨。诸大德忍。僧与阐陀比丘作不见罪举羯磨。忍者僧默然。若不忍者。便说是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已与阐陀比丘。作不见罪举羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。作举羯磨已。语诸比丘言。长老。我见是罪所应行事。我随顺行哀愍我故。与我舍不见罪举羯磨。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。是阐陀比丘五众罪中犯一一罪而言不见。僧欲饶益故。作举羯磨。彼所应行事已随顺行。自言见罪。僧应作舍不见罪举羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。是阐陀比丘五众罪中犯一一罪。而言不见。僧欲饶益故作不见罪举羯磨。所应行事。彼随顺行。今自见罪。若僧时到。僧与阐陀比丘。欲于僧中乞舍不见罪举羯磨。诸大德僧听。阐陀比丘。欲于僧中乞舍不见罪举羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。此人应从僧中乞。作是言。大德僧听。我阐陀比丘。五众罪中犯一一罪。而言不见。僧欲饶益故作不见罪举羯磨。所应行事已随顺行。自说见罪。今从僧乞舍不见罪举羯磨。惟愿大德僧哀愍故。与我舍不见罪举羯磨。如是三乞。羯磨人应作是说。大德僧听。是阐陀比丘。五众罪中犯一一罪。自言不见。僧欲饶益故。作不见罪举羯磨。所应行事已随顺行。今自见罪已。从僧中乞舍不见罪举羯磨。若僧时到。僧今与阐陀比丘。舍不见罪举羯磨。白如是。大德僧听。是阐陀比丘五众罪中犯一一罪自言不见。僧欲饶益故与作不见罪举羯磨。所应行事已随顺行。今自见罪已。从僧中乞舍不见罪举羯磨。僧今与舍不见罪举羯磨。诸大德忍。僧与阐陀比丘舍不见罪举羯磨。忍者僧默然。若不忍者便说是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已与阐陀比丘。舍不见罪举羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。僧已与舍不见罪举羯磨竟。诸比丘语言。长老。此罪应如法作。答言。汝用教我如法作。为我不能作。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。是阐陀比丘五众罪中犯一一罪。不能如法作者。僧应与犯罪。不能作举羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。是阐陀比丘五众罪中犯一一罪。不肯如法作。若僧时到。僧今与阐陀比丘犯罪不肯如法作举羯磨。白如是。大德僧听。是阐陀比丘五众罪中犯一一罪。不肯如法作。僧今与阐陀比丘犯一一罪。不肯如法作举羯磨。诸大德忍。僧今与阐陀比丘犯罪不肯如法作举羯磨。忍者僧默然。若不忍者便说是。第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已与阐陀比丘犯罪不肯如法作举羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。摩诃僧祇律卷第二十五杂诵跋渠法第九之三复次佛住舍卫城。尔时阿梨吒比丘谤契经。作是说言。长老。世尊说法。我解知行障道法。不能障道。诸比丘语言。长老。莫谤契经。谤契经者。是恶邪见。堕恶道入泥犁中。答言。此是好见善见。父母先师相承已来。作如是见。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。是阿梨吒比丘作是说世尊说法。我解知行障道法不能障道。应屏处三谏多人中三谏。众僧中三谏。屏处谏者。应先问。长老阿梨吒汝实谤契经。作是说。世尊说法。我解知行障道法不能障道耶。答言实尔。尔时屏处应谏作是言。长老莫谤契经。谤契经者。此是恶邪见堕恶道入泥犁。我慈心饶益故谏汝。汝当舍此事。一谏已过二谏在。舍此事不。答言。此是好见善见。父母先师相承已来作如是见。我不能舍。如是二谏三谏不止。如是众多人中三谏。若不舍者。僧中应作羯磨。羯磨人应作如是说。大德僧听。是阿梨吒比丘谤契经。作是说。世尊说法我解知。行障道法不能障道。已屏处三谏。众多人中三谏不舍。若僧时到。僧亦应三谏。僧中应问。长老。汝实谤契经。作是说。世尊说法我解知。行障道法不能障道已。屏处三谏。众多人中三谏。不舍此事耶。答言尔。僧中应谏。长老汝莫谤契经。谤契经者。此是恶邪见堕恶道入泥犁。僧今慈心饶益故。谏汝。一谏已过二谏在。舍此事不。答言。此是好见善见。父母先师相承已来作如是见。我不能舍。如是第二第三谏不止。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。是阿梨吒比丘谤契经已。屏处三谏。众多人中三谏不舍者。僧应作谤契经不舍举羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。是阿梨吒比丘谤契经。作是说。世尊说法。我解知。行障道法不能障道已。屏处三谏。众多人中三谏。众僧中三谏。而不舍。若僧时到。僧今与阿梨吒比丘作谤契经不舍举羯磨。白如是如是白三羯磨。

复次佛住舍卫城。尔时尸利耶婆恶邪见起作是说。杀生自杀教人杀。乃至作恶无殃。为善无福。无今世后世善恶果报。诸比丘言。长老。尸利耶婆莫起恶见。起恶见者。是不善堕恶道入泥犁。答言。此是好见善见。我父母先师相承已来作如是见。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。是尸利耶婆起恶邪见。乃至无善恶果报应。屏处三谏。众多人中三谏。僧中三谏。屏处三谏者。应先问。长老。尸利耶婆汝实起恶邪见。作是说杀生自杀教人杀。乃至作恶无殃为善无福。无今世后世善恶果报耶。答言尔。是时应谏言。长老莫起恶邪见。起恶邪见者。是不善堕恶道入泥梨。我今慈心饶益汝故谏。汝一谏已过二谏在。舍是见不。答言。此是好见善见。父母先师相承已来作如是见。我不能舍。如是第二第三谏不止。众多人中三谏。如是不止者。僧中应作举羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。是尸利耶婆起恶邪见。作是说杀生自杀教人杀。乃至作恶无殃为善无福。无今世后世善恶果报。已屏处三谏。众多人中三谏。而不舍。若僧时到。僧今应三谏。是时僧中应问。长老。尸利耶婆汝实作是说。杀生自杀教人杀。乃至作恶无殃为善无福。无今世后世善恶果报。已屏处三谏。众多人中三谏。不舍此事耶。答言。实尔僧中应谏。长老。汝莫起恶邪见。此是不善堕恶道入泥犁中。众僧慈心欲饶益故谏。汝一谏已过二谏在。舍此见不。答言。此是好见善见。父母先师相承已来作如是见。我不能舍。如是一谏不止。乃至三谏不止。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。是尸利耶婆起恶邪见。三谏不止。僧应与作不舍恶邪见。举羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。是尸利耶婆比丘起恶邪见。已屏处三谏。众多人中三谏。众僧中三谏不止。若僧时到。僧今与尸利耶婆作不舍恶邪见。举羯磨。白如是。白三羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。

复次佛住舍卫城。尔时摩楼伽子比丘起边见。作是说。世界有边世界无边。诸比丘言。长老。莫起边见。此是恶见堕恶道入泥犁。答言。此是好见善见。父母先师相承已来作如是见。我不能舍。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。是摩楼伽子比丘起边见。作是说。世界有边世界无边。应屏处三谏。众多人中三谏。众僧中三谏。屏处谏者。应问。长老。汝实起边见作是说。世界有边世界无边耶。答言。实尔。尔时应谏言。长老。此是恶见堕恶道入泥犁。我今慈心饶益故。谏汝。一谏已过二谏在。舍此见不。答言。此是好见善见。父母先师相承已来作如是见。我不能舍。如是第二第三谏不止。众多人中亦如是三谏。若不止者。僧中应作举羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。是摩楼伽子比丘起边见。说世界有边世界无边。已屏处三谏。众多人中三谏不止。若僧时到僧亦应三谏。僧中应先问。长老。汝实起边见。说世界有边世界无边。已屏处三谏。众多人中三谏。不舍此见耶。答言实尔。尔时应僧中谏。长老。莫起边见。此是恶见堕恶道入泥犁。僧慈心饶益故。谏汝。一谏已过二谏在。舍此见不。答言。此是好见善见。父母先师相承已来作如是见。我不能舍。如是第二第三谏不止。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。以是摩楼伽子比丘起边见。已屏处众多人中三谏不止者。僧应与作不舍边见举羯磨。如上说。是名举羯磨。

佛住舍卫城。尔时尸利耶婆比丘数数犯僧伽婆尸沙罪。语诸比丘言。长老。与我摩那埵。诸比丘问言。长老。何故索摩那埵。答言。我犯僧伽婆尸沙罪。诸比丘先知数数犯僧伽婆尸沙罪。语言。长老。尸利耶婆僧和合集作羯磨难。长老所犯一切尽说。当一时作羯磨。如是第二第三。答言。我正犯是罪。作羯磨已。作是念。我何故。再作羯磨。应一切尽说一时作羯磨。语诸比丘言。长老。与我摩那埵。诸比丘问言。何故复索摩那埵。答言。我犯僧伽婆尸沙罪。诸比丘问。长老。何时犯答言。尔时犯诸比丘言。我先已语长老。僧和合集作羯磨难。长老所犯一切尽说。当一时作羯磨。尔时何故不说。答言。我惭愧故。不尽说。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼尸利耶婆来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛言。痴人。犯时不知羞惭求清净时。何以羞惭。此是恶事。非法非律。非如佛教。不可以是长养善法。

佛告诸比丘。持律比丘与他出罪时。他语有罪亦知。无罪亦知。覆亦知。不覆亦知。发露亦知。不发露亦知。应与别住亦知。不应与别住亦知。如法与别住亦知。不如法与别住亦知。如法行波利婆沙亦知。不如法行波利婆沙亦知。中间有罪亦知。中间无罪亦知。夜断亦知。夜不断亦知。随顺行亦知。不随顺行亦知。应与摩那埵亦知。不应与摩那埵亦知。如法与摩那埵亦知不如法与摩那埵亦知。究竟摩那埵亦知。不究竟摩那埵亦知。中间有罪亦知。中间无罪亦知。夜断亦知。夜不断亦知。随顺行亦知。不随顺行亦知。应与阿浮呵那亦知。不应与亦知。如法与阿浮呵那亦知。不如法与亦知。共覆亦知。不共覆亦知。无量覆亦知。比舍遮脚亦知。或有罪合。非夜合。或有夜合。非罪合。或有罪合。夜亦合。或有非罪合。非夜合。本罪中间罪比丘成就四法。名为持律。何等四知罪。知无罪。知重知轻。是名四法。复成就四法。名为持律知罪。知无罪。不以重罪作轻。不以轻罪作重。是名四法。复成就四法。知罪。知无罪。无罪人不言有罪。有罪人不言无罪。是名四法。复成就四法。不以重作轻。不以轻作重。不以不犯罪人作犯罪。不以犯罪人作不犯罪。是名四。复成就五法。名为持律。善知诤。善知诤缘起处。善知断诤事。善知断诤分别。善知断诤灭止。是名五。复成就六法。即上五事更增善断诤结集。是名六。复成就七法。知罪。知无罪。知重。知轻。不以重罪作轻。不以轻罪作重。善知羯磨。是名七。复成就八法即上七事更增善诵波罗提木叉。广略毗尼识知缘起。是名八。复成就九法。何等九。即上八事更增善诵毗尼。善知义不妄见彻。善知羯磨。是名九。复成就十法。即上九事更增善调伏诸根梵行满足。深知羯磨是名十。复成就五法。名为持律。何等五。持戒知罪。知无罪。诵波罗提木叉。略广义。知其缘起。善知羯磨。是名五。复成就四法。何等四。持戒善知罪。知无罪。善知羯磨。是名四。复成就三法。知罪。知无罪。知羯磨。是名三。复成就二法。何等二。知罪。知无罪。是名二。复成就一法。何等一善知羯磨。是名持律。乃至成就十四法。是名持律最第一。除如来应供正遍知。何等十四知罪。知无罪。知重。知轻。知覆。知不覆。知可治。知不可治。知得清净。知不得清净。得四禅功德住现法乐。得天眼天耳宿命通。尽有漏。得无漏。是名十四法。一切持律中最第一。除如来应供正遍知。

佛告诸比丘。优波离比丘成就是十四法。持律第一。有罪亦知。无罪亦知。乃至尽有漏得无漏慧解脱有罪亦知者。知五众罪波罗夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波罗提提舍尼。越毗尼。波罗夷者。淫盗断人命。自称过人法。僧伽婆尸沙者。故出精相触恶口语。乃至聚落中污他家。波夜提者。三十尼萨耆。九十二纯波夜提波罗提。提舍尼者。阿练若处。无病比丘尼边取食。比丘尼指示食拜学家。越毗尼者。有十三事。阿遮与。偷兰遮。丑偷兰。不作。不语。突吉罗。恶声。威仪。非威仪。恶威仪。恶邪命。恶见。心生悔毗尼。阿遮与者。如外道须深摩如尊者跋陀梨。如王舍城比丘尼。如是比向佛悔过。是名阿遮与。偷兰遮者。盗减五钱动五钱物不离地。是名偷兰遮。丑偷兰者。染污心弄身生。是名丑偷兰。不作者。和上阿阇梨语作是事。共法中应作。若不作者。越毗尼罪。若语唤妇人来取酒来。应语和上。阿阇梨我闻法中不得作。是名不作。不语者。和上阿阇梨共语闻而不报者。越毗尼罪。若口中有食。若能使声不异者。应答。若不能者咽已然后答。若和上阿阇梨作是语。何以闻我语。而不应。应语和上阿阇梨。我口中有食。是故不得答。是名不语。突吉罗者。如世尊语优陀夷六群比丘。及余比丘等作是事不好。是名突吉罗。恶声者。作象声马声牛驴骆驼。如是等一切畜生声。长引促断。促引长断。是名恶声。威仪者。晨起当除洗大小便行处。当益大小行处。瓮水应当扫。塔院僧坊院。若取与作事。乃至纽一线不白。和上依止阿阇梨者。越毗尼罪。是名威仪。非威仪者。治发庄眼。作好色捣衣。光生帛带系腰。熏钵光现以镜照面。是名非威仪。恶威仪者。身恶威仪。口恶威仪。身口恶威仪。身害口害身口害。身邪命。口邪命。身口邪命。是名恶威仪。恶邪命者。身曲口曲心曲现亲爱希望供养。是名恶邪命。恶见者。断常等一切诸见。是名恶见。心生悔毗尼者。众学威仪心念恶。不故触女人。如是比皆名心悔。是名心生悔毗尼。

复次或有罪从欲生。或有罪从瞋恚生。或有罪从愚痴生。或有罪不从欲瞋恚愚痴生。或有罪是身行非口行。或是口行非身行。或是身口行。或非身口行。或有罪从自身生。非他身。或从他身生。非自身。或从自身他身生。或非自身非他身生。或有罪从自口生。非他口。或有从他口。非自口。或从自口。亦从他口。或非自口。非他口或有罪取心不取事。或有罪取事不取心。或有罪事重非心重。或有心重非事重。或有事重心亦重。或有非事重非心重。或有罪自物非他物。或有他物非自物。或自物亦他物。或有非自物非他物。或有罪是一处犯众多。或有众多处犯一罪。或有众多处犯众多罪。或有一处犯一罪。或缘无罪至有罪。或缘有罪至无罪。或缘有罪至有罪。或缘无罪至无罪。或有罪重而缘轻。或有罪轻而缘重。或有罪重缘亦重。或有罪轻缘亦轻。有受时罪有食时罪。事成罪不受得罪。受无罪。不与得罪。与无罪。或有罪是聚落非阿练若。或有是阿练若非聚落。或有是聚落亦阿练若。或有非聚落亦非阿练若。或有罪是时非非时。或是非时非是时。或是时亦非时。或有罪亦非是时亦非非时。或有罪是夜非昼。或有罪是昼非夜。或有罪是夜亦是昼。或有罪亦非夜亦非昼。或有罪是覆处非露处。或有罪是露处非覆处。或有罪亦是覆处亦是露处。或有罪亦非覆处亦非露处。或有罪是行非住。或有罪是住非行。或有罪亦是行亦是住。或有罪亦非行亦非住。或有罪是住非坐。或是坐非住。或是坐是住。或非坐非住。或有罪是坐非眠。或是眠非坐。或是坐是眠。或非坐非眠。或有罪是眠非行。或是行非眠。或亦是行亦是眠。或非眠非行。或有罪是屏处非众多。或是众多非屏处或亦是屏处亦是众多。或非屏处亦非众多。或有罪是众多非僧中。或是僧中非众多。或亦是众多亦是僧中。或非众多亦非僧中。或有罪是僧中非屏处。或是屏处非僧中。或是僧中亦是屏处。或非僧中非屏处。或有罪是冬非春。或是春非冬。或亦是冬亦是春。或亦非冬亦非春。或有罪是春非夏或是夏非春。或亦是春亦是夏。或有亦非春亦非夏或有罪是夏非冬。或是冬非夏。或亦是夏亦是冬。或亦非夏亦非冬。有罪从欲生者。故弄身生摩触。恶口自称。媒嫁一切染污心语。是名从欲生有罪从瞋恚生者。无根谤毁呰两舌斗乱驱出。知食已足故恼。聚落驱出。拳打手拟屏处听等。是名从瞋恚生。有罪从愚痴生者。愚痴心谓真实世界有常。世界无常。如是一切见。是名从愚痴生。有罪非欲瞋恚愚痴生者。阿罗汉犯。是名非欲瞋恚愚痴生。有罪是身非口者。女人同室未受具足人。过三宿同床眠。

同床坐处处食别。众食同器食。是名身非口。有罪是口非身者。一切口跋渠。是名口非身。有罪是身口者。无根谤毁呰两舌斗乱驱出。知食已足故恼。聚落驱出。拳打手拟屏处听等。是名身口有罪非身口者。从心生是名非身口。有罪从自。身非他身者。瞋恚自打身。是名从自身非他身。有罪从他身非自身者。见他淫盗杀人覆藏。是名从他身非自身。有罪从自身他身生者。共女人同室宿未受具足人。过三宿同床眠。同床坐。处处食别众食同器食。是名从自身他身生。有罪非自身非他身者。一切口跋渠除未受具足人说句法。是名非自身非他身。有罪从自口非他口者。一切口罪除未受具足人说句法。是名从自口非他口。有罪从他口非自口者。若比丘僧中非法断事不与欲。复不与见不欲。默然听过。是名从他口非自口。有罪从自口从他口者。与未受具足人说句法。是名从自口从他口。有罪非自口非他口者。从身心生。是名非自口非他口。有罪取心不取事者。应当问以何心盗。何心杀人。何心触女人。何心断生草。何心掘地。是名取心不取事。有罪取事不取心者。不应问。以何心淫。何心非时食。何心饮酒。何心与女人同室宿。未受具足人。过三宿。若犯者当如法治。是名取事不取心。有罪事重非心重者。比丘非时谓是时食者。波夜提。是名事重非心重。有罪心重非事重者。比丘时谓非时食者。越毗尼罪。是名心重非事重。有罪事重心亦重者。非时谓非时食者。波夜提。是名事重心亦重。有罪事轻心亦轻者。众学及威仪。是名事轻心亦轻。有罪从自物生非他物者。比丘自财物盗心取犯偷兰遮。是名自物生非他物生。有罪从他物非自物者。比丘盗心偷他物减五钱。偷兰遮。满五钱。波罗夷。是名他物生非自物。有罪从自物他物生者。比丘共他物盗心取减五钱。偷兰遮。满者波罗夷。是名从自物他物生。有罪非自物非他物者。比丘盗心取无主物。越毗尼罪。是名非自物非他物。有罪是一处犯众多者。比丘一处并乞得八种好食。各各别食者。得八波夜提。是名一处犯众多。有众多处犯一罪者。比丘众多处乞。得八种美食。一坐食者得一波夜提。是名众多处犯一罪。有众多处犯众多者。比丘八处乞得八种美食。各各食者。得八波夜提。是名众多处犯众多罪。一处犯一罪者。一处乞得八种美食。一坐食。是名一处犯一罪。缘无罪。得有罪者。比丘无罪。作罪悔过。得越毗尼罪。是名缘无罪而得罪缘。有罪得无罪者。作小房大房毡一切。乃至三谏。是名缘有罪得无罪缘。有罪至有罪者。僧中说波罗提木叉时。乃至三问有罪者。如法作无罪者。默然尔时有罪不如法作。

复不语人。又不作念我待清净。同意人当如法作。默然者。得越毗尼罪。是名缘有罪至有罪。缘无罪得无罪者。不作不犯。是名缘无罪至无罪。缘重至轻者。比丘犯波夜提。向恶邪边见被举人悔过。是名缘重至轻罪缘轻至重者。比丘犯越毗尼罪。向谤线经被举人悔过。得波夜提。是名缘轻至重。缘重至重者。比丘犯波夜提。向谤线经被举人悔过。得波夜提。是名缘重至重。缘轻至轻者。比丘犯越毗尼罪。向未受具足人悔过。不名作更得越毗尼罪。是名缘轻至轻。受时罪者。受生肉生谷金银象马驼驴牛羊。奴婢妇女田宅屋舍。是名受时罪有食时罪者。别众食处处食。同器食不净果食。是名食时罪事成罪者。作小房大房一切二谏是名事成罪有不受得罪受无罪者。受迦絺那衣。得舍五戒别众食处处食。离同食不白长衣离衣宿。是名不受得罪。受无罪不与得罪。与无罪者比丘得新衣。不三种坏色。若一一坏色作净受用者。波夜提。是名不与得罪与无罪。或有罪是聚落非阿练若者。不着僧伽梨入聚落。不着纽入聚落。不着系腰绳。不持钵。不白离同食。非时入聚落。是名聚落非阿练若。阿练若非聚落者。比丘与贼伴与女人比丘尼共期道行。是名阿练若非聚落。亦阿练若亦聚落者。拳打掌刀拟。是名亦阿练若亦聚落。有罪非阿练若。非聚落者。王门侧。是名非阿练若。非聚落有罪。是时非非时者别众食处处食同器食。挑食八种美食。不作净果食。是名时非非时。有罪是非时非是时者。不白非时。入聚落。非时食日暮教诫比丘尼。是名非时非是时。有罪亦是时亦非时者。拳打掌刀拟。是名亦时亦非时。有罪非时非非时者。正中时是名非时亦。非非时。有罪是夜非昼者。若女人同室宿未受具足人。过三宿日没教诫比丘尼。是名夜非昼。有罪是昼而非夜者。别众食乃至不净果食是名昼而非夜有罪。亦是昼亦是夜者。拳打掌刀拟。是名亦是昼亦是夜。有罪亦非昼亦非夜者。明相出时。是名亦非昼亦非夜。有罪是覆处非露处者。女人同室宿。未受具足人。过三夜内敷置淫处坐。屏处坐。是名覆处非露处。有罪是露处非覆处者。众僧床褥露地自敷。若教人敷不白去离二十五肘。波夜提。是名露处非覆处。有罪亦覆处亦露处者。拳打掌刀拟。云何罪非覆处。非露处者。屋檐下。云何罪是行非住。比丘与女人贼伴比丘尼共期道行。僧和上阿阇梨语莫去而去者。得罪。是名行非住。云何罪是住非行淫女边住。沽酒边住。摴蒱边住。狱囚边住。当门立住。僧和上阿阇梨语莫住而住。得罪。是名住非行。云何罪亦行亦住拳打掌刀拟云何罪非行非住坐时眠时。云何罪是立非坐淫女边立。

乃至和上阿阇梨语莫立而立者。得罪。云何罪是坐非立坐。过量床兜罗绵贮褥皮坐具。及淫女边坐。沽酒家。摴蒲边狱囚边坐。僧和上阿阇梨语莫坐而坐者。得罪。云何罪亦立亦坐拳打掌刀拟。云何罪非立非坐。若行若眠时。云何罪是坐非眠坐。过量床乃至僧和上阿阇梨语莫坐而坐者。得罪云何罪是眠非坐女人。同室宿。未受具足人。过三夜过量床。兜罗贮褥坐皮坐具。云何罪亦是坐亦是眠拳打掌刀拟。云何罪非坐非眠行时立时。云何罪是眠非行女人同室宿乃至皮褥上眠。云何罪是行非眠比丘。与女人贼伴。乃至和上阿阇梨语莫去而去者。得罪。云何罪亦眠亦行拳打掌刀拟。云何罪非眠亦非行坐立时。云何罪是屏处非众多屏处。三谏不舍。云何罪是众多非屏处。众多人中三谏不舍。云何罪亦屏处亦众多拳打掌刀拟。云何罪非屏处。非众多众僧中。云何罪是众多。非僧中众多人中三谏不舍。云何罪是僧中非众多僧中。三谏不舍。云何罪亦众多。亦僧中拳打掌刀拟。云何罪非众多非僧中屏处三谏不舍。云何罪是僧中非屏处僧中三谏不舍。云何罪是屏处。非僧中屏处。三谏不舍。云何罪亦僧中亦屏处。拳打掌刀拟云何罪非僧中非屏处。众多人中三谏不舍。云何罪是冬非春。比丘到八月十五日。不舍雨浴衣至十六日舍得越毗尼罪云何罪是春非冬。比丘受迦絺那衣至腊月十五日应舍。若不舍至十六日者越毗尼罪云何罪亦冬亦春拳打掌刀拟。云何罪非冬非春安居时。云何罪是春非夏。比丘受迦絺那衣不舍。至腊月十六日越毗尼罪。云何罪是夏非春比丘至四月十六日应安居不安居者。越毗尼罪。到后安居复不安居者。得二越毗尼罪。云何罪亦是春亦是夏拳打掌刀拟。云何罪非春非夏。是冬时云何罪是夏非冬者。于二安居时而不安居。得二越毗尼罪云何罪是冬非夏八月十五日应舍雨浴衣。而不舍。至十六日得罪。云何罪亦是夏亦是冬。拳打掌刀拟。云何罪非夏非冬。是春时是名罪非夏非冬复有罪名不摄身不摄口不摄身。口身犯口犯身口犯。身恶行口恶行身口恶行。是名罪无罪者。摄身摄口摄身口身不犯口不犯身口不犯。身不恶行口不。恶行身口不恶行。是名无罪。

佛告诸比丘。持律比丘与他出罪时。有罪亦知。无罪亦知。覆亦知。不覆亦知。覆亦知者。比丘明相出时。犯僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏心。至日出时作覆藏心。至明相出时。是名一夜覆。复有覆名。比丘明相出时。犯僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏心。至食时作覆藏心。至明相出时。是名一夜覆。如是中时晡时日没初夜中夜时。亦如是。比丘至明相出时。犯僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏心。乃至后夜知是罪作覆藏心。至明相出时。是名二时一夜覆。复有覆名比丘明相出时。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。至日出时知是罪。不作覆藏心。到食时作覆藏心乃至明相出时。是名一夜覆中时。晡时日没初夜时。亦如是。比丘明相出时。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。乃至中夜知是罪。不作覆藏心。至后夜作覆藏心。至明相出时。是名三时一夜覆。复有覆名。比丘明相出时犯僧伽婆尸沙不知是罪。到食时知是罪不作覆藏心。至日中作覆藏心。至明相出时。是名一夜覆晡时。日没初夜亦如是。比丘明相出时。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。乃至中夜知是罪。不作覆藏心。到后夜作覆藏心。至明相出时。是名四时一夜覆复有覆名比丘明相出时。犯僧伽婆尸沙。知是罪覆不覆犹豫。至日出时作覆藏心。乃至明相出时。是名一夜覆如是食时中时晡时日没时初夜中夜。乃至后夜作覆藏心。至明相出。是名二时一夜覆。复有覆名。比丘明相出时。犯僧伽婆尸沙不知是罪。至日出时。知是罪。覆不覆犹豫到食时。作覆藏心。至明相出时。是名一夜覆。如是中时晡时日没初夜亦如是。比丘明相出时。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。乃至中夜知是罪。覆不覆犹豫到后夜。作覆藏心。至明相出时。是名三时一夜覆。复有覆名。比丘明相出时。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。乃至食时知是罪。覆不覆犹豫到中时。作覆藏心。至明相出时。是名一夜覆。如是晡时日没初夜亦如是。比丘明相出时。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。乃至中夜知是罪。覆不覆犹豫到后夜作覆藏心。至明相出时。是名四时一夜覆。复有覆名。比丘明相出时。犯僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。至日出时作不覆藏心。乃至后夜作覆藏心。至明相出时。是名一夜覆。复有覆名。比丘犯僧伽婆尸沙。若隔壁若隔堑。若闇中小声说他名某甲比丘犯僧伽婆尸沙。是不名发露。知而妄语。得波夜提是名覆。复有不覆名。若隔障若隔堑。若闇中小声自称说他名犯僧伽婆尸沙。得名发露。但谄曲作。得越毗尼罪。复有不覆名。比丘犯僧伽婆尸沙。不隔壁不隔堑。不闇中不小声。不说他自说名字犯。是名不覆。复有不覆名。非罪想罪疑覆不覆疑夜疑。若发露是名不覆。复有不覆。不作覆藏心。未得发露。若忘若罢道。若入定若命终。是名不覆。

佛告诸比丘。持律比丘与他出罪时。有罪应知。无罪应知。覆应知。不覆应知。发露应知。不发露应知。或有覆非发露。或有发露非覆。或有覆亦发露。或有非覆非发露。云何覆非发露。比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。不向他说。是名覆非发露。云何是发露非覆藏。比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏心。向他说。是名发露非覆。云何是覆亦发露。比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪覆藏已后向他说。是名覆亦发露。云何非覆非发露。比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏心作是念。待时待方待人。当如法作。是名非覆非发露。

佛告诸比丘。持律比丘与他出罪时。有罪应知。无罪应知。覆应知。不覆应知。发露应知。不发露应知。与别住应知。不与别住应知者。云何不应与无罪。不应与不覆。不应与罪不决定。覆不决定。夜不决定。前人不索不问不应与。云何应与有罪应与覆。应与罪决定覆决定。夜决定前人索问。应与如法与不如法与。云何不如法与无罪。罪不决定。覆不决定。夜不决定。前人不索不问。众不成就。白不成就。羯磨不成就。是名不如法与。云何如法与有罪。罪决定。覆决定。夜决定。前人索问。众成就。白成就。羯磨成就。若一一成就。是名如法与不如法。行婆利婆沙。如法行婆利婆沙。云何不如法行。僧伽蓝无比丘中间有罪。更举与比丘同房同障住。客比丘来不白。时集非时集不白。是名不如法行。云何如法行。僧伽蓝有比丘住。行婆利婆沙中间。不犯不举。与比丘别房别障住。客比丘来白时。集非时集白。是名如法行夜断夜不断。云何夜不断。僧伽蓝中有比丘住。乃至时集非时集白。是名夜不断。云何夜断僧伽蓝中无比丘住。乃至时集非时集不白。是名夜断中间有罪中间无罪。云何中间有罪发露已。僧未与波利婆沙。更犯行波利婆沙中间犯。是名中间罪。云何中间无罪中间不犯。是名无罪。

行波利婆沙比丘。应随顺行七事。何等七。一比丘事。二比丘尼事。三眷属事。四入聚落事。五执众苦事。六受拜事。七王事。云何比丘事不得受比丘礼。不得说比丘罪。不得与比丘语论。不得说沙弥罪。不得福罚沙弥。不得与沙弥语论。不得作比丘使。不得在比丘前后行入聚落众集时。不得为众作说法人除别处。是名比丘事。云何比丘尼事。不得受比丘尼礼。不得说比丘尼罪。不得与比丘尼语论。不得说式叉摩尼罪沙弥尼罪。不得福罚式叉摩尼沙弥尼。不得与式叉摩尼沙弥尼语论。不得遮比丘尼布萨自恣。不得遮比丘尼齐门止。不得往教诫比丘尼。若已受者不得往。是名比丘尼事。云何眷属事。不得度人不得与人受具足。不得受人依止及畜沙弥。不得受比丘供给。不得授人经。不得从他受经本所诵经。当细声诵。若先有依止弟子。教令依止他当断眷属。是名眷属事。云何入聚落事。不得太早入聚落太晚出。不得在前后行沙门入聚落。不得到知识檀越家。不得无比丘僧伽蓝中住。坐时食时在比丘下。不得使人迎。食不得与人迎食除次到。是名入聚落事。云何执众苦事。晨起扫塔院僧院。授僧水。洗僧大小行处。如是一切可作事应随力作。不得与欲。不得受他欲除次到。是名执众苦事。云何受拜事。不得受一切拜白一羯磨。白三羯磨。尽不得受。是名受拜事。云何王事。不得恃王大臣居士凶人力势。不得嫌佛嫌法嫌僧嫌羯磨人。但自责不得嫌他。是名王事。波利婆沙比丘行此七事。是名随顺行。不行者是名不随顺行。

不应与摩那埵。应与摩那埵。云何不应与无罪。不应与覆藏。未与别住不应与半覆半不覆。不应与罪不决定。覆不决定。夜不决定。不应与波利婆沙不决定。不应与不索不问。不应与云何应与有罪。覆行波利婆沙竟。罪决定。覆决定。夜决定。波利婆沙决定。前人索问。应与不如法与如法与。云何不如法与无罪。乃至不索不问。众不成就。白不成就。羯磨不成就。若一一不成就是名不如法与。云何如法与有罪。乃至索问众成就。白成就。羯磨一一成就。是名如法与。不究竟行摩那埵。究竟行摩那埵。云何不究竟行摩那埵。众不满不名行摩那埵。中间犯更举与比丘一房一障住。不白客比丘。时集非时集。不白不日日白界内僧是名不究竟行。云何究竟行众满。是名究竟中间不犯不举。不共比丘一房一障住。客比丘来白。时集非时集。白日日白界内僧。是名究竟行。夜断夜不断。云何夜断夜中间众不满。乃至不日日白界内僧。是名夜断。云何夜不断中间众满。乃至日日白界内僧。是名夜不断中间有罪。中间无罪。云何中间有罪。未与摩那埵中间犯。与摩那埵中间犯。究竟中间犯。是名中间罪。云何中间无罪。无上诸事。是名中间无罪。行摩那埵比丘。应随顺行。七事如上说。是名摩那埵。比丘随顺行不行者。是名不随顺。

应与阿浮呵那。不应与。不应与者无罪。不应与覆未与别住。不应与摩那埵。不究竟不应与不覆。未行摩那埵。不应与覆不覆。不应与罪不决定。覆不决定。夜不决定。别住不决定。摩那埵不决定。不索不问。是名不应与阿浮呵那。应与者有罪。应与覆罪应与别住。摩那埵究竟。应与不覆摩那埵。究竟应与罪决定。覆决定。夜决定。别住决定。摩那埵决定。前人索问。是名应与阿浮呵那。如法与阿浮呵那。不如法与阿浮呵那。不如法与者无罪。不应与乃至众不成就。白不成就。羯磨不成就。若一一不成就。是名不如法与如法与者有罪。应与乃至众成就。白成就。羯磨成就。若一一成就。是名如法与。

阿浮呵那共覆者。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。知是罪。不作覆藏心。如是二日三日乃至十日。一切知是罪。作覆藏心。至明相出时。是十罪一切共一夜覆。应作十别住羯磨。十摩那埵。十阿浮呵那。亦得作一别住羯磨。一摩那埵。一阿浮呵那。是名共覆。复有共覆名。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。知是罪。不作覆藏心。如是二日犯二三日犯。三乃至十日犯。十僧伽婆尸沙。一切知是罪。一切作覆藏心。至明相出时。是五十五僧伽婆尸沙罪。一切共一夜覆。应作五十五别住羯磨。五十五摩那埵。五十五阿浮呵那。亦得作一别住羯磨。一摩那埵。一阿浮呵那。是名共覆。

复有共覆名。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。不知是罪。如是二日三日乃至十日。一切知是罪。一切作覆藏心。至明相出时。是十罪共一夜覆。乃至亦得作一别住羯磨。一摩那埵。一阿浮呵那。是名共覆。

复有共覆名。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。不知是罪。不作覆藏心。乃至十日犯十僧伽婆尸沙。一切知是罪。作覆藏心。至明相出时。是五十五罪共一夜覆。乃至亦得作一别住羯磨。一摩那埵一阿浮呵那。是名共覆。参差覆者。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。至二日向他说已。复犯僧伽婆尸沙。乃至十日向他说已。复犯知是罪。作覆藏心。至十一日向他说。是十僧伽婆尸沙。如是一切各一夜共参差。覆应作十别住羯磨。十摩那埵。十阿浮呵那。亦得作一别住。一摩那埵。一阿浮呵那。是名参差覆。

复有参差覆名。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心至二日向人说已。复更犯如是。乃至十日犯十僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。至十一日向人说。是五十五僧伽婆尸沙。如是一切各一夜参差覆。应作五十五别住羯磨。五十五摩那埵。五十五阿浮呵那。亦得作一别住羯磨。一摩那埵。一阿浮呵那。是名参差覆。

无量覆者。或忆罪不忆夜。或忆夜不忆罪。或忆罪亦忆夜。或不忆罪亦不忆夜。忆罪不忆夜者。忆知犯罪多少不忆。若干夜忆夜不忆罪者。忆知尔许夜。不忆罪多少。亦忆罪亦忆夜者。忆知罪多少忆知若干夜。不忆罪不忆夜者。不忆犯罪多少。亦不忆若干夜。是中忆罪不忆夜者。应当问。汝何时犯未有岁时耶。若前人默然者。应随年与别住。若言不尔。更问一岁耶。二岁耶。五岁耶。可随默然处与别住。是名忆罪不忆夜。忆夜不忆罪者。随夜多少应与作无量罪别住。是名忆夜不忆罪。忆罪亦忆夜者。忆罪多少随所忆夜与别住。是名忆罪亦忆夜。不忆罪不忆夜者。应当问无岁时犯耶。若默然者。随年与作无量罪别住。若言不尔更问未有岁耶。一岁二三四五岁耶。随默然处与作无量罪别住。是名无量覆共覆参差。覆无量覆。是二俱名为覆。

别覆者。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。不向他说。二日复犯。知是罪作覆藏心。不向他说。乃至十日复犯知是罪作覆藏心。不向他说。是十罪各别覆。最后罪一夜覆。如是二夜三夜。乃至初罪有十夜覆。应与作十别住羯磨。十摩那埵。十阿浮呵那。亦得作一别住。一摩那埵。一阿浮呵那。

复有别覆名。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。不向他人说。乃至十日犯十僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。不向他说。是五十五罪各别覆。最后罪一夜覆。如是二夜三夜。乃至初罪有五十五夜覆。应与五十五夜别住羯磨。五十五摩那埵。五十五阿浮呵那。亦得作一别住。一摩那埵。一阿浮呵那。是名别覆同覆别覆。是二俱名覆。

比舍遮脚者。或有罪长非夜长。或有夜长非罪长。或有罪长夜亦长。或有非罪长非夜长。罪长非夜长者。比丘竟日犯僧伽婆尸沙。知是罪向人说。是名罪长非夜长。有夜长非罪长者。比丘犯一僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。不向他人说。是名夜长非罪长。有罪长夜亦长者。比丘日日犯僧伽婆尸沙。知是罪覆半说半。是名罪。长夜亦长。有非罪长亦非夜长者。比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏心。向他人说更不犯。是名非罪长亦非夜长是中罪长夜不长罪。亦长夜亦长者。行波利婆沙时。当少与食多与作务。若故不止者。当使净人缚手脚着床。应语言。若更犯者。僧复重治。汝是名比舍遮脚。

或有罪合非夜合。或有夜合非罪合。或有罪合夜亦合。或有非罪合亦非夜合。罪合非夜合者。比丘犯十僧伽婆尸沙。一切十夜覆僧合与百夜别住羯磨。比丘言。长老。我羸病不堪得与。略行波利婆沙不应语言得。百夜羯磨合。作十夜别住。是名罪合非夜合。夜合非罪合者。比丘犯十僧伽婆尸沙。一切十夜覆僧合与十夜别住。比丘言。长老。我惭愧我欲广行波利婆沙。应语言得。是名夜合非罪合。罪合夜亦合者。比丘犯十僧伽婆尸沙。十夜覆藏僧合。与作十夜别住。是名罪合夜亦合。非罪合非夜合者。各各别作波利婆沙羯磨。是名非罪合非夜合。摩诃僧祇律卷第二十六杂诵跋渠法第九之四本罪者。比丘覆藏罪乞别住已。复语比丘言。长老。我更有僧伽婆尸沙。比丘问言。是本罪中间罪。答言。是本罪。复问覆不覆。答言。覆比丘语言。长老。先别住者。已如法行。今所说覆者。当更乞别住。已是两罪合行。波利婆沙共行摩那埵。共阿浮呵那。是名别乞共行波利婆沙。共行摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪索别住行至半。复语比丘言。长老。我更有僧伽婆尸沙。比丘问言。是本罪中间罪。答言。是本罪。复问覆不覆。答言覆。比丘应语。汝先别住者已如法行。今所覆者。应更乞别住。已是两罪。合行波利婆沙。共行摩那埵。共阿浮呵那。是名别乞。共行波利婆沙。共行摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪乞别住。行竟。复语比丘言。长老。我更有僧伽婆尸沙。比丘问言本罪中间罪。答言本罪。复问覆不覆。答言覆。应语言先别住者。已如法行。今所覆者。应更乞别住行。已是二罪合乞摩那埵共阿浮呵那。是名别乞别行波利婆沙。共行摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪行波利婆沙竟。乞摩那埵已。复言。长老。我更有僧伽婆尸沙应问。是本罪中间罪。答言。是本罪。问覆不覆。答言覆。应语先波利婆沙。摩那埵已。如法行。今所覆者应更乞波利婆沙行竟。更乞摩那埵。是二罪合行。已共阿浮呵那。是名别乞别行波利婆沙。别乞合行摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪行波利婆沙竟。乞摩那埵行至半。复语比丘言。长老。我更有僧伽婆尸沙。乃至应语。先摩那埵已。如法行。今所覆者。应更乞波利婆沙行已。更乞摩那埵。是二罪合行摩那埵。共阿浮呵那。是名别乞别行波利婆沙。别乞共行摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪行波利婆沙摩那埵竟。复语比丘言。长老。我更有僧伽婆尸沙。乃至应语。先波利婆沙摩那埵已如法行。今所覆者。应更乞波利婆沙摩那埵行已。是二罪合乞阿浮呵那。是名别乞别行波利婆沙。摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪行波利婆沙摩那埵阿浮呵那竟。复语比丘言。长老。我更有僧伽婆尸沙。乃至应语言。先波利婆沙摩那埵阿浮呵那已。如法行。今所覆者应更乞波利婆沙摩那埵阿浮呵那。是名别乞别行波利婆沙摩那埵阿浮呵那。比丘覆藏罪与波利婆沙已。语比丘言。长老。我更有二僧伽婆尸沙。应问。是本罪中间罪。答言。是本罪。问言。覆不覆。答言。一覆一不覆。应语言。先波利婆沙已。如法行。今不覆者停覆者。更乞波利婆沙合行。已共行摩那埵。共阿浮呵那。如是别住中别住竟。摩那埵初中竟。阿浮呵那竟。亦如上说。比丘覆藏罪。与波利婆沙已。复语诸比丘言。长老。我更有三僧伽婆尸沙。应问言。是本罪中间罪。答言。是本罪。复问。覆不覆。答言。一覆一不覆。一疑应语言。先波利婆沙已。如法行。今不覆者停疑者。当决定覆者。当乞波利婆沙共行摩那埵共阿浮呵那。如是别住中别住竟。摩那埵初中竟。阿浮呵那竟。亦如上说。是名本罪。

中间罪者。比丘覆藏罪行别住竟。语比丘言。长老。我更有僧伽婆尸沙。应问言。是本罪中间罪。答言。是中间罪。问言。何时犯。答言。别住中犯。问言。覆不覆。答言覆。应语言。长老。先别住者。已如法行。但少一夜。今覆者应更乞别住。合行共行摩那埵。共阿浮呵那。是名别乞共行别住。共行摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪行别住已。行摩那埵。语比丘言。长老。我更有僧伽婆尸沙。应问言。是本罪中间罪。答言。中间罪。问言。何时犯。答言。摩那埵中。问言。覆不覆。答言覆。应语长老。先别住摩那埵已。如法行。但摩那埵中少一夜。今覆者应更乞别住行已。更乞摩那埵合行。共阿浮呵那。是名别乞别行别住。别乞摩那埵。共行摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪行别住。摩那埵阿浮呵那竟。复语比丘言。长老。我更有僧伽婆尸沙。应问是本罪中间罪。答言。中间罪。问言。何时犯。答言。别住中间犯。问言覆不覆。答言覆。应语言。长老。先别住已。如法行。但少一夜摩那埵阿浮呵那。不成就。今覆罪应更乞别住合行已。更合乞摩那埵。共阿浮呵那。是名别乞共行别住。合乞摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪行波利婆沙。摩那埵。阿浮呵那竟。复语比丘言。长老。我更有僧伽婆尸沙。应问是本罪中间罪。答言。中间罪。问言。何时犯。答言。摩那埵中。问言。覆不覆。答言覆。应语言。先别住摩那埵者已如法行。但摩那埵中少一夜。阿浮呵那不成就。今所覆者。应更乞别住。行已更乞摩那埵合行共阿浮呵那。是名别乞别行别住。别乞合行摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪行别住中。语比丘言。长老。我更有二僧伽婆尸沙。问言。是本罪中间罪。答言。中间罪。问何时犯。答言。别住中。问覆不覆。答言。一覆一不覆。应语先别住者。已如法行。但少一夜不覆者。停覆者更乞别住。合行共行摩那埵。共阿浮呵那。是名别乞合行别住共行。摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪行别住已。行摩那埵中。语比丘言。长老。我更有二僧伽婆尸沙。应问言。是本罪中间罪。答言。中间。问何时犯。答言。摩那埵中。问覆不覆。答言。一覆一不覆。应语先别住摩那埵。已如法行。但摩那埵中少一夜今不覆者停覆者应更乞别住行已。更合乞摩那埵。共阿浮呵那。是名别乞别行别住。合乞共行摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪行别住摩那埵阿浮呵那竟。语比丘言。长老。我更有二僧伽婆尸沙。应问言。是本罪中间罪。答言。中间。问何时犯。答言。别住中。问言。覆不覆。答言。一覆一不覆。应语先别住已。如法行。但少一夜摩那埵。阿浮呵那不成就。今不覆者停覆者。应更乞别住。合行行已。合乞摩那埵共阿浮呵那。比丘覆藏罪行别住。摩那埵阿浮呵那竟语比丘言。长老。我更有二僧伽婆尸沙。应问是本罪中间罪。答言。中间。问何时犯。答言。摩那埵中。问覆不覆。答言一覆一不覆应语先别住摩那埵已如法行。但摩那埵中少一夜。阿浮呵那不成就今不覆者停覆者应更乞别住行已合乞摩那埵共阿浮呵那。复有比丘覆藏罪行别住中。语比丘言。长老。我更有三僧伽婆尸沙。应问言。是本罪中间罪。答言。中间。问言。何时犯。答别住中。问言。覆不覆。答言。一覆一不覆一疑。应语先别住者。已如法行。但少一夜。今不覆者停疑者。当决定。覆者应更乞别住合行。共行摩那埵。共阿浮呵那。至摩那埵中更说亦如是。比丘覆藏罪行别住摩那埵。阿浮呵那竟。语比丘言。长老。我更有三僧伽婆尸沙。应问言。是本罪中间罪。答言。中间。问何时犯。答言别住中。问覆不覆。答言。一覆一不覆一疑。应语先别住者。已如法行。但少一夜摩那埵。阿浮呵那不成就。不覆者停疑者。当决定。覆者应更乞别住。合行共行摩那埵。共阿浮呵那。摩那埵中更犯三罪。亦如上说。是名别乞别行别住。别行摩那埵。共阿浮呵那。是名中间罪。

比丘故出精。犯僧伽婆尸沙。覆藏罪欲行别住。应请善知羯磨比丘。作是言。长老。与我作波利婆沙羯磨。将得意比丘至戒场上。作求听羯磨。羯磨人应作是说大德僧听。某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏。若僧时到。僧某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏欲从僧乞十夜别住法者。诸大德听。某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏欲从僧乞十夜别住僧忍默然故。是事如是持。此人应偏袒右肩胡跪合掌。作是言大德僧听。我某甲比丘故出精犯。一僧伽婆尸沙罪十夜覆藏。今从僧乞十夜别住哀愍故。唯愿僧与我十夜别住法。如是三乞。羯磨人应作是说。大德僧听。某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪十夜覆藏已。从僧乞十夜别住。若僧时到。僧某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏与十夜别住。白如是。大德僧听。某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪十夜覆藏已。从僧乞十夜别住法。僧今与某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏与十夜别住。诸大德忍。某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙。十夜覆藏。与十夜别住者默然若不忍者。便说是第一羯磨。第二第三亦如上说。僧已与某甲比丘。故出精犯一僧伽婆尸沙罪十夜覆藏与十夜别住竟。僧忍默然故。是事如是持。羯磨已此人即入界内应白僧偏袒右肩胡跪合掌。作是言大德僧听。我某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪十夜覆藏。我已从僧乞十夜别住。僧已哀愍故。与我十夜别住法。大德僧。我某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏。我今行别住法。僧忆念持如是三说。白言。我随顺行七事如是。若二若三乃至犯十罪者。应合乞别住羯磨羯磨人应作是说。大德僧听。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十罪。一切十夜覆藏若僧时到。僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十罪一切十夜覆藏。欲从僧乞一切通合十夜别住诸大德听。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏。欲从僧乞一切通合十夜别住。僧忍默然故。是事如是持。此人应从僧乞。偏袒右肩胡跪合掌作是言。大德僧。忆念我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏今从僧乞一切通合。十夜别住。哀愍故。唯愿僧与我一切通合十夜别住法。如是三乞。羯磨人应作是说大德僧听。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏已。从僧乞一切通合十夜别住法。若僧时到。僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏。一切通合与十夜别住法。白如是。大德僧听。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏已。从僧乞一切通合十夜别住法。

僧今与某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。一切通合十夜别住诸大德忍。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏。一切通合与十夜别住者默然若不忍者。便说是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已与某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏一切通合。与十夜别住竟。僧忍默然故。是事如是持若欲此中行者。即日应白僧偏袒右肩胡跪合掌。作是言。大德僧听。我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏已。从僧乞一切通合乞十夜别住法。僧已哀愍故与我一切通合十夜别住法。大德僧听。我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏。我今合行别住法。僧忆念持。如是三说。白言。我随顺行七事。此人当日日忆数满。应如是白。大德僧听。我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏。我已从僧乞一切通合十夜别住法。僧已与我十夜别住法。我已行十夜别住法竟。僧忆念持。如是三说。若此间众满者。应行摩那埵。若不满者应求众满处。应请善知羯磨比丘得意人。将至戒场上。若无戒场者。不羯磨地。不得作僧事。羯磨地如上说。羯磨人应问。行别住满不。不空僧伽蓝行别住不。无本罪中间罪不。不共比丘同一房一障住不。客比丘来白不。时集非时集白不。如是捡挍如法已。若犯一若二若三乃至十罪。应合乞摩那埵。羯磨人应作是说。大德僧听。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏已。从僧乞十夜别住。某甲比丘行十夜别住竟。若僧时到。僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏行别住竟。欲从僧乞通合六夜摩那埵。诸大德听某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏。行别住竟。欲从僧乞通合六夜摩那埵。僧忍默然故。是事如是持。此人应从僧中乞偏袒右肩胡跪合掌。作是言。大德僧听。我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏。我已从僧乞十夜别住。我已行十夜别住竟。今从僧乞通合六夜摩那埵。哀愍故。唯愿僧与我通合六夜摩那埵。如是三乞羯磨人应作是说。大德僧听。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏已。从僧乞十夜别住。某甲比丘行十夜别住竟。已从僧乞通合六夜摩那埵。若僧时到。僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏。行别住竟。一切通合与六夜摩那埵。白如是。大德僧听。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏已从僧乞一切通合十夜别住。某甲比丘已行十夜别住竟。已从僧乞一切通合与六夜摩那埵。僧今与某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏行别住竟。通合与六夜摩那埵。

诸大德忍。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏行别住竟。通合与六夜摩那埵者。默然。若不忍者。便说是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧与某甲比丘。犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏行别住竟。通合与六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。羯磨已。应即日入僧中白作如是说。大德僧听。我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏已。从僧乞十夜别住法。我已行十夜别住竟。已从僧乞通合六夜摩那埵。僧已与我六夜摩那埵。大德僧听。我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏。行别住竟。一切通合行六夜摩那埵。僧忆念持如是三说。白言我随顺行七事。如是三说。第二日应白作是说。大德僧听。我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏。我已从僧乞十夜别住僧已与我十夜别住。我已行十夜别住竟。已从僧乞通合六夜摩那埵。僧已与我六夜摩那埵。我行摩那埵一夜已。过五夜在僧忆念持。如是三说。如是日日应白。乃至六夜应白作是说。大德僧听。我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏。我已从僧乞十夜别住。僧已与我十夜别住。我已行十夜别住竟。已通合乞六夜摩那埵。僧已与我六夜摩那埵。我已行六夜摩那埵竟。至阿浮呵那。僧忆念持。若此间众满者。应请善知羯磨人作如是言。长老。与我作羯磨。羯磨人应问不减众行摩那埵不。究竟摩那埵不。无本罪中间罪不。不共比丘一房一障住不。客比丘来。白不时集非时集白不。日日白界内僧不。若一一如法者。羯磨人应作是说大德僧听。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏已。从僧乞十夜别住。僧已与十夜别住。某甲已行十夜别住竟。已从僧乞通合六夜摩那埵。僧已与六夜摩那埵。某甲比丘已六夜行摩那埵竟。若僧时到僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏。行十夜别住摩那埵竟。欲从僧乞通合阿浮呵那。诸大德听。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏通合行别住摩那埵竟。欲从僧乞通合阿浮呵那僧忍默然故。是事如是持。此人应从僧中乞偏袒右肩胡跪合掌作是言。大德僧听。我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏已。从僧乞通合十夜别住。僧已与我十夜别住。我已行十夜别住竟。已从僧中乞通合六夜摩那埵。僧已与我六夜摩那埵。我已行六夜摩那埵竟。今从僧乞十夜覆藏罪。通合阿浮呵那。哀愍故。唯愿僧与我十夜覆藏罪。通合阿浮呵那。如是三乞。羯磨人应作是说。大德僧听。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏。已从僧乞通合十夜别住。

僧已与十夜别住法。某甲比丘已行十夜别住法竟。已从僧乞通合六夜摩那埵。僧已与六夜摩那埵。某甲比丘已行六夜摩那埵竟。已从僧乞十夜覆藏罪。通合阿浮呵那。若僧时到。僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏。通合行别住摩那埵竟。通合与阿浮呵那。白如是。大德僧听。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏已。从僧乞通合十夜别住僧已与十夜别住。某甲比丘已行十夜别住竟。已从僧乞通合六夜摩那埵。僧已与六夜摩那埵。某甲比丘已行六夜摩那埵竟。已从僧乞十夜覆藏罪。通合阿浮呵那。僧今与某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏。通合行十夜别住。六夜摩那埵竟。通合与阿浮呵那。诸大德忍某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏。通合行十夜别住摩那埵竟。通合与阿浮呵那者。默然。若不忍者。便说是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已与某甲比丘十夜覆藏。一切通合十夜别住摩那埵。阿浮呵那竟。僧忍默然故。是事如是持。善男子听。汝已如法出罪。一白三羯磨。众僧和合满二十众。集僧作羯磨事难汝当谨慎莫复更犯。是名别住摩那埵。阿浮呵那。比丘摄竟。

应羯磨不应羯磨者。佛住舍卫城。广说如上。瞻波比丘相言诤讼。不和合住。一人举一人二人举二人。众多人举众多人。诸比丘以是因缘。往白世尊。瞻波比丘非法生。一比丘举一比丘。二比丘举二比丘。众多比丘举众多比丘。佛告诸比丘。有四羯磨。何等四。有非法不和合羯磨。有非法和合羯磨。有如法不和合羯磨。有如法和合羯磨。非法不和合羯磨者。比丘无事僧与作折伏羯磨。诸比丘知非法故。遮不来。比丘不与欲持欲来不说。比丘无事僧与作折伏羯磨。不行随顺。与舍诸比丘知非法故。遮不来比丘不与欲持欲来者不说。是二俱名非法不和合羯磨非法。和合羯磨者。比丘无事僧与作折伏羯磨诸比丘不知非法故不遮不来。诸比丘与欲持欲来者。说比丘。无事僧与作折伏羯磨。不行随顺。与舍诸比丘。不知非法故不遮不来。诸比丘与欲持欲来者。说是二俱名非法和合羯磨。如法不和合羯磨者。比丘有事僧与作折伏羯磨。诸比丘不知如法故。遮不来。诸比丘不与欲持欲来者不说比丘有事。僧与作折伏羯磨。行随顺与舍诸比丘。不知如法故。遮不来。诸比丘不与欲持欲来者不说。是二俱名如法不和合羯磨如法和合羯磨者。比丘有事僧与作折伏羯磨。诸比丘知如法故。不遮不来。诸比丘与欲持欲来者。说比丘有事僧与作折伏羯磨。行随顺法与舍。诸比丘知如法故。不遮不来。诸比丘与欲持欲来者说。是二俱名如法和合羯磨。是中如法和合羯磨。是名应羯磨。余者不应。

复有不应羯磨。比丘非折伏事。作折伏羯磨。诸比丘知非法故。遮人不现前。不问不引过。非法不和合。众不成就。白不成就。羯磨不成就。若一一不成就。是名不应羯磨。行随顺已应舍。舍者有六。作折伏羯磨。作不语羯磨。作摈出羯磨。作发喜羯磨。作举羯磨。作别住摩那埵羯磨。作折伏羯磨者。应随顺行五事。比丘事。比丘尼事。眷属事。羯磨事。王事。作折伏羯磨已。应语言长老。汝莫复更犯。犯者僧更重治汝。是五事应一一随顺行。行已折伏下意。僧应与作舍羯磨。是名舍作。不语羯磨者应随顺行五事。比丘事。比丘尼事。眷属事。羯磨事。王事。作羯磨已。应随顺行五事。虽复百岁应驱依止持戒下至知二部律十岁比丘。晨起应问讯。与出大小行器唾壶。举置常处与齿木。与扫地迎食。浣衣熏钵。一切尽供给。唯除礼拜按摩。若病时得令按摩。应教二部律。若不能者。教一部律。若复不能者。应广教五众戒。应教善知阴界入十二因缘。应教善知罪相非罪相。威仪应教非威仪应遮。若学已。即名为舍。作摈出羯磨者。应随顺行五事。比丘事。乃至王事羯磨已。应安着僧伽蓝边住。随顺行五事。一一如法已应与舍。是名舍摈出作发喜羯磨者。应随顺行五事。比丘事。乃至王事。羯磨已。应遣到所犯俗人家悔过。若俗人言。尊者。故在精舍中住耶。若故在彼住者。我当断彼食及衣钱物僧应语言。此非僧过。汝应更往向彼下意。令其欢喜。若彼喜者。即名为舍。作举羯磨者。应随顺行五事。比丘事乃至王事羯磨已。应安着僧伽蓝外边门。向阿练若处。若来入塔院僧院中。扫地者。比丘应逆扫其迹。若来益洗脚处水。大小行处水者。应还泻弃。若共行弟子依止弟子者。不得唤作和上阿阇梨弟子。不应语言。被举余人。应语随顺行。应舍恶邪。恶邪比丘不应共语。不应共住。不应共法食。不共佛。不共法。不共僧。不共布萨。不共自恣。不共羯磨。得语外道欲坐便坐。不得语。被举令坐。若病者。不应看病得语。彼檀越若亲里言。被举人病。汝往看。若无常者不应与华香供养尸不应为作饮食非时浆。供养僧不应分衣钵。不应与烧身取其所眠床。以尸着上。衣钵系咽曳床而出。作是言。众僧事净众僧事净。于恶邪比丘。不应起恶心。何以故。乃至燋柱不应起恶。应作是念。莫令后人习此邪见。若放牧人。取薪草人。持衣钵来施者得取。即彼为施主。若被举人。随顺行五事。得正见心意调软者。得与舍行。波利婆沙摩那埵。比丘应随顺行七事。比丘事乃至王事。广解如上说。是名舍。

作他逻咃者。佛住舍卫城。广说如上。尔时须达居士语姊言。姊住。是聚落中为我料理。客僧时瞻波比丘众来。见已欢喜。共相问讯。善来大德。与敷置床褥。请令就座。坐已与洗脚水涂足油非时浆。夜与灯火已。头面礼足胡跪合掌。作是言。大德僧。为我故明日受我食。即受请已。须臾第二众来。复为敷床褥。请令就坐。与洗脚水涂足油非时浆已。头面礼足胡跪合掌。作是言。大德僧。明日为我故受我食。此众言。我不共彼食。问言。何故。答言。是被举人。彼言。我非被举。复言。汝是被举人。何故言非如是被举。不被举竟。夜共诤。邻比俗人发不喜心。居士姊闻已嫌言。云何沙门竟夜共诤。被举不被举。生不喜心。晨起竟不与前食后食。驾草马车还舍卫城。诣须达居士所。具说上事。乃至竟不料理。居士闻已。心怀不乐。语姊言。此是恶事应与。何故不与。是法非法事在沙门。尔时须达。往世尊所。头面礼足却坐一面。具以上事乃至被举不被举。具白世尊。被举人我等当云何恭敬供养。唯愿世尊。具分别说。佛告居士。有义应知无义亦应知。是法非法。是律非律。皆悉应知。是中有义如法如律。行者应供给。无有方便。被举比丘得共从事。佛告居士。但当行施作诸功德。是法非法。沙门自知时。大爱道比丘尼。往世尊所。头面礼足却住一面。白佛言。世尊。我等当云何。乃至无有方便。被举比丘得共从事。尔时尊者阿难优波离。往世尊所亦复如是。尔时尊者舍利弗白佛言。世尊。被举比丘我等云何得知。乃至无有方便。被举比丘得共从事。尔时舍利弗白佛言。世尊。云何名他逻咃。佛语舍利弗。有七事。非他逻咃。似他逻咃。二他逻咃。何等七。或有狂故不着。此众不着彼众。谓是他逻咃。是最初非他逻咃。似他逻咃。如是心乱钝痴病。病故不着。此众不着彼众。复次舍利弗。或有人为利故。作是念。若我着此众失彼利。若着彼众失此利。是二俱不着。复次或有人得二众利故。作是念。我为得二边利故。不着此众。不着彼众。舍利弗。是名七事。非他逻咃。似他逻咃。二他逻咃者。自护心待时自护心者。见他是非。作是念。业行作者自知。譬如失火。但自救身。焉知他事。是名自护心。待时者。或有人见他诤讼相言。作是念。此诤讼相言时到。自当判断。是名二他逻咃。尔时舍利弗白佛言。世尊。云何名中他逻咃。佛告舍利弗。有一人共此众法食味食。亦共彼众法食味食请断当事。复次舍利弗。中他逻咃亦共此众法食味食。亦共彼众法食味食。人不请而断当事。时舍利弗白佛言。世尊。他逻咃比丘欲料理被举比丘。当云何佛告舍利弗。被举人行随顺法。心柔软欲料理者。不得时集非时集。为料理当先于房若温室。若讲堂上。若众多人集处应往诱问年少比丘。长老颇闻。汝和上阿阇梨语。若中间有人料理。被举人当听不。若言我闻和上阿阇梨语。若被举人行随顺法。心柔软。设有人为语者。合此人治。若闻是语默然而止。若言我闻和上阿阇梨语。被举人行随顺法。心柔软可怜。无人为其料理。闻是语者。不得故集众。当因时集非时集。如是舍利弗。被举人到布萨自恣日。应至僧中作是言。我被举比丘行随顺法。心柔软与我舍。如是三说已。应还出出时不得默然而去应偏袒右肩合掌却行。若众中有人语者。他逻咃比丘应问。长老此人本何事。故被举。复有人嫌言。此人被举。何故不知应当合治。若闻是语应默然止。若言长老此人被举行随顺法。心柔软无人料理。可与舍他逻咃。比丘应语言。长老。世尊说有二人刚强未治者。应治已治。柔软者应舍。若如是得众人意者。应作求听羯磨已听乞。羯磨人应作是说。大德僧听某甲比丘有是事。僧欲饶益故。作举羯磨。彼行随顺法。心柔软。若僧时到。僧某甲比丘欲从僧乞舍举羯磨。诸大德听。某甲比丘欲从僧乞舍举羯磨。僧忍默然故。是事如是持。此人应乞偏袒右肩胡跪合掌作是言。大德僧听。我某甲比丘有是事僧欲饶益故。作举羯磨。我已行随顺法。心柔软。舍本恶见。今从僧乞舍举羯磨。哀愍故。唯愿僧与我舍举羯磨。如是三乞。羯磨人应作是说。大德僧听。某甲比丘有是事。僧欲饶益故。作举羯磨。彼行随顺法心柔软。舍本恶见。已从僧中乞舍举羯磨。若僧时到。僧与某甲比丘舍举羯磨白如是。大德僧听。某甲比丘有是事。僧欲饶益故。作举羯磨。彼行随顺法心柔软。舍本恶见。已从僧中乞舍举羯磨。僧今与某甲比丘舍举羯磨。诸大德忍。僧与某甲比丘舍举羯磨者默然。若不忍者便说是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已与某甲比丘舍举羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是名他逻咃。

异住者。佛住舍卫城。广说如上。尔时须达居士语姊言。住是聚落中。有客僧来。为我供给。时瞻波比丘众来见已欢喜。请令就座。随宜供给已胡跪合掌。作是言。唯愿大德。明日受我施食。须臾第二众来。即请就座种种供给已。请明日食。此众言。我不共彼众食。问言。何故。答言。彼众破僧。彼言。我不破僧。复言。汝实破僧。何故言不如是。竟夜共诤。邻比俗人闻已发不喜心。居士姊不悦。遂不供给。早起驾草马车还舍卫城。向须达具说上事。居士闻已。往世尊所。头面礼足却住一面。即以上事。具白世尊。世尊。此破僧人我等得恭敬供养不。唯愿世尊。具分别说。佛告居士。有义应知。无义亦应知。是法非法。是律非律。皆悉应知。此中有义如法如律应供给。无有方便。破僧人应与共住。佛语居士。但当行施。作诸功德。是法非法事在沙门。尔时大爱道比丘尼白佛言。世尊。此破僧人我等云何得知。如上广说。尔时尊者阿难舍利弗优波离。往世尊所。头面礼足却住一面。白佛言。世尊。破僧人我等云何得知。佛语优波离。有义应知。无义亦应知。是法非法。是律非律。此中有义如法如律。当行无一方便。破僧人应共住。尔时尊者优波离白佛言。世尊。云何名破僧。佛告优波离。有二事名破僧。何等二。一者增恶法。二者增恶人。复问。非法众满如法众减名破僧不。不也。复问。非法众减。如法众满名破僧不。不也。复问。非法众满如法众若减十若十五名破僧不。不也。复问。非法众满。如法众满。若减十若十五。是中若一一法语人坐。名破僧不。不也。复问。若非法众满。如法众满。若减十若十五。是中若一一法语人。不坐不与欲。不与见不欲。名破僧不。不也。复问。若非法众满。如法众满。若减十若十五。若一一法语人。不坐不与欲。不与见不欲强牵。未受具足人足数。名破僧不。不也。复问。若非法众满。如法众满。若减十若十五。若一一法语人。不坐不与欲。不与见不欲。不强牵。未受具足人足数。一切尽欲破僧。名破僧不。不也。佛告优波离。非法众满。如法众满。若减十若十五。若一一法语人不坐不与欲。不与见不欲。不强牵。未受具足人足数。复不一切欲破僧。但一住处。共一界。别众布萨。别自恣。别作僧事。是名破僧。若知是欲破僧人者。诸比丘应语长老。莫破僧。破僧罪重堕恶道。入泥犁。我当与汝衣钵。授经诵经。问事教诫。若故不止者。应语有力势优婆塞言。长寿。此人欲破僧。当往谏晓。语令止优婆塞。应语尊者。莫破僧。破僧罪重。堕恶道入泥犁中。我当与尊者衣钵病瘦汤药。若不乐修梵行者。可还俗。我当与汝妇。供给所须。若故不止者。应拔舍罗筹驱出。出已应当唱令作是言。诸大德。有破僧人来。宜当自知。若如是备犹故破僧者。是名破僧。若于中布施故。名良福田。于中受具足故。名善受具足。若觉已应去。若不去者。是名破僧伴。是破僧伴党。尽寿不应共语共住共食。不共佛法僧。不共布萨安居。自恣不共羯磨。得语余外道。出家人有床座。欲坐便坐。不得语彼坐。是名异住。

与波罗夷学悔者。佛住舍卫城。广说如上。尔时舍卫城中。有难提不乐在家。舍家出家。行亦禅住。亦禅坐。亦禅卧。亦禅时。亦有众多难提即名此禅难提。如波罗夷中广说。诸比丘即驱出。出已在只桓门间立啼。作是言。长老。我犯波罗夷。无一念覆藏心。我乐袈裟。不欲舍离佛法。时难提母来复啼。作是言。我儿乐出家而世尊驱出。难提姊复来亦啼。作是言。我弟乐作沙门。而世尊驱出。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。是难提犯波罗夷。无一念覆藏心。僧应与波罗夷学悔羯磨。此人应从僧乞。偏袒右肩胡跪合掌。作是言。大德僧听。我难提犯波罗夷。无一念覆藏心。今从僧乞波罗夷学悔。哀愍故。唯愿僧与我波罗夷。学悔羯磨如是三乞。羯磨人应作是说。大德僧听。难提比丘犯波罗夷。无一念覆藏心。已从僧乞波罗夷。学悔羯磨。若僧时到。僧与难提波罗夷。学悔羯磨。白如是。大德僧听。难提比丘犯波罗夷。无一念覆藏心。已从僧乞波罗夷。学悔羯磨。僧今与难提比丘波罗夷。学悔羯磨诸大德忍僧与难提比丘波罗夷学悔羯磨者默然。若不忍者便说是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已与难提比丘波罗夷学悔羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。此人应在一切比丘下坐一切沙弥上。不得与比丘同屋过三宿。复不得与沙弥过三宿。比丘不净食彼亦不净。彼不净食。比丘亦不净。得与比丘授食。除火净五生种及金银。彼应从沙弥受食。比丘不得向说波罗提木叉。波罗夷罪。僧伽婆尸沙乃至越毗尼罪。得语言不得作非梵行。不得盗。不得杀。不得妄语。不得饮酒。如是一一得教授。若本诵波罗提木叉者。不得高声诵。若敬法者。得心诵。不得听布萨受自恣。布萨受。自恣日。到僧中作如是言。我清净僧忆持。如是三说已应还四波罗夷中。若有犯者。应驱出十三僧伽婆尸沙已下一切作突吉罗悔。是名与波罗夷学悔羯磨随顺行。

觅罪相者。佛住舍卫城。广说如上。尔时尸利耶婆比丘。数数犯僧伽婆尸沙罪。僧集欲作羯磨。尸利耶婆不来。即遣使往唤。作是言。长老。众僧集欲作羯磨。何故不来。尸利耶婆言。僧必为我故。作羯磨耳。即心生恐怖而来。诸比丘问长老。犯僧伽婆尸沙罪耶。答言犯。彼心生欢喜。作是念。诸梵行人于我起慈心。举可悔过罪非不可悔。即白听我小出。出已诸比丘于后作是言。此比丘轻躁不定出去。须臾当作妄语。应当三过定实。然后作羯磨。是尸利耶婆出外作是念。我何故而受是罪。诸比丘数数治我罪。我不应受。诸比丘唤尸利耶婆入。入已问言。汝实犯僧伽婆尸沙罪不。答言不犯。复问汝何故僧中说有是罪。而言不犯。答言。我不忆是事。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼尸利耶婆来。来已佛广问上事。汝实尔不。答言实尔。佛告诸比丘。是尸利耶婆于众僧中言见罪。复言不见。不见复言见。作是语言不忆。僧应与作觅罪相羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。尸利耶。婆比丘僧中见罪言不见。不见复言见。自言不忆。若僧时到。僧与尸利耶婆觅罪相羯磨。白如是。大德僧听。尸利耶婆比丘僧中见罪言不见。不见言见。自言不忆。僧今与作觅罪相羯磨。诸大德忍僧与尸利耶婆觅罪相羯磨者默然。若不忍者便说是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已与尸利耶婆觅罪相羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。此人尽寿应行八事。何等八。不得度人。不得与人受具足。不得与人依止。不得受比丘按摩供给。不得作比丘使。不得受次第差会。不得为僧作说法人。尽寿不与舍。僧和合作觅罪相羯磨。已行此八事。尽寿不应与舍。是名觅罪相随顺行。

举羯磨别住　　摩那埵出罪应不应随顺　　他逻咃异住学悔觅罪相　　第二跋渠竟举事者。佛住舍卫城。广说如上。尔时瞻波比丘斗诤相言。不和合住。一比丘举一比丘。二比丘举二比丘。众多比丘举众多比丘。作是言。我举长老。我举长老。尔时尊者优波离以是因缘。具白世尊。瞻波比丘非法生。一比丘举一比丘。乃至众多比丘举众多比丘。世尊有几事比丘。得举他人。佛告优波离。有三事三因缘。比丘得举他人。何等三事戒不净。见不净命不净。何等三因缘。见闻疑是名三。复次比丘自身成就五法。得举他人。何等五。是实非虚。是时非非时。是饶益非不饶益。是软语非粗犷。是慈心非瞋恚。是名五法得举他人。又复成就五法。得举他人。何等五。净身业。净口业。正命。多闻阿毗昙。多闻毗尼。优波离若身业不净。举他者前人应语。长老。自身业不净。何故举他。应先自净身业。然后举他。是故优波离欲举他者。先当净身业净口业正命亦如是。若少闻阿毗昙举他者。前人应语。长老。何故少闻阿毗昙而举他罪。善哉长老先当多闻阿毗昙。然后举他。是故优波离欲举他者。先当多闻阿毗昙。若少闻毗尼。欲举他者。前人应语。长老。何故少闻毗尼而举他罪。长老亦不知因何事制此戒。在何国聚落城邑制此戒。善哉长老。欲举他者。先当多闻毗尼。然后举他。是故优波离欲举他者。应先多闻比尼。是名自身成就五法得举他人。复次优波离。有五非法举他何等五。有骂而后举有举而后骂。有即举而骂有骂而不举。有举而不骂。骂而后举者先恶骂已后五众罪中。若举一一罪。是名骂而后举。举而后骂者先五众罪中。若举一一罪。已后恶骂是名举而后骂即举而骂者恶骂已汝犯波罗夷。恶骂已汝犯僧伽婆尸沙罪乃至越毗尼罪。是名即举而骂。举而不骂者五众罪中若一一罪举而不恶骂。是名举而不骂骂而不举者。作种种恶骂而不举罪是名骂而不举是中先骂后举举已后骂。即举而骂者。僧不应问。不应受。是中举而不骂者。僧应检校。若欲举他时。应先语长老我欲举事听举不前人言。欲举者可尔。若不问听而举者。越毗尼罪。优波离他戒不净不见不实非时非饶益粗犷非软语。瞋恚非慈心举人者越毗尼罪。闻疑亦如是。他见不净不见非实。非时非饶益粗犷非软语瞋恚非慈心举他者。越毗尼罪。闻疑亦如是。他命不净不见不实非时非饶益。粗犷非软语。瞋恚非慈心举他者越毗尼罪。闻疑亦如是优波离。他戒不净见实时。是饶益是软。语非粗犷。是慈心非瞋恚。不语前人。前人不印可举者。越毗尼罪闻疑亦如是。他见不净见实时。见饶益是软语非粗犷。是慈心非瞋恚。不语前人。前人不印可举者越毗尼罪。闻疑亦如是。他命不净见实时。是饶益是软语非粗犷。是慈心非瞋恚不语前人。前人不印可举者。越毗尼罪。闻疑亦如是。复有五法成就。众僧中不应举他。何等五。随爱随瞋随怖随痴为利故。若成就此五事。举他者身坏命终。堕恶道入泥犁。复有五法成就得举他何等五。不随爱不随瞋不随怖不随痴不为利故。若成就此五法得举他。身坏命终得生善道。梵行人所赞叹。是名举。

治事者。云何治犯波罗夷罪。应还俗人。作沙弥僧应驱出。犯僧伽婆尸沙罪。若覆者与波利婆沙。摩那埵。阿浮呵那。不覆者行摩那埵。阿浮呵那。犯尼萨耆波夜提罪者。此长物应僧中舍已。在长老比丘前。偏袒右肩胡跪合掌。作是言。我长衣过十日已。众僧中舍犯波夜提罪悔过。前人问言。汝见。此罪不。答言见。语言莫更作。答言我顶戴持。乃至羯磨衣与一人。后应还犯波夜提。乃至越毗尼罪亦如是。悔驱出者。有七事坏尼净行盗住越济五逆。不能男。犯四波罗夷。沙弥恶见是名七事应驱出。

异住者。佛住王舍城如提婆达多因缘中广说。乃至提婆达多走向伽耶城。佛于后向伽耶城。其日应布萨。佛语阿难。汝去语提婆达多来今日僧作布萨羯磨事阿难即往作是言长老今日僧作布萨羯磨。世尊唤提婆达多。答言。我不去。从今日后不共佛法僧不共布萨自恣羯磨。从今日后波罗提木叉欲学不学自从我意。阿难闻是语已作是念。此是奇事。出是恶声。将无坏僧耶。阿难还以上事具白世尊佛语阿难汝更往提婆达多所。乃至阿难作是念。奇事出是恶声。将无坏僧。阿难还后六群比丘自相谓言沙门瞿昙必当三遣使来我等各各正意先作布萨事。我等作后世名誉。佛在世时。提婆达多六群比丘共破僧。即布萨竟。阿难以是因缘。具白世尊。佛言。汝更第三往语提婆达多来。今日僧作布萨羯磨。阿难即往。作是言。世尊唤。今日僧作布萨羯磨答言我不去。自今日后不共佛法僧。不共布萨自恣羯磨。从今日后波罗提木叉毗尼。欲学不学自从我意但我等已作布萨竟。阿难闻已。作是念。奇哉已坏僧竟。即还以上因缘具白世尊。世尊闻已。即说此偈。

清净如月满　　清净得布萨身口业清净　　是乃应布萨佛告阿难。非法人已作布萨竟。如法人应作布萨。尔时提婆达多破僧。六群比丘破僧伴党。是名异住。摩诃僧祇律卷第二十七杂诵跋渠法第九之五羯磨法者。佛住舍卫城。广说如上。尔时瞻波比丘诤讼相言不和合住。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛语诸比丘。从今日僧应羯磨。优波离为瞻波比丘断当事。羯磨人应作是说。大德僧听。长老优波离五法成就。若僧时到。僧拜长老优波离。为瞻波比丘断当事。白如是大德僧听。长老优波离五法成就。僧今拜优波离为瞻波比丘断当事。诸大德忍僧拜优波离为瞻波比丘断当事忍者默然。若不忍者便说。是第一羯磨第二第三亦如是。僧已拜优波离为瞻波比丘断当事竟。僧忍默然故。是事如是持。羯磨法者有二十。八白一羯磨如前说。八白三羯磨。拜断事人。拜教诫比丘尼人。拜一月羯磨[袖-由+(旃-方)]羯磨痴羯磨发露羯磨覆钵羯磨。拜学家羯磨。是名八白三羯磨。是中拜断事人拜教诫比丘尼人。众僧应求不离衣宿羯磨一月[袖-由+(旃-方)]羯磨。前人应从僧乞痴羯磨说他罪羯磨。是羯磨应内界僧现前作羯磨非外界。学家羯磨覆钵羯磨应界内僧现前作羯磨非外界。断事人受拜已不得停住。若晨起受拜晡时应发。脯时受拜晨起应发。去时不得从檀越迂回道。应从直道。若直道有难者回道无罪。到彼已不得停住。待客比丘食。若晡时到者晨起应断。晨起到者晡时应断。不得染衣熏钵坐禅诵经。若事难断中间闲者作无罪。断事竟还亦如是。是名羯磨法。

园田法者。佛住舍卫城。广说如上。尔时诸比丘。以僧田地或借人。或卖或自私受用。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。从今日后众僧田地不得借人。不得卖不得私受用。正使一切集僧亦不得借人。不得卖不得私受用。若集僧借人卖私受用者。越毗尼罪若园田地好恶人欲侵者得语檀越知是地。若檀越言。此是好园田何故知。应答言。此园田虽好恶人欲侵。任檀越转易。复次佛住舍卫城。广说如上。尔时僧地王地并王地入僧地中。时王波斯匿语尊者阿难言。王地入僧地中。可持绳来共分地。阿难答言。须我白佛。阿难以是事往白世尊。佛语阿难。汝往语王。王是地主。沙门释子依王而住。不应共王分地阿难受教即诣王所作是言。佛语大王。王是地主。沙门释子依王而住。不得与王分地王言若然者一切并施与僧。今日故名王园后人得知。复次佛住舍卫城。广说如上。尔时僧有空地。时有长者来问。是谁空地。答言是僧地。长者言。若僧地者可与我。我欲为僧作房。僧即与。经久不作。复有一居士问言。是谁空地。答言僧地。居士言。可与我。我欲为僧作房。比丘答言。本已有长者索但不作。居士言。尊者但与我。何忧不作。比丘即与居士为功德。倾家财宝作好房舍。办种种饮食供养众僧。即以房舍施僧。复请前长者来共随喜。长者见已问言。尊者。是谁作房。答言。某甲居士。长者言。此地已先与我。何故复与居士。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。何故不先作要持地与他。从今日后。不听应不先作要持地与人。僧有空地若人来索与僧作房者。应先与要齐几时得作。若前人言齐尔许时作。应语言。若尔许时不作者。当更与余人。若二人俱索。一人言。我为众僧作一重阁。一人言。我作二重阁。僧应与二重者。如是三四重乃至七重。若俱言作七重者。尔时当相望其人。应与能成办者。若二人俱能成办。应与眷属多者。若不先作要与地者。越毗尼罪。复次佛住舍卫城。广说如上。尔时比丘于僧地中作草屋。时上座来次第付房。此比丘不与。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。若僧地中作房。上座来次第不与者。应持草木更余处去。若僧地中作房。上座来不次第与者。越毗尼罪。

田宅法者。若众僧有好田宅贵价。与恶人邻接欲侵欺者。得语檀越知是田宅。若檀越言。此贵价田宅。何故欲知。应语言。此田宅虽好恶人邻接常欲侵夺。若言欲转易耶。答言任檀越知。若檀越转易者无罪。是名田宅法。

僧伽蓝法者。佛住舍卫城。广说如上。尔时比丘逼僧伽蓝作房。旧知事人语言长老。莫逼僧住处起房。此比丘言长老。我为僧作房。莫于中作障碍。二人共诤不解。遂至佛所。以上事具白世尊。佛言。从今日后不得逼僧旧住处为僧作房。旧比丘亦不得于中作障碍。若二知事比丘意相得者。得共一覆别障。别覆共障。共覆共障。别覆别障。若二人不相喜者。别覆别障作。若逼旧房。为僧作屋者。越毗尼罪。为僧作房于中障碍者。亦越毗尼罪。复次佛住舍卫城。广说如上。尔时比丘多人行处。起声闻塔。诸居士来欲礼拜世尊。见已嫌言。来欲礼拜世尊足。未见世尊先见死人冢。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。汝云何多人行处。先不羯磨地而起声闻塔。从今日后不听多人行处先不羯磨地而起声闻塔。应当先作求听羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。某甲比丘无常若般泥洹若僧时到。僧某甲比丘无常若般泥洹。于此处起声闻塔。诸大德僧听。若甲比丘于此处起声闻塔。僧忍默然故。是事如是持。若不和合者应语长老。世尊说四人应起塔起相轮悬施幡盖。如来声闻辟支佛转轮圣王是。无常比丘若是须陀洹应语须陀洹。斯陀含阿那含阿罗汉应语阿罗汉。若言持律若言法师。若言营事德望比丘。应语长老。是人持戒贤善。多供养僧执事有劳。应与起塔。如是语已当为起塔。作声闻塔。不得先见塔后见世尊。当令先见世尊后见塔。不得在多人行处当在屏处。不得在比丘经行处。若多人行处起声闻塔者。越毗尼罪。复次佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者迦露。在迦尸耆梨大邑住。时有上座比丘来次第付房而不肯与。瞋恚捉[钁-(目　　目)+賏]自斲房破。诸比丘以是因缘。往白世尊。此比丘犯何等罪。佛言。破六种得偷兰遮。何等六。破钵破衣破塔破房破僧破界。破钵者。钵有三种上中下。若一一瞋恚破者。得偷兰罪。若钵破欲缀。误钻破者无罪。若拘钵多罗键镃。瞋破者。得越毗尼罪。破衣者。三衣中若一一。衣瞋裂者。得偷兰罪。若欲易边着中中着边。若补作两重无罪。若尼师坛及余种种衣。瞋裂破。越毗尼罪。破塔者。若瞋恚破世尊塔者。得偷兰罪。业行罪报多。若欲治更作好者无罪。若尼揵塔及余外道塔。瞋恚破者。越毗尼罪。破房者。瞋恚破僧房者偷兰罪。若欲更好作者无罪。若瞋恚破外道僧房者。越毗尼罪。破僧者。瞋恚破和令僧。偷兰罪。业行果报一劫泥梨中。破界者。若瞋恚过界作不名作。偷兰罪。得舍界已更羯磨界是名破六种偷兰罪。复次佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者罗睺罗。跋耆国游行。渐渐至波罗柰林聚落。此聚落中有一居士。为罗睺罗起房。罗睺罗受已复游行。是居士以此房更施余比丘。罗睺罗还。如线经中广说。乃至罗睺罗白佛言。世尊。此房谁应得。佛语罗睺罗。若居士居士儿。信心欢喜作房施僧。施僧已还转施众多人。是非法施非法受用。若施众多人已还转与一人。是非法施非法受用若施一人已转与众多人。若施众多人已转与众僧。是非法施非法受用。施僧已不转与众多人施众多人已不转与一人。是名如法施如法受用。佛语罗睺罗。前与者是施。后与者非施是王地依止住是中。前作前施功德日夜增长罗睺罗汝应得房。后者不应得。是名僧伽蓝法。

营事法者。佛住王舍城。广说如上如尊者达腻迦瓦师子作房。如第二波罗夷中说。乃至作是嫌言。我辛苦作房。不避寒暑作房才成。上座已夺。如猫伺鼠。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。是营事比丘作房甚苦。应羯磨与营事比丘五年住。羯磨人应作是说。大德僧听。某甲比丘欲为僧作房。若僧时到。僧某甲营事比丘为僧作房。欲从僧中乞五年住。诸大德听。某甲营事比丘欲从僧乞五年住。僧忍默然故。是事如是持。是比丘应乞。偏袒右肩胡跪合掌作是言。大德僧听。我某甲比丘为僧作房。今从僧乞营事五年住。哀愍故惟愿僧与我营事五年住。如是三乞。羯磨人应作是说。大德僧听。某甲比丘为僧作房已。从僧乞五年营事住。若僧时到。僧与某甲比丘五年营事住。白如是。大德僧听。某甲比丘为僧作房已。从僧乞五年营事住。僧今与某甲比丘营事五年住。诸大德忍僧与某甲比丘营事五年住者默然。若不忍者便说。是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已与某甲比丘五年营事住竟。僧忍默然故。是事如是持。僧已羯磨与五年住。还得自所作房。复应次第得僧房。若有上座来次第得者应与。羯磨得者不应与。若欲游行者。是二房应付僧随次第住。我来时当还取后来时从前日令满。若先是僧房破坏。更易户向二年三年。随功夫多少。应羯磨与住。若空房不任住治事者。应与一时住。若床机枕褥垢腻破更浣染补治事者。应与一时住。若中间比丘嫌者。越毗尼罪。是名营事法。

床褥法者。佛住舍卫城。广说如上。尔时比丘安居中间。上座来随次第取房。比丘运辇出房。佛知而故问比丘。是客比丘耶。非也世尊。是去比丘耶。非也世尊。是何等比丘运辇。答言世尊。随次第取房。是故运徙。佛告诸比丘。汝等云何一切时随上座次第起。从今日后不听一切时随上座次第起。僧应拜成就五法人。知付房舍床褥。何等五法。不随爱不随瞋不随怖不随痴知得不得。是名五。羯磨人应作是说。大德僧听。某甲比丘五法成就。若僧时到。僧拜某甲比丘。典知付房舍床褥。白如是。大德僧听。某甲比丘五法成就僧今拜典知付房舍床褥。诸大德忍僧拜某甲比丘典知付房舍床褥。忍者默然。若不忍者便说。僧已忍拜某甲比丘典知付房舍床褥竟。僧忍默然故。是事如是持羯磨已。从三月十六日已去。应语檀越浣治床褥房舍。治禅坊讲堂温室厕屋。治门屋井屋僧伽蓝所有及斋日饮食安居衣应一一条疏。若城邑聚落僧住处远者。至四月十三日应付房。若不相容受者得余处去。若住处相近者。十五日应付房。应众僧中读此疏。某甲僧伽蓝。有尔许房舍尔许床褥尔许斋日饮食尔许衣。上座应语付房舍共一安居施。作是语已应付房舍。不得与沙弥房。若和上阿阇梨言。但与房舍我自料理得与。若房舍多者。一人与两房。若不肯取两。我正得一房足。尔时应语。是不为受用故与。为治事故与。若比丘多房舍少者。应两人三人共与一房。若故不足。应五人十人共与一房。若正有一大堂者。一切比丘应入中住。上座应与卧床。余者与坐床。若故不足者。上座与坐床。余者敷草蓐。若故不足者。上座敷草蓐。余者跏趺坐。若复不足者。上座跏趺坐。余者立住。若复不足者。上座立。余者出外树下若空地。若冬时付房舍。治事故与。受用故与。若上座来随次第住。春时付房舍。治事故与。受用故与。若上座来随次第住。安居时付房舍。治事故与。受用故与。上座来不应次第住。若比丘不知法。安居中索次第房。不得即嫌。应语住须我问知房舍人。应语知房人言。长老。有客比丘上座来语我起。知房人应呵责言。长老。汝不善知戒相。云何安居中起他。汝不知耶不得一切时驱他起。若冬春上座来次第应起不起者。越毗尼罪。若比丘不善知戒相。安居时驱他起者。越毗尼罪。是名床褥法。

恭敬法者。佛拘萨罗国游行。世尊。初夜为声闻说法。中夜自还房。尔时诸比丘。有供给人先为取房。听法已各到房眠。尔时尊者舍利弗目连无供给人。初夜听法已。中夜到房挠户。问言是谁。答言是舍利弗。房已满。大智。复有挠户。问言是谁。答言我是大目连。房已满。大神足。二人不得房。已一人在屋檐下坐。一人在树下坐。时天夜雨。檐下坐者。说是偈言。

檐下跏趺坐　　屋漏两膝头已得安乐住　　当断后边身树下坐者。说是偈言。

树下知止足　　乞食草蓐坐是二不贪着　　当断后边身时有优婆塞。晨起来欲礼觐世尊。见已嫌言。云何沙门释子无恭敬法。如是大德人而不与房住。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。是正应为世人所嫌。佛告诸比丘。待我拘萨罗国游行还舍卫城语我。当为诸比丘制恭敬法。还已诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。谁应最上坐。先取水先受食。谁应受礼谁应起迎。谁应合掌低头恭敬。或有比丘言。世尊子应受。有比丘言。世尊亲里应受。复有言。世尊侍者应受。复有言阿罗汉应受。刹利出家者言。刹利应受。婆罗门出家者言。婆罗门应受。毗舍出家者言。毗舍应受。首陀罗出家者言。首陀罗应受。佛告诸比丘。汝等各各长慢故作是语。与世尊子乃至首陀罗。非是人法。如来应供正遍知。当为汝等说人法。如线经中广说。乃至佛告诸比丘。从今日后制戒。先出家者应受礼起迎合掌低头恭敬。先出家者应作上座。应先受请先坐先取水先受食。诸比丘叹言。世尊能赞说应恭敬长老。佛言。不但今日能赞说恭敬长老。过去世时已曾如是。诸比丘白佛言。愿欲闻之。佛告诸比丘。乃往过去久远世时。有三兽巅多鸟猕猴象。共在尼拘类树下。象言。我等三类共在一处此中谁大。谁应受恭敬。象言。我曾骑此树过。猕猴言。我本曾尿此树上。鸟言。我本雪山下啖此果。来于粪于此。遂生此树。尔时鸟最大。二兽恭敬鸟故。命终皆生善处。尔时象者我身是。汝等应恭敬上座如是。毗尼得增长。是名恭敬法。初受请者。有人来请应先请上座。若檀越未曾为福。请年少比丘者。应语上座处。是名初受请。在上座坐者敷座时。不得使年少座高上座座卑。应当上座座高年少座卑。当令齐整正直坐具。好者应与上座。不好者与下座。若檀越家请为知识比丘敷好床褥者。不得诤从施主意。若五年大会时。众人猥多。下至上座八人应当如法敷座。下座随宜。是名上座坐法。先受食者行食时。应先与上座。若檀越未曾设福。先与年少者。应当语上座处。行饭时应取好者与上座。如是行一切饮食时。应教好者与上座。若檀越家请食时。差别与者。从施家意不得与诤。若五年大会时。众人猥多。从上座下至八人应与好者。下座随宜与之。是名先受食。礼拜恭敬起迎低头合掌者。尔时礼膝礼胫。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。从今日后应当礼足。时诸比丘从他索足作礼。扰乱修行者。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。从今日后当口说和南。时比丘调戏故作是言。和南尊者。和南尊者。复扰乱他。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。从今日后和南有三种身口心。身者。前人若坐若立住头面礼足是名身。口者。若前人远遥合掌低头作是言和南是名口。心者。若以背去应合掌作敬是名心恭敬。若见上座来。不起迎和南恭敬者。越毗尼罪。是名恭敬上座法。

举他及治罪　　驱出并异住僧断事田地　　僧房拜五年床褥恭敬法　　是名三跋渠布萨法者。佛住王舍城。广说如上。尔时九十六种出家人皆作布萨。时比丘不作布萨。为世人所嫌。云何九十六种出家人皆作布萨。而沙门释子不作布萨。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。正应为世人所嫌。从今日后应作布萨所谓偈。十四日十五日示布萨。昼日布萨。堂贼王。阿那律。二种数。不利不一切利顺逆。欲闻初未受具足人。太早说。一住处。二众。二已说二未说。与欲取欲与欲多等欲。瞿师罗。大爱道。阐陀。病。阿练若。不应与而与。阿脂罗河。十一事不名与欲。转欲宿界外。比丘尼。未受具足。持欲出。与欲出。取欲已还戒。与欲已还戒。失欲。坏众四布萨。四说。七事应语遮。二事应语遮。

偈者。佛告比丘。毗婆尸佛如来应供正遍知。为寂静僧最初说波罗提木叉。忍辱第一道涅槃佛称最出家。恼他人不名为沙门。第二尸弃佛如来应供正遍知。为寂静僧最初说波罗提木叉。譬如明眼人能避崄恶道。世有聪明人能远离诸恶。第三毗钵施佛如来应供正遍知。为寂静僧最初说波罗提木叉。不恼不说过。如戒所说行。饭食知节量。常乐在闲处。心净乐精进。是名诸佛教。第四拘留孙佛如来应供正遍知。为寂静僧最初说波罗提木叉。譬如蜂采花不坏色与香但取其味去。比丘入聚落。不破坏他事。不观作不作。但自观身行。谛视善不善。第五拘那含牟尼佛如来应供正遍知。为寂静僧最初说波罗提木叉。欲得好心莫放逸。圣人善法。当勤学。若有智寂一心人。尔乃无复忧愁患。第六迦叶佛如来应供正遍知。为寂静僧最初说波罗提木叉。一切恶莫作。当具足善法。自净其志意。是则诸佛教。第七释迦牟尼佛如来应供正遍知。为寂静僧最初说波罗提木叉。护身为善哉。能护口亦善。护意为善哉。护一切亦善。比丘护一切便得离众苦。比丘守口意身不犯诸恶。是三业道净。得圣所得道。是名偈布萨。

十四日十五日者。佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者阿难共行弟子。欲行摩那埵。白佛言。世尊。我共行弟子。欲诣聚落中小住处行摩那埵。时是十四日。佛语阿难。此十四日星宿随顺时随顺众随顺。应作布萨竟然后去。十四日者。冬第三布萨第七布萨。春第三第七。夏第三第七。十五日者。十八布萨。一岁中二十四布萨。六十四日十八十五日。是名十四日十五日布萨。

示布萨者。佛住王舍城耆阇崛山中。尔时诸比丘不知布萨处。或得布萨。或不得布萨。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。耆阇崛山应羯磨示作布萨处。羯磨人应作是说。大德僧听。于是处若僧时到。僧从今日。耆阇崛山。某处常作布萨。白如是。大德僧听。于是处僧今耆阇崛山某处常作布萨。诸大德忍某处常作布萨。忍者默然。若不忍便说。僧已忍某处常作布萨竟。僧忍默然故。是事如是持。是名示作布萨处。

昼日布萨者。佛住王舍城耆阇崛山中。尔时诸比丘夜作布萨。道崄倒地劣极而来。以是因缘。往白世尊。得昼日布萨不佛言得。若昼日布萨。若僧远住者。应唱诸长老。今日僧十四日若十五日。若食前若食后。尔许人影应集某处。若讲堂禅坊温室树下。若不唱者。越毗尼罪。是名昼日布萨。

堂者。佛住王舍城。尔时阿阇贳王。耆阇崛山作布萨堂。种种严饰作金莲叶鍱。僧坐后世尊已坐。诸比丘悉入欲作布萨。有金华鍱堕地。有恶比丘盗心取挟腋下。佛比丘僧坐久不作布萨。时尊者阿难从坐起偏袒右肩胡跪合掌。白佛言。世尊。初夜已过僧坐疲久。唯愿世尊。为诸比丘说波罗提木叉作布萨。时世尊默然。如是中夜乃至后夜。复白佛言。世尊。明相已出众僧坐久。唯愿世尊。说波罗提木叉作布萨。佛告阿难。众不清净。尔时尊者大目连作是念。为谁故世尊说众不清净。目连即入定。观见是恶比丘敛身众中而坐。见已即从坐起往到其所。左手擒牵至户。右手推出说是言。恶比丘。从今日汝非沙门非比丘。不复得在众中。驱出已。佛言自今已后不听曳人。佛语阿难。从今日后汝等当自说波罗提木叉。何以故。如来应供。正遍知。众不清净不得为说。佛告阿难。如来法律中犹如大海。有八未曾有。如线经中广说。我诸弟子见已生爱乐心是名堂。

贼者。佛住王舍城耆阇崛山。尔时诸比丘作布萨说波罗提木叉。至波夜提后跋渠。截已波夜提。破已波夜提挽出已波夜提。当诵时贼来。诵人默然贼立须臾便出。复重诵如是至三。贼作是念。此是恶沙门作是说。截已破已挽已波夜提。正当截我破我挽我等耳即便入打诸比丘。诸比丘心生疑惑。贼前得说戒不。以是因缘。往白世尊。佛言。贼是林中王。能作不饶益事得说。汝等云何重诵本语。从今日后不听若比丘布萨说波罗提木叉时。贼入者即应更诵余经。若波罗延若八跋耆经若牟尼偈若法句。若贼知比丘法作是言。沙门我已知。但说先所诵者。尔时比丘应急诵。使章句不辨。令彼不知初中后。若更诵本语。越毗尼罪。是名贼。

王者。佛住王舍城耆旧庵婆罗园如沙门果线经中广说。乃至比丘生疑。得王前说戒不。以是因缘。往白世尊。佛言。王者能作不饶益事。如上贼中广说。是名王。

阿那律者。佛住王舍城耆阇崛山。诸比丘作布萨羯磨时。尊者阿那律不来。诸比丘遣使往唤长老阿那律。比丘僧集欲作布萨羯磨事。答言。世尊。说清净是布萨。世间清净者我即是。我不去。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。汝往唤来。莫用天眼来。是长老失肉眼故涉山崄道极苦乃到。佛语阿那律。汝不恭敬布萨。谁当恭敬。佛言。从今日后布萨时尽应来。若不来若病不与欲。越毗尼罪。是名阿那律。二种数者。佛语优波离。汝诵毗尼不。答言诵。但杂碎句难持。佛言。当作筹数诵。时优波离即作筹数诵。佛复问优波离。汝作筹数诵毗尼不。答言。杂碎句筹数诵犹故难持。佛言。从今日后作二种数。一者五百。二者七百。若欲诵时应先净洗手已捉筹下至数齐五犹当洗手若有者应作香汁浴筹。余人欲捉筹者亦复如是。是名二种数。

不利者。佛住舍卫城。尔时聚落中有比丘住。僧集欲作布萨羯磨。语上座言。说波罗提木叉。答言我不利。如是第二第三。乃至下座亦复如是。诸比丘心生疑惑。以是因缘。往白世尊。佛言。从今日后受具足已应诵二部毗尼。若不能诵二部者应诵一部。若复不能者应诵五线经。若复不能者应诵四三二一。布萨时应广诵五綖经。若有因缘不得者。应诵四三二一乃至四波罗夷及偈余者僧常闻。若不诵作布萨者。越毗尼罪。若如是比举众不利者应遣上座出界外。心念口言作布萨余。三人界内作三语布萨即是罚上座是名不利。

不一切利者。佛住舍卫城。尔时聚落中有比丘住。僧集欲作布萨。语上座诵波罗提木叉。答言我一篇利。复语第二上座。答言。我二篇利。如是次第各诵一篇利即便递诵共作布萨已心生疑惑。诸比丘以是因缘。具白世尊。佛言。从今日后不听合诵作布萨。若有如是比者。应共授一聪明者使利已令诵。若诵时忘者余人得授若合诵作布萨者。越毗尼罪。是名不一切利。