易经衷论卷下

译下卦三爻，周公都没有认可它们能够退避；只有刚强明智的君子能够见微知著、审慎决断，得到退避的适宜之道，所以三爻都说吉，而上九独说“无不利”。远离小人而不憎恶他们，却保持严正，这尤其善于说明退避的道理。天下有山，山有侵逼天的形势，但天体无穷无尽，终究无法达到。《易》以山比小人，以天比君子，有离去而远离它的意义，所以取象于遯。“不恶而严”，是说憎恶小人便有攻击小人的力量，严正则只守住篱笆、自我固守，不让小人窥伺、中伤。因为当时两个阴爻正旺盛增长，是小人正强盛的时候，所以不利于攻击，只适宜自我防守。大壮 卦中四个阳爻旺盛增长，将要决除两个阴爻，所以叫“大壮”。卦德内在刚健而外在震动，又有雷在天上震动，都是强壮的意思。强壮而前进，必须担心不正，所以彖辞说“利贞”。《易》的道理以阳为大、以阴为小，所以“大壮”彖辞、彖传的言语都庆幸阳气强盛。又因为以谦逊为善、以强壮为戒，所以六爻的爻辞都告诫不要逞强。阳刚处在强壮的开始，又在爻的下方，一行动便有凶，所以说“征凶”。上六处在强壮的终点，是行动的极点，虽然阴柔也不能没有灾咎，所以说“无攸利”。羊外柔内刚，卦体也是外柔内刚，所以四个爻取象于羊。九三处在刚强的极点，上六处在行动的极点，所以两爻都说“羝羊触藩”。九三以刚居刚，刚上加刚而不得中；上六则因为柔弱而处在强壮的极点。只有九二、九四以刚居柔，虽然能够不使刚强达到极点，但正处在大壮之时，所以同样有告诫之辞。九二说“贞吉”，九四说“贞吉，悔亡”，圣人的意思就可以看到了。下面四爻纯属刚强，强壮到了极点；六五忽然用柔来调济，所以有“丧羊”于容易之地的象。虽然正当强壮前进的时期，但圣人担心过于刚强而难以控制行动、招来罪咎，所以六爻的爻辞说“凶”、说“厉”；唯独对三个阴爻系上“贞吉”“艰则吉”，由此也可以看出圣人运用强壮的原则。强壮之初，是止于不能前进；强壮之终，是到了不能退却。不能前进，还可以说；不能退却，难道还值得说吗？阳刚是上天的德性，一发动，势头便不可抵挡，所以“复”只有一个阳爻就说“亨”；“临”有两个阳爻就说“元亨利贞”；到“泰”卦，三个阳爻与三个阴爻各占一半，所以说“吉亨”。到了“遯”卦，四个阳爻在下方旺盛增长，担心它们势头正盛而骄傲，所以不说“吉亨”，只说“利贞”。到了“夬”卦，五个阳爻在上面剥除一个阴爻，又担心阳刚达到极盛便疏忽，所以反复用“扬于王庭”等言辞告诫。由此可以看出保持盈满、保全安泰是多么困难。“非礼弗履”的意义有两层：凭血气和自负而逞勇，有时反而会怯弱；君子以礼义自持，不惭愧、不羞惭，卓然自立，万人也不能阻挡，这就是“非礼弗履”之所以称为大壮。天下最难克服的，是自己的私欲；没有刚强果断的力量，必然不能战胜它。人欲横流、外物纷扰的牵累，必须大为强壮之后，才能做到“非礼弗履”。程子引用“强哉矫”来解释这个意义，孟子说“浩然之气”由集义而生，他们难道不是深深明白大壮的防范吗？晋 晋卦下顺而上明，是柔顺的大臣附丽于光明伟大的君主。又有光明从地上升起，道路光明显达，所以系辞说：“康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。”晋卦讲的是人臣之道，以柔顺得正为顺，却告诫不要刚强，何况是刚强而不中不正呢？卦有六爻、四个柔爻、两个刚爻。初六以柔居下，所以有“晋如摧如”的象；六二以柔而没有应，所以有“晋如愁如”的象。但初六因为没有地位，所以说“裕无咎”；六二因为得中，所以说“受兹介福”。六三本来不中不正，但因为以柔居下卦之上，率领下面两个阴爻一同前进，又有坤为众的象，所以说“众允”。六五以柔居中，所以说“往吉无不利”。这四个柔爻之所以都好，而六二、六五又因为得中，所以分别说“受福”“往吉”，难道不正说明人臣自我安守之道，是以柔顺、居中、得正为吉吗？九四刚而不中不正，上九刚而居晋卦极点；一个处在接近君主的地方，一个处在卦位的最高处，都以跋扈强横逼迫君上、窃取高位，与人臣安靖、献忠的道理大相违背。所以即使守正也危险，即使守正也有羞吝，何况不守正呢？这就是两个刚爻都不善的原因。再从六爻分别来说：初六与九四相应，九四以刚强居高位，既不中又不正，是妨害贤才、危害国家的人，初六恰好遇到它，怎么能不遭受阻挠压抑呢？所以有“摧如”的象。六二与六五相应，虽然君臣同德而大明在上，但六二在顺承之中要衡量自己的才力，对外又要揣度君主，承担重任、投身艰难，能没有“愁如”的象吗？然而因为守正而吉并得到福祉，也确实可信。六三以柔居下卦之上，率领群阴听命于光明的君主，所以对上得到君主信任，对下得到朋友信任，有“众允”的象。九四居高位而以刚逼迫柔弱，但六五本来属于光明之体；九四贪婪而又畏惧，所以象征鼫鼠。六五以柔顺居中，是全卦的主爻，贵在虚己听取，所以说“失得勿恤”。上九是光明过盛、前进到了极点，刚强而居上，刚过、明过，只能治理自己而不能治理别人，所以系辞说“厉吉”，又以“贞吝”作结，这说明刚强并不是晋卦所适宜的，已经很明显了。明夷

译“明夷”就是光明受伤。它的象是光明进入地下。处在这种情形中的方法是：内在文明，外在柔顺。通常各卦都以六五为君位，唯独此卦以上九为君位，下面五爻都受到它的伤害。从六五、上九两爻的系辞就可以看出。五个爻都说“明夷”，唯独上九说“不明晦”，意思是它用昏暗去伤害别人的光明，最终也会伤害自己。逐爻来说：初九虽然阳刚而居下，离上九最远，在明夷之时，可以高飞远举而不受灾祸。六二柔顺、中正，是踩到老虎尾巴却不受伤的象。九三以最刚强去应最柔弱，以最黑暗去克制最光明，所以应当向南行而除去它的恶。六四柔顺而得正，离六五稍远，又向下与初九相应，因此虽然居于尊位，仍可以曲折退避来保全自己，所以辞说“入于左腹”，意思是处在暗处便可以免祸；又说“于出门庭”，意思是还可以到别处去。到了六五，它紧邻君位，所受的伤害尤其深，所以取象于箕子。大臣处在这种情形下，只有守正不改而已，在天地之间还能逃到哪里呢？古人把上六比作纣王的昏暗，把六五比作箕子被奴役囚禁，把六四比作微子离开国家，把九三比作武王观兵，把六二比作文王服事，把初九比作太公、伯夷的高隐远避。这些与明夷的意义，都可以说完全相合而没有遗漏。九三是离卦上体光明的极点，上六是坤卦终点、黑暗的极点。只有以极其光明对待极其黑暗，才可以实行放逐、征伐之事。光明若不到极点，黑暗若没有达到极点，君臣的大分便一天也不能忘在天地之间。孔子尤其申明千古不可逾越的大防，说：“南狩之志乃大得也。”有伊尹那样的志向才可以；没有伊尹那样的志向，那么鸣条、朝歌的战争，难道是后世奸雄可以借来作为口实的吗？初九有“于飞于行”的象，六二有“拯马壮”的象，九三有“南狩”的象，六四有“出门庭”的象，都是以离去为主。君子处在昏暗混浊的时代，如果能够洁身自好、远离灾祸，就应当随着形势的深浅而采取相应行动。只有六五身为贵戚而接近君主，道义上没有可以离去的地方，所以取象于箕子的守正。大概六五是五个爻中最难自处的一爻，所以把全卦的意义归结到它身上。家人 有些卦是取六二、九五两爻的意义，《家人》就是这样。九五以刚正处在外位，是男子之象；六二以柔正处在内位，是女子之象。既正而又得中，家道就成就了。初九以阳刚为正，是家庭的开始；上九以阳刚为正，是家庭的终结。开始不正，后来即使竭力补救，管束过严就伤害恩情，放纵不管就伤害义理。为什么呢？因为志向已经改变了。所以圣人在《家人》初九说“闲有家”。这不是柔弱者能够胜任的，只有刚强者才能胜任。在端正家庭的最后又归结到反省自身；没有反省自身的真诚，却想端正家庭，是不可能的。不能反省自身，只空谈“威如”的吉祥，那么严厉也足以伤害恩情。这同样不是柔弱者能够胜任的，只有刚强者才能胜任。观察初九、上九、六二这几爻，治理家庭的道理就已经想通大半了。六二是端正的女子，正当地处在内位，柔顺而得正，又向上与九五相应，所以说“无攸遂，在中馈”，正是所谓“无非无仪，惟酒食是议”，得到了妇道的正理。九五是端正的男子，正当地处在外位，刚健居中而得正，向下与六二相应，所以说“王假有家，勿恤吉”，正是所谓“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦”，得到了夫道的正理。所以都说吉。九三居在下卦的上位，是家中的长者。长者以刚居刚，不担心自己过于刚强，所以说“家人嗃嗃”，虽然严厉却也吉祥。九四居在上卦的下位，是家中的幼者。幼者以柔居柔，柔顺而得正，才符合子弟的职责，所以说“富家大吉”。六爻都极为美善的卦，除了谦、大有之外，没有比家人更好的。谦是一个人的善，家人是一家的善，大有是天下国家的善。六爻中四刚二柔：初九以刚强在开始时防闲，上九以刚强在结束时成就；九三刚强而得正，九五刚健而居中得正，这就是父道、兄道、夫道。六二柔顺而居中得正，六四柔顺而得正，这就是子道、弟道、妻道。刚柔都各得其宜，所以都吉。自身是家庭的表率，家庭又是天下国家的准则。所以家人卦说“言物行恒”，又说“反身”，意思是说治理家庭必定以自身为根本；又说“正家而天下定”，意思是说治理家庭必然要推及天下。《家人》一卦的时义，意义多么重大啊！程子解释家人卦说“正伦理，笃恩义”，这句话说得好啊。如果伦理关系不正，只一味厚爱亲情，就怕流于姑息，反而足以伤害义；如果恩情和义理不厚，只一味端正伦理，人心就会离散悖乱，无法彼此联结，也足以伤害恩。二者缺少任何一个，都不可能周全；若能善于运用这二者，治理家庭的道理大概就可以接近完善了吧？孔子在初爻的爻辞中说“志未变”，在上爻的爻辞中说“反身”，言辞浅近而旨意深远，义理完备，可以反复探究而无穷尽。有家的人应当记住这些话！妇女不应参与外面的公务，休息时从事蚕桑纺织，《诗经》正是因此讥刺那些违背常理的事。外面的言语不传入内室，内室的言语不传出门限，这是礼教所要训诫的。所以说“无攸遂，在中馈”，并在六二这一爻特别系辞说明；一定做到这样，才称得上妇女守正。彖传把男女并称，大彖则专门说女子守正。因为家庭以女子为主，女子能够切实守住妇职，不参与外事，那么君王就不必忧虑体恤，自然会获得吉祥。卦之所以好，是由于女子守正；女子之所以能守正，是因为九五以刚健中正作为表率，在初爻加以防范，在终爻给予信任。这就是六爻彼此贯通的意义。“严厉治理，家庭就会长久昌盛；嬉笑姑息，家庭必定败坏。”作为一家之主，怎么能不把这句话反复思量呢？《家人》的六四，就是《蒙》的六二。《蒙》说“克家”，《家人》说“富家”，都是把阴柔而居正看作美德。作为子弟，怎么能不深入明白这个道理呢？睽

译火的性质是向上燃烧，泽的性质是向下流动，二者性质相背，所以称为“睽”。两个女子同住，却各自有不同的归宿，感情相背，所以称为“睽”。天下的事情没有始终背离而不相合的道理，开始背离的最终一定会合，所以又从天地、男女、万物等方面极力说明。六爻都讲开始背离、最终相合的意义。六二与九五阴阳正相应，虽然处在睽离之时，最终也必然委曲求合，所以六二说“遇主于巷”，九五说“厥宗噬肤”。说“巷”，是形容跟随得亲密；说“噬肤”，是形容进入得深。在睽离之时，本来就不能不这样。初九丢失了马，不必追赶，它自然会回来；九三开始没有交往，最终却有结果；九四睽离而孤独，却遇到善良的人；上九睽离而孤独，但对方不是寇盗而是求婚者，这些都体现了始睽终合的意义。初九处在睽离之时，却上比九二，所以虽然刚健而没有正应，也不能说是孤独。六三以柔居于两个刚爻之间，正处睽离之时，所以前面看见车子被拖拽，后面看见牛被牵制。只有九四处在两个阴爻之间，上九乘居一个阴爻之上，刚健而没有配偶，所以都说“睽孤”。大体说来，天下的事情只要用至诚忠信去感化，还有什么不能相合？睽离的祸患都开始于猜疑：看见人左右顾盼，便以为车子被拖拽、牛被牵制，甚至那个人还要被割鼻，可见猜疑已经很深了。看见猪背上沾满泥，车上装着一车鬼；先张弓要射，后来又放下弓，可见疑心已经到了极点。六三处在下位而猜疑最重，九上处在上位而疑心最深；猜疑一旦发动，接触到什么都觉得如此。两个“见”字含义非常深。天下本来没有这些事情，这个人本来没有这样的情状，但疑心重的人看见什么都认为如此；这种睽离而孤独的处境，都是他自己造成的。这两爻描写善于猜疑的人，可以说把他们的情状完全写出来了。睽离就没有同伴，所以九四、上九两爻说“睽孤”。睽离就容易产生悔恨，所以初九、九五两爻说“悔亡”。爻辞中写险难的，没有像六三、上九两爻这样严重的，因为它们各自处在一个卦的最上方，已经是睽离的极点，所以爻辞如此。乖离就会睽离，和顺就会相合；遇到雨而吉祥，是因为阴阳和合，所以在睽卦的结尾说到这一点。蹇 蹇卦上面是坎，下面是艮，危险在前，停止不前，所以叫“蹇”。山下有水，叫作蒙；蒙就是昏昧。山上有水，叫作蹇；蹇就是阻滞。彖辞的四句话，都是讲处在蹇难中的办法。处在蹇难之时，适宜平易，不适宜再走险阻；大人足以救济蹇难，守正坚定足以处置蹇难。得到正确的方法，即使处于蹇难也可以获得吉祥。就六爻来说，停止在下，危险在上，所以回来就是返回停止之处而得到安宁，前往就是进入坎险而使蹇难更加严重。因此初爻、三爻、四爻、上爻都用来往说明，都是喜欢来而厌恶往。九五与初二不说来往，是因为九五是君王，在大蹇之时；六二是臣子，负有救济蹇难的责任。君王处在蹇难中，应以求贤为急务，所以说“朋来”。臣子处在蹇难中，应以辅佐君王为念，所以说“匪躬之故”。至于其他爻，因为不与九五相应，有的隐居高蹈，有的舍弃荣华、避开尘世，难道来就有什么不好吗？只有上六，前往就会走到穷尽，回来则下就于九五。九五正是所谓大人。从卦体说，上六是蹇卦的终点，也是坎卦的终点，正是蹇难达到极点、即将解除的时候。上六下来辅佐大君，以救济时世的蹇难，难道不是功业硕大而吉祥吗？这与那些只求独善其身的各爻不同。所以“来誉”“来反”“来连”都不说吉，唯独上六说“来硕吉”，圣人是说，只求独善其身的人最多只能做到无咎、无誉，不如救济时世的人能够建立功业。因此又用“见大人，从贵”来系辞，说明救济蹇难的道理。关键在于君臣志同道合；天下没有永远闭塞而不通泰的时代，也在于君臣共同维持。蹇、解两卦都以坎为意义的起点：止在坎下就是蹇，行动而出于坎上就是解。人在险难之时，只有看自己的精神是否振作奋发，才有出险的功效，所以应当行动而不应当静止。“利西南”，指九五跟随九四而进入坤体之内，前往而得到中位，所以说有利。“不利东北”，指九三停止在艮体之上，又逼近险陷之处，所以说不利。圣人作《易》，在《泰》《丰》《豫》中多用警戒之词，在《否》《困》《蹇》中多用勉励之意。因为困厄是天时，而补救是人事；人不能违背的是时势，而不能推诿的也正是时势。观察《蹇》的六爻，就可以看出《易》赞助天地化育的意义。救济蹇难在于依靠众人的力量共同维持，所以九五说“朋来”，六二说“匪躬”，本来就是如此。即使是九三的“来反”、九四的“来连”、上六的“从贵”，一个是希望它下去接近两个阴爻，一个是希望它下去接近一个阳爻，一个是希望它下来帮助九五；只有初六没有可以投奔的对象，而传又解释为应当等待，并不是要它最终退缩。由此可见，在蹇难之时，无论有职位还是没有职位，都应当同心合力去救济，不能有猜疑和彼此划界的嫌隙，也不能因独自行事而招致过失。解 停止在险难之内，叫作蹇；行动而出于险难之外，叫作解。在险难之中，若没有震动奋发的才能，就不能出来。所以震在上、坎在下就是解卦。把蹇配天地的闭塞，把解配天地的发生，那么人事也大致如此。就六爻来说，下卦是坎体，上卦是震体；震动正是用来出险而形成解卦之解的。因此震卦的三爻都有解除小人的象。初六处在九二之下，又处于解卦之时，能够与九四正应，并不是有心制造险难的人，所以无咎。九二以一个阳爻处在两个阴爻之中，正当解难之时，已经出了险，又与六五正应，所以有取得三只狐狸、获得黄矢的象。六三以阴乘阳、以柔乘刚，是九二陷入险难的原因，所以是凭借势力欺凌贤者的小人。九四属于震体，阳刚而与下方的初六相应，所以一定要解除它。六五下应九二，是全卦的主爻，所以先解除小人然后才吉。上六自身处在高位，又正当震动的极点，且与下方六三相应；六三是阴柔的小人，上六要解除它，所以像站在高高的城墙上射隼一样，小人的情状无不显现出来，难道还有不把它射获而仍然有利的吗？因此，去除小人是解散患难的大事；而震动奋发，又是去除小人的根本。

译《本义》解释“解来复”，认为是返回原处而安静下来。《程传》认为，大难平定以后，应当端正纲纪，彰明法度，恢复先王的旧制。汉、唐以来，只知道苟且求安、维持无事，都不了解“来复”的意义；这种解释更加完备。所谓“夙吉”，是说拯救百姓于水火应当迅速，遏止刚发生的乱象，不让它滋长蔓延，也应当及早。彖传把这一义推广到天地，象传把它推及刑罚，爻辞又归结到解除小人，关于解释“解”的道理可以说完备了。君子和小人不能并立，必须先擒获狐狸，才能得到金矢的正直；必须先解除拇指般依附的小人，才会有朋友真诚来归，这是消长必然的道理。但这不能不依靠阳刚之人，所以在两个阳爻中加以发挥。考察六爻，其中以解散为主旨的，是初爻刚柔相交这一点；从九二到上六，都以解除小人为主旨。九二、九四两个阳爻，以及九五、上六两个尊位，都有解除小人的权力。只有六三是被解除的对象。狐狸，是蛊惑人的小人；拇指，是依附联结的小人；隼，是处在高位而强悍凶猛的小人。小人中只有这三类最难除去，所以解除患难必须除掉这三类。祸乱平定以后，应把去除小人作为急务；自古以来，从来没有因为没有小人而足以招致祸乱的。因此，解卦六爻又是对彖辞意义的扩充。这就是爻辞的意义。损 损卦本来是泰卦，损去下卦的一个阳爻，增益上卦的一个阴爻，于是成为损卦。在泰的时候，如果只知道损害下民来增益上层，那么造成的损害就太多了。然而有时也确实不得不损减，难道不是用两个簋来举行祭享的时候吗？先审度时势，知道确实不得不损，然后才损减，这样才能使人心信服，获得诚信而大吉。怎么能轻率地谈损呢？彖辞说“损刚益柔，有时”。六爻的意义都是损刚益柔。初九以刚居刚，刚强过度，所以说“酌损之”。九二、上九以刚居柔，刚强不过度，所以都说“弗损益之”。六三正处在应当损减的时候，所以说“损一人”。上面三爻都接受下面三爻的增益，所以《本义》在六四说“初九的阳气增益自己”，在六五说“接受天下的增益”，在上九说“居于全卦之上，接受增益达到极点”。这说明上面三爻都接受下面三爻的增益。损减下方就会增益上方，这是必然的趋势。既然说增益上方，为什么又命名为损呢？因为上面虽然得到增益，下面实际上受了损害；损伤根部来使枝叶繁荣，根尽了枝叶就枯萎；剥削百姓来供奉君主，百姓贫困了君主也会受害。表面上是在增益，实际上正是损害。所以说损卦兼谈增益，二者彼此往来。那么，益卦为什么不说损呢？真正有益于国家，怎么会损害君主；真正有益于百姓，怎么会损害上位者？上面虽然得到增益，下面却必定受到损害，所以要兼谈损益。下面既然得到增益，上面就必定不会受损，所以不必兼谈损益。这是作《易》的重要界限。天地阴阳、君臣上下、男女夫妇的道理，都是彼此相互配合的。虽然是彼此相配合，实际上却是一个整体；如果再加入第三者，就会杂乱。所以《易》说：“三人同行，就会损去一人；一人独行，就会得到朋友。”周公特意在损卦的六三爻发明这个精义，孔子又在《系辞》中举天地阴阳来充分说明归于一体的道理。由此可以看出圣人读《易》的精微。益 益卦本来是否卦。在否的时候，必须有所增益，然后才能倾覆否塞。因此损去上卦初画的阳爻，增益下卦初画的阴爻，就叫作益。彖辞所说“自上下下，其道大光”，正是这个意思。损卦的六二、九五都不得正位，益卦则中正而有庆，这就是损益的区别。下卦三爻都接受上卦三爻的增益，初九是益卦的主爻，正是接受上方增益的爻，所以说“利用为大作”。六二以柔居中，接受九五阳刚的增益，所以爻辞与损卦六五同样说“益之十朋之龟，弗克违”，可见它所受的增益很大。六三不中不正，处在下卦的上位，是危险之地，所以说“益之用凶事”。上面三爻都在增益下方；迁移国都尤其是增益下方的大事。六三、六四都不中不正，所以接受增益的人和施益于人的人，都应以中正行事来勉励。九五正是增益下方的主爻，以刚健中正居上，下面又以柔和中正与之相应，所以说“有孚惠心”，由此可知这是大吉。上九则增益达到极点而反过来成为损害，正如泰达到极点就反为否。天下哪有永远增益的道理呢？“四爻互体为坤，坤为土，所以利于作为依托而迁移国都。” 益卦两次称“元吉”，一次称“吉”，两次称“无咎”“利”，而且不兼说损，说明增益下方的利益广大。唯独上九说“凶”，六三也说“凶事”，都是因为处在增益的极点。六三以柔居下，还可以说明；上九以刚居上，就无法这样说。求取增益到了极点，又用刚强的方式去做，怎么能免于祸患？这违背了《易》所说谦下而受益的道理，所以唯独说“凶”。初九接受上方的增益，是小臣蒙受君上的福泽，必须思考如何报答，所以说“利用为大作”。六二以中和柔顺的德行，正应九五，大受恩宠，所以说“益之十朋之龟”。六三处在下卦之上，位置不中不正，又阴柔过甚，所以用凶事来增益它。所谓凶事，就是用威罚来惩戒，用警诫来震动；或者让他处在险阻之中，或者交给他艰难的任务，这些都是为了增益他。六四以大臣身份施益于百姓，所以说“告公从”。九五以大君身份弘扬增益下民的仁德，所以说“有孚惠心”。到了上九，增益达到极点而反成损害，这是循环往复的道理。损益的彖辞以百姓为主，所以说“民悦无疆”；六爻以君臣彼此增益为主，也是用来补充大彖所没有充分说明的地方。损害自身的，没有比愤怒和欲望更大的；增益自身的，没有比迁善改过更大的。损去应当损去的，增益应当增益的，这是大象又另外阐发的一层意义，用来补充彖辞和爻辞的不足。夬

译夬，是众多阳爻决去一个阴爻的象。一个阴爻处在将要退去的形势中，看起来似乎容易决除；但它处在上位的极点，实际却很难决除。君子有除去小人的心愿，形势上又占优势，却反而被小人乘机利用，这种事古今以来怎么叹息得尽呢？所以彖辞深深表达了危险和警戒之意。联系今天来看，也可以说是反复告诫。把小人的罪行公布于王庭，是为了正定他的罪；发出诚信的号召，是为了求取君子的帮助；说有危险，是为了戒备；告诫自守于自己的城邑，是为了使自己处在没有过失的地位；说不利于立即动用武力，是不可只依仗刚强勇壮；说利于有所前往，是说前往的形势有利。圣人的心意，都显现在这些辞句中了。就六爻来说，五个阳爻都想决去阴爻，但所处位置不同。九五以阳刚居尊位，可以决除它；因为接近上六，所以有苋陆的象，担心它受到的感应太深。九三以刚居刚，正与上六相应，本来想决除它；然而刚强过度而不中，所以有“壮于頄”的象，担心行动过于猛烈。不过，要决去阴柔，只有这两个爻能够做到，所以两爻都专门说“夬夬”，希望既决断又反复审慎。遇雨而被沾湿，虽有不快却无咎；与中道同行也无咎，都是希望它能权衡变通、守持中道，善于处置小人而不被小人乘隙利用。至于九二、九四，以刚居柔，都是没有实权的爻，所以只是警惕呼号，以防备夜间的兵乱；又像牵羊一样跟随众阳之后，而不以决除小人的事情要求它们。至于初九，它处在下位，距离要除去的小人更远，所以贸然前往就会有不能胜任的过失。观察夬卦六爻，就知道决除小人在于纯粹刚健，但又不能不委曲周旋、随机权变，也不能一概责备那些不居正位的人。大体说来，九五是决除小人的贤明君主；九三是权位相当、决除小人的大臣；九四是忧虑危险、考虑祸患的人，适合居后而不适合居先；初九、九二则是谨慎防守自身的君子。一个阴爻处在穷尽将退的形势中，既然被君子拒绝，也就没有什么可号哭的，最终只会凶罢了，它怎么能长久呢？五个阳爻正当进长之时，可以说很壮盛，所以说“壮于前趾”，是说不该行动却行动，因此有不能胜任的过失；“壮于頄”，是说不该显露却显露，因此也有过失。圣人对于一个将要退去的阴爻，措辞尚且如此慎重。关于“牵羊”的解释，《本义》认为重点在于退居后面；《程传》认为羊是群居之物，牵羊是牵引它一同前进的象，下面三个阳爻，九四牵引它们一同向上前进，以帮助九五，这是集合众君子的力量辅佐一位君主、决除小人的大臣之事，似乎比《本义》的解释更好。剥卦以五个阴爻剥落一个阳爻，为什么看起来这样容易？夬卦以五个阳爻决除一个阴爻，为什么却这样困难？剥、夬两卦都有许多危险严厉的辞句，都是为了替君子感到危险。剥卦上九说：“小人剥落房屋，最终不可任用。”这是为君子感到惋惜。夬卦上六说：“没有号哭的凶险，最终不能长久。”这是为君子感到庆幸。所以说：“《易》替君子谋划，不替小人谋划。”所谓决断而和，是说决去小人，却不伤害恩情、不损害义理，不制造事端、留下忧患；世道仍然安定太平，国体不因刻薄急切而受损，这就叫作决而和。九五所谓“中行无咎”，正是这个意思。姤 姤就是相遇，指众多君子遇到一个小人。夬是阴柔将要退去的时候，姤则是阴柔刚刚开始增长的时机。所以彖辞说“女壮”，是要考虑祸患的开端。圣人的意思在初六一爻中表现得最清楚：系在金柅上，是希望它停止；有所前往就会遇凶，是警戒它继续进长。这不是替小人谋划，仍然是替君子谋划。羸弱的猪似乎诚信地徘徊不前，是担心君子忽视下面初生的阴气，希望君子加强防备。爻辞已经反复叮咛说明，象传又进一步说阴柔之道有牵引作用。阴柔的牵引最容易发生，而要控制防范却很困难；没有坚固的金柅，怎么能阻止它壮大呢？金柅就是指九二。小人刚刚到来，只有凭借阳刚的君子才能制约它。依靠九二与它迫近相对，足以相互制约，所以说“包有鱼”。“包”是统辖、控制它，不让它猖獗的意思。“不利宾”，是担心它同众人相遇而壮大。九四居位不中不正，唯独与初六相应，只专门与小人结交，完全没有制约防范的工具，所以有“包无鱼”的象。所谓“起凶”，是说小人逐渐增长的祸患都从这里开始。九五是全卦的主爻，以阳刚中正居于尊位，所以能够统辖制约小人，形成用杞柳包裹瓜果的象。杞木配阳刚之德，鱼和瓜都象征初六的阴爻。小人将要进长，只有阳刚、居中而又在尊位的人，才是面对小人的主位，足以防范它。因此，包瓜、包鱼的权力，必然归于九五、九二这两个君子，因为他们都刚健而得中。小人在下方，必然会有一个居上而不正的人与它相应，这就是九四凶险的原因。九三刚强过度而不中，所以有臀部没有皮肤的象；上九以刚居全卦之极，所以有“姤其角”的象。因为它们都不牵涉初六的阴爻，所以虽然有危险、虽有悔吝，仍然能够无咎。剥卦五个阴爻中，只有六三一个阴爻与上九相应；在剥落之时，只有一个人属于君子一党，所以得以无咎。姤卦五个阳爻中，只有九四一个阳爻与初六相应；在相遇之时，只有一个人为小人提供援助，所以得到凶。夬卦讲决除小人的方法，姤卦讲防范小人的方法。小人的势力即使衰弱，决除它也不容易；小人的势力即使微小，防制它也很困难。所以说，读《易》的人应当懂得畏惧。姤就是相遇，凡是不期然而相见，都叫作遇。当乾卦之时，众多正人充满朝廷，一个阴爻刚刚产生，出乎意料，所以叫作遇。彖辞和六爻都从阴阳消长来说明。彖传又把它推及天地和君德。大象又把它推及施行政令、四方相遇，以说明相遇的意义。至于夫子推广《易》义，也是如此。萃

译萃就是聚集。卦象类似比卦，只是比卦多了九四这一个阳爻。天下有聚集的象。幽暗之中聚集鬼神，没有比借助宗庙更大的；明处聚集天下百姓，没有比谒见大人更重要的。所以彖辞特别举这两件事来说。卦体中九五以阳刚中正居于尊位，是天下聚集的中心，就像比卦九五是上下所亲比的中心。聚集天下，关键在于地位，所以九五说“萃有位无咎”；聚集天下，也关键在于德行，所以又说“匪孚元永贞，悔亡”。德与位都尊隆，才足以承当天下臣民的归聚，而无咎无悔。彖传所说“刚中而应，故聚者”，正是这个意思。下卦坤的三个阴爻，本应聚集于九五，然而初六以阴柔与九四相应，六三以阴柔与上六相应，所以初六说“乃乱乃萃”，六三说“萃如嗟如”，都是没有明白自己应当聚集的对象。只有六二处在两个阴爻之间，独自与九五相应，所以说“引吉无咎”，意思是牵引两个阴爻一同聚集到九五处，就没有过失。初六、六三都说前往没有咎，意思是前往跟随九五就没有过失。九四阳刚而接近九五，接近就担心逼迫君位，所以用“大吉无咎”来警戒它，象传解释说“位不当”。上六正当众爻聚集于九五之时，却独自高亢地居于上位，难道能不因忧叹哭泣而受伤吗？萃卦六爻以九五为主，合看彖传和九五爻辞就可以明白。六爻都说无咎，是因为九五阳刚中正，凭借德行居于尊位，天下有归往趋向的中心，不至于没有统摄，所以各爻都可以无咎。初六的“勿恤往”、六二的“引吉”、六三的“往无咎”，都是希望它们审慎选择聚集的对象。九四凭刚德向上辅佐明君，初六则因失位而忧叹哭泣，退避到这种程度以后才可以无咎。一个说“位不当”，一个说“未安上义”，尤其明显。六爻都是警戒之辞。升 升就是前进而向上。彖辞说“见大人”，又说“南征”，都是前进而有所作为的象。卦德是巽顺，这就是升卦能够亨通的原因。大体说来，前进而有所作为，没有比诚信更重要的。初六是阴爻居阳位，柔顺而不过度，所以说“允升”；“允”难道不就是诚信吗？九二是阳爻居阴位，刚健而不过度，所以说“孚乃利用禴”；“孚”难道不就是诚信吗？九三阳刚而得正，居下卦之上，决心进取，所以有升入空邑的象。象传说“无所疑”；没有疑虑，难道不就是诚信吗？六四接近九五而过于柔弱，所以勉励它以诚敬顺从君王之事，说“王用亨于岐山”，这样开始就是吉而无咎。九五居尊位，正当上升之时，所以说守正而吉。到了上六，上升不止，所以有防止过度上升的警戒。如果最终能守住不止息的正道，也是有利的。说用亨献祭，说顺从政事，说守正而吉，说不止息的正道，哪一句不是以诚信为根本？君子在应当前进、有所作为的时候，只要诚信笃实，刚柔都可以发挥作用。大人兼指德行和地位而言：想提升地位的人，若能谒见有地位的大人，就不必担心自己的地位不能提升；想提升德行的人，若能谒见有德的大人，就不必担心自己的德行不能进步。《易》以阳为大，凡说大人，都是指阳爻。萃卦说见大人，是六二谒见九五的大人；升卦说见大人，是六五谒见九二的大人。人想前进而有所作为，若不是始终保持巽顺，就不足以成就事情，所以说“柔以时升”。初六和九五上升如登阶一样容易，是因为自身柔顺，又有九二刚中之爻与之相应，不至于柔弱过度，所以能够顺应时势上升，并大大实现自己的志愿。困 困卦下卦的一个阳爻陷在两个阴爻之间，上卦的两个阳爻被压在一个阴爻之下，这就是阳爻受困的原因。六爻讲的是处困的方法：只有阳刚中正的人，才能处在困境中仍然亨通，这就是所谓“亨贞，大人吉”。如果是阴柔的人，处在困境中只会更加困窘，就没有所谓“亨贞”的意义。九二刚健而得中，所以说“困于酒食”；酒食是人所喜爱的，如今却困于酒食之中，这不正是困而能亨的象吗？九四刚健而居柔位，所以说“困于金车”；金车是人所依恃、认为安稳的东西，如今却困于金车之中，这不正是困而能亨的象吗？九五刚健中正，说“困于赤绂”；赤绂是人所仰慕、认为荣耀的东西，如今却困于赤绂之中，这不正是困而能亨的象吗？古代君子处在困境时，以葵藿为食却胜过膏粱，以徒步行走为荣却胜过乘坐轩车，以穿粗布为华美却胜过佩戴黼黻，这不就是所谓“困于酒食”“困于金车”“困于赤绂”吗？九二、九五两爻，一爻说“利用亨祀”，一爻说“利用祭祀”，又说明君子处在穷困之中，都利于诚信而不宜虚假浮夸。这些都是大人能够亨通而小人不能做到的地方。初六、六三、上六都是阴柔之人，处在困境中而更加困窘：既说“困于株木”，又说“入于幽谷”；既说“困于石”，又说“据于蒺藜”；既说“困于葛藟”，又说“于臲卼”。这些都是困境已经很深的象征，好像穿着破败的絮衣，行走在荆棘之中，一行动就有悔恨。与“朱绂方来，来徐徐，有终，及徐有说”这些辞句相比，难道不是相差很远吗？只有上六处在困卦的极点而即将亨通，所以又启发它说“有悔而征吉”。有人说话却得不到信任，是因为在昌明通达之时说话，人们还会相信；若已经处在困境中，就应当闭口少言以远离祸害，喋喋不休，最终只会更加困窘，这就是所谓“尚口乃穷”。井

译井，是把水泽平均供给众人，象征君王立法来养育人民的道理。改换城邑却不改井，是说时势有沿革变化，但良法美意不能随意改变。“无丧无得，往来井井”，是说它有利而不浪费，施惠而不耗费，把水从那里汲来注入这里，永远不会穷尽。“汔至亦未繘井，羸其瓶，凶”，说的都是有仁爱之心和仁德声望，却没有把恩泽施加到百姓身上；事情败坏于中途，德泽堵塞在下游，所以凶。君王的德泽达到人们那里，以能够下及百姓为功；正如井水遍及万物，以能够向上流出为美。所以初六处在最下，有井中泥水不能食用的象。九二只是水刚刚出井，可以射取鲋鱼而已。九三处在下卦之上，已经可以汲水了；然而因为仍处在下体，所以有井已淘清却无人食用的象。六四处在上卦之下，说“无咎”。九五逐渐上升，功德已经施及万物，所以前面各爻都说不能食用，到这里才开始说可以食用。到了上六，恩泽广被而没有边际，来者去者都可以取用，所以有“井收勿幕”的吉祥。象传说这是王道大成，到了这里才真正兴盛。六二、九五都以刚健而得中，九五吉而九二不吉，是因为上下形势不同。难道不是修治井、汲取井水的功效适宜在上而不适宜在下吗？“无丧无得”，就是顺应百姓的利益，这正是王道伟大的地方。如果只是私人的恩惠和小的施舍，就会有所得也有损失。国家的祸患，没有比上面有恩而下面得不到更严重的了，这叫作屯积膏泽，正是“汔至羸其瓶”的意义。旧井没有禽鸟，是因为井水枯竭，禽鸟不再顾念；恩泽枯竭，人民也就流散死亡。只能射取鲋鱼的微小功效，以及井已经淘清却被弃置，都是令人惋惜的。开始说井泥，是还没有泉水；接着说井谷，是泉水逐渐流通；说井渫，是不停地清除污秽，井已经洁净；说井甃，是逐渐可以使用；说井冽，是清澄纯洁到了极点，已经可以取用。到了“井收勿幕”，德泽施行得公平广大，惠及万物而又深远，井的功效才算完全。革 革就是变易。前后彼此不同，审度情势后就必须革除而改变。它也像水火相互克制，两个女子的志向不同。就卦象说，水火相息，就是革卦的象；就卦德说，文明而喜悦，这是革卦能够完善的原因。文明，就能周密地考察事理；这样才有更新的益处，而没有纷乱更改的骚扰，百姓也会喜悦而顺从。只有明察才能适当，只有适当才能使人信服，只有信服才能喜悦，只有喜悦才能亨通，只有大亨通才能悔恨消失。难道可以轻率地谈改革吗？天地的变革，没有比四时更大的；圣人的变革，没有比接受天命更大的。所以特别举这两件事来极力说明。革卦开始行动时，事机还没有审定，人心还没有信服，不可以轻率谈改革。所以说“巩用黄牛之革”。象传说“不可以有为”，因为当时还不能改革。但这并不是拘泥固守、不知变通；“巩用黄牛”是用中和柔顺的道理来持守。到了六二，柔顺而得中，又有所应，并且是离明的主爻，可以改革了，所以说“征吉无咎”。九三则刚强过度而不中，不能急于改革，适宜详细审慎，所以说“革言三就”。九四处在变革的时机，适宜改革了；即使是改命这样的大事，也没有什么不利，其他事情就更不用说了。九五刚健、中正，是大人的象。此前进行的改革，到这里光明显耀，所以说“虎变”。但九三、九四、九五都以阳刚居于变革之时，担心它们任性直行，尚未使民心信服，所以三爻都用“有孚”来系辞。到了上六，应当改革的东西已经全部去除，没有留下；君子有豹变的文采，即使小人也有改变面貌、表面归顺的变化。这时如果再有所改革，恐怕会增加扰乱，所以说“征凶，居贞吉”。改革的开始和结束，都不可轻率。中间这四爻虽然都是时势适宜改革的爻，却都有警戒之辞。只有六二以柔顺中正，而系以“贞吉无咎”，并且与彖辞同样用辞，由此可知改革所崇尚的原则。考察革卦的彖辞和六爻辞：“说‘革’的有两处，说‘有孚’的有三处，说‘征凶’的有一处，说‘不可有为’的有一处”，都是为了反复叮咛告诫。圣人不轻率谈改革，就是这样。鼎 卦象取于人的身体，有颐卦、噬嗑卦；取象于器物，有鼎卦、井卦。鼎是重要的器物。内在巽顺，外在文明，首先能够承担它的责任，然后获得大亨通。鼎又是烹饪食物的器具。烹饪所用的东西，没有比祭祀天帝和养育贤者更重要的，而这两件事都借助鼎来完成。鼎作为器物，难道不重要吗？器物重要，就不是刚健的德行不能承当。初六柔弱而居下，所以有鼎足颠倒的象；幸好它居于初位，还没有承受重大的寄托，所以也有倒出坏东西的好处。到了九二、九三、九四，都是鼎腹的位置。大臣承担天下国家的责任，就像鼎承受器物的重量。因此九二说鼎中有实物，九三说雉肉肥美，九四说公家的食物，都在战战兢兢地告诫。九二说有疾病，九三说行动受阻，九四说鼎耳受损，难道还不够令人恐惧吗？九二以刚健而得中，上应六五柔中之君，所以得吉。九三虽然不中，幸好刚健而得正，又上应上九，所以开始虽行动受阻，最终因过失引起的悔恨减轻而得吉。到了九四，处在下卦之上、上卦之下，是接近君主的位置，所负责任比九二、九三更重。然而它刚健却不中不正，又向下与初六阴柔小人相应，亲近佞臣谄媚之人，援引同类小人，难道不会招致鼎中食物倾覆的凶险吗？六五柔顺而得中，能够虚心退己、礼贤下士；正因为柔中而虚己，所以有黄耳的象。耳不能承受食物，却可以用来举鼎、辅佐君主；自身不直接任事，却统御群臣。因为它与九二刚中相应，所以有金铉的象，表示得到阳刚贤者来辅佐自己。这样难道还有不利于守正的吗？上九就是铉的象。以阳居阴，刚健而能温和，所以说玉铉；向下与九三相应，同德相互济助，是国家成熟老成的臣子，又有刚柔并济的德行，难道不是大吉吗？鼎象征天下的重任，天子居于尊位统御下民，总掌大刚强之道而不亲自处理繁琐事务，就是黄耳的象，所以以虚己下贤为美。国家的勋旧老臣，身居政事之外，以作天下表率为职责，也不亲自处理具体事务，就是玉铉的象，所以以刚柔相济为美。初六居下，是刚开始做官、尚未接受事务的臣子；柔弱则有颠足之象，但还没有造成损害。只有九二、九三、九四居中而承担重任，各有承受之物；鼎是重要的器物，实际要依靠它们，所以必须是刚健中正、刚正有德的贤者，才大概可以胜任。九四唯独与下方小人相应，鼎耳受损的凶险，又能怪谁呢？古人称公卿辅弼为鼎臣，是有道理的。震

译震卦是一个阳爻生于两个阴爻之下，而且它的卦象是雷，这些都是震动的象征。凡是面临大事、遭遇大难、震动不安的情形，都属于这一类。处于震动之中的方法，只有心存警惕和畏惧，想到祸患并预先防备，才可以走出震动。所以“虩虩”就是处震的方法。这样一来，就能“笑言哑哑”，不丧失匕和鬯，所有事情都可以果断处理。震卦为什么有亨通之道呢？天下的事情如果萎靡壅塞，就必然败坏而变得琐碎。震在天时属于春，在天象属于雷，在人的德性属于勇。一念振兴，百废都能兴起，所以虽未明说，也自然具有亨通之道。以六爻来说：初九以阳居初，是震卦的主爻，正当震动初来之时，已经有警戒、惶恐和振作奋发之意，所以爻辞与彖辞相同，并系以“吉”字。九四与初九同为阳德，却处在事情的中段，被众阴所牵制，既不中又不正，而且互卦为坎体，势必陷在震动之中而不能出来，所以有“遂泥”的象。处震之道，刚健便能有所作为，柔顺也不能失其守。九二虽有“来厉”的象，最后却说“勿逐”；六三虽有“苏苏”的象，最后却说“无眚”；六五虽有“往来厉”的象，最后却说“亿无丧”；上六虽有“征凶”的象，最后却说“无咎”。震动之时保持恭敬，因恐惧而修养反省，开始虽然需要警戒，后来却能够安定；这是人定可以胜天。只有初九凭借阳刚之德处在震卦初爻，所以能够得到吉祥。九四虽刚，却沉溺于阴柔之中，所以到了“遂泥”的地步；由此也可以看出处理震动的道理。震卦初爻是成就全卦的主爻，所以与彖辞相同。九四也是阳爻，却陷在重重阴爻之中，丧失了它作为震卦所应有的作用，所以爻辞独说凶。艮 艮是静止的象征。人的身体，四肢百骸都以活动为主，只有背部主静，所以说“艮其背，不获其身；行其庭，不见其人”，都是静止的象征。艮卦以静为主，而《彖传》兼说动静。学问所看重的、以静为主，并不是枯槁寂寞地守着自己、与外物隔绝而独居。经历纷繁复杂的道路，阅历众多变化的交往，而内心仍能安静端正、不失其守，这才叫以静为主。所以彖辞担心人把“止”误解为一味停止，便说“时止则止，时行则行”。动静都不失其时，止的意义才算完整。古人的“止”字，最早见于《尚书》，说“安汝止，钦汝止”；《大学》加以发挥，说“知止”。彖辞解释为“止其所”，其源流也大致可以看清了。以六爻来说，震卦以初爻为好，是取其能在事情开始时警戒防备；艮卦以终爻为好，是取其能在事情结束时镇定安守。震卦九四刚而不中不正，所以有“遂泥”的过失；艮卦九三重刚而不中，所以有“薰心”的危险。静止本来是美德，但如果以重刚处之，又处在上下四个阴爻之间，互卦形成坎，就像人的腰臀之间不能屈伸，便会郁结停滞而生病，其危险就很大了。“艮其趾”，是说不行走；“艮其身”，是说不妄动；“艮其辅”，是说说话有节制。这三种情形都应当停止而停止，虽然未必完全符合时中之道，但以静为主的学问可以少犯过失，所以说“无咎”“悔亡”。限和夤，本来不是可以停止的部位，却也要使它停止。腓部靠近限，不能挽救其过失，所以说“不拯其随”。这两处都属于应当行动而不宜停止的地方。到了上九，刚爻居于上位，是停止的极点，所以独说“吉”，与震卦初爻的爻辞相同。难道不是震之道适宜有好的开始，而艮之道适宜有好的结束吗？艮卦说“敦艮”，复卦说“敦复”，又说“安土敦乎仁，故能爱”。“敦”的意义，实在重大啊！渐 内在止静而外在谦逊，叫作渐；内心喜悦而外在行动，叫作归妹。渐卦从二爻到五爻都得正，归妹卦从二爻到五爻都不得正。凡是士人登朝做官、女子出嫁从人，都适宜循序渐进而得到正道，不适宜像归妹那样失去正道。所以渐卦说“女归吉”，归妹卦说“征凶”。这两个卦正好相对。渐卦上下两个经卦，都是刚爻乘在柔爻之上；归妹卦上下两个经卦，都是柔爻乘在刚爻之上。这又是两卦相反之处。鸿雁飞行有秩序，所以渐卦六爻都用鸿雁作象。鸿是水鸟。渐于干、渐于磐、渐于陵，都各得其宜，只有渐于陆和渐于木不合宜。六二与九五中正相应，是君臣相合之正，也像夫妇的良好配合。所以六二有饮食和乐而得吉之象；九五虽然过于刚强，有三年不能受孕之象，但最终因为守正而得吉。九三重刚而不中不正，所以有“夫征不复，妇孕不育”的象；但因为它刚健，又有利于抵御寇患。六四柔而得正，所以还可以无咎。初六柔弱而居下，是尚未做官的臣、尚未出嫁的女子，所以有“小子”的象；上面没有相应之爻，所以有危险而受到责言。上九没有职位，也没有相应之爻，又处在渐卦的极点，是高尚退隐、远远引身而退的人。虽然没有济世的功劳，却有移风易俗的德行，所以有“渐逵”的象。羽毛可以用来作为仪饰，也未尝对世间毫无益处。衡量之后才入仕，等到具备六礼之后才出嫁，这是出处合乎正道，也是人伦的大事。难道君子处世，竟曾经比不上鸿雁渐进吗？上二爻处在柔位，有臣子的象，所以六二说“不素饱”，上九说〔原文缺字〕。〔原文数字、纪年保留：二两〕 羽毛可以用来作为仪饰。九三、九五两爻处在刚位，有丈夫的象，所以两爻都说到夫妇。初六、六四处在渐卦的开始，各自又没有相应之爻，因此都能无咎。这就是渐卦六爻的大意。〔原文数字、纪年保留：四两〕 归妹

译兑是少女，震是长男。以少女跟随长男，所以叫作“归妹”。归妹之所以出行会凶，其道理有四点：喜悦而行动，是第一点；少女跟随长男，是第二点；从二爻到五爻都不得正，是第三点；两个经卦都是柔爻乘刚爻，是第四点。彖辞只是就“归妹”二字解释其大意，“说而动”以下才是在解释大彖。以六爻来说，六二与九五正相应，是夫妇之位。《家人》六二说女子在内居正位，九五说男子在外居正位。五是夫位，二是妇位。现在九二是丈夫居于妇位，反而与阴柔的六五相应，所以有“眇能视，利幽人之贞”的象。六五以柔顺中正之德向下应九二的刚中，是贤能而尊贵的女子下嫁从夫，这是夫爻中最吉的情形，所以有“帝乙归妹”的象。其余四爻都不得正，所以初、四说娣，九三说“反归”，九四说“愆期”，上六说“承筐无实，刲羊无血”，都是婚姻不合正道的象。婚姻以彼此相应为正，初六与九三、九四、上六都没有相应之爻，所以都不吉。即使六二与九五相应，所居位置又不正，所以也不能完美。这就是“归妹”的大戒。观察夫妇结合的道理，君臣、朋友之间的相遇也可以类推。古代一个男子娶九个女子，必有娣跟随，所以三爻都说娣。少男跟随长男，也有娣的象。上六空虚而没有实际内容，甚至不能称作“归妹”。六二与九五相应，可以说得到夫妇之正，但因为刚柔位置颠倒，所以六二用“幽人之贞”来告诫，六五用“君之袂不如娣之袂良”来赞美，都是崇尚朴素、幽静、守贞的意思；由此便可知道“归妹”所崇尚的是什么。丰 雷在上面震动，火在下面光明，雷火相互照耀，这就是丰卦的象。光明与行动相互资助，这就是丰卦的意义。处在丰盛的时代，祸乱的苗头就会暗中滋长，盛极必衰，这是天运的规律。所以丰卦的彖辞与泰卦九三相同。泰卦说“勿恤”，丰卦说“勿忧”；泰卦说“艰贞无咎”，丰卦说“宜日中”。泰卦讲消长的原因，丰卦讲盈虚的道理，意义是相同的。忧虑和体恤，是处置丰泰之时的方法；说“勿忧”“勿恤”，是告诫那些只是徒然忧虑、徒然体恤的人。汉孝惠帝因沉溺酒色而自我败坏，唐文宗因忧惧而泪湿衣襟，这就是不懂得忧恤的方法，只是徒然忧惧，对败亡毫无帮助。天地尚且不能违背时运的消长，何况人与鬼神呢？所以丰盛是难以依靠的。以六爻来说，离的光明在下，而上面被震所遮蔽；只有初九与九四相应、同为阳德，所以初九说“配主”，九四说“夷主”，都是说它们以阳刚居于卦的初位。六二被九五遮蔽，九三被上六遮蔽，九四又靠近六五、上六两个阴爻；上六以阴柔居卦之上，都损害了离的光明，所以六二说“丰其蔀，日中见斗”，九三说“丰其沛，日中见沫”，九四说“丰其蔀，日中见斗”。到了上六，昏暗已经达到极点，所以说“丰其屋，蔀其家”。太阳是离卦光明的象征。处在丰盛之时，壅塞遮蔽很容易产生，所以四爻的象都如此。只有九五与六二相应，六二又是离卦的主爻；二者虽然同属阴柔，本来不是正应，但仍有“来章”的喜庆。九五有时说“无咎”，有时说“吉”，都是因为能在丰盛亨通之时保持戒惧，所以还可以无咎而得吉。到了上六才开始说凶，是因为阴柔居于丰卦的极点，就像泰卦上六居于泰盛的极点一样，哪里还能免于凶呢？卦辞大体与泰卦相似。天地不能永远盈满而不亏，人事不能永远兴盛而不衰，所以丰卦在彖辞和爻辞中多次说“日中”，共出现四次。《彖传》又以“日中则昃，月盈则食”详细解释，圣人对于丰盛之时的警戒，已经极其深切了。旅 旅卦所讲，是处于羁旅行役中的方法。六二与六五都柔而得中，外卦文明而内卦艮止，柔爻都居于刚爻之下，所以能够处在羁旅之中而得到小亨。以六爻来说，阴柔居下，是柔弱过甚；旅途中最忌讳的，没有比琐碎卑下更严重的了。阴柔到了极点，必然招致灾祸。九三过刚而不中，所以有焚烧旅舍的忧患。九四刚爻居柔位，又不中，所以虽然有得到安处的一面，也有内心不快的失误。上九刚爻居旅卦之极，所以有焚烧巢舍的祸患。大体说来，旅卦所戒在于刚强，尤其不宜居于他人之上，所以九三、上九都凶，是因为没有谦下待人的心。只有六二、六五柔而得中。旅卦以柔为贵，柔便没有焚烧旅舍的伤害；得中便没有琐碎卑下的祸患。所以六二有就近旅舍、怀有资财、得到仆从的安稳，六五也有声誉和任命的荣耀。《易》所珍视的是刚健，只有旅卦不宜刚健。九四虽然以刚居柔，所以有内心不快的失误；由此便知道旅卦所重视的是什么。旅卦最好的情形，没有超过就近旅舍并得到仆从；因此它最坏的失误，也没有超过焚烧旅舍、丧失仆从。两种象分别解释说：“其义丧也，其义焚也。”圣人从道理上推究，知道事情有必然发展到这一步的趋势；他替人谋划，真是周到极了。又说：“旅之时义，大矣哉！”这是要人不能对自己的处境苟且应付。不滞留狱讼的意义，最为精妙。监狱、枷锁和刑具使人久困拘留，有的因为无辜而被牵连，有的因为老弱而受到累系，动辄经历年岁。仁人君子应当对此怀有恻隐之心；但如果不是极其明察、极其谨慎，也不敢轻易说可以判决狱讼。能够明察谨慎而不使狱讼滞留，这才可以称为祥刑。巽

译巽有顺从、进入的意思。一个阳爻处在两个阴爻之下，是进入；两个阴爻顺从于四个阳爻之下，是顺从。天进入万物，没有比风更明显的；君主进入人心，也没有比命令更明显的。所以巽卦都取这些象。巽又代表木，木根深入土中，而阳刚在上，所以巽又代表木。巽虽然是美德，但以得中为贵。初六以阴居下，是过于顺从，所以有进退迟疑的象。九三以刚居刚，过刚而不中，本来不能顺从，却勉强作为顺从，怎么能长久而不改变呢？所以有“频巽”的象。上九处在巽的极点，过于顺从而不知道节制，所以有“巽在牀下”的象，即使得正也凶。这三爻或者过于顺从，或者勉强顺从，都不是真正能够顺从，所以说凶、说吝。初六还可以用勇敢来激励，到了上九便走到穷极。所以初六说利于武人的守正，而上九直接系以“凶”。九二、九五刚而得中，六四柔而得正，所以分别说吉、无咎、悔亡。巽本来具有谦让之德，又能这样得中得正，还有什么地方去不得吉祥呢？九二说“史巫纷若”，是祭祀中以言辞感通神灵的吉占，也有巽入的意义。九五说“先庚三日，后庚三日”，是变更和确定制度的吉占；内心反复叮咛，在事情的中道上加以揆度，寻求尽善尽美，也有巽入的意义。六四所说的“田获三品”，是因为互卦形成离，有离为网罟的象。它在互卦中是离的主爻，在三画卦中是巽的主爻。巽又有接近利益、市场获利三倍的意义，所以独说“田获三品”，又成为田猎的吉占。古人系辞虽然深奥繁复，却并不厌弃，实在不是毫无取义。兑 兑是泽。使万物喜悦的，没有比泽更能做到的，所以取喜悦人作为它的意义。彖辞讲以喜悦之道感动人，所以说顺天应人；这是喜悦而得到正道。兑作为泽，是它的卦义。爻辞讲以喜悦之道取媚于人，所以说“来兑”“引兑”；这是喜悦却没有得到正道。兑作为口舌，是它的卦象。两个阴爻是喜悦的主爻，以喜悦之道诱惑人；四个阳爻则是被它取悦的人。初九刚健而居下，是和谐而喜悦的人；九二刚健而得中，是诚信而喜悦的人。而且二者都没有受到系累或相应，没有被小人的取悦之术所感动，所以都得到吉祥。喜悦而有利，喜悦而诚信，难道会有忘记劳苦、忘记死亡的人吗？六三是兑卦的主爻，阴柔而不中不正，所以成为“来兑”而凶。九四向下亲近六三，向上又靠近九五。如果被六三所动，就会沉溺于阴柔小人；如果能向上追随九五，就会亲近阳刚君子。所以说“商兑，未宁”。九四只有果断除去小人的谄媚，从而跟随君子的严正，才可以有喜而有庆。到了九五居于尊位，又紧密接近上六。上六以阴柔处在喜悦的极点，是小人中尤其谗谄、当面奉承、最能迷惑人的一类。九五接近它，怎么能不受到剥蚀并遭遇危险呢？所以对九五反复戒惧；对上六不系以吉凶，是因为小人的巧言谄媚，凡是接近它的人必然受损，何况小人自身的凶祸，更是不待说明。以六爻来说，初九、九二是阳刚君子，居于卦的下部，所受的喜悦较浅，所以都能得到喜悦的正道而吉。六三、上六是阴柔小人，专门凭口舌取悦于人。九四居于接近君主的位置，九五承当天位的尊重；虽然都有阳刚之德，但前后都是阴柔小人，稍有一处陷入谄媚之中，就会被其误导而不能察觉。所以说“未宁”，说“有厉”。即使想要长久保持阳刚之德，又怎么能够做到呢？圣人的垂戒真是深切。两泽相连，彼此资助，又以口舌相互喜悦，所以有朋友讲习的意义。正因为有这种喜悦，所以利于守正。这就是君子和谐而不随流俗。涣 涣是离散。风行于水面，有披离涣散的象。当时势和人心涣散之际，就必须设法把它们聚合起来。天下最容易涣散的，没有比鬼神和祖考更明显的了。祖考既已去世，其精气神明涣散而无法收聚。先王制定祭祀礼仪，以子孙的诚敬聚合祖考的精神。所以进入宗庙，仿佛有所见，叹息之间又仿佛有所闻，这样涣散的精神就聚集了。因此涣卦说“王假有庙”，萃卦也说“王假有庙”，两卦所系的辞相同。以巽木运行在坎水之上，有舟楫的象，所以说“利涉大川，乘木有功也”。以六爻来说，有救济涣散的事情，也有使本来应当涣散之物涣散的事情。因此处在涣卦开始时，救济涣散还比较容易。六四虽然阴柔，却能向上亲比九二，所以有“拯马壮”的象。九二以一个阳爻陷在两个阴爻之中，正当涣散之时却没有被沉溺，所以有“奔其机”的象。机是身体安处之所，奔向它就能得到安处。所以说“得愿也”。这两个爻讲的是救济涣散的意义。人生中应当散去的东西，没有比以自我为中心的私欲更重要的；其次没有比朋党私人的结党更重要。君主所应当涣散的东西，没有比号令的公开宣布和府库的积蓄更重要的。此外，人的身体中需要解除、消散的，没有比伤害和祸患更应当先处理的了。所以九三说“涣其躬”，六四说“涣其羣”。“涣有丘”中的“丘”，也是说积蓄很多。把大量积蓄涣散出去，就会有非常的庆福，是常情所不能测度的。六四有大臣之道，所以用“涣丘”来勉励它。九五是君位，所以“訏谟辰告”应当涣散其大号；以财物发达自身，也应当涣散其主居，这是君主之道。上九没有职位，所以只在于涣散自身的伤害忧患，以求达到无咎而已。下卦是坎体，坎有陷的意思，所以以济涣为义；上卦是巽体，巽是风，所以以涣散为义。这就是六爻系辞各自不同的地方。节

译水在泽中，过满就会溢出，必然需要节制，所以命名为节。卦中刚柔均衡，而刚爻得中；有所节制而又得中，这就是节卦能够亨通的原因。调节寒暑往来，是天地的节制；衡量制度的丰俭，是圣人的节制。就时势来说，有应当节制而节制的情况，初九不出户庭就是这样，因为初九刚而得正。有不应当节制却过度节制的，有应当节制却不能节制的，九二不得正、六三不得中就是这样。上卦是坎体，所以专门讲节制。但节制之中，也有好的和不好的。六四的“安节”，是柔而得正，又向上亲比九五，是安于节制。九五的“甘节”，是刚而得正，又得中，正是彖辞所说的当位以节、中正以通。这是圣人在上位，节制财用、谨慎法度，不损伤财物，不伤害百姓，使天下享受其福的情形。所以说“往有尚”。上六阴柔而居节卦之极，所以说“苦节贞凶”。下卦三爻讲节制的时机，上卦三爻讲节制的方法。节制是美德，处之而安，行之而甘，还有什么比这更亨通吉祥呢？苦与甘相反，既然把节制当作苦事，又怎么能长久而不改变呢？节制能够得到尊尚，关键就在于中正。圣人制订财用，君子处在困穷之中，都从节卦的意义中有所取法。但节制以甘美为好，以安定为福，以苦涩为最差。说“往有尚”，就可以施行于无穷；说“其道穷”，就势必因长久而发生变化。明察这一点，节的意义就很重大了。知道通塞，是知道时势的人；错失时机而走到极端，是不知道时势的人。节又以合乎时宜为最重要。中孚 中孚的意义有两层。就全卦来说，两个阴爻居于中间，称为中虚；中虚便不受人的私欲牵累。就两个经卦来说，两个阳爻得中，称为中实；中实便刚健，可以保全天理的正道，所以叫作中孚。诚信发自内心，没有任何缘饰，即使面对像豚鱼那样至为顽愚的对象，也仍然可以感通并使其变化，何况是比豚鱼有智慧的对象呢？巽木运行在泽上，也有乘舟的象，所以又利于涉大川。以六爻来说，九二、九五刚而得中，彼此相应，体现诚信的真实，所以说“鸣鹤在阴，其子和之”“我有好爵，吾与尔靡之”，都有诚信相连的象。上下彼此都凭真实相互信任，不必说吉而吉祥已经可以知道。初九处在中孚的开始，是能否可信尚未确定的时候，所以关键在于能够衡量，又担心夹杂了分歧的念头。至于上九，则是诚信过度，本来不可信却也相信它；例如翰音不是能够登天的东西，却说它能登天，难道不是荒谬吗？又如本来不是贤能之人却信任他，德薄才小而承担大的职位、重的责任，以至于覆败公餗，就像翰音登天一样，也属于诚信过度。中间两个爻本来是阴柔，却与阳爻相应。九三与上九相应，上九本来不足以相应，九三却去应它，所以九三穷困，上九也穷困。六四与初九相应，初九本来可以相应，六四也应它，所以初九吉，六四也能无咎。而且九三是兑的主爻，六四是巽的主爻，所以二者的得失也不同；初九应六四，上九应九三，所以吉凶也各不相同。这就是中孚六爻的大要。既然说到诚信，也就说到审察；虽然有诚信，却仍不违背道理。到了“不遇过之”，便不再是小过，所以为凶。祖妣、君臣，只需从刚柔二字来看：祖与君代表阳、代表刚，妣与臣代表阴、代表柔。大意只是说不要超过刚的范围，而应恰好得到柔的配合。小过 小过的意义有三层：一是小者有所过；二是所超过的对象很小；三是在小事上有所过。象传所说“行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭”，都是说所超过的对象很小，这是“小过”的一种意义。卦体是两个阳爻、四个阴爻，两个阴爻得中，两个阳爻失位，这就是所谓小者有所过。彖辞说“可小事，不可大事”，这是所谓在小事上有所过。初六和上六都是不应当过却有所过，所以都说凶；又都系以“飞鸟”，因为鸟的飞行依靠翅膀，初六和上六正是鸟所用的两翼。六二、六五柔而得中，是不应当过却没有过。小畜卦系辞说“密云不雨，自我西郊”，小过六五也系以“密云不雨，自我西郊”，是因为小畜为阳被阴所畜，小过为阴超过阳；阴的力量薄弱，虽然能制约阳，却不能成就大的作为，所以都有“密云不雨”的象。九三是应当有所过却没有过；九四是不应当过，所以戒止它不要过。九三以阳居阳，重刚而不中；九四以阳居阴，刚中又有柔来调济。在小过之时，只有小有所过，才可以无咎。初六阴柔居卦之下，上六阴柔居过卦之极，九三重刚居于不中之地，都是有所过，所以都得到凶。六二柔而得正，九四以刚居柔，六五以柔居刚，刚柔相互调济，不至于过，所以都能无咎。这就是小过的大要。说“过”又说“遇”，是因为虽然有所过，却仍没有违背道理。到了“弗遇过之”，就不是小过了，所以为凶。祖妣、君臣只从刚柔二字来看：祖和君是阳、是刚，妣和臣是阴、是柔。大意只是说不过分偏向刚，而恰好得到柔的配合。既济 天下的事情尚未成功时，竭尽努力的功夫正要到来；事情已经成功时，懈怠玩忽的苗头必然产生。所以未济卦多是吉辞，而既济卦多是戒辞。开始吉祥而最终混乱，也如同泰卦不可能永远不转为否卦。水滋润而向下，火炎热而向上；水在上、火在下，二者性质相互调济，所以叫既济。思考祸患、预先防备，不在未济之时，而在既济之时；“无平不陂，无往不复”，也不在泰盛之时，而在将转为否的时候。圣人的用意真是深远啊！以六爻来说，初、二、三爻的意义都在于警戒和勉励。“曳轮”“濡尾”“妇丧茀”，都是不能顺利前进的意思；讨伐鬼方而三年才取得胜利，也是说不能仓促求成。戒惧到这种程度，或许才能处在既济之时而无咎。到了六四进入坎体，已经将要接近险境，所以“衣袽终日”的戒告，更要加倍谨慎。九五与六二相应，各自处在一个经卦的中位，但九五以刚居刚而处尊位，又处在险陷之中；六二则以柔居柔而处下位，又是文明之主。所以九五虽然尊贵，却不能像六二那样承受福泽。到了上六，头部被水浸湿，已经没有办法挽救了。一般人事前警戒，事后就松懈；圣人在既济之后仍然如此战战兢兢。

译这就是所谓“人不跌倒在高山上，却跌倒在小土堆上”。《易》所垂示的训诫，都是保持盈满、保守安泰的方法：在泰卦中发挥“无平不陂”的意义，在丰卦中显现“日中见斗”的象，在既济卦中列出“衣袽”的戒告。这就是圣人作《易》的大要。未济 未济卦是火在上、水在下。在上面的火向上炎升，在下面的水向下润行，二者性质互不相接，而且六爻刚柔都不得位，所以称为未济。以六爻来说，下卦是坎体，阳爻陷在阴爻之中，所以初六是尾部被水浸湿，九二是拖曳车轮，九三出征凶；又正当未济之时，都是不能前进的象。上卦是离体，一个阴爻附丽在两个阳爻之间，事情到了这里，未济将要济，所以九四、六五都说守正则吉，上九也说无咎。六五因为属于离体，又居尊位，向下应六二，所以说是君子的光明。既济、未济的初爻都说“濡尾”，上爻都说“濡首”：从画卦来说，初爻是开始，终爻是结束；从卦体来说，上爻是首，初爻是尾，所以四爻所系的辞相同。狐狸渡水时多疑，所以两个卦都取狐狸为象。“濡尾”“濡首”都是以狐狸作为象征。人处世时，如果能像狐狸一样谨慎稳重、不轻举妄动，也差不多可以无咎，所以取狐狸作象。上经以乾、坤为开头，是天地；下经以咸、恒为开头，是少男少女、长男长女。上经以坎、离结束，是水火之体；下经以既济、未济结束，是水火相交。天地、男女、水火，是万物万事的开端和根本，《易》的枢纽和关键就在这里，所以用它们作为始终。万象万变，都包括在其中了。《易经衷论》卷下