阿毗达磨识身足论卷第一（1/6）
阿毗达磨识身足论卷第一
初归礼赞颂：
稽首大觉觉中王 觉王所供三界日解脱妙法智所归 智者所依诸圣众阿毘达磨海难渡 佛口池流千圣饮于境巨溟能善决 故我至诚今顶礼朗日不举照人间 稠林昏翳孰能遣若无阿毘达磨论 智所知冥谁殄灭阿毘达磨正法灯 心中净眼智根本所知林日邪论剑 开士威力如来藏三界照明慧眼道 一切法灯佛语海能发胜慧破诸疑 是诸圣贤法衢路智者慧水大陂池 求智勇锐胜基本了此胜法至聪明 悟斯圣教真佛子总嗢拖南颂：
初目干连蕴 次补特伽罗因所缘杂类 四句最为后目干连蕴第一之一第一嗢拖南颂：
根恶行想 寻思界漏 火爱所有垢缚皆三沙门目连作如是说：“过去未来无，现在无为有。”应问彼言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说：三不善根，贪不善根瞋不善根，痴不善根？”彼答言：“尔。”复问彼言：“汝然此否，谓有能于贪不善根已观今观当观是不善？”彼答言：“尔。”“为何所观，过去耶未来耶现在耶？
若言观过去，应说有过去，不应无过去，言过去无，不应道理；若言观未来，应说有未来，不应无未来，言未来无，不应道理；若言观现在，应说有一补特伽罗非前非后二心和合，一是所观，一是能观，此不应理，若不说一补特伽罗非前非后二心和合，一是所观，一是能观，则不应说观于现在，言观现在，不应道理；若言不观过去未来现在，则无能于贪不善根已观今观当观，是不善，若无能观，则无能已厌，今厌当厌，若无能厌，则无能已离染今离染当离染，若无能离染，则无能已解脱今解脱当解脱，若无能解脱，则无能已般涅槃今般涅槃当般涅槃。”如不善如是结缚随眠随烦恼缠，所弃所舍所断遍知亦尔。
复问彼言：“汝然此否，谓有能于贪不善根已观今观当观，后世感苦异熟？”彼答言：“尔。”“为何所观，过去耶未来耶现在耶？
若言观过去，应说有过去，不应无过去，言过去无不应道理；若言观未来，应说有未来，不应无未来，言未来无不应道理；若言观现在，应说有一补特伽罗非前非后，亦能造业，亦即领受此业异熟，此不应理，若不说一补特伽罗非前非后，亦能造业，亦即领受此业异熟，则不应说观于现在，言观现在不应道理；若言不观过去未来现在，则无能于贪不善根已观今观当观，后世感苦异熟，若无能观，则无能已厌今厌当厌，若无能厌，则无能已离染今离染当离染，若无能离染，则无能已解脱今解脱当解脱，若无能解脱，则无能已般涅槃今般涅槃当般涅槃。”如贪不善根如是瞋不善根痴不善根亦尔。
身恶行语恶行是不善，非结非缚非随眠，非随烦恼非缠，是所弃所舍所断遍知，能于后世感苦异熟；意恶行是不善，结缚随眠随烦恼缠，所弃所舍所断遍知，能于后世感苦异熟；欲想恚想害想是不善，非结非缚非随眠非随烦恼非缠，是所弃所舍所断遍知，能于后世感苦异熟；欲寻恚寻害寻是不善，非结非缚非随眠，是随烦恼非缠，是所弃所舍所断遍知，能于后世感苦异熟；欲界恚界是不善，结缚随眠随烦恼缠，所弃所舍所断遍知，能于后世感苦异熟；害界是不善，非结非缚非随眠，是随烦恼非缠，是所弃所舍所断遍知，能于后世感苦异熟；欲漏无明漏是不善，结缚随眠随烦恼缠，所弃所舍所断遍知，能于后世感苦异熟；有漏非不善，是结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知，非于后世感苦异熟；贪火瞋火痴火，及欲爱是不善，结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知，能于后世感苦异熟；色爱无色爱非不善，是结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知，非于后世感苦异熟；贪所有瞋所有痴所有，贪垢瞋垢痴垢，贪缚瞋缚痴缚是不善，结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知，能于后世感苦异熟。目干连蕴第一中第二嗢拖南颂：
瀑扼取系盖 下上栽拘碍见爱与随眠 邪支结业道沙门目连作如是说：“过去未来无现在无为有。”应问彼言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说：四种瀑流，欲瀑流有瀑流见瀑流无明瀑流？”彼答言：“尔。”复问彼言：“汝然此否，谓有能于欲瀑流已观今观当观是不善？”彼答言：“尔。”“为何所观，过去耶未来耶现在耶？
若言观过去，应说有过去，不应无过去，言过去无不应道理；若言观未来，应说有未来，不应无未来，言未来无不应道理；若言观现在，应说有一补特伽罗非前非后二心和合，一是所观，一是能观，此不应理，若不说一补特伽罗非前非后二心和合，一是所观，一是能观，则不应说观于现在，言观现在不应道理；若言不观过去未来现在，则无能于欲瀑流已观今观当观是不善，若无能观，则无能已厌今厌当厌，若无能厌，则无能已离染今离染当离染，若无能离染，则无能已解脱今解脱当解脱，若无能解脱，则无能已般涅槃今般涅槃当般涅槃。”如不善如是结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知亦尔。
复问彼言：“汝然此否，谓有能于欲瀑流已观今观当观，后世感苦异熟？”彼答言：“尔。”“为何所观，过去耶未来耶现在耶？
若言观过去，应说有过去，不应无过去，言过去无不应道理；若言观未来，应说有未来，不应无未来，言未来无不应道理；若言观现在，应说有一补特伽罗非前非后，亦能造业亦即领受此业异熟，此不应理，若不说一补特伽罗非前非后，亦能造业亦即领受此业异熟，则不应说观于现在，言观现在不应道理；若言不观过去未来现在，则无能于欲瀑流已观今观当观后世感苦异熟，若无能观则无能已厌今厌当厌，若无能厌，则无能已离染今离染当离染，若无能离染，则无能已解脱今解脱当解脱，若无能解脱，则无能已般涅槃今般涅槃当般涅槃。”如欲瀑流，如是见瀑流无明瀑流亦尔。
有瀑流非不善，是结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知，非于后世感苦异熟；如瀑流扼亦尔。于诸取中欲取见取戒禁取是不善，结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知，能于后世感苦异熟；我语取非不善，是结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知，非于后世感苦异熟；诸系是不善，结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知，能于后世感苦异熟；于诸盖中贪欲盖瞋恚盖疑盖是不善，结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知，能于后世感苦异熟；惛沈睡眠盖掉举恶作盖是不善，非结非缚非随眠，是随烦恼缠所弃所舍所断遍知，能于后世感苦异熟；下分结中萨迦耶见非不善，是结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知，非于后世感苦异熟；余下分结是不善，结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知，能于后世感苦异熟；上分结中掉举结非不善，非结非缚非随眠，是随烦恼缠所弃所舍所断遍知，非于后世感苦异熟；余上分结非不善，是结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知，非于后世感苦异熟；五心根栽五心拘碍是不善，结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知，能于后世感苦异熟；于诸见中萨迦耶见边执见非不善，是结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知，非于后世感苦异熟；邪见见取戒禁取是不善，结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知，能于后世感苦异熟；诸身爱是不善，结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知，能于后世感苦异熟；诸随眠中有贪随眠非不善，是结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知，非于后世感苦异熟；所余随眠是不善，结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知，能于后世感苦异熟；诸邪支中邪见是不善，结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知，能于后世感苦异熟；邪语邪业邪命是不善，非结非缚非随眠非随烦恼非缠，是所弃所舍所断遍知，能于后世感苦异熟；所余邪支是不善，非结非缚非随眠，是随烦恼非缠，是所弃所舍所断遍知，能于后世感苦异熟；于诸结中嫉结悭结是不善，结缚非随眠，是随烦恼缠所弃所舍所断遍知，能于后世感苦异熟；所余诸结是不善，结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知，能于后世感苦异熟；诸业道中前七业道是不善，非结非缚非随眠非随烦恼非缠，是所弃所舍所断遍知，能于后世感苦异熟；后三业道是不善，结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知，能于后世感苦异熟。目干连蕴第一中第三嗢拖南颂：
结盖觉支心受意 调练陀坚最为后沙门目连作如是说：“过去未来无，现在无为有。”应问彼言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说：若有内眼结，如实了知我有内眼结，若无内眼结，如实了知我无内眼结，如此眼结未生而生，生已令断，断已当来不复更生，亦如实知？”彼答言：“尔。”“为何所知，过去耶未来耶现在耶？
若言知过去，应说有过去，不应无过去，言过去无不应道理；若言知未来应说有未来，不应无未来，言未来无不应道理；若言知现在，应说有一补特伽罗非前非后二心和合，一是所知，一是能知，此不应理；若言无一补特伽罗非前非后二心和合，一是所知一是能知，不应说言知于现在，言知现在不应道理；若言不知过去未来现在，是则经中世尊善语善词善说：‘若有内眼结，如实了知我有内眼结，若无内眼结，如实了知我无内眼结，如此眼结，未生而生，生已令断，断已当来不复更生，亦如实知。’如是契经世尊所说，汝便诽谤违越拒逆。若汝诽谤违越拒逆如是世尊所说契经不应道理。””如眼结如是，耳鼻舌身意结亦尔。
沙门目连作如是说：“过去未来无，现在无为有。”应问彼言：“汝然此否，于契经中世尊善语善词善说：若有内贪欲盖，如实了知我有内贪欲盖，若无内贪欲盖，如实了知我无内贪欲盖，如此贪欲盖，未生而生，生已令断，断已当来不复更生，亦如实知？”彼答言：“尔。”“为何所知，过去耶未来耶现在耶？
若言知过去，应说有过去，不应无过去，言过去无不应道理；若言知未来，应说有未来，不应无未来，言未来无不应道理；若言知现在，应说有一补特伽罗非前非后二心和合，一是所知一是能知，此不应理；若言无一补特伽罗非前非后二心和合，一是所知一是能知，则不应言知于现在，言知现在不应道理；若言不知过去未来现在，是则经中世尊善语善词善说：‘若有内贪欲盖，如实了知我有内贪欲盖，若无内贪欲盖，如实了知我无内贪欲盖，如此贪欲盖，未生而生生已令断，断已当来不复更生，亦如实知。’如是契经世尊所说，汝便诽谤违越拒逆。若汝诽谤违越拒逆如是世尊所说契经不应道理。””如贪欲盖如是，瞋恚惛沈睡眠掉举恶作疑盖亦尔。
沙门目连作如是说：“过去未来无，现在无为有。”应问彼言：“汝然此否，于契经中世尊善语善词善说，若有内念等觉支，如实了知我有内念等觉支，若无内念等觉支，如实了知我无内念等觉支，如此念等觉支，未生令生，生已令住，不忘修习圆满，倍复增广智作证，亦如实知？”彼答言：“尔。”“为何所知，过去耶未来耶现在耶？
若言知过去，应说有过去，不应无过去，言过去无不应道理；若言知未来，应说有未来，不应无未来，言未来无不应道理；若言知现在，应说有一补特伽罗非前非后二心和合，一是所知，一是能知，此不应理；若言无一补特伽罗非前非后二心和合，一是所知一是能知，则不应言知于现在，言知现在不应道理；若言不知过去未来现在，是则经中世尊善语善词善说：‘若有内念等觉支，如实了知我有内念等觉支，若无内念等觉支，如实了知我无内念等觉支，如此念等觉支，未生令生，生已令住，不忘修习圆满，倍复增广智作证，亦如实知。’如是契经世尊所说，汝便诽谤违越拒逆。若汝诽谤违越拒逆如是世尊所说契经，不应道理。”如念等觉支如是，择法等觉支，精进等觉支，喜等觉支，轻安等觉支定等觉支，舍等觉支亦尔。
沙门目连作如是说：“过去未来无，现在无为有。”应问彼言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说：若有贪心，如实了知是有贪心，若离贪心，如实了知是离贪心？”彼答言：“尔。”“为何所知，过去耶未来耶现在耶？
若言知过去，应说有过去，不应无过去，言过去无不应道理；若言知未来，应说有未来，不应无未来，言未来无不应道理；若言知现在，应说有一补特伽罗非前非后二心和合，一是所知，一是能知，此不应理；若言无一补特伽罗非前非后二心和合，一是所知一是能知，则不应言知于现在，言知现在不应道理；若言不知过去未来现在，是则经中世尊善语善词善说：‘若有贪心，如实了知是有贪心，若离贪心，如实了知是离贪心。’如是契经世尊所说，汝便诽谤违越拒逆。若汝诽谤违越拒逆如是世尊所说契经，不应道理。”如有贪心离贪心如是，有瞋心离瞋心，有痴心离痴心，略心散心，沈心举心，掉动心不掉动心，不寂静心寂静心，不定心定心，不修心修心，不解脱心解脱心，如实了知亦尔。
沙门目连作如是说：“过去未来无，现在无为有。”应问彼言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说：受有二种，一者身受，二者心受？”彼答言：“尔。”“具寿，若时领纳身受心受，尔时当言在何世，过去耶未来耶现在耶？
若言在过去应说有过去，不应无过去，言过去无不应道理；若言在未来，应说有未来，不应无未来，言未来无不应道理；若言在现在，应说有一补特伽罗非前非后领纳二受，一者身受，二者心受，此不应理；若言无一补特伽罗非前非后领纳二受，一者身受二者心受，则不应言在于现在，言在现在不应道理；若言不在过去未来现在，是则经中世尊善语善词善说：‘受有二种，一者身受，二者心受。’如是契经世尊所说，汝便诽谤违越拒逆。若汝诽谤违越拒逆如是世尊所说契经，不应道理。”沙门目连作如是说：“过去未来无，现在无为有。”应问彼言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说：受有三种，一者乐受，二者苦受，三者不苦不乐受？”彼答言：“尔。”“具寿，若时领纳乐等三受，尔时当言在何世，过去耶未来耶现在耶？
若言在过去，应说有过去，不应无过去，言过去无不应道理；若言在未来，应说有未来，不应无未来，言未来无不应道理；若言在现在，应说有一补特伽罗非前非后领纳三受，一者乐受，二者苦受，三者不苦不乐受，此不应理；若言无一补特伽罗非前非后领纳三受，一者乐受二者苦受三者不苦不乐受，则不应言在于现在，言在现在不应道理；若言不在过去未来现在，是则经中世尊善语善词善说：‘受有三种，一者乐受，二者苦受，三者不苦不乐受。’如是契经世尊所说，汝便诽谤违越拒逆。若汝诽谤违越拒逆如是世尊所说契经，不应道理。”沙门目连作如是说：“过去未来无，现在无为有。”应问彼言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说：意法为缘发生意识？”彼答言：“尔。”“具寿，若时意识现起意，于尔时当言在何世，过去耶未来耶现在耶？
若言在过去，应说有过去，不应无过去，言过去无不应道理；若言在未来，应说有未来，不应无未来，言未来无不应道理；若言在现在，应说有一补特伽罗非前非后二心和合，意及意识，此不应理；若言无一补特伽罗非前非后二心和合，意及意识，则不应言在于现在，言在现在不应道理；若言不在过去未来现在，是则经中世尊善语善词善说：‘意法为缘发生意识。’如是契经世尊所说，汝便诽谤违越拒逆。若汝诽谤违越拒逆如是世尊所说契经，不应道理。”沙门目连作如是说：“过去未来无，现在无为有。”应问彼言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说：以齿持齿舌端着齶，复以其心降伏执持调练其心，何所调练，过去耶未来耶现在耶？
若言调练过去，应说有过去，不应无过去，言过去无不应道理；若言调练未来，应说有未来，不应无未来，言未来无不应道理；若言调练现在，应说有一补特伽罗非前非后二心和合，一所调练一能调练，此不应理；若言无一补特伽罗非前非后二心和合，一所调练一能调练，则不应言调练现在，言调练现在不应道理；若言不调练过去未来现在，是则经中世尊善语善词善说：‘以齿持齿舌端着齶，复以其心降伏执持调练其心。’如是契经，汝便诽谤违越拒逆。若汝诽谤违越拒逆如是世尊所说契经，不应道理。”沙门目连作如是说：“过去未来无，现在无为有。”应问彼言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说：为彼具寿补穑揭罗娑利苾刍说，有十八意近行，名为士夫？”彼答言：“尔。”复问彼言：“具寿，若时眼见色已，随顺喜处诸色近行，尔时十七余意近行，当言在何世，过去耶未来耶现在耶？
若言在过去，应说有过去，不应无过去，言过去无不应道理；若言在未来应说有未来，不应无未来，言未来无不应道理；若言在现在，应说有一补特伽罗非前非后有十八意近行同时现行此不应理；若言无一补特伽罗非前非后有十八意近行同时现行，则不应言在于现在，言在现在不应道理；若言不在过去未来现在，是则经中世尊善语善词善说：‘为彼具寿补穑揭罗娑利苾刍，说有十八意近行名为士夫。’如是契经世尊所说，汝便诽谤违越拒逆。若汝诽谤违越拒逆如是世尊所说契经，不应道理。”目干连蕴第一中第四嗢拖南颂：初无所缘静虑 异生大士羞宣说有情居 食圣谛断漏沙门目连作如是说：“有无所缘心。”应问彼言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说：苾刍了别，了别故名为识，何所了别，谓了别色，了别声香味触法？”彼答言：”尔。”“汝听堕负。若汝说有无所缘心，则不应言谓契经中世尊善语善词善说：‘苾刍了别了别故名为识，何所了别，谓了别色了别声香味触法。’作如是言不应道理。汝今若言谓契经中世尊善语善词善说：‘苾刍了别了别故名为识，何所了别，谓了别色了别声香味触法。’则不应说有无所缘心，言有无所缘心，不应道理。”彼作是言：“无所缘心决定是有，何者是耶？谓缘过去或缘未来。”应问彼言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说，为本鱼师莎底苾刍说言：苾刍由彼彼因，由彼彼缘，发生于识，识既生已堕彼彼数，由眼及色发生于识，识既生已堕眼识数，由耳鼻舌身意及法发生于识，识既生已堕意识数？”彼答言：”尔。”“汝听堕负。若汝说言无所缘心决定是有，则不应言谓契经中世尊善语善词善说，为本鱼师莎底苾刍说言：‘苾刍由彼彼因由彼彼缘发生于识，识既生已堕彼彼数，由眼及色发生于识，识既生已堕眼识数，由耳鼻舌身意及法发生于识，识既生已堕意识数。’作如是言不应道理。汝今若言谓契经中世尊善语善词善说，为本鱼师莎底苾刍说言：‘苾刍由彼彼因由彼彼缘发生于识，识既生已堕彼彼数，由眼及色发生于识，识既生已堕眼识数，由耳鼻舌身意及法发生于识，识既生已堕意识数。’则不应说无所缘心决定是有，言决定有无所缘心，不应道理。”沙门目连作如是说：“过去未来无，现在无为有。”应问彼言：“汝然此否，若有惭羞恶作防护爱乐所学久居善处证得世间四种静虑？”彼答言：”尔。”“即彼具寿临终时分，有诸识达同梵行者，来诣问言：‘具寿当记自所证得。’彼作是言：‘具寿我今已得世间四种静虑。’”应问彼言：“即彼具寿记何所证，过去耶未来耶现在耶？
若言记过去，应说有过去，不应无过去，言过去无不应道理；若言记未来，应说有未来，不应无未来，言未来无不应道理；若言记现在，应说有一补特伽罗非前非后二心和合，一是所记一是能记，又在定中应说异语，此不应理，若不说一补特伽罗非前非后二心和合，一是所记一是能记，又在定中不说异语，则不应言记于现在，言记现在不应道理；若言不记过去未来现在，是则空无胜过人法，自称言有，彼应毁坏。”沙门目连作如是说：“过去未来无，现在无为有。”应问彼言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说：有五种根，所谓信根精进根念根定根慧根。苾刍若有于此五根，由上品故，由猛利故，由调善故，由圆满故，成阿罗汉俱分解脱；自斯已降，转微转钝成慧解脱；自斯已降，转微转钝成于身证；自斯已降，转微转钝成于见得；自斯已降，转微转钝成信解脱；自斯已降，转微转钝成随法行；自斯已降，转微转钝成随信行。苾刍如是，根波罗蜜多为缘，果波罗蜜多施设可知，果波罗蜜多为缘，补特伽罗波罗蜜多施设可知，如是五根无有唐捐。苾刍若有于此五根，一切皆无我，说彼住外异生品？”彼答言：”尔。”“具寿，有学现起缠心，尔时此五根当言在何世，过去耶未来耶现在耶？
若言在过去，应说有过去，不应无过去，言过去无不应道理；若言在未来，应说有未来，不应无未来，言未来无不应道理；若言在现在，应说有一补特伽罗非前非后二心和合，一者学心二者缠心，此不应理；若言无一补特伽罗非前非后二心和合，一者学心二者缠心，则不应言在于现在，言在现在不应道理；若言不在过去未来现在，是则有学现起缠心，应言是外，应言异生，应言住在外异生品。”沙门目连作如是说：“过去未来无，现在无为有。”应问彼言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说：为具寿无灭，于大士寻思中说，少欲是法大欲非法？”彼答言：”尔。”“具寿，少欲是何法？”“是心所有法与心相应。”“具寿，若阿罗汉，身在欲界现入灭定，如是少欲，当言在何世，过去耶未来耶现在耶？
若言在过去，应说有过去，不应无过去，言过去无不应道理；若言在未来，应说有未来，不应无未来，言未来无不应道理；若言在现在，即不应说现入灭定，言现入灭定不应道理；若言不在过去未来现在，是则阿罗汉身在欲界，现入灭定应无少欲。”沙门目连作如是说：“过去未来无，现在无为有。”应问彼言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说，为具寿罗怙罗说：罗怙罗，若有正知而说妄语，无羞无惭无有恶作，我说彼无恶业不造？”彼答言：”尔。”“具寿，羞惭是何法？”“是心所有法与心相应。”“具寿，若阿罗汉身在欲界，现入灭定羞惭，当在何世，过去耶未来耶现在耶？
若言在过去，应说有过去，不应无过去，言过去无不应道理；若言在未来，应说有未来，不应无未来，言未来无不应道理；若言在现在，则不应说现入灭定，言现入灭定不应道理；若言不在过去未来现在，是则阿罗汉身在欲界，现入灭定应无羞惭。”阿毗达磨识身足论卷第二目干连蕴第一之五沙门目连作如是说：“过去未来无，现在无为有。”应问彼言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说：九有情居。有诸有情，有色有种种身，有种种想，谓人及天一分，是名初有情居。有诸有情，有色有种种身，有一种想，谓梵众天在彼初生，是名第二有情居。有诸有情，有色有一种身，有种种想，谓光音天，是名第三有情居。有诸有情，有色有一种身，有一种想，谓遍净天，是名第四有情居。有诸有情，有色无想无各异想，谓无想天，是名第五有情居。有诸有情，无色一切种色想超过故，有对想灭没故，种种想不作意故，无边虚空空无边处具足住，谓近趣空无边处天，是名第六有情居。有诸有情，无色一切种无边虚空处超过已，无边识识无边处具足住，谓近趣识无边处天，是名第七有情居。有诸有情，无色一切种识无边处超过已，无少所有无所有处具足住，谓近趣无所有处天，是名第八有情居。有诸有情，无色一切种无所有处超过已，非想非非想处具足住，谓近趣非想非非想处天是名第九有情居？”彼答言：“尔。”“具寿，若阿罗汉身在欲界，现入灭定，当言住在何有情居？”彼答言：“有种种身有种种想。”“具寿，由何世想说名有想，过去耶未来耶现在耶？
若言由过去，应说有过去，不应无过去，言过去无不应道理；若言由未来，应说有未来，不应无未来，言未来无不应道理；若言由现在，则不应说现入灭定，言现入灭定不应道理；若言不由过去未来现在，是则阿罗汉身在欲界，现入灭定，应言无想，应言无想有情，应言住在无想有情。”沙门目连作如是说：“过去未来无，现在无为有。”应问彼言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说：一切有情皆依食住？”彼答言：“尔。”“具寿，无想有情诸天，当言有何食？”彼答：“有触意思识食。”“具寿，彼食尔时当言在何世，过去耶未来耶现在耶？
若言在过去，应说有过去，不应无过去，言过去无不应道理；若言在未来，应说有未来，不应无未来，言未来无不应道理；若言在现在，则不应说无想有情，言无想有情不应道理；若言不在过去未来现在，是则经中世尊善语善词善说：一切有情皆依食住。如是契经世尊所说，汝便诽谤违越拒逆。若汝诽谤违越拒逆如是世尊所说契经，不应道理。”沙门目连作如是说：“过去未来无，现在无为有。”应问彼言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说：有六识身，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识？”彼答言：“尔。”应问彼言：“汝然此否，谓有能于眼识已观今观当观，是无常是苦是空是无我；已观今观当观，彼因是因是集是生是缘，彼灭是灭是静是妙是离，能断彼道是道是如是行是出？”彼答言：“尔。”“为何所观，过去耶未来耶现在耶？
若言观过去，应说有过去，不应无过去，言过去无不应道理；若言观未来，应说有未来，不应无未来，言未来无不应道理；若言观现在，应说有一补特伽罗非前非后二心和合，一是所观一是能观，此不应理；若言无一补特伽罗非前非后二心和合，一是所观一是能观，则不应说观于现在，言观现在，不应道理；若言不观过去未来现在，是则应无能于眼识已观今观当观，是无常是苦是空是无我；已观今观当观，彼因是因是集是生是缘，彼灭是灭是静是妙是离，能断彼道是道是如是行是出；若无能观，则应无能已厌今厌当厌；若无能厌，则应无能已离染今离染当离染；若无能离染则应无能已解脱今解脱当解脱；若无能解脱，则应无能已般涅槃今般涅槃当般涅槃。”如眼识如是耳识鼻识舌识身识意识亦尔。
沙门目连作如是说：“过去未来无，现在无为有。”应问彼言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说：是诸苾刍，应断诸漏？”彼答言：“尔。”“为何所断，过去耶未来耶现在耶？
若言断过去，应说有过去，不应无过去，言过去无不应道理；若断未来应说有未来，不应无未来，言未来无不应道理；若言断现在，应说有一补特伽罗非前非后二心和合，一是所断一是能断，此不应理；若言无一补特伽罗非前非后二心和合，一是所断一是能断，则不应说断于现在，言断现在不应道理；若言不断过去未来现在，是则经中世尊善语善词善说：是诸苾刍，应断诸漏。如是契经世尊所说，汝便诽谤违越拒逆。若汝诽谤违越拒逆如是世尊所说契经，不应道理。”补特伽罗蕴第二之一第一嗢拖南颂初趣补特伽罗 八种与三聚三种自造作 见闻觉知后补特伽罗论者作如是言：“谛义胜义，补特伽罗，可得可证，现有等有，是故定有补特伽罗。”性空论者作是问言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说：如是五趣决定安立不相杂乱，谓捺落迦趣、傍生趣、鬼趣、天趣、人趣，决定别有奈落迦趣，乃至决定别有人趣？”彼答言：“尔。”复问彼言：“汝然此否，有从奈落迦没生傍生趣？”彼答言：”尔。”“汝听堕负。若有五趣决定安立不相杂乱，谓奈落迦趣乃至人趣，决定别有奈落迦趣，乃至决定别有人趣，则不应说有从奈落迦没生傍生趣，汝作是言不应道理。汝今若说有从奈落迦没生傍生趣则不应说如是五趣决定安立不相杂乱，谓奈落迦趣乃至人趣，决定别有奈落迦趣，乃至决定别有人趣，言此五趣决定安立不相杂乱，谓奈落迦趣乃至人趣，决定别有奈落迦趣，乃至决定别有人趣，不应道理。”彼作是言：“定有从奈落迦没生傍生趣。”应问彼言：“汝然此否，彼即是彼？”答言：“不尔。”“汝听堕负。若定有从奈落迦没生傍生趣，是则应说彼即是彼，汝作是言不应道理。若汝不说彼即是彼，则不应言定有从奈落迦没生傍生趣，言定有从奈落迦没生傍生趣，不应道理。”若作是言：“彼即是彼。”应问彼言：“汝然此否，彼奈落迦即傍生趣？”答言：“不尔。”“汝听堕负。若彼即是彼，是则应说彼奈落迦即傍生趣，汝作是言不应道理。若汝不说彼奈落迦即傍生趣，则不应说彼即是彼，言彼即是彼不应道理。”若作是言：“彼异于彼。”应问彼言：“汝然此否，奈落迦断别生傍生？”答言：“不尔。”“汝听堕负。若彼异彼，是则应说奈落迦断别生傍生，汝作是言不应道理。若汝不说奈落迦断别生傍生则不应说彼异于彼，言彼异于彼不应道理。”若作是言：“不可说彼或彼或异。”应问彼言：“汝然此否，有从奈落迦没生傍生趣，如是之言，亦不可说或彼或异？”答言：“不尔。”“汝听堕负。若不可说彼或彼或异，是则应言有从奈落迦没生傍生趣，如是之言：‘亦不可说或彼或异。’汝作是言不应道理。若汝不说有从捺落迦没生傍生趣，如是之言：‘亦不可说或彼或异。’则不应言不可说彼或彼或异，言不可说彼或彼或异，不应道理。”如有从奈落迦没生傍生趣，如是有从奈落迦没生于鬼趣亦尔。
补特伽罗论者作如是言：“谛义胜义，补特伽罗，可得可证，现有等有，是故定有补特伽罗。”性空论者作，是问言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说：如是五趣决定安立不相杂乱，谓奈落迦趣傍生趣鬼趣天趣人趣，决定别有奈落迦趣，乃至决定别有人趣？”彼答言：“尔。”复问彼言：“汝然此否，有从奈落迦没生于人趣？”彼答言：“尔。”“汝听堕负。若有五趣决定安立不相杂乱，谓奈落迦趣乃至人趣，决定别有奈落迦趣，乃至决定别有人趣，则不应说有从奈落迦没生于人趣，汝作是言不应道理。汝今若说有从奈落迦没生于人趣，则不应说如是五趣决定安立不相杂乱，谓奈落迦趣乃至人趣，决定别有奈落迦趣，乃至决定别有人趣，言此五趣决定安立不相杂乱，谓奈落迦趣乃至人趣，决定别有奈落迦趣，乃至决定别有人趣，不应道理。”彼作是言：“定有从奈落迦没生于人趣。”应问彼言：“汝然此否，彼即是彼？”答言：“不尔。”“汝听堕负。若定有从奈落迦没生于人趣，是则应说彼即是彼，汝作是言不应道理。若汝不说彼即是彼，则不应言定有从奈落迦没生于人趣，言定有从奈落迦没生于人趣，不应道理。”若作是言：“彼即是彼。”应问彼言：“汝然此否，彼奈落迦即是人趣？”答言：“不尔。”“汝听堕负。若彼即是彼，是则应说彼奈落迦即是人趣，汝作是言不应道理。若汝不说彼奈落迦即是人趣，则不应说彼即是彼，言彼即是彼不应道理。”又若作是言：“彼即是彼。”应问彼言：“汝然此否，奈落迦趣于生无漏根力觉支无所堪能，入趣有所堪能？”彼答言：“尔。”复问彼言：“汝然此否，彼无堪能即有堪能？”答言：“不尔。”“汝听堕负。若彼即是彼是则应说彼无堪能，即有堪能，汝作是言不应道理。若汝不说彼无堪能即有堪能，则不应说彼即是彼，言彼即是彼不应道理。”若作是言：“彼异于彼。”应问彼言：“汝然此否，奈落迦断别生人趣？”答言：“不尔。”“汝听堕负。若彼异于彼，是则应说奈落迦断别生人趣，汝作是言不应道理。若汝不说奈落迦断别生人趣，则不应说彼异于彼，言彼异于彼不应道理。”若作是言：“不可说彼或彼或异。”应问彼言：“汝然此否，有从奈落迦没生于人趣，如是之言：亦不可说或彼或异？”答言：“不尔。”“汝听堕负。若不可说彼或彼或异，是则应言有从奈落迦没生于人趣，如是之言：亦不可说或彼或异，汝作是言不应道理。若汝不说有从奈落迦没生于人趣，如是之言：亦不可说或彼或异，则不应言不可说彼或彼或异，言不可说彼或彼或异，不应道理。”如有从奈落迦没生于人趣，如是有从奈落迦没生于天趣亦尔。如奈落迦趣，如是傍生鬼天人趣亦尔。此中差别者，于奈落迦傍生鬼趣中，不应说有所堪能，于天人趣中应说有所堪能，于天人趣中不应说无所堪能，于奈落迦傍生鬼趣中，应说无所堪能。
补特伽罗论者，作如是言：“谛义胜义，补特伽罗，可得可证，现有等有，是故定有补特伽罗。”性空论者，作是问言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说：如是八种补特伽罗，决定安立不相杂乱，谓预流果能作证向，若预流果，乃至阿罗汉果能作证向，若阿罗汉果，决定别有预流果能作证向，决定别有预流果，乃至决定别有阿罗汉果能作证向，决定别有阿罗汉果？”彼答言：“尔。”复问彼言：“汝然此否，诸预流果能作证向，补特伽罗得预流果？”彼答言：“尔。”“汝听堕负。若有八种补特伽罗决定安立不相杂乱，谓预流果能作证向，若预流果乃至阿罗汉果能作证向，若阿罗汉果，决定别有预流果能作证向，决定别有预流果，乃至决定别有阿罗汉果能作证向，决定别有阿罗汉果，则不应言诸预流果能作证向补特伽罗得预流果，汝作是言不应道理。今汝若说诸预流果能作证向补特伽罗得预流果，则不应说如是八种补特伽罗决定安立不相杂乱，谓预流果能作证向，若预流果乃至阿罗汉果能作证向，若阿罗汉果决定别有预流果能作证向，决定别有预流果，乃至决定别有阿罗汉果能作证向，决定别有阿罗汉果，言此八种补特伽罗，决定安立不相杂乱，谓预流果能作证向，若预流果乃至阿罗汉果能作证向，若阿罗汉果，决定别有预流果能作证向，决定别有预流果，乃至决定别有阿罗汉果能作证向，决定别有阿罗汉果，不应道理。”彼作是言：“诸预流果能作证向补特伽罗定得预流果。”应问彼言：“汝然此否，彼即是彼？”答言：“不尔。”“汝听堕负。若预流果能作证向补特伽罗，定得预流果，是则应说，彼即是彼，汝作是言不应道理。若汝不说彼即是彼，则不应言诸预流果能作证向补特伽罗定得预流果，言预流果能作证向补特伽罗定得预流果，不应道理。”若作是言：“彼即是彼。”应问彼言：“汝然此否，彼作证向即是住果？”答言：“不尔。”“汝听堕负。若彼即是彼，汝则应言彼作证向即是住果，汝作是言不应道理。若汝不说彼作证向即是住果，则不应言彼即是彼，言彼即是彼不应道理。”又若作是言：“彼即是彼。”应问彼言：“汝然此否，诸预流果能作证向补特伽罗不成就果，若预流果成就于果？”彼答言：“尔。”复问彼言：“汝然此否，彼不成就即是成就？”答言：“不尔。”“汝听堕负。若预流果能作证向补特伽罗不成就果彼，预流果成就于果，是则应言：彼不成就即是成就，汝作是言不应道理。若汝不说彼不成就，即是成就，则不应言彼即是彼，言彼即是彼不应道理。”若作是言：“彼异于彼。”应问彼言：“汝然此否，诸预流果能作证向断别生预流果？”答言：“不尔。”“汝听堕负。若彼异于彼，是则应言：诸预流果能作证向断别生预流果，汝作是言不应道理。若汝不说诸预流果能作证向断别生预流果，则不应言彼异于彼，言彼异于彼不应道理。”若作是言：“不可说彼或彼或异。”应问彼言：“汝然此否，诸预流果能作证向得预流果，如是之言亦不可说或彼或异？”答言：“不尔。”“汝听堕负。若不可说彼或彼或异，是则应言：诸预流果能作证向得预流果，如是之言亦不可说或彼或异，汝作是言不应道理。若汝不说诸预流果能作证向得预流果，如是之言亦不可说或彼或异，则不应言不可说彼或彼或异，汝作是言不应道理。如预流果能作证向望预流果，如是之言亦不可说或彼或异，则不应言不可说彼或彼或异，汝作是言不应道理。”如预流果能作证向望预流果，如是诸一来果能作证向望一来果亦尔。此中差别者，诸一来果能作证向，不应定说不成就果。
补特伽罗论者，作如是言：“谛义胜义，补特伽罗可得可证，现有等有，是故定有补特伽罗。”性空论者作是问言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说：如是八种补特伽罗决定安立不相杂乱，谓预流果能作证向，若预流果乃至阿罗汉果能作证向，若阿罗汉果，决定别有预流果能作证向，决定别有预流果，乃至决定别有阿罗汉果能作证向，决定别有阿罗汉果？”彼答言：“尔。”复问彼言：“汝然此否，诸不还果能作证向得不还果？”彼答言：“尔。”“汝听堕负。若有八种补特伽罗，决定安立，不相杂乱，谓预流果能作证向，若预流果乃至阿罗汉果能作证向，若阿罗汉果决定别有预流果能作证向，决定别有预流果，乃至决定别有阿罗汉果能作证向，决定别有阿罗汉果，则不应说诸不还果能作证向得不还果，汝作是言不应道理。汝今若说诸不还果能作证向得不还果，则不应言如是八种补特伽罗决定安立不相杂乱，谓预流果能作证向若预流果，乃至阿罗汉果能作证向，若阿罗汉果，决定别有预流果能作证向，决定别有预流果，乃至决定别有阿罗汉果能作证向，决定别有阿罗汉果，言有八种补特伽罗决定安立不相杂乱，谓预流果能作证向，若预流果，乃至阿罗汉果能作证向，若阿罗汉果，决定别有预流果能作证向，决定别有预流果，乃至决定别有阿罗汉果能作证向，决定别有阿罗汉果，不应道理。”彼作是言：“诸不还果能作证向，定得不还果。”应问彼言：“汝然此否，彼即是彼？”答言：“不尔。”“汝听堕负。若不还果能作证向定得不还果，是则应说彼即是彼，汝作是言不应道理。若汝不说彼即是彼，则不应言诸不还果能作证向定得不还果，言不还果能作证向定得不还果，不应道理。”若作是言：“彼即是彼。”应问彼言：“汝然此否，彼作证向即是住果？”答言：“不尔。”“汝听堕负。若彼即是彼，是则应说，彼作证向即是住果，汝作是言不应道理。若汝不说彼作证向即是住果，则不应言彼即是彼，言彼即是彼，不应道理。”又若作是言：“彼即是彼。”应问彼言：“汝然此否，诸不还果能作证向有其瞋恚，彼不还果远离瞋恚？”彼答言：“尔。”复问彼言：“汝然此否，彼有瞋恚即离瞋恚？”答言：“不尔。”“汝听堕负。若彼即是彼，是则应说，彼有瞋恚即离瞋恚，汝作是言不应道理。若汝不说彼有瞋恚即离瞋恚，则不应言彼即是彼，言彼即是彼不应道理。”若作是言：“彼异于彼。”应问彼言：“汝然此否，诸不还果能作证向断别生不还果？”答言：“不尔。”“汝听堕负。若彼异于彼，是则应说，诸不还果能作证向断别生不还果，汝作是言不应道理。
若汝不说诸不还果能作证向断别生不还果，则不应言彼异于彼，言彼异于彼不应道理。”若作是言：“不可说彼或彼或异。”应问彼言：“汝然此否，诸不还果能作证向得不还果，如是之言：亦不可说或彼或异？”答言：“不尔。”“汝听堕负。若不可说彼或彼或异，是则应说，诸不还果能作证向得不还果，如是之言：亦不可说或彼或异，汝作是言不应道理。若汝不说诸不还果能作证向得不还果，如是之言：亦不可说或彼或异，则不应言不可说彼或彼或异，言不可说彼或彼或异，不应道理。”补特伽罗论者作如是言：“谛义胜义，补特伽罗可得可证现有等有，是故定有补特伽罗。”性空论者作是问言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说：如是八种补特伽罗决定安立不相杂乱，谓预流果能作证向若预流果，乃至阿罗汉果能作证向若阿罗汉果，决定别有预流果能作证向，决定别有预流果，乃至决定别有阿罗汉果能作证向，决定别有阿罗汉果？”彼答言：“尔。”复问彼言：“汝然此否，阿罗汉果能作证向得阿罗汉果？”彼答言：“尔。”“汝听堕负。若有八种补特伽罗，决定安立不相杂乱，谓预流果能作证向若预流果，乃至阿罗汉果能作证向若阿罗汉果，决定别有预流果能作证向，决定别有预流果，乃至决定别有阿罗汉果能作证向，决定别有阿罗汉果，则不应说阿罗汉果能作证向得阿罗汉果，汝作是言不应道理。汝今若说阿罗汉果能作证向得阿罗汉果，则不应说如是八种补特伽罗决定安立不相杂乱，谓预流果能作证向若预流果，乃至阿罗汉果能作证向若阿罗汉果，决定别有预流果能作证向，决定别有预流果，乃至决定别有阿罗汉果能作证向，决定别有阿罗汉果，言有八种补特伽罗，决定安立不相杂乱，谓预流果能作证向若预流果，乃至阿罗汉果能作证向若阿罗汉果，决定别有预流果能作证向，决定别有预流果，乃至决定别有阿罗汉果能作证向，决定别有阿罗汉果，不应道理。”彼作是言：“阿罗汉果能作证向定得阿罗汉果。”应问彼言：“汝然此否，彼即是彼？”答言：“不尔。”“汝听堕负。若有阿罗汉果能作证向定得阿罗汉果，是则应说，彼即是彼，汝作是言不应道理。若汝不说彼即是彼，则不应言阿罗汉果能作证向定得阿罗汉果，言阿罗汉果能作证向定得阿罗汉果不应道理。”若作是言：“彼即是彼。”应问彼言：“汝然此否，彼作证向即是住果？”答言：“不尔。”“汝听堕负。若彼即是彼，是则应说，彼作证向即是住果，汝作是言不应道理。若汝不说彼作证向即是住果，则不应言彼即是彼，言彼即是彼不应道理。”又若作是言：“彼即是彼。
”应问彼言：“汝然此否诸阿罗汉果能作证向，未全离贪，未全离慢，未全离无明，学有所作，阿罗汉果已全离贪，已全离慢，已全离无明，是其无学所作已办？”彼答言：“尔。”复问彼言：“汝然此否，彼有所作即所作已办？”答言：“不尔。”“汝听堕负。若彼即是彼，是则应说，彼有所作即所作已办，汝作是言不应道理。若汝不说彼有所作即所作已办，则不应言彼即是彼，言彼即是彼不应道理。”若作是言：“彼异于彼。”应问彼言：“汝然此否，诸阿罗汉果能作证向断别生阿罗汉果？”答言：“不尔。”“汝听堕负。若彼异于彼，是则应说，诸阿罗汉果能作证向断别生阿罗汉果，汝作是言不应道理。若汝不说诸阿罗汉果能作证向断别生阿罗汉果，则不应言彼异于彼，言彼异于彼不应道理。”若作是言：“不可说彼或彼或异。”应问彼言：“汝然此否，诸阿罗汉果能作证向得阿罗汉果，如是之言：亦不可说或彼或异？”答言：“不尔。”“汝听堕负。若不可说彼或彼或异，是则应说，诸阿罗汉果能作证向得阿罗汉果，如是之言：亦不可说或彼或异，汝作是言不应道理。若汝不说，诸阿罗汉果能作证向得阿罗汉果，如是之言：亦不可说或彼或异，则不应言不可说彼或彼或异，言不可说彼或彼或异，不应道理。”补特伽罗论者，作如是言：“谛义胜义补特伽罗，可得可证现有等有，是故定有补特伽罗。”性空论者作是问言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说：如是三聚决定安立不相杂乱，谓不定聚，邪性定聚，正性定聚。决定别有不定聚，决定别有邪性定聚，决定别有正性定聚？”彼答言：“尔。”复问彼言：“汝然此否，有从不定聚入邪性定聚？”彼答言：“尔。”“汝听堕负。若有三聚决定安立不相杂乱，谓不定聚，邪性定聚，正性定聚，决定别有不定聚，决定别有邪性定聚，决定别有正性定聚，则不应说有从不定聚入邪性定聚，汝作是言不应道理。汝今若说有从不定聚入邪性定聚，则不应说如是三聚决定安立不相杂乱，谓不定聚邪性定聚正性定聚，决定别有不定聚，决定别有邪性定聚，决定别有正性定聚，言有三聚决定安立不相杂乱，谓不定聚邪性定聚正性定聚，决定别有不定聚，决定别有邪性定聚，决定别有正性定聚，不应道理。”彼作是言：“定有从不定聚入邪性定聚。”应问彼言：“汝然此否，彼即是彼？”答言：“不尔。”“汝听堕负。若定有从不定聚入邪性定聚，是则应说彼即是彼，汝作是言不应道理。若汝不说彼即是彼，则不应言：定有从不定聚入邪性定聚，言定有从不定聚入邪性定聚，不应道理。
”若作是言：“彼即是彼。”应问彼言：“汝然此否，诸住不定聚即是住邪性定聚？”答言：“不尔。”“汝听堕负。若彼即是彼，是则应说诸住不定聚即是住邪性定聚，汝作是言不应道理。若汝不说诸住不定聚即是住邪性定聚，则不应言彼即是彼，言彼即是彼不应道理。”又若作是言：“彼即是彼。”应问彼言：“汝然此否，住不定聚于生无漏根力觉支有所堪能，住邪性定聚无所堪能？”彼答言：“尔。”复问彼言：“汝然此否，彼有堪能即无堪能？”答言：“不尔。”“汝听堕负。若彼即是彼，是则应说彼有堪能即无堪能，汝作是言不应道理。若汝不说彼有堪能即无堪能，则不应言彼即是彼，言彼即是彼不应道理。”若作是言：“彼异于彼。”应问彼言：“汝然此否，诸住不定聚断别生住邪性定聚？”答言：“不尔。”“汝听堕负。若彼异于彼，是则应说诸住不定聚断别生住邪性定聚，汝作是言不应道理。若汝不说诸住不定聚断别生住邪性定聚，则不应言彼异于彼，言彼异于彼不应道理。”若作是言：“不可说彼或彼或异。”应问彼言：“汝然此否，诸从不定聚入邪性定聚，如是之言：亦不可说或彼或异？”答言：“不尔。”“汝听堕负。若不可说，彼或彼或异是则应说，诸从不定聚入邪性定聚，如是之言：亦不可说或彼或异，汝作是言不应道理。若汝不说诸从不定聚入邪性定聚，如是之言：亦不可说或彼或异，则不应言不可说彼或彼或异，言不可说彼或彼或异，不应道理。”补特伽罗论者，作如是言：“谛义胜义补特伽罗，可得可证现有等有，是故定有补特伽罗。”性空论者作是问言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说：如是三聚决定安立不相杂乱，谓不定聚，邪性定聚，正性定聚，决定别有不定聚，决定别有邪性定聚，决定别有正性定聚？”彼答言：“尔。”复问彼言：“汝然此否，有从不定聚入正性定聚？”彼答言：“尔。”“汝听堕负。若有三聚决定安立不相杂乱，谓不定聚、邪性定聚、正性定聚，决定别有不定聚，决定别有邪性定聚，决定别有正性定聚，则不应说有从不定聚入正性定聚，汝作是言不应道理。汝今若说有从不定聚，入正性定聚，则不应言如是三聚决定安立不相杂乱，谓不定聚邪性定聚正性定聚，决定别有不定聚，决定别有邪性定聚，决定别有正性定聚，言有三聚决定安立不相杂乱，谓不定聚邪性定聚正性定聚，决定别有不定聚，决定别有邪性定聚，决定别有正性定聚，不应道理。”彼作是言：“定有从不定聚入正性定聚。”应问彼言：“汝然此否，彼即是彼？”答言：“不尔。”“汝听堕负。
若定有从不定聚入正性定聚，是则应说彼即是彼，汝作是言不应道理。若汝不说彼即是彼，则不应言定有从不定聚入正性定聚，言定有从不定聚入正性定聚，不应道理。”若作是言：“彼即是彼。”应问彼言：“汝然此否，诸住不定聚即是住正性定聚？”答言：“不尔。”“汝听堕负。若彼即是彼，是则应说诸住不定聚即是住正性定聚，汝作是言不应道理。若汝不说诸住不定聚，即是住正性定聚，则不应言彼即是彼，言彼即是彼不应道理。”又若作是言：“彼即是彼。”应问彼言：“汝然此否，诸住不定聚是有量福田，住正性定聚是无量福田？”彼答言：“尔。”复问彼言：“汝然此否，诸有量福田即是无量福田？”答言：“不尔。”“汝听堕负。若彼即是彼，是则应说，诸有量福田即是无量福田，汝作是言不应道理。若汝不说诸有量福田即是无量福田，则不应言彼即是彼，言彼即是彼不应道理。”若作是言：“彼异于彼。”应问彼言：“汝然此否，诸住不定聚断别生住正性定聚？”答言：“不尔。”“汝听堕负。若彼异于彼，是则应说诸住不定聚断别生住正性定聚，汝作是言不应道理。若汝不说诸住不定聚断别生住正性定聚，则不应言彼异于彼，言彼异于彼，不应道理。”若作是言：“不可说彼或彼或异。”应问彼言：“汝然此否，诸有从不定聚入正性定聚，如是之言：亦不可说或彼或异？”答言：“不尔。”“汝听堕负。若不可说彼或彼或异，是则应说，诸有从不定聚入正性定聚，如是之言亦不可说或彼或异，汝作是言不应道理。若汝不说诸有从不定聚入正性定聚，如是之言：亦不可说或彼或异，则不应言不可说彼或彼或异，言不可说彼或彼或异，不应道理。”阿毗达磨识身足论卷第三补特伽罗蕴第二之二补特伽罗论者，作如是言：“谛义胜义，补特伽罗，可得可证，现有等有，是故定有补特伽罗。”性空论者作是问言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说，如是三种补特伽罗，决定安立不相杂乱，谓学补特伽罗，无学补特伽罗，非学非无学补特伽罗？”彼答言：“尔。”“法亦三种，谓学法无学法非学非无学法？”彼答言：“尔。”复问彼言：“汝然此否，先是非学非无学补特伽罗次成学，既成学已后成无学，成无学已复成学补特伽罗？”彼答言：“尔。”复问彼言：“汝然此否，先是非学非无学法次成学，既成学已后成无学，成无学已复成学法？”答言：“不尔。”“汝听堕负。若先是非学非无学补特伽罗次成学，既成学已后成无学，成无学已复成学补持伽罗，是则应说先是非学非无学法次成学，既成学已后成无学，成无学已复成学法，汝作是言不应道理。
若汝不说先是非学非无学法次成学，既成学已后成无学，成无学已复成学法，则不应说先是非学非无学补特伽罗次成学，既成学已后成无学，成无学已复成学补特伽罗，言先是非学非无学补特伽罗次成学，既成学已后成无学，成无学已复成学补特伽罗，不应道理。”补特伽罗论者，作如是言：“有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗，由有补特伽罗故，能造诸业，或顺乐受，或顺苦受，或顺不苦不乐受。彼造顺乐受业已，领受乐受，造顺苦受业已，领受苦受，造顺不苦不乐受业，已领受不苦不乐受。”性空论者作是问言：“汝然此否：自作苦乐？”答言：“不尔。”“汝听堕负。若有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗，由有补特伽罗故，能造诸业，或顺乐受，或顺苦受，或顺不苦不乐受，彼造顺乐受业已，领受乐受，造顺苦受业已，领受苦受，造顺不苦不乐受业已，受不苦不乐受，是则应说自作苦乐，汝作是言不应道理。若汝不说自作苦乐，则不应说有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗，由有补特伽罗故，能造诸业，或顺乐受或顺苦受，或顺不苦不乐受，彼造顺乐受业已，领受乐受，造顺苦受业已，领受苦受，造顺不苦不乐受业已，受不苦不乐受，言有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗，由有补特伽罗故，能造诸业，或顺乐受，或顺苦受，或顺不苦不乐受，彼造顺乐受业已，领受乐受，造顺苦受业已，领受苦受，造顺不苦不乐受业已，受不苦不乐受，不应道理。”若作是言：“自作苦乐。”应问彼言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说，为鉆部卢出家外道说：鉆部卢，即受即领诸有欲令自作苦乐，此鉆部卢我终不说？”彼答言：“尔。”“汝听堕负。若自作苦乐，则不应言谓契经中世尊善语善词善说为鉆部卢出家外道说：‘鉆部卢，即受即领诸有欲令自作苦乐，此鉆部卢我终不说。’汝作是言不应道理。汝今若说谓契经中世尊善语善词善说为鉆部卢出家外道说：‘鉆部卢，即受即领诸有欲令自作苦乐，此鉆部卢，我终不说。’则不应言自作苦乐，言自作苦乐不应道理。”若作是言：“他作苦乐。”应问彼言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说为鉆部卢出家外道说：鉆部卢，异受异领，若有欲令他作苦乐，此鉆部卢我终不说？”彼答言：“尔。”
“汝听堕负。若他作苦乐，则不应言谓契经中世尊善语善词善说为鉆部卢出家外道说：‘鉆部卢，异受异领，诸有欲令他作苦乐，此鉆部卢我终不说。’汝作是言不应道理。汝今若说谓契经中世尊善语善词善说为鉆部卢出家外道说：‘鉆部卢，异受异领，诸有欲令他作苦乐，此鉆部卢我终不说。’则不应言他作苦乐，言他作苦，乐不应道理。”补特伽罗论者，作如是言：“有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗，由有补特伽罗故，能造诸业，或顺乐受，或顺苦受，或顺不苦不乐受。彼造顺乐受业已，领受乐受，造顺苦受业已，领受苦受，造顺不苦不乐受业已，领受不苦不乐受。”性空论者作是问言：“汝然此否，此作此受？”答言：“不尔。”“汝听堕负。若有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗，由有补特伽罗故，能造诸业，或顺乐受，或顺苦受，或顺不苦不乐受。彼造顺乐受业已，领受乐受，造顺苦受业已，领受苦受，造顺不苦不乐受业已，领受不苦不乐受，是则应言此作此受，汝作是言不应道理。若汝不说此作此受，则不应言有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗，由有补特伽罗故，能造诸业，或顺乐受，或顺苦受，或顺不苦不乐受，彼造顺乐受业已，领受乐受，造顺苦受业已，领受苦受，造顺不苦不乐受业已，领受不苦不乐受，言有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗，由有补特伽罗故，能造诸业，或顺乐受，或顺苦受，或顺不苦不乐受，彼造顺乐受业已，领受乐受，造顺苦受业已，领受苦受，造顺不苦不乐受业已，领受不苦不乐受，不应道理。”若作是言：“此作此受。”应问彼言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说，为一梵志说言：梵志此作此受是堕常边？”彼答言：“尔。”“汝听堕负。若此作此受，则不应言谓契经中世尊善语善词善说，为一梵志说言：‘梵志，此作此受是堕常边。’汝作是言不应道理。汝今若说谓契经中世尊善语善词善说，为一梵志说言：‘梵志，此作此受是堕常边。’则不应言此作此受，言此作此受不应道理。”若作是言：“异作异受。”应问彼言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说，为一梵志说言：梵志异作异受是堕断边？”彼答言：“尔。”“汝听堕负。若异作异受，则不应言于契经中世尊善语善词善说，为一梵志说言：‘梵志异作异受是堕断边。’汝作是言不应道理。汝今若说谓契经中世尊善语善词善说，为一梵志说言：‘梵志，异作异受是堕断边。’则不应言异作异受，言异作异受不应道理。”补特伽罗论者作如是言：“有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗，由有补特伽罗故，于所见闻觉知法中，已得已求，意随寻伺。
”性空论者，作是问言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说，为本牧驴頞李瑟吒苾刍说言：苾刍诸所见闻觉知法中，已得已求，意随寻伺，如是一切非我我所，亦非我我，如是如实正慧观见？”彼答言：“尔。”“汝听堕负。若有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗，由有补特伽罗故，于所见闻觉知法中，已得已求，意随寻伺，则不应言，谓契经中世尊善语善词善说，为本牧驴頞李瑟吒苾刍说言：‘苾刍，诸所见闻觉知法中，已得已求，意随寻伺，如是一切，非我我所，亦非我我，如是如实正慧观见。’汝作是言不应道理。汝今若言，谓契经中世尊善语善词善说，为本牧驴頞李瑟吒苾刍说言：‘苾刍，诸所见闻觉知法中，已得已求，意随寻伺，如是一切，非我我所，亦非我我，如是如实正慧观见。’则不应言有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗，由有补特伽罗故，于所见闻觉知法中，已得已求，意随寻伺，言有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗，由有补特伽罗故，于所见闻觉知法中，已得已求，意随寻伺，不应道理。”补特伽罗蕴第二之三第二嗢拖南颂言慈何所缘 识身与念住诸觉支可得 有为及无为性空论者，作如是言：“谛义胜义补特伽罗，非可得非可证，非现有非等有，是故无有补特伽罗。”补特伽罗论者问言：“具寿，慈何所缘？”答言：“诸法性有等有，由想等想假说有情，于此义中慈缘执受诸蕴相续。”彼问：“汝说慈缘执受蕴相续耶？”此答言：“尔。”彼复问言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说：当使有情具诸快乐，如是思惟入慈等至？”此答言：“尔。”彼作是言：“汝听堕负。若慈缘执受诸蕴相续，则不应言，谓契经中世尊善语善词善说：‘当使有情具诸快乐，如是思惟入慈等至。’汝作是言不应道理。汝今若说谓契经中世尊善语善词善说：‘当使有情具诸快乐，如是思惟入慈等至。’则不应言慈缘执受诸蕴相续，言慈缘执受诸蕴相续，不应道理。”应问彼言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说，有六识身，眼识耳鼻舌身意识？”彼答言：“尔。”问言：“具寿，慈与何等识身相应，为眼识耶，为耳鼻舌身意识耶？若言眼识相应，则不缘有情，以诸眼识，唯缘色故；若言耳识相应，则不缘有情，以诸耳识唯缘声故；若言鼻识相应，则不缘有情，以诸鼻识唯缘香故；若言舌识相应，则不缘有情，以诸舌识唯缘味故；若言身识相应，则不缘有情，以诸身识唯缘触故；若言意识相应，则不缘有情，以诸意识唯缘法故；若言不与眼识耳鼻舌身意识相应，即应别有第七有情之识慈与彼相应，此识世尊不现等觉。
具寿，世尊于无畏中作如是说：‘我于诸法现正等觉，若有沙门或婆罗门天魔梵等，如法诘难或令忆念，于是法中不现等觉，我于如是正见无缘。我正见彼无有缘故，得安隐住无怖无畏，自称我处大仙尊位转大梵轮，于大众中正师子吼。’具寿若尔，岂不难佛为无智耶？”彼言：“具寿，我不难佛以为无智，世尊于此虽现等觉而不宣说。”“具寿，世尊曾为具寿阿难陀说：‘汝阿难陀，我于诸法无间宣传，谓四念住、四正断、四如意足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。汝阿难陀，如来于法无有师拳，谓自覆藏恐他知我无所识解。’具寿，若尔，为不难佛有师拳耶？”彼言：“具寿，我不难佛以为无智，亦不难佛为有师拳，世尊于彼虽现等觉而不宣说。具寿，世尊升摄波林，契经中说：‘汝等苾刍，乃至大地升摄波林叶之齐量，我于彼法自然了知，虽现等觉不为他说。’是故世尊，于如是识虽现等觉而不宣说。”应问彼言：“具寿，即彼契经，为不更有余广句耶？谓世尊言：‘汝等苾刍，然彼诸法，不能引义，不能引善，不能引法，不引梵行，不证神通，不证等觉，不证涅槃，设有如是补特伽罗，不能引义，不能引善，不能引法，不引梵行，不证神通，不证等觉，不证涅槃，即无所用，是故无有补特伽罗。’”性空论者，作如是言：“谛义胜义补特伽罗，非可得非可证，非现有非等有，是故无有补特伽罗。”补特伽罗论者问言：“具寿慈何所缘？”答言：“诸法性有等有，由想等想，假说有情，于此义中慈缘执受诸蕴相续。”彼问：“汝说慈缘执受蕴相续耶？”此答言：“尔。”彼复问言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说：当使有情具诸快乐，如是思惟入慈等至？”此答言：“尔。”彼作是言：“汝听堕负。若慈缘执受诸蕴相续，则不应言谓契经中世尊善语善词善说：‘当使有情具诸快乐，如是思惟入慈等至。’汝作是言不应道理。汝今若说，谓契经中世尊善语善词善说：‘当使有情具诸快乐，如是思惟入慈等至。’则不应言慈缘执受诸蕴相续言慈缘执受诸蕴相续，不应道理。”应问彼言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说：有四念住，身念住受心法念住？”彼答言：“尔。”问言：“具寿，慈与何等念住相应，为身念住耶，为受、心、法念住耶？若言身念住相应，则不缘有情，以身念住唯缘身故；若言受念住相应，则不缘有情，以受念住唯缘受故；若言心念住相应，则不缘有情，以心念住唯缘心故；若言法念住相应，则不缘有情，以法念住唯缘法故；若言不与身念住，受、心、法念住相应，即应别有第五有情念住，慈与彼相应，此念住世尊不现等觉。
具寿，世尊于无畏中作如是说：‘我于诸法现正等觉，若有沙门或婆罗门天魔梵等如法诘难，或令忆念，于是法中不现等觉，我于如是正见无缘，我正见彼无有缘故，得安隐住无怖无畏，自称我处大仙尊位转大梵轮，于大众中正师子吼。’具寿，若尔，岂不难佛为无智耶？”彼言：“具寿，我不难佛以为无智，世尊于此虽现等觉而不宣说。”“具寿，世尊曾为具寿阿难陀说：‘汝阿难陀，我于诸法无间宣传，谓四念住、四正断、四如意足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。汝阿难陀，如来于法无有师拳，谓自覆藏恐他知我无所识解。’具寿若尔，为不难佛有师拳耶？”彼言：“具寿，我不难佛以为无智，亦不难佛为有师拳，世尊于彼虽现等觉而不宣说。具寿，世尊升摄波林，契经中说：‘汝等苾刍，乃至大地升摄波林叶之齐量，我于彼法自然了知，虽现等觉不为他说。’是故世尊于彼念住，虽现等觉而不宣说。”应问彼言：“具寿，即彼契经，为不更有余广句耶？谓世尊言：‘汝等苾刍，然彼诸法，不能引义，不能引善，不能引法，不引梵行，不证神通，不证等觉，不证涅槃，设有如是，补特伽罗，不能引义，不能引善，不能引法，不引梵行，不证神通，不证等觉，不证涅槃，即无所用，是故无有补特伽罗。’”性空论者，作如是言：“谛义胜义，补特伽罗，非可得非可证，非现有非等有，是故无有补特伽罗。”补特伽罗论者问言：“具寿，慈何所缘？”答言：“诸法性有等有，由想等想，假说有情，于此义中慈缘执受诸蕴相续。”彼问：“汝说慈缘执受蕴相续耶？”此答言：“尔。”彼复问言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说：当使有情具诸快乐，如是思惟入慈等至？”此答言：“尔。”彼作是言：“汝听堕负。若慈缘执受诸蕴相续，则不应言，谓契经中世尊善语善词善说：‘当使有情具诸快乐，如是思惟入慈等至。’汝作是言不应道理。汝今若说，谓契经中世尊善语善词善说：‘当使有情具诸快乐，如是思惟入慈等至。’则不应言慈缘执受诸蕴相续，言慈缘执受诸蕴相续，不应道理。”应问彼言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说：有七等觉支念等觉支择法精进喜安定舍等觉支？”彼答言：“尔。”问言：“具寿，慈与何等觉支相应，为念等觉支耶，为择法、精进、喜、安、定、舍等觉支耶？若言念等觉支相应，则不缘有情，以念等觉支唯缘法故；若言择法精进喜安定舍等觉支相应，则不缘有情，以舍等觉支唯缘法故；若言不与念等觉支择法精进喜安定舍等觉支相应，即应别有第八有情等觉支慈与彼相应，此等觉支世尊不现等觉。
具寿，世尊于无畏中作如是说：‘我于诸法现正等觉，若有沙门或婆罗门天魔梵等，如法诘难，或令忆念，于是法中不现等觉，我于如是正见，无缘我正见，彼无有缘故，得安隐住无怖无畏，自称我处大仙尊位转大梵轮，于大众中正师子吼。’具寿若尔，岂不难佛为无智耶？”彼言：“具寿，我不难佛以为无智，世尊于此虽现等觉而不宣说具寿。”“世尊曾为具寿阿难陀说：‘汝阿难陀，我于诸法无间宣传，谓四念住四正断四如意足五根五力七等觉支八圣道支。汝阿难陀，如来于法无有师拳，谓自覆藏恐他知我无所识解。’具寿若尔，为不难佛有师拳耶？”彼言：“具寿，我不难佛以为无智，亦不难佛为有师拳，世尊于此虽现等觉而不宣说。具寿，世尊升摄波林，契经中说：‘汝等苾刍，乃至大地升摄波林叶之齐量，我于彼法自然了知，虽现等觉不为他说。’是故世尊，于彼等觉支，虽现等觉而不宣说。”应问彼言：“具寿，即彼契经为不更有余广句耶？谓世尊言：‘汝等苾刍，然彼诸法，不能引义，不能引善，不能引法，不引梵行，不证神通，不证等觉，不证涅槃，设有如是补特伽罗，不能引义，不能引善，不能引法，不引梵行，不证神通，不证等觉，不证涅槃，即无所用，是故无有补特伽罗。’”补特伽罗论者，作如是言：“有为可得，无为可得，补特伽罗亦有可得。”性空论者问言：“具寿，补特伽罗，当言有为，当言无为？若言有为，应同有为可施设，有生灭住异；若言无为应同无为可施设，无生灭住异。具寿，世尊为诸苾刍说有二物，一者有为，二者无为，为无为外无别有物，是故无有补特伽罗。”补特伽罗蕴第二之四第三嗢拖南颂补特伽罗无有空 诸法和合各所作了知由几俱生二 心性无常明爱缘有六识身，谓眼识，耳、鼻、舌、身、意识。眼色为缘生眼识，如是眼识唯能识诸色，非补特伽罗，此补特伽罗非眼识所识，唯有诸色为眼识所识，是故此眼识非补特伽罗识。又眼、色为缘生眼识，三和合故有触，如是眼触唯能触诸色，非补特伽罗，此补特伽罗非眼触所触，唯有诸色为眼触所触，是故此眼触非补特伽罗触。又眼、色为缘生眼识，三和合故有触，触为缘故生受，如是眼触所生受，唯能受诸色，非补特伽罗，此补特伽罗，非眼触所生受所受，唯有诸色，为眼触所生受所受，是故此眼触所生受，非补特伽罗触所生受。又眼、色为缘生眼识，三和合故有触，触为缘故生想，如是眼触所生想，唯能想诸色，非补特伽罗，此补特伽罗，非眼触所生想所想，唯有诸色，为眼触所生想所想，是故此眼触所生想，非补特伽罗触所生想。
又眼、色为缘生眼识，三和合故有触，触为缘故生思，如是眼触所生思，唯能思诸色，非补特伽罗，此补特伽罗，非眼触所生思所思，唯有诸色，为眼触所生思所思，是故此眼触所生思，非补特伽罗触所生思。由此诸法触为第五，补特伽罗非可得非可证，非现有非等有，是故无有补特伽罗，如眼识，耳、鼻、舌、身、意识亦尔。
有六识身，为眼识，耳、鼻、舌、身、意识。眼、色为缘生眼识，此中若眼若色若眼识，皆非补特伽罗，唯有眼、色为缘生眼识。又眼、色为缘生眼识，三和合故有触，此中若眼若色若眼识若眼触，皆非补特伽罗，唯有眼、色为缘生眼识，三和合故有触。又眼、色为缘生眼识，三和合故有触，触为缘故生受，此中若眼若色若眼识若眼触若眼触所生受，皆非补特伽罗，唯有眼、色为缘生眼识，三和合故有触，触为缘故生受。又眼、色为缘生眼识，三和合故有触，触为缘故生想，此中若眼若色若眼识若眼触若眼触所生想，皆非补特伽罗，唯有眼、色为缘生眼识，三和合故有触，触为缘故生想。又眼、色为缘生眼识，三和合故有触，触为缘故生思，此中若眼若色若眼识若眼触若眼触所生思，皆非补特伽罗唯有眼、色为缘生眼识，三和合故有触，触为缘故生思。由此诸法触为第五，补特伽罗，非可得非可证，非现有非等有，是故无有补特伽罗，如眼识，耳、鼻、舌、身、意识亦尔。
有六识身，谓眼识，耳、鼻、舌、身、意识。眼、色为缘生眼识，此中眼生色生眼识不生，如是不可得，眼生色生眼识亦生，如是可得；此中眼灭色灭眼识不灭，如是不可得，眼灭色灭眼识亦灭，如是可得。又眼、色为缘生眼识，三和合故有触此中眼生色生眼识生，眼触不生，如是不可得，眼生色生眼识生，眼触亦生，如是可得；此中眼灭色灭眼识灭，眼触不灭，如是不可得，眼灭色灭眼识灭，眼触亦灭，如是可得。又眼、色为缘生眼识，三和合故有触，触为缘故生受，此中眼生色生眼识生，眼触生眼触所生受不生，如是不可得，眼生色生眼识生，眼触生眼触所生受亦生，如是可得；此中眼灭色灭眼识灭，眼触灭眼触所生受不灭，如是不可得，眼灭色灭眼识灭，眼触灭眼触所生受亦灭，如是可得。又眼、色为缘生眼识，三和合故有触，触为缘故生想，此中眼生色生眼识生，眼触生眼触所生想不生，如是不可得，眼生色生眼识生，眼触生眼触所生想亦生，如是可得；此中眼灭色灭眼识灭，眼触灭眼触所生想不灭，如是不可得，眼灭色灭眼识灭，眼触灭眼触所生想亦灭，如是可得。又眼、色为缘生眼识，三和合故有触，触为缘故生思，此中眼生色生眼识生，眼触生眼触所生思不生，如是不可得，眼生色生眼识生，眼触生眼触所生思亦生，如是可得；此中眼灭色灭眼识灭，眼触灭眼触所生思不灭，如是不可得，眼灭色灭眼识灭，眼触灭眼触所生思亦灭，如是可得；如是诸法触为第五，同生同住同灭，一生时一切生，一灭时一切灭，由此诸法触为第五，补特伽罗，非可得非可证，非现有非等有，是故无有补特伽罗，如眼识，耳、鼻、舌、身、意识亦尔。
有六识身，谓眼识，耳、鼻、舌、身、意识。眼、色为缘生眼识，如是眼识能识诸色，非触非受非想非思，由能识相是眼识故。又眼、色为缘生眼识，三和合故有触，如是眼触能触诸色，非受非想非思非识，由能触相是眼触故。又眼、色为缘生眼识，三和合故有触，触为缘故生受，如是眼触所生受能受诸色，非想非思非识非触，由能受相是眼触所生受故。又眼、色为缘生眼识，三和合故有触，触为缘故生想，如是眼触所生想能想诸色，非思非识非触非受，由能想相是眼触所生想故。又眼、色为缘生眼识，三和合故有触，触为缘故生思，如是眼触所生思能思诸色，非识非触非受非想，由能思相是眼触所生思故。如是诸法触为第五，同生同住同灭，一生时一切生，一灭时一切灭，既生起已，各各别作自所作事，不作其余他所作事。由此诸法触为第五，补特伽罗，非可得非可证，非现有非等有，是故无有补特伽罗，如眼识，耳、鼻、舌、身、意识亦尔。
有六识身，谓眼识，耳、鼻、舌、身、意识。
问：眼识何所了别？
答：眼识了别诸色。
何所不了别？
谓十一处。
问：耳识何所了别？
答：耳识了别诸声。
何所不了别？谓十一处。
问：鼻识何所了别？
答：鼻识了别诸香。
何所不了别？
谓十一处。
问：舌识何所了别？
答：舌识了别诸味。
何所不了别？
谓十一处。
问：身识何所了别？
答：身识了别诸触。
何所不了别？
谓十一处。
问：意识何所了别？
答：意识了别，眼、色及眼识，耳、声及耳识，鼻、香及鼻识，舌、味及舌识，身、触及身识，意、法及意识。
如是六识身，是能了别，有了别性，非无了别性，补特伽罗无如是性，是故无有补特伽罗。
有十二处，谓眼处、色处、耳处、声处、鼻处、香处、舌处、味处、身处、触处、意处、法处。
问：眼处几识所识，乃至法处几识所识？
答：色处二识所识，谓眼识及意识；声处二识所识，谓耳识及意识；香处二识所识，谓鼻识及意识；味处二识所识，谓舌识及意识；触处二识所识谓身识及意识；余七处唯意识所识。如是十二处，是所识有所识性，非无所识性，补特伽罗无如是性，是故无有补特伽罗。
有六识身，谓眼识，耳、鼻、舌、身、意识。眼、色为缘生眼识，三和合故有触，与触俱生有受、想、思，由此识法触为第五，补特伽罗，非可得非可证，非现有非等有，是故无有补特伽罗，如眼识，耳、鼻、舌、身、意识亦尔。
于可爱事由无智故，便生等贪，此中无智即是无明，等贪即行，了别事相即是其识，识俱四蕴即是名色，名色依根即是六处，六处和合即是其触，此中领纳即是其受，受生欣喜即是其爱，此爱增广即名为取，能生后有业即名有，诸蕴现起则名为生，诸蕴成熟即名为老，诸蕴弃舍即名为死，于内热恼即名为愁，发言怨嗟即名为叹，五识相应不平安受，说名为苦，意识相应不平安受，说名为忧，其心热恼扰恼燋恼，说名扰恼，等起谓生；言如是者，示现显了开发增语，能生起故，说名积集，纯谓至极，究竟圆满，大苦蕴者，大灾大横大殃大恼，顺大世分，众苦法聚。
又诸无明未断未知，为因为缘诸行生起，谓随福行，随非福行，随不动行；如是诸行未断未知，为因为缘诸识生起，或往善趣或往恶趣；如是诸识未断未知，为因为缘名色生起，或在此世或在后世；如是名色未断未知，为因为缘六处生起，或有圆满或不圆满；六处和合故有其触，随触领纳故有其受，受生欣喜故有其爱，即爱增广说名为取，能感后有业名为有，诸蕴现起说名为生，诸蕴成熟说名为老，诸蕴弃舍说名为死，于内热恼说名为愁，发言怨嗟说名为叹，五识相应不平安受，说名为苦，意识相应不平安受，说名为忧，其心热恼扰恼燋恼，说名扰恼，等起谓生；言如是者，示现显了开发增语；能生起故，说名积集；纯谓至极，究竟圆满；大苦蕴者，大灾大横大殃大恼，顺大世分，众苦法聚。
由十四因，应知心性决定无常，谓加行故，相应故，威仪路故，工巧处故，身业故，语业故，意业故，因故，等无间故，所缘故，增上故，染不染故，受差别故，所作事业展转异故。若心已生分明可了，或于今时，或于余时，诸所忆念即所了知，如是心性不离前心。又此心性不离前心，由此道理诸心展转，无前际来诸心次第，如是名为苦集圣谛，如是应观苦集圣谛如是观者名为正观，若异观者名为邪智。
若有诸爱未断未知，为因为缘后苦生起，若有诸爱已断已知，无因无缘可令后苦更得生起，设使诸爱已断已知，为因为缘后苦生起，由此具寿，应见应闻，如是具寿，已离诸爱生于世间，然今诸爱已断已知，无因无缘可令后苦更得生起，是故具寿，不见不闻。如是具寿，已离诸爱生于世间，如是名为苦灭圣谛。如是应观苦灭圣谛，如是观者名为正观若异观者名为邪智。
有六识身，谓眼识，耳、鼻、舌、身、意识。眼识有四缘，一因缘，二等无间缘，三所缘缘，四增上缘。
何等因缘？
谓此俱有相应法等。
何等等无间缘？
谓若从彼诸心心法平等无间，如是眼识已生正生。
何等所缘缘？
谓一切色。
何等增上缘？
谓除自性余一切法。
是名眼识所有四缘，谓因缘等无间缘，所缘缘增上缘。
如是眼识是谁因缘？谓此俱有相应法等。是谁等无间缘？谓从眼识平等无间，已生正生，诸心心法。是谁所缘缘？谓能缘此诸心心法。是谁增上缘？谓除自性余一切法，如眼识，耳、鼻、舌、身、意识亦尔。阿毗达磨识身足论卷第四因缘蕴第三之一嗢拖南颂过去等因与善等 随增几缘几因等十十五心非因等 结缚随眠等相应有六识身，谓眼识，耳、鼻、舌、身、意识，如是六识身，或过去或未来或现在。过去眼识颇有过去为因，非未来为因非现在为因耶？颇有未来为因，非过去为因非现在为因耶？颇有现在为因，非过去为因非未来为因耶？颇有过去现在为因，非未来为因耶？颇有未来现在为因，非过去为因耶？颇有过去未来为因非现在为因耶？颇有过去未来现在为因耶？如过去眼识，未来现在眼识亦尔；如眼识，耳、鼻、舌、身、意识亦尔。
过去眼识，一切皆用过去为因，所余诸句皆不可得。未来眼识，或用过去未来为因，非现在为因。何等未来因？谓此俱有相应等法。何等过去因？谓过去法，与此眼识，或为同类或异熟等，非现在法与此眼识或为同类或异熟等。或有过去未来现在为因。何等未来因？谓此俱有相应等法。何等过去现在因？谓过去现在法，与此眼识或为同类或异熟等现在眼识，一切皆用过去现在为因，所余诸句皆不可得。何等现在因？谓此俱有相应诸法。何等过去因？谓过去法，与此眼识，或为同类或异熟等，如眼识，耳鼻舌身识亦尔。过去意识，一切皆用过去为因，所余诸句皆不可得。未来意识或有未来为因，非过去现在为因，谓未证入正性离生补特伽罗，未来最初无漏意识。何等未来因？谓此俱有相应诸法，或有未来现在为因，非过去为因，谓苦法智忍现在前时，所有未来无漏意识。何等未来因？谓此俱有相应诸法。何等现在因？谓苦法智忍，及彼俱有相应等法。或有过去未来为因非现在为因。何等未来因？谓此俱有相应等法。何等过去因？谓过去法，与此意识，或为同类或异熟等，非现在法与此意识或为同类或异熟等。或有过去未来现在为因。何等未来因？谓此俱有相应等法。何等过去现在因？谓过去现在法与此意识或为同类或异熟等。现在意识，或有现在为因，非过去为因，非未来为因，谓苦法智，忍现在前时与彼俱有相应意识。何等现在因？谓此俱有相应诸法。或有过去现在为因，非未来为因。何等现在因？谓此俱有相应诸法。何等过去因？谓过去法与此意识，或为同类或异熟等。
有六识身，谓眼识，耳、鼻、舌、身、意识，如是六识身，或善或不善或无记。善眼识，颇有善为因，非不善为因非无记为因耶？颇有不善为因，非善为因非无记为因耶？颇有无记为因，非善为因非不善为因耶？颇有善无记为因，非不善为因耶？颇有不善无记为因，非善为因耶？颇有善不善为因，非无记为因耶？颇有善不善无记为因耶？如善眼识，不善无记眼识亦尔；如眼识，耳、鼻、舌、身、意识亦尔。
善眼识一切皆用善为因，所余诸句皆不可得。不善眼识，一切皆用不善无记为因，所余诸句皆不可得。无记眼识，或有无记为因，非善为因，非不善为因，谓威仪路工巧处眼识，及梵世所系染污眼识；或有善无记为因，非不善为因，谓善异熟生眼识。何等无记因？谓此俱有相应等法。何等善因？谓彼善法，能感于此眼识异熟。或有不善无记为因，非善为因，谓不善异熟生眼识。何等无记因？谓此俱有相应等法。何等不善因？谓彼不善法，能感于此眼识异熟，如眼识耳鼻舌身识亦尔。此中差别者，鼻识、舌识不应说有梵世所系。善意识一切皆用善为因，所余诸句皆不可得。不善意识，一切皆用不善无记为因，所余诸句皆不可得。无记意识。或有无记为因，非善为因，非不善为因，谓威仪路工巧处意识，及色无色所系染污意识。或有善无记为因，非不善为因，谓善异熟生意识。何等无记因？谓此俱有相应等法。何等善因？谓彼善法能感于此意识异熟。或有不善无记为因，非善为因，谓欲所系有身见边执见相应意识。何等无记因？谓此俱有相应等法。何等不善因？谓欲所系见苦所断八随眠等，及见集所断遍行随眠等。
有六识身，谓眼识，耳、鼻、舌、身、意识，如是六识身，或善或不善，或有覆无记，或无覆无记。于善眼识，有几随眠之所随增，于不善有覆无记无覆无记眼识，有几随眠之所随增？如眼识，耳、鼻、舌、身、意识亦尔。
于善眼识，有欲缠色缠遍行随眠及修所断随眠之所随增。于不善眼识，有欲缠遍行随眠及修所断随眠之所随增。于有覆无记眼识，有色缠遍行随眠及修所断随眠之所随增。于无覆无记眼识，有欲缠色缠遍行随眠及修所断随眠之所随增。如眼识耳鼻舌身识亦尔。此中差别者，鼻识舌识不应说有有覆无记。于善意识，有三界遍行随眠及修所断随眠之所随增。于不善意识，有欲缠一切随眠之所随增。于有覆无记意识，有色无色缠一切随眠及欲缠见苦所断一切随眠见集所断遍行随眠之所随增。于无覆无记意识，有三界遍行随眠及修所断随眠之所随增。
有六识身，谓眼识，耳、鼻、舌、身、意识，如是六识身，或善或不善。或有覆无记，或无覆无记。于善眼识，有几随眠，当言为因，当言为缘；有几随眠，当言为缘而不为因？于不善有覆无记无覆无记眼识，有几随眠，当言为因当言为缘；有几随眠，当言为缘而不为因如眼识？耳鼻舌身意识亦尔。
于善眼识一切随眠，当言为缘而不为因。于不善眼识有十五随眠，当言为因，当言为缘，所余随眠，当言为缘而不为因。于有覆无记眼识，有十四随眠，当言为因，当言为缘，所余随眠，当言为缘而不为因。于无覆无记眼识中，除随眠异熟眼识，于余无覆无记眼识，一切随眠，当言为缘而不为因。于随眠异熟眼识，有三十四随眠，当言为因，当言为缘，所余随眠，当言为缘而不为因。问：一心耶？答：不尔。于见苦所断邪见随眠异熟眼识，有二随眠，当言为因，当言为缘，所余随眠，当言为缘而不为因；如见苦所断邪见，见取戒禁取疑贪恚慢亦尔。于见苦所断不共无明随眠异熟眼识，有一随眠，当言为因，当言为缘，所余随眠，当言为缘而不为因。于见集所断邪见随眠异熟眼识，有二随眠，当言为因，当言为缘，所余随眠，当言为缘而不为因；如见集所断邪见，见取疑贪恚慢亦尔。于见集所断不共无明随眠异熟眼识，有一随眠，当言为因，当言为缘，所余随眠，当言为缘而不为因。于见灭所断邪见随眠异熟眼识，有二随眠，当言为因，当言为缘，所余随眠，当言为缘而不为因，如见灭所断邪见，见取疑贪恚慢亦尔。于见灭所断不共无明随眠异熟眼识，有一随眠，当言为因，当言为缘，所余随眠，当言为缘而不为因。于见道所断邪见随眠异熟眼识，有二随眠，当言为因，当言为缘，所余随眠，当言为缘而不为因，如见道所断邪见，见取戒禁取疑贪恚慢亦尔。于见道所断不共无明随眠异熟眼识，有一随眠，当言为因，当言为缘，所余随眠，当言为缘而不为因。于修所断贪随眠异熟眼识，有二随眠，当言为因，当言为缘，所余随眠，当言为缘而不为因，如修所断贪，恚慢亦尔。于修所断不共无明随眠异熟眼识，有一随眠，当言为因，当言为缘，所余随眠，当言为缘而不为因，如眼识，耳鼻舌身识亦尔。此中差别者，鼻识舌识不应说有有覆无记。于善意识一切随眠，当言为缘而不为因。于不善意识，有三十六随眠，当言为因，当言为缘，所余随眠，当言为缘而不为因。问：一心耶？答：不尔。于见苦，所断不善意识，有十四随眠，当言为因，当言为缘，所余随眠，当言为缘而不为因。于见集所断不善意识，有十四随眠，当言为因，当言为缘，所余随眠，当言为缘而不为因。于见灭所断不善意识，有十八随眠，当言为因，当言为缘，所余随眠，当言为缘而不为因。于见道所断不善意识，有十九随眠，当言为因，当言为缘，所余随眠，当言为缘，而不为因。于修所断不善意识，有十五随眠，当言为因，当言为缘，所余随眠，当言为缘而不为因。于有覆无记意识，有七十六随眠，当言为因，当言为缘，所余随眠，当言为缘而不为因。问：一心耶？答：不尔。于欲所系有覆无记意识，有十四随眠，当言为因，当言为缘，所余随眠，当言为缘而不为因。于色所系见苦所断有覆无记意识，有十三随眠，当言为因，当言为缘，所余随眠，当言为缘而不为因。于色所系见集所断有覆无记意识，有十三随眠，当言为因，当言为缘，所余随眠，当言为缘而不为因。于色所系见灭所断有覆无记意识，有十七随眠，当言为因，当言为缘，所余随眠，当言为缘而不为因。于色所系见道所断有覆无记意识，有十八随眠，当言为因，当言为缘，所余随眠，当言为缘而不为因。于色所系修所断有覆无记意识，有十四随眠，当言为因，当言为缘，所余随眠，当言为缘而不为因，如色所系，无色所系亦尔。于无覆无记意识，一切随眠，当言为缘而不为因。
有六识身，谓眼识，耳、鼻、舌、身、意识，如是六识身，或过去或未来或现在，或善或不善。或有覆无记，或无覆无记。于过去善眼识所有随眠，彼于此心若所随增，亦能为因耶？设于此心能为因者，为所随增耶？如过去善眼识，未来现在善眼识亦尔。如善眼识，不善有覆无记无覆无记眼识亦尔。如眼识，耳、鼻、舌、身、意识亦尔。
于过去善眼识所有随眠，彼于此心若所随增，即不为因，若于此心能为因者，即非随眠亦不随增，如过去善眼识，未来现在善眼识亦尔。于过去不善眼识，所有随眠，彼于此心或能为因，非所随增，或所随增不能为因，或能为因，亦所随增，或不能为因，亦非所随增。且能为因非所随增者，谓诸随眠在此心前，同类遍行，即彼随眠，若不缘此，设缘已断，及此相应随眠已断。为所随增不能为因者，谓诸随眠在此心后，同类遍行，即彼随眠，缘此未断。能为其因亦所随增者，谓诸随眠，在此心前，同类遍行，即彼随眠，缘此未断，及此相应随眠未断。不能为因亦非所随增者，谓诸随眠在此心后，同类遍行，即彼随眠，若不缘此，设缘已断，若所余缘，若他随眠，若不同界遍行随眠，如过去不善眼识，未来不善眼识亦尔。于现在不善眼识，所有随眠，彼于此心或能为因非所随增，或所随增不能为因，或能为因亦所随增，或不能为因，亦非所随增。且能为因非所随增者，谓诸随眠在此心前，同类遍行，即彼随眠，若不缘此，设缘已断。是所随增不能为因者，谓诸随眠在此心后，同类遍行，即彼随眠，缘此未断。是能为因亦所随增者，谓诸随眠在此心前，同类遍行，即彼随眠，缘此未断，及此相应所有随眠。不能为因非所随增者，谓诸随眠在此心后，同类遍行，即彼随眠，若不缘此，设缘已断，若所余缘，若他随眠，若不同界遍行随眠，如不善眼识，有覆无记眼识亦尔。于过去无覆无记眼识，所有随眠，彼于此心为所随增，亦为因耶？除诸随眠异熟眼识。于余过去无覆无记眼识，所有随眠，彼于此心，若所随增不能为因，若于此心能为因者，即非随眠亦不随增，若诸随眠异熟眼识，所有随眠，彼于此心或能为因非所随增，或所随增不能为因，或能为因亦所随增，或不能为因亦非所随增。且能为因非所随增者，谓诸随眠为因，能感此心异熟，即彼随眠，若不缘此，设缘已断。为所随增不能为因者，谓诸随眠不为因感此心异熟，即彼随眠，缘此未断。是能为因亦所随增者，谓诸随眠为因，能感此心异熟，即彼随眠，缘此未断。不能为因非所随增者，谓诸随眠不为因感此心异熟，即彼随眠，不能缘此，设缘已断，若所余缘，若他随眠，若不同界遍行随眠，如过去无覆无记眼识，未来现在无覆无记眼识亦尔。如眼识，耳鼻舌身意识亦尔。此中差别者，鼻识舌识，不应说有有覆无记，不应说有随眠所感异熟意识。
有六识身，谓眼识，耳、鼻、舌、身、意识，如是六识身，或过去或未来或现在，或善或不善。或有覆无记，或无覆无记。于过去善眼识所有随眠，彼于此心若不随增，亦不为因耶？设于此心不为因者，亦不随增耶？如过去善眼识，未来现在善眼识亦尔。如善眼识，不善有覆无记无覆无记眼识亦尔。如眼识，耳鼻舌身意识亦尔。
于过去善眼识所有随眠，彼于此心若不随增，亦不为因，或不为因非不随增，谓诸随眠缘此未断，如过去善眼识，未来现在善眼识亦尔。于过去不善眼识，所有随眠，彼于此心或不为因非不随增，或不随增非不为因，或不为因亦不随增，或非不为因，非不随增。且不为因非不随增者，谓诸随眠在此心后，同类遍行，即彼随眠，缘此未断。非所随增非不为因者，谓彼随眠在此心前，同类遍行，即彼随眠，若不缘此，设缘已断，及此相应随眠已断。不能为因亦不随增者，谓诸随眠在此心后，同类遍行，即彼随眠，若不缘此，设缘已断，若所余缘，若他随眠，若不同界遍行随眠。非不为因非不随增者，谓诸随眠在此心前，同类遍行，即彼随眠，缘此未断，及此相应随眠未断，如过去不善眼识，未来不善眼识亦尔。于现在不善眼识，所有随眠，彼于此心，或不为因非不随增，或不随增非不为因，或不为因亦不随增，或非不为因，非不随增。且不为因非不随增者，谓诸随眠在此心后，同类遍行，即彼随眠，缘此未断。非所随增非不为因者，谓诸随眠在此心前，同类遍行，即彼随眠，若不缘此，设缘已断。不能为因非所随增者，谓诸随眠在此心后，同类遍行，即彼随眠，若不缘此，设缘已断，若所余缘，若他随眠，若不同界遍行随眠。非不为因非不随增者，谓诸随眠在此心前，同类遍行，即彼随眠，缘此未断，及此相应所有随眠，如善眼识，有覆无记眼识亦尔。于过去无覆无记眼识，所有随眠，彼于此心若不随增亦不为因耶？谓除随眠异熟眼识，于余无覆无记眼识，所有随眠，彼于此心若不随增亦不为因，或不为因非不随增，谓诸随眠，缘此未断，若诸随眠异熟眼识，所有随眠，彼于此心或不为因非不随增，或不随增非不为因，或不为因亦不随增，或非不为因，非不随增。且不为因非不随增者，谓诸随眠不为因感此心异熟，即彼随眠，缘此未断。非所随增非不为因者，谓诸随眠为因能感此心异熟，即彼随眠，若不缘此，设缘已断。不能为因非所随眠者，谓诸随眠不为因感此心异熟，即彼随眠，若不缘此，设缘已断，若所余缘，若他随眠，若不同界遍行随眠。非不为因非不随增者，谓诸随眠为因能感此心异熟，即彼随眠，缘此未断，如过去无覆无记眼识，未来现在无覆无记眼识亦尔。如眼识，耳鼻舌身意识亦尔。此中差别者，鼻识舌识，不应说有有覆无记，不应说有随眠所感异熟意识。
有十种心，谓欲界系善心，不善心，有覆无记心，无覆无记心，色界系善心，有覆无记心，无覆无记心，无色界系善心，有覆无记心，无覆无记心。欲界系善心，若体未断未断为因耶，设未断为因体未断耶？乃至无色界系无覆无记心，若体未断未断为因耶，设未断为因体未断耶？
欲界系善心，若体未断未断为因耶？曰：如是。
设未断为因体未断耶？曰：如是。
诸不善心，若体未断未断为因耶？
或体未断未断为因，或体未断已断为因，及未断为因。且体未断未断为因者，谓诸具缚补特伽罗，诸不善心自体未断，未断为因，或体未断，已断为因。及未断为因者，谓未离欲界贪，苦智已生集智未生，见集灭道，及修所断诸不善心。
何等未断因？谓此俱有相应等法。
何等已断因？谓欲界系见苦所断遍行随眠，及彼相应等法，集智已生灭智未生，见灭道修所断诸不善心。
何等未断因？谓此俱有相应等法。
何等已断因？谓欲界系遍行随眠，及彼相应等法，灭智已生道智未生，见道修所断诸不善心。
何等未断因？谓此俱有相应等法。
何等已断因？谓欲界系遍行随眠，及彼相应等法，若见圆满，世尊弟子，未离欲界贪，修所断诸不善心。
何等未断因？谓此俱有相应等法。
何等已断因？谓欲界系遍行随眠，及彼相应等法，是名体未断已断为因，及未断为因设未断为因体未断耶？
或未断为因，体亦未断或未断为因，及已断为因，而体未断或未断为因，及已断为因，其体已断。未断为因，体未断者，谓诸具缚补特伽罗，诸不善心，是名未断为因，体亦未断未断为因。及已断为因，体未断者，谓未离欲界贪，苦智已生集智未生见集灭道，及修所断诸不善心。
何等未断因？谓此俱有相应等法。
何等已断因？谓欲界系见苦所断遍行随眠，及彼相应等法，集智已生灭智未生，见灭道修所断诸不善心。
何等未断因？谓此俱有相应等法。
何等已断因？谓欲界系遍行随眠及彼相应等法，灭智已生道智未生，见道修所断诸不善心。
何等未断因？谓此俱有相应等法。
何等已断因？谓欲界系遍行随眠，及彼相应等法，若见圆满，世尊弟子，未离欲界贪，修所断诸不善心。
何等未断因？谓此俱有相应等法。
何等已断因？谓欲界系遍行随眠，及彼相应等法，是名未断为因，及已断为因。
而体未断，未断为因，及已断为因，体已断者，谓未离欲界贪，苦智已生集智未生，见苦所断诸不善心。
何等已断因？谓此俱有相应等法。
何等未断因？谓欲界系见集所断遍行随眠，及彼相应等法，是名未断为因，及已断为因，其体已断。
诸欲界系有覆无记心，若体未断未断为因耶？曰：如是。
设未断为因体未断耶？
或未断为因其体未断，或未断为因，及已断为因其体已断。未断为因体未断者，谓诸具缚补特伽罗，诸欲界系有覆无记心，是名未断为因其体未断。未断为因，及已断为因体已断者，谓未离欲界贪，苦智已生集智未生，诸欲界系见苦所断有覆无记心。
何等已断因？谓此俱有相应等法。
何等未断因？谓欲界系见集所断遍行随眠，及彼相应等法是名未断为因，及已断为因，其体已断。
诸欲界系无覆无记心，若体未断未断为因耶？除诸随眠所感异熟，余欲界系无覆无记心，若体未断未断为因耶？曰：如是。
设未断为因体未断耶？曰：如是。
若诸随眠所感异熟，或体未断未断为因，或体未断已断为因，及未断为因。其体未断未断为因者，谓诸具缚补特伽罗，随眠所感诸异熟心，若未离欲界贪，苦智已生集智未生，见集灭道及修所断随眠所感诸异熟心，集智已生灭智未生，见灭道修所断随眠所感诸异熟心，灭智已生道智未生，见道修所断随眠所感诸异熟心，若见圆满世尊弟子，未离欲界贪，修所断随眠所感诸异熟心，是名体未断未断为因。其体未断已断为因及未断为因者，谓未离欲界贪，苦智已生集智未生，见苦所断随眠所感诸异熟心。
何等未断因？谓此俱有相应等法。
何等已断因？谓见苦所断诸随眠等，能感如是诸异熟心，集智已生，灭智未生，见苦集所断随眠所感诸异熟心。
何等未断因？谓此俱有相应等法。
何等已断因？谓见苦集所断诸随眠等，能感如是诸异熟心，灭智已生道智未生，见苦集灭所断随眠所感诸异熟心。
何等未断因？谓此俱有相应等法。
何等已断因？谓见苦集灭所断诸随眠等，能感如是诸异熟心，若见圆满世尊弟子，未离欲界贪，见所断随眠所感诸异熟心。
何等未断因？谓此俱有相应等法。
何等已断因？谓见所断诸随眠等，能感如是诸异熟心，是名体未断已断为因及未断为因。
设未断为因体未断耶？曰：如是。
诸色界系善心，若体未断未断为因耶？曰：如是。
设未断为因体未断耶？曰：如是。
诸色界系有覆无记心，若体未断未断为因耶？
或体未断未断为因，或体未断已断为因，及未断为因。其体未断未断为因者，谓诸具缚补特伽罗，诸色界系有覆无记心，已离欲界贪，未离色界贪，苦类智未生，诸色界系有覆无记心，是名体未断未断为因。其体未断已断为因，及未断为因者，谓未离色界贪，苦类智已生，集类智未生，诸色界系见集灭道，及修所断有覆无记心。
何等未断因？谓此俱有相应等法。
何等已断因？谓色界系见苦所断遍行随眠，及彼相应等法，集类智已生，灭类智未生，诸色界系见灭道修所断有覆无记心。
何等未断因？谓此俱有相应等法。
何等已断因？谓色界系遍行随眠，及彼相应等法，灭类智已生，道类智未生，诸色界系见道修所断有覆无记心。
何等未断因？谓此俱有相应等法。
何等已断因？谓色界系遍行随眠，及彼相应等法，若见圆满世尊弟子，未离色界贪，诸色界系有覆无记心。
何等未断因？谓此俱有相应等法。
何等已断因？谓色界系遍行随眠，及彼相应等法，是名体未断已断为因及未断为因。
设未断为因其体未断耶？
或未断为因其体未断，或未断为因及已断为因其体未断，或未断为因及已断为因其体已断。未断为因，其体未断者，谓诸具缚补特伽罗，诸色界系有覆无记心，已离欲界贪，未离色界贪，苦类智未生，诸色界系有覆无记心，是名未断为因其体未断。未断为因及已断为因其体未断者，谓未离色界贪，苦类智已生，集类智未生，诸色界系见集灭道，及修所断有覆无记心。
何等未断因？谓此俱有相应等法。
何等已断因？谓色界系见苦所断遍行随眠，及彼相应等法，集类智已生，灭类智未生，诸色界系见灭道，修所断有覆无记心。
何等未断因？谓此俱有相应等法。
何等已断因？谓色界系遍行随眠，及彼相应等法，灭类智已生，道类智未生，诸色界系见道修所断有覆无记心。
何等未断因？谓此俱有相应等法。
何等已断因？谓色界系遍行随眠及彼相应等法，若见圆满世尊弟子，未离色界贪，诸色界系修所断有覆无记心。
何等未断因？谓此俱有相应等法。
何等已断因？谓色界系遍行随眠，及彼相应等法，是名未断为因及已断为因其体未断。
未断为因及已断为因其体已断者，谓未离色界贪，苦类智已生，集类智未生，诸色界系见苦未断有覆无记心。
何等已断因？谓此俱有相应等法。
何等未断因？谓色界系见集所断遍行随眠，及彼相应等法，是名未断为因及已断为因其体已断。
诸色界系无覆无记心，若体未断未断为因耶？曰：如是。
设未断为因其体未断耶？曰：如是。诸无色界系善心，若体未断未断为因耶？曰：如是。
设未断为因其体未断耶？曰：如是。
诸无色界系，有覆无记心，若体未断未断为因耶？
或体未断未断为因，或体未断已断为因及未断为因。其体未断未断为因者，谓诸具缚补特伽罗，诸无色界系有覆无记心，已离欲界贪，未离色界贪，苦类智未生，诸无色界系有覆无记心，已离色界贪，苦类智未生，诸无色界系有覆无记心，是名体未断未断为因。其体未断已断为因及未断为因者，谓苦类智已生，集类智未生，诸无色界系见集灭道，及修所断有覆无记心。
何等未断因？谓此俱有相应等法。
何等已断因？谓无色界系见苦所断遍行随眠，及彼相应等法集类智已生，灭类智未生，诸无色界系见灭道修所断有覆无记心。
何等未断因？谓此俱有相应等法。
何等已断因？谓无色界系遍行随眠，及彼相应等法，灭类智已生，道类智未生，诸无色界系见道修所断有覆无记心。
何等未断因？谓此俱有相应等法。
何等已断因？谓无色界系遍行随眠，及彼相应等法，若见圆满世尊弟子，未离无色界贪，诸无色界系有覆无记心。
何等未断因？谓此俱有相应等法。
何等已断因？谓无色界系遍行随眠，及彼相应等法，是名体未断已断为因及未断为因。
设未断为因，其体未断耶？
或未断为因其体未断，或未断为因及已断为因其体未断，或未断为因及已断为因其体已断。未断为因其体未断者，谓诸具缚补特伽罗，诸无色界系有覆无记心，已离欲界贪未离色界贪，苦类智未生，诸无色界系有覆无记心，已离色界贪，苦类智未生，诸无色界系有覆无记心，是名未断为因其体未断。未断为因及已断为因其体未断者，谓苦类智已生，集类智未生，诸无色界系见集灭道及修所断有覆无记心。
何等未断因？谓此俱有相应等法。
何等已断因？谓无色界系见苦所断遍行随眠，及彼相应等法，集类智已生，灭类智未生，诸无色界系见灭道修所断有覆无记心。
何等未断因？谓此俱有相应等法。
何等已断因？谓无色界系遍行随眠，及彼相应等法，灭类智已生，道类智未生，诸无色界系见道修所断有覆无记心。
何等未断因？谓此俱有相应等法。
何等已断因？谓无色界系遍行随眠，及彼相应等法，若见圆满世尊弟子，未离无色界贪，诸无色界系修所断有覆无记心。
何等未断因？谓此俱有相应等法。
何等已断因？谓无色界系遍行随眠，及彼相应等法，是名未断为因及已断为因其体未断。
未断为因及已断为因其体已断者，谓苦类智已生，集类智未生，诸无色界系见苦所断有覆无记心。
何等已断因？谓此俱有相应等法。
何等未断因？谓无色界系见集所断遍行随眠，及彼相应等法，诸无色界系无覆无记心。