（卷首）（3/5）

“我年二十九，出家求善道；须跋我成佛，今已五十年。

戒定智慧行，独处而思惟；今说法之要，此外无沙门。”佛告须跋：“若诸比丘皆能自摄者，则此世间罗汉不空。”是时，须跋白阿难言：“诸有从沙门瞿昙已行梵行，今行、当行者，为得大利。阿难，汝于如来所修行梵行，亦得大利。我得面觐如来，谘问所疑，亦得大利。今者，如来则为以弟子莂而莂我已。”即白佛言：“我今宁得于如来法中出家受具戒不？”佛告须跋：“若有异学梵志于我法中修梵行者，当试四月，观其人行，察其志性，具诸威仪无漏失者，则于我法得受具戒。须跋，当知在人行耳！”须跋复白言：“外道异学于佛法中当试四月，观其人行，察其志性，具诸威仪无漏失者，乃得具戒。今我能于佛正法中四岁使役，具诸威仪，无有漏失，乃受具戒。”佛告须跋：“我先已说在人行耳！”于是，须跋即于其夜，出家受戒，净修梵行，于现法中，自身作证：生死已尽，梵行已立，所作已办，得如实智，更不受有。时夜未久，即成罗汉，是为如来最后弟子，便先灭度而佛后焉。

是时，阿难在佛后立，抚床悲泣，不能自胜，歔欷而言：“如来灭度，何其驶哉！世尊灭度，何其疾哉！大法沦曀，何其速哉！群生长衰，世间眼灭。所以者何？我蒙佛恩，得在学地，所业未成，而佛灭度。”尔时，世尊知而故问：“阿难比丘今为所在？”时，诸比丘白如来曰：“阿难比丘今在佛后抚床悲泣，不能自胜，歔欷而言：‘如来灭度，何其驶哉！世尊灭度，何其疾哉！大法沦曀，何其速哉！群生长衰，世间眼灭。所以者何？我蒙佛恩，得在学地，所业未成，而佛灭度。’”佛告阿难：“止！止！勿忧！莫悲泣也。汝侍我以来，身行有慈，无二无量；言行有慈，意行有慈，无二无量。阿难，汝供养我，功德甚大。若有供养诸天、魔、梵、沙门、婆罗门，无及汝者。汝但精进，成道不久。”尔时，世尊告诸比丘：“过去诸佛给侍弟子亦如阿难，未来诸佛给侍弟子亦如阿难。然过去佛给侍弟子，语然后知；今我阿难，举目即知，如来须是，世尊须是。此是阿难未曾有法，汝等持之。转轮圣王有四奇特未曾有法。何等四？圣王行时，举国民庶皆来奉迎，见已欢喜，闻教亦喜，瞻仰威颜，无有厌足。转轮圣王若住、若坐，及与卧时，国内臣民尽来王所，见王欢喜，闻教亦喜，瞻仰威颜，无有厌足，是为转轮圣王四奇特法。今我阿难亦有此四奇特之法。何等四？阿难默然入比丘众，见皆欢喜，为众说法，闻亦欢喜，观其仪容，听其说法，无有厌足。复次，阿难默然至比丘尼众中、优婆塞众中、优婆夷众中，见俱欢喜，若与说法，闻亦欢喜，观其仪容，听其说法，无有厌足，是为阿难四未曾有奇特之法。”尔时，阿难偏露右肩，右膝著地，而白佛言：“世尊，现在四方沙门耆旧多智，明解经律，清德高行者来觐世尊，我因得礼敬，亲觐问讯。佛灭度后，彼不复来，无所瞻对，当如之何？”佛告阿难：“汝勿忧也。诸族姓子常有四念。何等四？一曰、念佛生处，欢喜欲见，忆念不忘，生恋慕心；二曰、念佛初得道处，欢喜欲见，忆念不忘，生恋慕心；三曰、念佛转法轮处，欢喜欲见，忆念不忘，生恋慕心；四曰、念佛般泥洹处，欢喜欲见，忆念不忘，生恋慕心。阿难，我般泥洹后，族姓男女念佛生时，功德如是；佛得道时，神力如是；转法轮时，度人如是；临灭度时，遗法如是。各诣其处，游行礼敬诸塔寺已，死皆生天，除得道者。”佛告阿难：“我般涅槃后，诸释种来，求为道者，当听出家，授具足戒，勿使留难。诸异学梵志来求为道，亦听出家受具足戒，勿试四月。所以者何？彼有异论，若小稽留，则生本见。”尔时，阿难长跪叉手，前白佛言：“阐怒比丘虏扈自用，佛灭度后，当如之何？”佛告阿难：“我灭度后，若彼阐怒不顺威仪，不受教诫，汝等当共行梵檀罚，敕诸比丘不得与语，亦勿往返教授从事。”是时，阿难复白佛言：“佛灭度后，诸女人辈未受诲者，当如之何？”佛告阿难：“莫与相见。”阿难又白：“设相见者，当如之何？”佛言：“莫与共语。”阿难又白：“设与语者，当如之何？”佛言：“当自检心。阿难，汝谓佛灭度后，无复覆护，失所持耶？勿造斯观！我成佛来所说经戒，即是汝护，是汝所持。阿难，自今日始，听诸比丘舍小小戒。上下相呼，当顺礼度，斯则出家敬顺之法。”佛告诸比丘：“汝等若于佛、法、众有疑，于道有疑者，当速谘问，宜及是时，无从后悔。及吾现存，当为汝说。”时，诸比丘默然无言。

佛又告曰：“汝等若于佛、法、众有疑，于道有疑，当速谘问，宜及是时，无从后悔。及吾现存，当为汝说。”时，诸比丘又复默然。

佛复告曰：“汝等若自惭愧，不敢问者，当因知识，速来谘问，宜及是时，无从后悔。”时，诸比丘又复默然。

阿难白佛言：“我信此众皆有净信，无一比丘疑佛、法、众，疑于道者。”佛告阿难：“我亦自知今此众中最小比丘皆见道迹，不趣恶道，极七往返，必尽苦际。”尔时，世尊即记莂千二百弟子所得道果。

时，世尊披郁多罗僧，出金色臂，告诸比丘：“汝等当观如来时时出世，如优昙钵华时一现耳！”尔时，世尊重观此义，而说偈言：

“右臂紫金色，佛现如灵瑞，去来行无常，现灭无放逸。

“是故，比丘，无为放逸。我以不放逸故，自致正觉；无量众善，亦由不放逸得。一切万物无常存者，此是如来末后所说。”于是，世尊即入初禅，从初禅起，入第二禅；从第二禅起，入第三禅；从第三禅起，入第四禅；从四禅起，入空处定；从空处定起，入识处定；从识处定起，入不用定；从不用定起，入有想无想定；从有想无想定起，入灭想定。

是时，阿难问阿那律：“世尊已般涅槃耶？”阿那律言：“未也，阿难，世尊今者在灭想定。我昔亲从佛闻，从四禅起，乃般涅槃。”于时，世尊从灭想定起，入有想无想定；从有想无想定起，入不用定；从不用定起，入识处定；从识处定起，入空处定；从空处定起，入第四禅；从第四禅起，入第三禅；从三禅起，入第二禅；从二禅起，入第一禅；从第一禅起，入第二禅；从二禅起，入第三禅；从三禅起，入第四禅；从四禅起，佛般涅槃。当于尔时，地大震动，诸天、世人皆大惊怖。诸有幽冥日月光明所不照处，皆蒙大明，各得相见，迭相谓言：“彼人生此，彼人生此。”其光普遍，过诸天光。

时，忉利天于虚空中，以文陀罗华、优钵罗、波头摩、拘摩头、分陀利华散如来上，及散众会。又以天末栴檀而散佛上，及散大众。佛灭度已，时梵天王于虚空中以偈颂曰：

“一切昏萌类，皆当舍诸阴；佛为无上尊，世间无等伦；如来大圣雄，有无畏神力；世尊应久住，而今般涅槃。”尔时，释提桓因复作颂曰：

“阴行无有常，但为兴衰法，生者无不死，佛灭之为乐。”尔时，毗沙门王复作颂曰：

“福树大丛林，无上福娑罗，受供之良田，双树间灭度。”尔时，阿那律复作颂曰：

“佛以无为住，不用出入息，本由寂灭来，灵曜于是没。”尔时，梵摩那比丘复作颂曰：

“不以懈慢心，约己修上慧，无著无所染，离爱无上尊。”尔时，阿难比丘复作颂曰：

“天人怀恐怖，衣毛为之竖，一切皆成就，正觉取灭度。”尔时，金毗罗神复作颂曰：

“世间失覆护，群生永盲冥，不复睹正觉，人雄释师子。”尔时，密迹力士复作颂曰：

“今世与后世，梵世诸天人，更不复睹见，人雄释师子。”尔时，佛母摩耶复作颂曰：

“佛生楼毗园，其道广流布，还到本生处，永弃无常身。”尔时，双树神复作颂曰：

“何时当复以，非时华散佛？

十力功德具，如来取灭度。”尔时，娑罗园林神复作颂曰：

“此处最妙乐，佛于此生长，即此转法轮，又于此灭度。”尔时，四天王复作颂曰：

“如来无上智，常说无常论，解群生苦缚，究竟入寂灭。”尔时，忉利天王复作颂曰：

“于亿千万劫，求成无上道，解群生苦缚，究竟入寂灭。”尔时，焰天王复作颂曰：

“此是最后衣，缠裹如来身，佛既灭度已，衣当何处施？”尔时，兜率陀天王复作颂曰：

“此是末后身，阴、界于此灭，无忧无喜想，无复老死患。”尔时，化自在天王复作颂曰：

“佛于今后夜，偃右胁而卧，于此娑罗园，释师子灭度。”尔时，他化自在天王复作颂曰：

“世间永衰冥，星王月奄坠，无常之所覆，大智日永翳。”尔时，异比丘而作颂曰：

“是身如泡沫，危脆谁当乐？

佛得金刚身，犹为无常坏。

诸佛金刚体，皆亦归无常，速灭如少雪，其余复何异？”佛般涅槃已，时诸比丘悲恸殒绝，自投于地，宛转号咷，不能自胜，歔欷而言：“如来灭度，何其驶哉！世尊灭度，何其疾哉！大法沦翳，何其速哉！群生长衰，世间眼灭。譬如大树根拔，枝条摧折。又如斩蛇，宛转回遑，莫知所奉。”时，诸比丘亦复如是，悲恸殒绝，自投于地，宛转号咷，不能自胜，歔欷而言：“如来灭度，何其驶哉！世尊灭度，何其疾哉！大法沦翳，何其速哉！群生长衰，世间眼灭。”尔时，长老阿那律告诸比丘：“止！止！勿悲！诸天在上，倘有怪责。”时，诸比丘问阿那律：“上有几天？”阿那律言：“充满虚空，岂可计量？皆于空中徘徊骚扰，悲号躃踊，垂泪而言：‘如来灭度，何其驶哉！世尊灭度，何其疾哉！大法沦翳，何其速哉！群生长衰，世间眼灭。譬如大树根拔，枝条摧折。又如斩蛇，宛转回遑，莫知所奉。’是时，诸天亦复如是，皆于空中徘徊骚扰，悲号躃踊，垂泪而言：‘如来灭度，何其驶哉！世尊灭度，何其疾哉！大法沦翳，何其速哉！群生长衰，世间眼灭。’”时，诸比丘竟夜达晓，讲法语已，阿那律告阿难言：“汝可入城，语诸末罗：‘佛已灭度，所欲施作，宜及时为。’”是时，阿难即起，礼佛足已，将一比丘，涕泣入城，遥见五百末罗以少因缘，集在一处。诸末罗见阿难来，皆起奉迎，礼足而立，白阿难言：“今来何早？”阿难答言：“我今为欲饶益汝故，晨来至此。汝等当知：如来昨夜已取灭度，汝欲施作，宜及时为。”时，诸末罗闻是語已，莫不悲恸，扪泪而言：“一何驶哉！佛般涅槃。一何疾哉！世间眼灭。”阿难报曰：“止！止！诸君勿为悲泣，欲使有为不变易者，无有是处。佛已先说：‘生者有死，合会有离；一切恩爱，无常存者。’”时，诸末罗各相谓言：“宜各还归，办诸香华及众伎乐，速诣双树，供养舍利。竟一日已，以佛舍利置于床上，使末罗童子举床四角，擎持幡盖，烧香散华，伎乐供养，入东城门，遍诸里巷，使国人民皆得供养；然后出西城门，诣高显处而阇维之。”时，诸末罗作此论已，各自还家，供办香华及众伎乐，诣双树间，供养舍利。竟一日已，以佛舍利置于床上，诸末罗等众来举床，皆不能胜。

时，阿那律语诸末罗：“汝等且止，勿空疲劳，今者诸天欲来举床。”诸末罗曰：“天以何意，欲举此床？”阿那律曰：“汝等欲以香华伎乐供养舍利，竟一日已，以佛舍利置于床上，使末罗童子举床四角，擎持幡盖，烧香散华，伎乐供养，入东城门，遍诸里巷，使国人民皆得供养；然后出西城门，诣高显处而阇维之。而诸天意欲留舍利七日之中，香华伎乐，礼敬供养；然后以佛舍利置于床上，使末罗童子举床四角，擎持幡盖，散华烧香，作众伎乐，供养舍利，入东城门，遍诸里巷，使国人民皆得供养；然后出城北门，渡熙连禅河，到天冠寺而阇维之。是上天意，使床不动。”末罗曰：“诺！快哉斯言！随诸天意。”时，诸末罗自相谓言：“我等宜先入城，街里街里，平治道路，扫洒烧香，还来至此，于七日中供养舍利。”时，诸末罗即共入城，街里街里，平治道路，扫洒烧香，讫已出城，于双树间，以香华伎乐供养舍利。讫七日已，时日向暮，举佛舍利置于床上，末罗童子奉举四角，擎持幡盖，烧香散华，作众伎乐，前后导从，安详而行。

时，忉利诸天以文陀罗华、优钵罗华、波头摩华、拘物头华、分陀利华、天末栴檀散舍利上，充满街路。诸天作乐，鬼神歌咏。时，诸末罗自相谓言：“且置人乐，请设天乐供养舍利。”于是，末罗奉床渐进，入东城门，止诸街巷，烧香散华，伎乐供养。时，有路夷末罗女笃信佛道，手擎金华，大如车轮，供养舍利。时，有一老母举声赞曰：“此诸末罗为得大利，如来末后于此灭度，举国士民快得供养。”时，诸末罗设供养已，出城北门，渡熙连禅河，到天冠寺，置床于地，告阿难曰：“我等当复以何供养？”阿难报曰：“我亲从佛闻，亲受佛教，欲葬舍利者，当如转轮圣王葬法。”又问阿难：“转轮圣王葬法云何？”答曰：“圣王葬法：先以香汤洗浴其身，以新劫贝周遍缠身，五百张叠次如缠之。内身金棺，灌以麻油毕，举金棺置于第二大铁椁中，栴檀香椁次重于外。积众名香，厚衣其上而阇维之。收拾舍利，于四衢道起立塔庙，表刹悬缯，使国行人皆见王塔，思慕正化，多所饶益。‘阿难，汝欲葬我，先以香汤洗浴，用新劫贝周匝缠身，以五百张叠次如缠之。内身金棺，灌以麻油毕，举金棺置于第二大铁椁中，栴檀香椁次重于外。积众名香，厚衣其上而阇维之。收捡舍利，于四衢道起立塔庙，表刹悬缯，使诸行人皆见佛塔，思慕如来法王道化，生获福利，死得上天，除得道者。’”时，诸末罗各相谓言：“我等还城，供办葬具、香华、劫贝、棺椁、香油及与白叠。”时，诸末罗即共入城，供办葬具已，还到天冠寺，以净香汤洗浴佛身，以新劫贝周匝缠身，五百张叠次如缠之。内身金棺，灌以香油，奉举金棺置于第二大铁椁中，栴檀木椁重衣其外，以众名香而积其上。

时，有末罗大臣名曰路夷，执大炬火，欲燃佛[卄/積]，而火不燃。又有大末罗次前燃[卄/積]，火又不燃。时，阿那律语诸末罗言：“止！止！诸贤，非汝所能。火灭不燃，是诸天意。”末罗又问：“诸天何故使火不燃？”阿那律言：“天以大迦叶将五百弟子从波婆国来，今在半道，及未阇维，欲见佛身，天知其意，故使火不燃。”末罗又言：“愿遂此意。”尔时，大迦叶将五百弟子从波婆国来，在道而行，遇一尼乾子手执文陀罗华。时，大迦叶遥见尼乾子，就往问言：“汝从何来？”报言：“吾从拘尸城来。”迦叶又言：“汝知我师乎？”答曰：“知。”又问：“我师存耶？”答曰：“灭度已来，已经七日，吾从彼来，得此天华。”迦叶闻之，怅然不悦。时，五百比丘闻佛灭度，皆大悲泣，宛转号咷，不能自胜，扪泪而言：“如来灭度，何其驶哉！世尊灭度，何其疾哉！大法沦翳，何其速哉！群生长衰，世间眼灭。譬如大树根拔，枝条摧折。又如斩蛇，宛转回遑，莫知所奉。”时，彼众中有释种子，字拔难陀，止诸比丘言：“汝等勿忧，世尊灭度，我得自在。彼者常言：‘当应行是，不应行是。’自今已后，随我所为。”迦叶闻已，怅然不悦，告诸比丘曰：“速严衣钵，时诣双树，及未阇维，可得见佛。”时，诸比丘闻大迦叶语已，即从座起，侍从迦叶，诣拘尸城，渡尼连禅河水，到天冠寺，至阿难所。问讯已，一面住，语阿难言：“我等欲一面觐舍利，及未阇维，宁可见不？”阿难答言：“虽未阇维，难复可见。所以然者？佛身既洗以香汤，缠以劫贝，五百张叠次如缠之。藏于金棺，置于铁椁中，栴檀香椁重衣其外，以为佛身难复可睹。”迦叶请至三，阿难答如初，以为佛身难复得见。

时，大迦叶适向香积，于时佛身从重椁内双出两足，足有异色。迦叶见已，怪问阿难：“佛身金色，足何故异？”阿难报曰：“向者，有一老母悲哀而前，手抚佛足，泪堕其上，故色异耳！”迦叶闻已，又大不悦，即向香积，礼佛舍利。时，四部众及上诸天同时俱礼，于是佛足忽然不现。

时，大迦叶绕积三匝，而作颂曰：

“诸佛无等等，圣智不可称，无等之圣智，我今稽首礼。

无等等沙门，最上无瑕秽，牟尼绝爱枝，大仙天人尊，人中第一雄，我今稽首礼。

苦行无等侣，离著而教人，无染无垢尘，稽首无上尊。

三垢垢已尽，乐于空寂行，无二无畴匹，稽首十力尊。

善逝为最上，二足尊中尊，觉四谛止息，稽首安隐智。

沙门中无上，回邪令入正，世尊施寂灭，稽首湛然迹。

无热无瑕隙，其心当寂定，练除诸尘秽，稽首无垢尊。

慧眼无限量，甘露威名称，希有难思议，稽首无等伦。

吼声如师子，在林无所畏，降魔越四姓，是故稽首礼。”大迦叶有大威德，四辩具足，说此偈已，时彼佛[卄/積]不烧自燃。诸末罗等各相谓言：“今火猛炽，焰盛难止，阇维舍利，或能消尽，当于何所求水灭之？”时，佛[卄/積]侧有娑罗树神，笃信佛道，寻以神力灭佛[卄/積]火。

时，诸末罗复相谓言：“此拘尸城左右十二由旬，所有香华，尽当采取，供佛舍利。”寻诣城侧，取诸香华，以用供养。

时，波婆国末罗民众，闻佛于双树灭度，皆自念言：“今我宜往，求舍利分，自于本土，起塔供养。”时，波婆国诸末罗即下国中，严四种兵——象兵、马兵、车兵、步兵，到拘尸城，遣使者曰：“闻佛众佑，止此灭度，彼亦我师，敬慕之心，来请骨分，当于本国起塔供养。”拘尸王答曰：“如是！如是！诚如所言。但为世尊垂降此土，于兹灭度，国内士民，当自供养。远劳诸君，舍利分不可得。”时，遮罗颇国诸跋离民众，及罗摩伽国拘利民众、毗留提国婆罗门众、迦维罗卫国释种民众、毗舍离国离车民众，及摩竭王阿阇世，闻如来于拘尸城双树间而取灭度，皆自念言：“今我宜往，求舍利分。”时，诸国王阿阇世等，即下国中，严四种兵——象兵、马兵、车兵、步兵，进渡恒水，即敕婆罗门香姓：“汝持我名，入拘尸城，致问诸末罗等：‘起居轻利，游步强耶？吾于诸贤，每相宗敬，邻境义和，曾无诤讼。我闻如来于君国内而取灭度，唯无上尊，实我所天，故从远来，求请骨分，欲还本土，起塔供养。设与我者，举国重宝，与君共之。’”时，香姓婆罗门受王教已，即诣彼城，语诸末罗曰：“摩竭大王致问无量：‘起居轻利，游步强耶？吾于诸君，每相宗敬，邻境义和，曾无诤讼。我闻如来于君国内而取灭度，唯无上尊，实我所天，故从远来，求请骨分，欲还本土，起塔供养。设与我者，举国重宝，与君共之。’”时，诸末罗报香姓曰：“如是！如是！诚如君言。但为世尊垂降此土，于兹灭度，国内士民自当供养。远劳诸君，舍利分不可得。”时，诸国王即集群臣，众共立议，作颂告曰：

“吾等和议，远来拜首，逊言求分，如不见与，四兵在此，不惜身命，义而弗获，当以力取。”时，拘尸国即集群臣，众共立议，以偈答曰：

“远劳诸君，屈辱拜首，如来遗形，不敢相许，彼欲举兵，吾斯亦有，毕命相抵，未之有畏。”时，香姓婆罗门晓众人曰：“诸贤，长夜受佛教诫，口诵法言，心服仁化，一切众生常念欲安，宁可争佛舍利，共相残害？如来遗形欲以广益，舍利现在，但当分取。”众咸称善，寻复议言：“谁堪分者？”皆言香姓婆罗门仁智平均，可使分也。

时，诸国王即命香姓：“汝为我等分佛舍利，均作八分。”于时，香姓闻诸王语已，即诣舍利所，头面礼毕，徐前取佛上牙，别置一面。寻遣使者，赍佛上牙，诣阿阇世王所，语使者言：“汝以我声，上白大王：‘起居轻利，游步强耶？舍利未至，倾迟无量耶？今付使者如来上牙，并可供养，以慰企望，明星出时，分舍利讫，当自奉送。’”时，彼使者受香姓语已，即诣阿阇世王所，白言：“香姓婆罗门致问无量：‘起居轻利，游步强耶？舍利未至，倾迟无量耶？今付使者如来上牙，并可供养，以慰企望，明星出时，分舍利讫，当自奉送。’”尔时，香姓以一瓶受一石许，即分舍利，均为八分已，告众人言：“愿以此瓶，众议见与，自欲于舍起塔供养。”皆言：“智哉！是为知时。”即共听与。

时，有毕钵村人白众人言：“乞地焦炭，起塔供养。”皆言与之。

时，拘尸国人得舍利分，即于其土起塔供养。波婆国人、遮罗国、罗摩伽国、毗留提国、迦维罗卫国、毗舍离国、摩竭国阿阇世王等，得舍利分已，各归其国，起塔供养。香姓婆罗门持舍利瓶归起塔庙，毕钵村人持地焦炭归起塔庙。当于尔时，如来舍利起于八塔，第九瓶塔，第十炭塔，第十一生时发塔。

何等时佛生？何等时出家？

何等时成道？何等时灭度？

沸星出时生，沸星出出家，沸星出成道，沸星出灭度。

何等生二足尊，何等出丛林苦？

何等得最上道？何等入涅槃城？

沸星生二足尊，沸星出丛林苦，沸星得最上道，沸星入涅槃城。

八日如来生，八日佛出家，八日成菩提，八日取灭度。

八日生二足尊，八日出丛林苦，八日成最上道，八日入泥洹城。

二月如来生，二月佛出家，二月成菩提，二月取涅槃。

二月生二足尊，二月出丛林苦，二月得最上道，二月入涅槃城。

娑罗华炽盛，种种光相照，于其本生处，如来取灭度。

大慈般涅槃，多人称赞礼，尽度诸恐畏，决定取灭度。佛说长阿含经卷第五第一分典尊经第三如是我闻：一时，佛在罗阅祇耆阇崛山，与大比丘众千二百五十人俱。

尔时，执乐天般遮翼子，于夜静寂无人之时，放大光明，照耆阇崛山，来至佛所，头面礼佛足已，在一面立。时，般遮翼白世尊言：“昨梵天王至忉利天，与帝释共议。我亲从彼闻，今者宁可向世尊说不？”佛言：“汝欲说者，便可说之。”般遮翼言：“一时，忉利诸天集法讲堂，有所讲论。时，四天王随其方面，各当位坐，提帝赖吒天王在东方坐，其面西向，帝释在前。毗楼勒天王在南方坐，其面北向，帝释在前。毗楼博叉天王在西方坐，其面东向，帝释在前。毗沙门天王在北方坐，其面南向，帝释在前。时，四天王皆先坐已，然后我坐。复有余大神天，皆先于佛所，净修梵行，于此命终，生忉利天，使彼诸天，增益五福：一者、天寿，二者、天色，三者、天名称，四者、天乐，五者、天威德。时，诸忉利天皆踊跃欢喜言：‘增益诸天众，减损阿须伦众。’尔时，释提桓因知诸天人有欢喜心，即为忉利诸天而作颂曰：

“‘忉利诸天人，帝释相娱乐，礼敬于如来，最上法之王。

诸天受影福，寿、色、名、乐、威，于佛修梵行，故来生此间。

复有诸天人，光色甚巍巍，佛智慧弟子，生此复殊胜。

忉利及因提，思惟此自乐，礼敬于如来，最上法之王。’“尔时，忉利诸天闻此偈已，倍复欢喜，不能自胜，增益诸天众，灭损阿须伦众。释提桓因见忉利天欢喜悦豫，即告之曰：‘诸贤，汝等颇欲闻如来八无等法不？’时，忉利诸天言：‘愿乐欲闻。’“帝释报言：‘谛听！谛听！善思念之。诸贤，如来、至真、等正觉，十号具足，不见过去、未来、现在有如来、至真，十号具足，如佛者也。佛法微妙，善可讲说，智者所行，不见过去、未来、现在有微妙法，如佛者也。佛由此法，而自觉悟，通达无碍，以自娱乐，不见过去、未来、现在能于此法而自觉悟，通达无碍，以自娱乐，如佛者也。诸贤，佛以此法自觉悟已，亦能开示涅槃径路，亲近渐至，入于寂灭。譬如恒河水、炎摩水，二水并流，入于大海。佛亦如是，善能开示涅槃径路，亲近渐至，入于寂灭，不见过去、未来、现在有能开示涅槃径路，如佛者也。诸贤，如来眷属成就，刹利、婆罗门、居士、沙门有智慧者，皆是如来成就眷属，不见过去、未来、现在眷属成就，如佛者也。诸贤，如来大众成就，所谓比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，不见过去、未来、现在大众成就，如佛者也。诸贤，如来言行相应，所言如行，所行如言，如是则为法法成就，不见过去、未来、现在言行相应，法法成就，如佛者也。诸贤，如来多所饶益，多所安乐，以慈愍心利益天人，不见过去、未来、现在多所饶益，多所安乐，如佛者也。诸贤，是为如来八无等法。’“时，忉利天作是说言：‘若使世间有八佛出者，当大增益诸天众，减损阿须伦众。’时，忉利天言：‘且置八佛，正使七佛、六佛，乃至二佛出世者，亦大增益诸天众，减损阿须伦众，何况八佛！’时，释提桓因告忉利天言：‘我从佛闻，亲从佛受，欲使一时二佛出世，无有是处！但使如来久存于世，多所慈愍，多所饶益，天人获安，则大增益诸天众，减损阿须伦众。’”时，般遮翼白佛言：“世尊，忉利诸天所以集法讲堂上者，共议思惟，称量观察，有所教令，然后为四天王。四天王受教已，各当位而坐，其坐未久，有大异光照于四方。时，忉利天见此光已，皆大惊愕：‘今此异光，将有何怪？’诸大神天有威德者，亦皆惊怖：‘今此异光，将有何怪？’时，大梵王即化为童子，头五角髻，在大众上虚空中立，颜貌端正，与众超绝，身紫金色，蔽诸天光。时，忉利天亦不起迎，亦不恭敬，又不请坐。时，梵童子随所诣坐，坐生欣悦；譬如刹利水浇头种，登王位时，踊跃欢喜。来坐未久，复自变身，作童子像，头五角髻，在大众上虚空中坐；譬如力士坐于安座，嶷然不动，而作颂曰：

“‘忉利诸天人，帝释相娱乐，礼敬于如来，最上法之王。

诸天受影福，寿、色、名、乐、威，于佛修梵行，故来生此间。

复有诸天人，光色甚巍巍，佛智慧弟子，生此复殊胜。

忉利及因提，思惟此自乐，礼敬于如来，最上法之王。’“时，诸忉利天语童子曰：‘吾等闻天帝释称说如来八无等法，欢喜踊跃，不能自胜。’时，梵童子语忉利天言：‘何等如来八无等法？吾亦乐闻。’时，天帝释即为童子说如来八无等法。忉利诸天、童子闻说已，倍复欢喜，不能自胜，增益诸天众，减损阿须伦众。是时，童子见天欢喜，复增欣跃，即告忉利天曰：‘汝等欲闻一无等法不？’天曰：‘善哉！愿乐欲闻。’“童子告曰：‘汝乐闻者，谛听！谛受！当为汝说。’告诸天曰：‘如来往昔为菩萨时，在所生处聪明多智。诸贤，当知过去久远时，世有王名曰地主，第一太子名曰慈悲。王有大臣名曰典尊，大臣有子名曰焰鬘。太子慈悲有朋友，其朋亦与六刹利大臣而为朋友。地主大王欲入深宫游戏娱乐时，即以国事委付典尊大臣，然后入宫作倡伎乐，五欲自娱。时，典尊大臣欲理国事，先问其子，然后决断；有所处分，亦问其子。

“‘其后典尊忽然命终，时地主王闻其命终，愍念哀伤，抚膺而曰：“咄哉！何辜失国良辅？”太子慈悲默自念言：“王失典尊以为忧苦，今我宜往谏于大王，无以彼丧而生忧苦。所以然者？典尊有子名曰焰鬘，聪明多智乃过其父，今可征召以理国事。”时，慈悲太子即诣王所，具以上事白其父王。王闻太子语已，即召焰鬘而告之曰：“吾今以汝补卿父处，授汝相印。”彼时焰鬘受相印已，王欲入宫，复付后事。

“‘时，相焰鬘明于治理，父先所为焰鬘亦知，父所不及焰鬘亦知。其后名称流闻海内，天下咸称为大典尊。时，大典尊后作是念：“今王地主年已朽迈，余寿末几，若以太子绍王位者，未为难也。我今宁可先往语彼六刹利大臣：今王地主年已朽迈，余寿未几，若以太子绍王位者，未为难也。君等亦当别封王土，居位之日，勿相忘也。”“‘时，大典尊即往诣六刹利大臣，而告之曰：“诸君，当知今王地主年已朽迈，余寿未几，若以太子绍王位者，未为难也。汝等可往白太子此意：我等与尊生小知旧，尊苦我苦，尊乐我乐。今王衰老，年已朽迈，余寿未几，今者太子绍王位者，未为难也。尊设登位，当与我封。”时，六刹利大臣闻其语已，即诣太子，说如上事。太子报言：“设吾登位，列土封国，当更与谁？”“‘时，王未久忽然而崩，国中大臣寻拜太子补王正位。王居位已，默自思念：“今立宰相，宜准先王。”复自思念：“谁堪此举？”正当即任大典尊位。时，王慈悲即告大典尊：“我今使汝即于相位，授以印信。汝当勤忧，综理国事。”时，大典尊闻王教已，即受印信。王每入宫，辄以后事付大典尊。

“‘大典尊复自念言：“吾今宜往六刹利所，问其宁忆昔所言不？”即寻往诣语刹利曰：“汝今宁忆昔所言不？今者太子以登王位，隐处深宫，五欲自娱。汝等今者可往问王：王居天位，五欲自娱，宁复能忆昔所言不？”时，六刹利闻是语已，即诣王所，白大王言：“王居天位，五欲自娱，宁复能忆昔所言不？列士封邑，谁应居之？”王曰：“不忘昔言。列士封邑，非卿而谁？”王复自念：“此阎浮提地，内广外狭，谁能分此以为七分？”复自念言：“唯有大典尊乃能分尔。”即告之曰：“汝可分此阎浮提地，使作七分。”“‘时，大典尊即寻分之，王所治城，村邑郡国，皆悉部分，六刹利国亦与分部。王自庆言：“我愿已果。”时，六刹利复自庆幸：“我愿已果，得成此业，大典尊力也。”六刹利王复自思念：“吾国初建，当须宰辅，谁能堪任？如大典尊，即当使之，通领国事。”尔时，六刹利王即命典尊，而告之曰：“吾国须相，卿当为吾通领国事。”于是，六国各授相印。

“‘时，大典尊受相印已，六王入宫游观娱乐，时皆以国事付大典尊。大典尊理七国事，无不成办。时，国内有七大居士，典尊亦为处分家事，又能教授七百梵志讽诵经典。七王敬视大典尊相，犹如神明，国七居士视如大王，七百梵志视如梵天。时，七国王、七大居士、七百梵志皆自念言：“大典尊相，常与梵天相见言语，坐起亲善。”“‘时，大典尊默识七王、居土、梵志意：“谓我常与梵天相见，言语坐起；然我实不见梵天，不与言语，不可餐默，虚受此称。我亦曾闻诸先宿言，于夏四月闲居静处，修四无量者，梵天则下，与共相见。今我宁可修四无量，使梵天下，共相见不？”于是，典尊至七王所而白王言：“惟愿大王顾临国事！我欲于夏四月修四无量。”七王告曰：“宜知是时。”大典尊相又告七居士：“汝等各勤已务，吾欲夏四月修四无量。”居士曰：“诺！宜知是时。”又告七百梵志：“卿等当勤讽诵，转相教授，我欲于夏四月修四无量。”梵志曰：“诺！今者大师宜知是时。”“‘时，大典尊于彼城东造闲静室，于夏四月，即于彼止，修四无量，然彼梵天犹不来下。典尊自念：“我闻先宿旧言，于夏四月，修四无量，梵天下现。今者寂然，聊无仿佛。”时，大典尊以十五日月满时，出其静室，于露地坐。坐未久顷，有大光现。典尊默念：“今此异光，将无是梵欲下瑞耶？”“‘时，梵天王即化为童子，五角髻，在典尊上虚空中坐。典尊见已，即说颂曰：

“‘“此是何天像，在于虚空中，光照于四方，如大火积燃？”“‘时，梵童子以偈报曰：

“‘“唯梵世诸天，知我梵童子，其余人谓我，祀祠于大神。”“‘时，大典尊以偈报曰：

“‘“今我当谘承，奉诲致恭敬，设种种上味，愿天知我心。”“‘时，梵童子复以偈报曰：

“‘“典尊汝所修，为欲何志求？

今设此供养，当为汝受之。”“‘又告大典尊：“汝若有所问，自恣问之，当为汝说。”时，大典尊即自念言：“我今当问现在事耶？问未然事耶？”复自念言：“今世现事，用复问为？当问未然幽冥之事。”即向梵童子以偈问曰：

“‘“今我问梵童，能决疑无疑，学何住何法，得生于梵天？”“‘时，梵童子以偈报曰：

“‘“当舍我人想，独处修慈心，除欲无臭秽，乃得生梵天。”“‘时，大典尊闻是偈已，即自念言：“梵童子说偈，宜除臭秽，我不解此，今宜更问。”时，大典尊即以偈问曰：

“‘“梵偈言臭秽，愿今为我说，谁开世间门，堕恶不生天？”“‘时，梵童子以偈报曰：

“‘“欺妄怀嫉妒，习慢增上慢，贪欲瞋恚痴，自恣藏于心。

此世间臭秽，今说令汝知，此开世间门，堕恶不生天。”“‘时，大典尊闻此偈已，复自念言：“梵童子所说臭秽之义，我今已解，但在家者无由得除。今我宁可舍世出家，剃除须发，法服修道耶？”“‘时，梵童子知其志念，以偈告曰：

“‘“汝能有勇猛，此志为胜妙，智者之所为，死必生梵天。”“‘于是，梵童子忽然不现。

“‘时，大典尊还诣七王白言：“大王，惟愿垂神善理国事，今我意欲出家离世，法服修道。所以者何？我亲于梵童子闻说臭秽，心甚恶之。若在家者，无由得除。”彼时，七王即自念言：“凡婆罗门多贪财宝，我今宁可大开库藏，恣其所须，使不出家。”时，七国王即命典尊，而告之曰：“设有所须，吾尽相与，不足出家。”时，大典尊寻白王曰：“我今以为蒙王赐已，我亦大有财宝。今者尽留以上大王，愿听出家，遂我志愿！”“‘时，七国王复作是念：“凡婆罗门多贪美色，今我宁可出宫婇女，以满其意，使不出家。”王即命典尊而告之曰：“若须婇女，吾尽与汝，不足出家。”典尊报曰：“我今已为蒙王赐已，家内自有婇女众多。今尽放遣，求离恩爱，出家修道。所以然者？我亲从梵童子闻说臭秽，心甚恶之。若在家者，无由得除。”“‘时，大典尊向慈悲王，以偈颂曰：

“‘“王当听我言，王为人中尊，赐财宝婇女，此宝非所乐。”“‘时，慈悲王以偈报曰：

“‘“檀特伽陵城，阿婆布和城，阿槃大天城，鸯伽瞻婆城，数弥萨罗城，西陀路楼城，婆罗伽尸城，尽汝典尊造。

五欲有所少，吾尽当相与，宜共理国事，不足出家去。”“‘时，大典尊以偈报曰：

“‘“我五欲不少，自不乐世间，已闻天所语，无心复在家。”“‘时，慈悲王以偈报曰：

“‘“大典尊所言，为从何天闻，舍离于五欲？今问当答我。”“‘时，大典尊以偈答曰：

“‘“昔我于静处，独坐自思惟，时梵天王来，普放大光明，我从彼闻已，不乐于世间。”“‘时，慈悲王以偈告曰：

“‘“小住大典尊，共弘善法化，然后俱出家，汝即为我师。

譬如虚空中，清净琉璃满，今我清净信，充遍佛法中。”“‘时，大典尊复作颂曰：

“‘“诸天及世人，皆应舍五欲，蠲除诸秽污，净修于梵行。”“‘尔时，七国王语大典尊曰：“汝可留住七岁之中，极世五欲，共相娱乐，然后舍国，各付子弟，俱共出家，不亦善耶？如汝所获，我亦当同。”时，大典尊报七王曰：“世间无常，人命逝速，喘息之间，犹亦难保，乃至七岁，不亦远耶？”七王又言：“七岁远者，六岁、五岁乃至一岁，留住静宫，极世五欲，共相娱乐，然后舍国，各付子弟，俱共出家，不亦善耶？如汝所得，我亦宜同。”时，大典尊复报王曰：“此世间无常，人命逝速，喘息之间，犹亦难保，乃至一岁尚亦久耳！如是七月至于一月，犹复不可。”王又语言：“可至七日，留住深宫，极世五欲，共相娱乐，然后舍国，各付子弟，俱共出家，不亦善耶？”大典尊答曰：“七日不远，自可留尔。惟愿大王勿违信誓，过七日已，王若不去，我自出家。”“‘时，大典尊又至七居士所语言：“汝等各理已务，吾欲出家，修无为道。所以然者？我亲从梵天闻说臭秽，心甚恶之。若在家者，无由得除。”时，七居士报典尊曰：“善哉！斯志！宜知是时，我等亦欲俱共出家，如汝所得，我亦宜同。”“‘时，大典尊复诣七百梵志所，而告之曰：“卿等当勤讽诵，广探道义，转相教授，吾欲出家修无为道。所以然者？我亲从梵天闻说臭秽，心甚恶之。若在家者，无由得除。”时，七百梵志白典尊曰：“大师，勿出家也。夫在家安乐，五欲自娱，多人侍从，心无忧苦。出家之人独在空野，所欲悉无，无可贪取。”典尊报曰：“吾若以在家为乐，出家为苦，终不出家；吾以在家为苦，出家为乐，故出家尔。”梵志答曰：“大师出家，我亦出家；大师所行，我亦尽当行。”“‘时，大典尊至诸妻所，而告之曰：“卿等随宜欲住者住，欲归者归。吾欲出家，求无为道。”具论上事，明出家意。时，诸妇答曰：“大典尊在，一如我夫，一如我父。设今出家，亦当随从，典尊所行，我亦宜行。”“‘过七日已，时大典尊即剃除须发，服三法衣，舍家而去。时，七国王、七大居士、七百梵志及四十夫人，如是展转，有八万四千人同时出家，从大典尊。时，大典尊与诸大众游行诸国，广弘道化，多所饶益。’“尔时，梵王告诸天众曰：‘时，典尊大臣岂异人乎？莫造斯观！今释迦文佛即其身也。世尊尔时过七日已，出家修道，将诸大众，游行诸国，广弘道化，多所饶益。汝等若于我言有余疑者，世尊今在耆阇崛山，可往问也。如佛所言，当受持之。’”般遮翼言：“我以是缘，故来诣此。唯然，世尊，彼大典尊即世尊是耶？世尊尔时过七日已，出家修道，与七国王乃至八万四千人同时出家，游行诸国，广弘道化，多所饶益耶？”佛告般遮翼曰：“尔时大典尊岂异人乎？莫造斯观！即我身是也。尔时，举国男女行来举动，有所破损，皆寻举声曰：‘南无大典尊七王大相！南无大典尊七王大相！’如是至三，般遮翼。时，大典尊有大德力，然不能为弟子说究竟道，不能使得究竟梵行，不能使至安隐之处。其所说法，弟子受行，身坏命终，得生梵天；其次，行浅者生他化自在天；次生化自在天、兜率陀天、焰天、忉利天、四天王、刹利、婆罗门、居士大家，所欲自在。

“般遮翼，彼大典尊弟子，皆无疑出家，有果报，有教诫，然非究竟道，不能使得究竟梵行，不能使至安隐之处。其道胜者，极至梵天耳！今我为弟子说法，则能使其得究竟道、究竟梵行、究竟安隐，终归涅槃。我所说法弟子受行者，舍有漏成无漏，心解脱、慧解脱；于现法中，自身作证：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不受有。其次，行浅者断五下结，即于天上而般涅槃，不复还此。其次，三结尽，薄淫、怒、痴，一来世间而般涅槃。其次，断三结，得须陀洹，不堕恶道，极七往返，必得涅槃。般遮翼，我诸弟子不疑出家，有果报，有教诫，究竟道法，究竟梵行，究竟安隐，终归灭度。”尔时，般遮翼闻佛所说，欢喜奉行。第一分阇尼沙经第四如是我闻：一时，佛游那提揵稚住处，与大比丘众千二百五十人俱。

尔时，尊者阿难在静室坐，默自思念：“甚奇！甚特！如来授人记别，多所饶益。彼伽伽罗大臣命终，如来记之：此人命终，断五下结，即于天上而取灭度，不来此世。第二迦陵伽，三毗伽陀，四伽利输，五遮楼，六婆耶楼，七婆头楼，八薮婆头，九他梨舍[少/兔]，十薮达梨舍[少/兔]，十一耶输，十二耶输多楼，诸大臣等命终，佛亦记之：断五下结，即于天上而取灭度，不来生此。复有余五十人命终，佛亦记之：断三结，淫、怒、痴薄，得斯陀含，一来此世便尽苦际。复有五百人命终，佛亦记之：三结尽，得须陀洹，不堕恶趣，极七往返必尽苦际。有佛弟子处处命终，佛皆记之：某生某处、某生某处。鸯伽国、摩竭国、迦尸国、居萨罗国、拔祇国、末罗国、支提国、拔沙国、居楼国、般阇罗国、颇漯波国、阿般提国、婆蹉国、苏罗娑国、乾陀罗国、剑洴沙国，彼十六大国有命终者，佛悉记之。摩竭国人皆是王种，王所亲任，有命终者，佛不记之。”尔时，阿难于静室起，至世尊所，头面礼足，在一面坐，而白佛言：“我向于静室默自思念：‘甚奇！甚特！佛授人记，多所饶益，十六大国有命终者，佛悉记之；唯摩竭国人，王所亲任，有命终者，独不蒙记。’惟愿世尊当为记之！惟愿世尊当为记之！饶益一切，天人得安！又佛于摩竭国得道，其国人命终，独不与记。惟愿世尊当为记之！惟愿世尊当为记之！又摩竭国瓶沙王为优婆塞，笃信于佛，多设供养，然后命终。由此王故，多人信解，供养三宝，而今如来不为授记。惟愿世尊当与记之，饶益众生，使天人得安！”尔时，阿难为摩竭人劝请世尊，即从座起，礼佛而去。

尔时，世尊著衣持钵，入那伽城乞食已，至大林处坐一树下，思惟摩竭国人命终生处。时，去佛不远，有一鬼神，自称己名，白世尊曰：“我是阇尼沙！我是阇尼沙！”佛言：“汝因何事，自称己名为阇尼沙？汝因何法，自以妙言称见道迹？”阇尼沙言：“非余处也。我本为人王，于如来法中为优婆塞，一心念佛而取命终，故得生为毗沙门天王太子。自从是来，常照明诸法，得须陀洹，不堕恶道，于七生中常名阇尼沙。”时，世尊于大林处随宜住已，诣那陀揵稚处，就座而坐，告一比丘：“汝持我声，唤阿难来。”对曰：“唯然。”即承佛教，往唤阿难。

阿难寻来，至世尊所，头面礼足，在一面住，而白佛言：“今观如来颜色胜常，诸根寂定。住何思惟，容色乃尔？”尔时，世尊告阿难曰：“汝向因摩竭国人来至我所，请记而去。我寻于后，著衣持钵，入那罗城乞食，乞食讫已，诣彼大林，坐一树下，思惟摩竭国人命终生处。时，去我不远，有一鬼神，自称己名，而白我言：‘我是阇尼沙！我是阇尼沙！’阿难，汝曾闻彼阇尼沙名不？”阿难白佛言：“未曾闻也！今闻其名，乃至生怖畏，衣毛为竖。世尊，此鬼神必有大威德，故名阇尼沙耳！”佛言：“我先问彼：‘汝因何法，自以妙言称见道迹？’阇尼沙言：‘我不于余处，不在余法。我昔为人王，为世尊弟子，以笃信心为优婆塞，一心念佛，然后命终，为毗沙门天王作子，得须陀洹，不堕恶趣，极七往返，乃尽苦际。于七生中，常名阇尼沙。一时，世尊在大林中一树下坐，我时乘天千辐宝车，以少因缘，欲诣毗楼勒天王，遥见世尊在一树下，颜貌端正，诸根寂定，譬如深渊澄净清明，见已念言：“我今宁可往问世尊：摩竭国人有命终者，当生何所？”又复一时，毗沙门王自于众中，而说偈言：

“‘“我等不自忆，过去所更事，今遭遇世尊，寿命得增益。”“‘又复一时，忉利诸天以少因缘，集在一处。时，四天王各当位坐，提帝赖吒在东方坐，其面西向，帝释在前。毗楼勒天在南方坐，其面北向，帝释在前。毗楼博叉天王在西方坐，其面东向，帝释在前。毗沙门天王在北方坐，其面南向，帝释在前。时，四天王皆先坐已，然后我坐。复有余诸大神天，皆先于佛所，净修梵行，于此命终，生忉利天，增益诸天，受天五福：一者、天寿，二者、天色，三者、天名称，四者、天乐，五者、天威德。时，诸忉利天皆踊跃欢喜言：“增益诸天众，减损阿须伦众。”尔时，释提桓因知忉利诸天有欢喜心，即作颂曰：

“‘“忉利诸天人，帝释相娱乐，礼敬于如来，最上法之王。

诸天受影福，寿、色、名、乐、威，于佛修梵行，故来生此间。

复有诸天人，光色甚巍巍，佛智慧弟子，生此复殊胜。

忉利及因提，思惟此自乐，礼敬于如来，最上法之王。”’“阇尼沙神复言：‘所以忉利诸天集法堂者，共议思惟，观察称量，有所教令，然后敕四天王。四王受教已，各当位而坐。其坐未久，有大异光照于四方。时忉利天见此异光，皆大惊愕：“今此异光将有何怪？”余大神天有威德者，皆亦惊怖：“今此异光将有何怪？”时，大梵王即化作童子，头五角髻，在天众上虚空中立，颜貌端正，与众超绝，身紫金色，蔽诸天光。时，忉利天亦不起迎，亦不恭敬，又不请坐。时梵童子随所诣座，坐生欣悦，譬如刹利水浇头种，登王位时，踊跃欢喜。其坐未久，复自变身，作童子像，头五角髻，在大众上虚空中坐，譬如力士坐于安座，嶷然不动，而作颂曰：

“‘“调伏无上尊，教世生明处，大明演明法，梵行无等侣，使清净众生，生于净妙天。”“‘时，梵童子说此偈已，告忉利天曰：“其有音声，五种清净，乃名梵声。何等五？一者、其音正直，二者、其音和雅，三者、其音清彻，四者、其音深满，五者、周遍远闻。具此五者，乃名梵音。我今更说，汝等善听！如来弟子摩竭优婆塞，命终有得阿那含，有得斯陀含，有得须陀洹者，有生他化自在天者，有生化自在天、兜率天、焰天、忉利天、四天王者，有生刹利、婆罗门、居士大家，五欲自然者。”时，梵童子以偈颂曰：

“‘“摩竭优婆塞，诸有命终者，八万四千人，吾闻俱得道。

成就须陀洹，不复堕恶趣，俱乘平正路，得道能救济。

此等群生类，功德所扶持，智慧舍恩爱，惭愧离欺妄。

于彼诸天众，梵童记如是，言得须陀洹，诸天皆欢喜。”“‘时，毗沙门王闻此偈已，欢喜而言：“世尊出世说真实法，甚奇！甚特！未曾有也。我本不知如来出世，说如是法。于未来世，当复有佛说如是法，能使忉利诸天发欢喜心。”“‘时，梵童子告毗沙门王曰：“汝何故作此言：‘如来出世说如是法，为甚奇！甚特！未曾有也’？如来以方便力说善不善，具足说法而无所得，说空净法而有所得。此法微妙，犹如醍醐。”“‘时，梵童子又告忉利天曰：“汝等谛听！善思念之，当更为汝说。如来、至真善能分别说四念处。何谓为四？一者、内身身观，精勤不懈，专念不忘，除世贪忧。外身身观，精勤不懈，专念不忘，除世贪忧。內外身覌，精勤不懈，专念不忘，除世贪忧。受、意、法观亦复如是，精勤不懈，专念不忘，除世贪忧。内身观已，生他身智；内观受已，生他受智；内观意已，生他意智；内观法已，生他法智。是为如来善能分别说四念处。复次，诸天，汝等善听！吾当更说，如来善能分别说七定具。何等为七？正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念，是为如来善能分别说七定具。复次，诸天，如来善能分别说四神足。何等谓四？一者、欲定灭行成就修习神足，二者、精进定灭行成就修习神足，三者、意定灭行成就修习神足，四者、思惟定灭行成就修习神足，是为如来善能分别说四神足。”“‘又告诸天：“过去诸沙门、婆罗门以无数方便，现无量神足，皆由四神足起；正使当来沙门、婆罗门无数方便，现无量神足，亦皆由是四神足起；如今现在沙门、婆罗门无数方便，现无量神足者，亦皆由是四神足起。”时，梵童子即自变化形为三十三身，与三十三天一一同坐，而告之曰：“汝今见我神变力不？”答曰：“唯然，已见。”梵童子曰：“我亦修四神足故，能如是无数变化。”“‘时，三十三天各作是念：“今梵童子独于我坐而说是语，而彼梵童一化身语，余化亦语；一化身默，余化亦默。”时，彼梵童还摄神足，处帝释坐，告忉利天曰：“我今当说，汝等善听！如来、至真自以己力开三径路，自致正觉。何谓为三？或有众生亲近贪欲，习不善行，彼人于后近善知识，得闻法言，法法成就，于是离欲，舍不善行，得欢喜心，恬然快乐，又于乐中，复生大喜。如人舍于粗食，食百味饭，食已充足，复求胜者。行者如是，离不善法，得欢喜乐，又于乐中，复生大喜，是为如来自以己力开初径路，成最正觉。又有众生多于瞋恚，不舍身、口、意恶业，其人于后遇善知识，得闻法言，法法成就，离身恶行、口、意恶行，生欢喜心，恬然快乐，又于乐中，复生大喜。如人舍于粗食，食百味饭，食已充足，复求胜者。行者如是，离不善法，得欢喜乐，又于乐中，复生大喜，是为如来开第二径路。又有众生愚冥无智，不识善恶，不能如实知苦、集、尽、道，其人于后遇善知识，得闻法言，法法成就，识善不善，能如实知苦、集、尽、道，舍不善行，生欢喜心，恬然快乐，又于乐中，复生大喜。如人舍于粗食，食百味饭，食已充足，复求胜者。行者如是，离不善法，得欢喜乐，又于乐中，复生大喜，是为如来开第三径路。”’”时，梵童子于忉利天上说此正法，毗沙门天王复为眷属说此正法，阇尼沙神复于佛前说是正法，世尊复为阿难说此正法，阿难复为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷说是正法。

是时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。佛说长阿含经卷第六第二分四姓经第一如是我闻：一时，佛在舍卫国清信园林鹿母讲堂，与大比丘众千二百五十人俱。

尔时，有二婆罗门以坚固信往诣佛所，出家为道，一名、婆悉吒，二名、婆罗堕。尔时，世尊于静室出，在讲堂上彷徉经行。时，婆悉吒见佛经行，即寻速疾诣婆罗堕，而语之言：“汝知不耶？如来今者出于静室，堂上经行，我等可共诣世尊所，倘闻如来有所言说。”时，婆罗堕闻其语已，即共诣世尊所，头面礼足，随佛经行。

尔时，世尊告婆悉吒曰：“汝等二人出婆罗门种，以信坚固于我法中出家修道耶？”答曰：“如是。”佛言：“婆罗门，今在我法中出家为道，诸婆罗门得无嫌责汝耶？”答曰：“唯然，蒙佛大恩，出家修道，实自为彼诸婆罗门所见嫌责。”佛言：“彼以何事而嫌责汝？”寻白佛言：“彼言：‘我婆罗门种最为第一，余者卑劣。我种清白，余者黑冥。我婆罗门种出自梵天，从梵口生，于现法中得清净解，后亦清净。汝等何故舍清净种，入彼瞿昙异法中耶？’世尊，彼见我于佛法中出家修道，以如此言而呵责我。”佛告婆悉吒：“汝观诸人愚冥无识犹如禽兽，虚假自称：‘婆罗门种最为第一，余者卑劣。我种清白，余者黑冥。我婆罗门种出自梵天，从梵口生，现得清净，后亦清净。’婆悉吒，今我无上正真道中不须种姓，不恃吾我骄慢之心，俗法须此，我法不尔。若有沙门、婆罗门，自恃种姓，怀骄慢心，于我法中终不得成无上证也。若能舍离种姓，除骄慢心，则于我法中得成道证，堪受正法。人恶下流，我法不尔。”佛告婆悉吒：“有四姓种，善恶居之，智者所举，智者所责。何谓为四？一者、刹利种，二者、婆罗门种，三者、居士种，四者、首陀罗种。婆悉吒，汝听刹利种中有杀生者，有盗窃者，有淫乱者，有欺妄者，有两舌者，有恶口者，有绮语者，有慳贪者，有嫉妒者，有邪见者；婆罗门种、居士种、首陀罗种亦皆如是，杂十恶行。婆悉吒，夫不善行有不善报，为黑冥行则有黑冥报。若使此报独在刹利、居士、首陀罗种，不在婆罗门种者，则婆罗门种应得自言：‘我婆罗门种最为第一，余者卑劣。我种清白，余者黑冥。我婆罗门种出自梵天，从梵口生，现得清净，后亦清净。’若使行不善行有不善报，为黑冥行有黑冥报，必在婆罗门种、刹利、居士、首陀罗种者，则婆罗门不得独称：‘我种清净，最为第一。’“婆悉吒，若刹利种中有不杀者，有不盗、不淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不慳贪、不嫉妒、不邪见；婆罗门种、居士、首陀罗种亦皆如是，同修十善。夫行善法必有善报，行清白行必有白报。若使此报独在婆罗门，不在刹利、居士、首陀罗者，则婆罗门种应得自言：‘我种清净，最为第一。’若使四姓同有此报者，则婆罗门不得独称：‘我种清净，最为第一。’”佛告婆悉吒：“今者现见婆罗门种，嫁娶产生，与世无异，而作诈称：‘我是梵种，从梵口生，现得清净，后亦清净。’婆悉吒，汝今当知，今我弟子，种姓不同，所出各异，于我法中出家修道，若有人问：‘汝谁种姓？’当答彼言：‘我是沙门释种子也。’亦可自称：‘我是婆罗门种，亲从口生，从法化生，现得清净，后亦清净。’所以者何？大梵名者即如来号，如来为世间眼，为世间智，为世间法，为世间梵，为世间法轮，为世间甘露，为世间法主。

“婆悉吒，若刹利种中有笃信于佛、如来、至真、等正觉，十号具足。笃信于法，信如来法，微妙清净，现可修行，说无时节，示泥洹要，智者所知，非是凡愚所能及教。笃信于僧，性善质直，道果成就，眷属成就，佛真弟子法法成就。所谓众者，戒众成就，定众、慧众、解脱众、解脱知见众成就，向须陀洹、得须陀洹，向斯陀舍、得斯陀含，向阿那含、得阿那含，向阿罗汉、得阿罗汉，四双八辈，是为如来弟子众也，可敬可尊，为世福田，应受人供养。笃信于戒，圣戒具足，无有缺漏，无诸瑕隙，亦无点污，智者所称，具足善寂。婆悉吒，诸婆罗门种、居士、首陀罗种亦应如是笃信于佛，信法、信众，成就圣戒。婆悉吒，刹利种中亦有供养罗汉，恭敬礼拜者。婆罗门、居士、首陀罗亦皆供养罗汉，恭敬礼拜。”佛告婆悉吒：“今我亲族释种亦奉波斯匿王，宗事礼敬，波斯匿王复来供养礼敬于我。彼不念言：‘沙门瞿昙出于豪族，我姓卑下；沙门瞿昙出大财富、大威德家，我生下穷鄙陋小家故，致供养礼敬如来也。’波斯匿王于法观法，明识真伪，故生净信，致敬如来耳！

“婆悉吒，今当为汝说四姓本缘。天地始终，劫尽坏时，众生命终皆生光音天，自然化生，以念为食，光明自照，神足飞空。其后此地尽变为水，无不周遍。当于尔时，无复日月星辰，亦无昼夜年月岁数，唯有大冥。其后此水变成大地，光音诸天福尽命终，来生此间。虽来生此，犹以念食，神足飞空，身光自照，于此住久，各自称言：‘众生！众生！’其后此地甘泉涌出，状如酥蜜。彼初来天性轻躁者，见此泉已，默自念言：‘此为何物？可试尝之。’即内指泉中，而试尝之。如是再三，转觉其美，便以手抄自恣食之。如是乐著，遂无厌足。其余众生复效食之，如是再三，复觉其美，食之不已，其身转粗，肌肉坚硬，失天妙色，无复神足，履地而行，身光转灭，天地大冥。

“婆悉吒，当知天地常法，大冥之后，必有日月星象现于虚空，然后方有昼夜晦明、日月岁数。尔时，众生但食地味，久住世间。其食多者，颜色粗丑；其食少者，色犹悦泽。好丑端正，于是始有。其端正者，生骄慢心，轻丑陋者；其丑陋者，生嫉恶心，憎端正者。众生于是各共忿诤，是时甘泉自然枯涸。

“其后此地生自然地肥，色味具足，香洁可食，是时众生复取食之，久住世间。其食多者，颜色粗丑；其食少者，色犹悦泽。其端正者，生骄慢心，轻丑陋者；其丑陋者，生嫉恶心，憎端正者。众生于是各共诤讼，是时地肥遂不复生。

“其后此地复生粗厚地肥，亦香美可食，不如前者，是时众生复取食之，久住世间。其食多者，色转粗丑；其食少者，色犹悦泽。端正丑陋，迭相是非，遂生诤讼，地肥于是遂不复生。

“其后此地生自然粳米，无有糠糩，色味具足，香洁可食，是时众生复取食之，久住于世，便有男女，互共相视，渐有情欲，转相亲近。其余众生见已，语言：‘汝所为非！汝所为非！’即排摈驱遣出于人外，过三月已，然后还归。”佛告婆悉吒：“昔所非者，今以为是。时，彼众生习于非法，极情恣欲，无有时节。以惭愧故，遂造屋舍，世间于是始有房舍。玩习非法，淫欲转增，便有胞胎，因不净生，世间胞胎始于是也。

“时，彼众生食自然粳米，随取随生，无可穷尽。时，彼众生有懈惰者，默自念言：‘朝食朝取，暮食暮取，于我劳勤。今欲并取，以终一日。’即寻并取。于后等侣唤共取米，其人答曰：‘我已并取，以供一日。汝欲取者，自可随意。’彼人复自念言：‘此人黠慧，能先储积。我今亦欲积粮，以供三日。’其人即储三日余粮。有余众生复来语言：‘可共取米。’答言：‘吾已先积三日余粮。汝欲取者，可往自取。’彼人复念：‘此人黠慧，先积余粮，以供三日。吾当效彼，积粮以供五日。’即便往取。

“时，彼众生竞储积已，粳米荒秽，转生糠糩，刈已不生。时，彼众生见此不悦，遂成忧迷，各自念言：‘我本初生，以念为食，神足飞空，身光自照，于世久住。其后此地甘泉涌出，状如酥蜜，香美可食，我等时共食之。食之转久，其食多者，颜色粗丑；其食少者，色犹悦泽。由是食故，使我等颜色有异，众生于是各怀是非，迭相憎嫉，是时甘泉自然枯竭。其后此地生自然地肥，色味具足，香美可食，时我曹等复取食之。其食多者，颜色粗丑；其食少者，颜色悦泽。众生于是复怀是非，迭相憎嫉，是时地肥遂不复生。其后复生粗厚地肥，亦香美可食，时我曹等复取食之。多食色粗，少食色悦，复生是非，共相憎嫉，是时地肥遂不复现。更生自然粳米，无有糠糩，时我曹等复取食之，久住于世。其懈怠者，竞共储积，由是粳米荒秽，转生糠糩，刈已不生，今当如何？’复自相谓言：‘当共分地，别立标帜。’即寻分地，别立标帜。

“婆悉吒，由此因缘，始有田地名生。彼时众生别封田地，各立疆畔，渐生盗心，窃他禾稼。其余众生见已，语言：‘汝所为非！汝所为非！自有田地，而取他物。自今已后，勿复尔也。’其彼众生犹盗不已，其余众生复重呵责而犹不已，便以手加之，告诸人言：‘此人自有田稼，而盗他物。’其人复告：‘此人打我。’时，彼众人见二人诤已，愁忧不悦，懊恼而言：‘众生转恶，世间乃有此不善，生秽恶不净，此是生、老、病、死之原，烦恼苦报堕三恶道，由有田地致此诤讼。今者宁可立一人为主以治理之，可护者护，可责者责。众共减米，以供给之，使理诤讼。’“时，彼众中自选一人，形体长大，颜貌端正，有威德者，而语之言：‘汝今为我等作平等主，应护者护，应责者责，应遣者遣。当共集米，以相供给。’时，彼一人闻众人言，即与为主，断理诤讼，众人即共集米供给。时，彼一人复以善言慰劳众人，众人闻已，皆大欢喜，皆共称言：‘善哉！大王。善哉！大王。’于是，世间便有王名，以正法治民，故名刹利，于是世间始有刹利名生。

“时，彼众中独有一人作如是念：‘家为大患，家为毒刺，我今宁可舍此居家，独在山林，闲静修道。’即舍居家，入于山林，寂默思惟，至时持器入村乞食。众人见已，皆乐供养，欢喜称赞：‘善哉！此人能舍家居，独处山林，静默修道，舍离众恶。’于是，世间始有婆罗门名生。彼婆罗门中有不乐闲静坐禅思惟者，便入人间，诵习为业，又自称言：‘我是不禅人。’于是，世人称不禅婆罗门。由入人间故，名为人间婆罗门。于是，世间有婆罗门种。彼众生中有人好营居业，多积财宝，因是众人名为居士。彼众生中有多机巧，多所造作，于是世间始有首陀罗工巧之名。

“婆悉吒，今此世间有四种名，第五有沙门众名。所以然者？婆悉吒，刹利众中，或时有人自厌己法，剃除须发，而披法服，于是始有沙门名生。婆罗门种、居士种、首陀罗种，或时有人自厌己法，剃除须发，法服修道，名为沙门。

“婆悉吒，刹利种中，身行不善，口行不善，意行不善，身坏命终，必受苦报。婆罗门种、居士种、首陀罗种，身行不善，口行不善，意行不善，身坏命终，必受苦报。婆悉吒，刹利种中，有身行善，口、意行善，身坏命终，必受乐报。婆罗门、居士、首陀罗种中，身行善，口、意行善，身坏命终，必受乐报。婆悉吒，刹利种中，身行二种，口、意行二种，身坏命终，受苦乐报。婆罗门种、居士种、首陀罗种，身行二种，口、意行二种，身坏命终，受苦乐报。

“婆悉吒，刹利种中，有剃除须发，法服修道，修七觉意，道成不久。所以者何？彼族姓子法服出家，修无上梵行，于现法中自身作证：生死已尽，梵行已立，所作已办，不复受有。婆罗门、居士、首陀罗种中，有剃除须发，法服修道，修七觉意，道成不久。所以者何？彼族姓子法服出家，修无上梵行，于现法中自身作证：生死已尽，梵行已立，所作已办，不复受有。婆悉吒，此四种中皆出明行成就罗汉，于五种中为最第一。”佛告婆悉吒：“梵天王颂曰：

“‘生中刹利胜，能舍种姓去，明行成就者，世间最第一。’佛告婆悉吒：“此梵善说，非不善说；此梵善受，非不善受。我时即印可其言。所以者何？今我如来、至真亦说是义：

“生中刹利胜，能舍种姓去，明行成就者，世间最第一。”尔时，世尊说此法已，婆悉吒、婆罗堕无漏心解脱，闻佛所说，欢喜奉行。第二分转轮圣王修行经第二如是我闻：一时，佛在摩罗醯搜人间游行，与千二百五十比丘渐至摩楼国。

尔时，世尊告诸比丘：“汝等当自炽燃，炽燃于法，勿他炽燃；当自归依，归依于法，勿他归依。云何比丘当自炽燃，炽燃于法，勿他炽燃？当自归依，归依于法，勿他归依？于是，比丘内身身观，精勤无懈，忆念不忘，除世贪忧。外身身观、内外身身观，精勤无懈，忆念不忘，除世贪忧。受、意、法观，亦复如是。是为比丘自炽燃，炽燃于法，不他炽燃；自归依，归依于法，不他归依。

“如是行者，魔不能娆，功德日增。所以者何？乃往过去久远世时，有王名坚固念，刹利水浇头种，为转轮圣王，领四天下。时，王自在以法治化，人中殊特，七宝具足：一者、金轮宝，二者、白象宝，三者、绀马宝，四者、神珠宝，五者、玉女宝，六者、居士宝，七者、主兵宝。千子具足，勇健雄猛。能伏怨敌，不用兵杖，自然太平。坚固念王久治世已，时金轮宝即于虚空忽离本处。时典轮者速往白王：‘大王，当知今者轮宝离于本处。’时，坚固王闻已念言：‘我曾于先宿耆旧所闻：若转轮圣王轮宝移者，王寿未几。我今己受人中福乐，宜更方便受天福乐。当立太子领四天下，别封一邑与下发师，命下须发，服三法衣，出家修道。’“时，坚固念王即命太子而告之曰：‘卿为知不？吾曾从先宿耆旧所闻：若转轮圣王金轮离本处者，王寿未几。吾今已受人中福乐，当更方便迁受天福。今欲剃除须发，服三法衣，出家为道，以四天下委付于汝，宜自勉力，存恤民物。’是时，太子受王教已，时坚固念王即剃除须发，服三法衣，出家修道。

“时，王出家过七日已，彼金轮宝忽然不现。其典轮者往白王言：‘大王，当知今者轮宝忽然不现。’时王不悦，即往诣坚固念王所，到已白王：‘父王，当知今者轮宝忽然不现。’时，坚固念王报其子曰：‘汝勿怀忧以为不悦，此金轮宝者非汝父产！汝但勤行圣王正法，行正法已，于十五日月满时，沐浴香汤，婇女围绕，升正法殿上，金轮神宝自然当现；轮有千辐，光色具足，天匠所造，非世所有。’“子白父王：‘转轮圣王正法云何？当云何行？’王告子曰：‘当依于法，立法具法，恭敬尊重，观察于法，以法为首，守护正法。又当以法诲诸婇女，又当以法护视教诫诸王子、大臣、群寮、百官及诸人民、沙门、婆罗门，下至禽兽，皆当护视。’“又告子曰：‘又汝土境所有沙门、婆罗门履行清真，功德具足，精进不懈，去离骄慢，忍辱仁爱，闲独自修，独自止息，独到涅槃。自除贪欲，化彼除贪；自除瞋恚，化彼除瞋；自除愚痴，化彼除痴。于染不染，于恶不恶，于愚不愚，可著不著，可住不住，可居不居。身行质直，口言质直，意念质直；身行清净，口言清净，意念清净，正命清净，仁慧无厌，衣食知足，持钵乞食，以福众生。有如是人者，汝当数诣，随时谘问：“凡所修行，何善何恶？云何为犯？云何非犯？何者可亲？何者不可亲？何者可作？何者不可作？施行何法，长夜受乐？”汝谘问已，以意观察，宜行则行，宜舍则舍。国有孤老，当拯给之；贫穷困劣，有来求者，慎勿违逆。国有旧法，汝勿改易。此是转轮圣王所修行法，汝当奉行。’”佛告诸比丘：“时，转轮圣王受父教已，如说修行。后于十五日月满时，沐浴香汤，升高殿上，婇女围绕，自然轮宝忽现在前；轮有千辐，光色具足，天匠所造，非世所有，真金所成，轮径丈四。时，转轮王默自念言：‘我曾从先宿耆旧所闻：若刹利王水浇头种，以十五日月满时，沐浴香汤，升宝殿上，婇女围绕，自然金轮忽现在前；轮有千辐，光色具足，天匠所造，非世所有，真金所成，轮径丈四，是则名为转轮圣王。今此轮现，将无是耶？今我宁可试此轮宝。’“时，转轮王即召四兵，向金轮宝偏露右臂，右膝著地，复以右手摩扪金轮，语言：‘汝向东方，如法而转，勿违常则。’轮即东转。时，王即将四兵随从其后，金轮宝前有四神导，轮所住处，王即止驾。尔时，东方诸小国王见大王至，以金钵盛银粟，银钵盛金粟，来趣王所，拜首白言：‘善来！大王，今此东方土地丰乐，人民炽盛，志性仁和，慈孝忠顺，惟愿圣王于此治正！我等当给使左右，承受所当。’时，转轮大王语小王言：‘止！止！诸贤，汝等则为供养我已。但当以正法治，勿使偏枉，无令国内有非法行，此即名曰我之所治。’“时，诸小王闻此教已，即从大王巡行诸国，至东海表；次行南方、西方、北方，随轮所至，其诸国王各献国土，亦如东方诸小国比。时，转轮王既随金轮，周行四海，以道开化，安慰民庶，已还本国。时，金轮宝在宫门上虚空中住。时转轮王踊跃而言：‘此金轮宝真为我瑞，我今真为转轮圣王。’是为金轮宝成就。

“其王久治世已，时金轮宝即于虚空忽离本处。其典轮者速往白王：‘大王，当知今者轮宝离于本处。’时，王闻已即自念言：‘我曾于先宿耆旧所闻：若转轮圣王轮宝移者，王寿未几。我今已受人中福乐，宜更方便受天福乐。当立太子领四天下，别封一邑与下发师，令下须发，服三法衣，出家修道。’“时，王即命太子而告之曰：‘卿为知不？吾曾从先宿耆旧所闻：若转轮圣王金轮宝离本处者，王寿未几。吾今已受人中福乐，当设方便迁受天乐。今欲剃除须发，服三法衣，出家修道，以四天下委付于汝，宜自勉力，存恤民物。’尔时，太子受王教已，王即剃除须发，服三法衣，出家修道。时，王出家过七日已，其金轮宝忽然不现。典金轮者往白王言：‘大王，当知今者轮宝忽然不现。’时王闻已，不以为忧，亦复不往问父王意。时，彼父王忽然命终。

“自此以前，六转轮王皆展转相承，以正法治；唯此一王自用治国，不承旧法，其政不平，天下怨诉，国土损减，人民凋落。时，有一婆罗门大臣往白王言：‘大王，当知今者国土损减，人民凋落，转不如常。王今国内多有知识，聪慧博达，明于古今，备知先王治政之法，何不命集，问其所知？彼自当答。’时，王即召群臣，问其先王治政之道。时，诸智臣具以事答，王闻其言，即行旧政，以法护世，而犹不能拯济孤老，施及下穷。

“时，国人民转至贫困，遂相侵夺，盗贼滋甚，伺察所得，将诣王所，白言：‘此人为贼，愿王治之！’王即问言：‘汝实为贼耶？’答曰：‘实尔，我贫穷饥饿，不能自存，故为贼耳！’时，王即出库物以供给之，而告之曰：‘汝以此物供养父母，并恤亲族，自今已后，勿复为贼。’余人传闻有作贼者，王给财宝，于是复行劫盗他物，复为伺察所得，将诣王所，白言：‘此人为贼，愿王治之！’王复问言：‘汝实为贼耶？’答曰：‘实尔，我贫穷饥饿，不能自存，故为贼耳！’时，王复出库财以供给之，复告之曰：‘汝以此物供养父母，并恤亲族，自今已后，勿复为贼。’“复有人闻有作贼者，王给财宝，于是复行劫盗他物，复为伺察所得，将诣王所，白言：‘此人为贼，愿王治之！’王复问言：‘汝实为贼耶？’答曰：‘实尔，我贫穷饥饿，不能自存，故为贼耳！’时王念言：‘先为贼者，吾见贫穷，给其财宝，谓当止息，而余人闻，转更相效，盗贼日滋，如是无已。我今宁可杻械其人，令于街巷，然后载之出城，刑于旷野，以诫后人耶？’“时，王即敕左右，使收系之，击鼓唱令，遍诸街巷。讫已载之出城，刑于旷野。国人尽知彼为贼者，王所收系，令于街巷，刑之旷野。时，人展转自相谓言：‘我等设为贼者，亦当如是，与彼无异。’于是，国人为自防护，遂造兵仗、刀剑、弓矢，迭相残害，攻劫掠夺。自此王来始有贫穷，有贫穷已始有劫盗，有劫盗已始有兵仗，有兵杖已始有杀害，有杀害已则颜色憔悴，寿命短促。时，人正寿四万岁，其后转少，寿二万岁，然其众生有寿、有夭、有苦、有乐。彼有苦者，便生邪淫、贪取之心，多设方便，图谋他物。是时，众生贫穷劫盗，兵仗杀害，转更滋甚，人命转减，寿一万岁。

“一万岁时，众生复相劫盗，为伺察所得，将诣王所，白言：‘此人为贼，愿王治之！’王问言：‘汝实作贼耶？’答曰：‘我不作。’便于众中故作妄语。时，彼众生以贫穷故便行劫盗，以劫盗故便有刀兵，以刀兵故便有杀害，以杀害故便有贪取、邪淫，以贪取、邪淫故便有妄语，有妄语故其寿转减，至于千岁。千岁之时，便有口三恶行始出于世：一者、两舌，二者、恶口，三者、绮语。此三恶业展转炽盛，人寿稍减至五百岁。五百岁时，众生复有三恶行起：一者、非法淫，二者、非法贪，三者、邪见。此三恶业展转炽盛，人寿稍减，三百、二百，我今时人，乃至百岁，少出多减。

“如是展转，为恶不已，其寿稍减，当至十岁。十岁时人，女生五月便行嫁，是时世间酥油、石蜜、黑石蜜，诸甘美味不复闻名，粳粮、禾稻变成草莠。缯、绢、锦、绫、劫贝、白氎，今世名服，时悉不现，织粗毛缕以为上衣。是时，此地多生荆棘，蚊、虻、蝇、虱、蛇、蚖、蜂、蛆，毒虫众多。金、银、琉璃、珠玑、名宝，尽没于地，唯有瓦石砂砾出于地上。

“当于尔时，众生之类永不复闻十善之名，但有十恶充满世间。是时，乃无善法之名，其人何由得修善行？是时，众生能为极恶，不孝父母，不敬师长，不忠不义，反逆无道者便得尊敬。如今能修善行，孝养父母，敬顺师长，忠信怀义，顺道修行者便得尊敬。尔时，众生多修十恶，多堕恶道，众生相见，常欲相杀，犹如猎师见于群鹿。时，此土地多有沟坑，溪涧深谷，土旷人希，行来恐惧。尔时，当有刀兵劫起，手执草木，皆成戈鉾，于七日中，展转相害。

“时，有智者远逃丛林，依倚坑坎，于七日中怀怖畏心，发慈善言：‘汝不害我，我不害汝，食草木子，以存性命。’过七日已，从山林出。时有存者，得共相见，欢喜庆贺言：‘汝不死耶？汝不死耶？’犹如父母唯有一子，久别相见，欢喜无量。彼人如是各怀欢喜，迭相庆贺，然后推问其家，其家亲属死亡者众，复于七日中悲泣号咷，啼哭相向。过七日已，复于七日中共相庆贺，娱乐欢喜，寻自念言：‘吾等积恶弥广，故遭此难，亲族死亡，家属覆没，今者宜当少共修善。宜修何善？当不杀生。’“尔时，众生尽怀慈心，不相残害，于是众生色寿转增，其十岁者寿二十岁。二十时人复作是念：‘我等由少修善行，不相残害故，寿命延长至二十岁，今者宁可更增少善。当修何善？已不杀生，当不窃盗。’已修不盗，则寿命延长至四十岁。四十时人复作是念：‘我等由少修善，寿命延长，今者宁可更增少善。何善可修？当不邪淫。’于是，其人尽不邪淫，寿命延长至八十岁。

“八十岁人复作是念：‘我等由少修善，寿命延长，今者宁可更增少善。何善何修？当不妄语。’于是，其人尽不妄语，寿命延长至百六十。百六十时人复作是念：‘我等由少修善，寿命延长，我今宁可更增少善。何善可修？当不两舌。’于是，其人尽不两舌，寿命延长至三百二十岁。三百二十岁时人复作是念：‘我等由少修善故，寿命延长，今者宁可更增少善。何善可修？当不恶口。’于是，其人尽不恶口，寿命延长至六百四十。

“六百四十时人复作是念：‘我等由修善故，寿命延长，今者宁可更增少善。何善可修？当不绮语。’于是，其人尽不绮语，寿命延长至二千岁。二千岁时人复作是念：‘我等由修善故，寿命延长，今者宁可更增少善。何善可修？当不悭贪。’于是，其人尽不悭贪而行布施，寿命延长至五千岁。五千岁时人复作是念：‘我等由修善故，寿命延长，今者宁可更增少善。何善可修？当不嫉妒，慈心修善。’于是，其人尽不嫉妒，慈心修善，寿命延长至于万岁。

“万岁时人复作是念：‘我等由修善故，寿命延长，今者宁可更增少善。何善可修？当行正见，不生颠倒。’于是，其人尽行正见，不起颠倒，寿命延长至二万岁。二万岁时人复作是念：‘我等由修善故，寿命延长，今者宁可更增少善。何善可修？当灭三不善法：一者、非法淫，二者、非法贪，三者、邪见。’于是，其人尽灭三不善法，寿命延长至四万岁。四万岁时人复作是念：‘我等由修善故，寿命延长，今者宁可更增少善。何善可修？当孝养父母，敬事师长。’于是，其人即孝养父母，敬事师长，寿命延长至八万岁。

“八万岁时人，女年五百岁始出行嫁。时，人当有九种病：一者、寒，二者、热，三者、饥，四者、渴，五者、大便，六者、小便，七者、欲，八者、饕餮，九者、老。时，此大地坦然平整，无有沟坑、丘墟、荆棘，亦无蚊、虻、蛇、蚖、毒虫，瓦石、沙砾变成琉璃，人民炽盛，五谷平贱，丰乐无极。是时，当起八万大城，村城邻比，鸡鸣相闻。

“当于尔时，有佛出世，名为弥勒如来、至真、等正觉，十号具足，如今如来十号具足。彼于诸天、释、梵、魔、若魔、天、诸沙门、婆罗门、诸天、世人中，自身作证，亦如我今于诸天、释、梵、魔、若魔、天、沙门、婆罗门、诸天、世人中，自身作证。彼当说法，初言亦善，中下亦善，义味具足，净修梵行。如我今日说法，上中下言，皆悉真正，义味具足，梵行清净。彼众弟子有无数千万，如我今日弟子数百。彼时，人民称其弟子号曰慈子，如我弟子号曰释子。

“彼时，有王名曰儴伽，刹利水浇头种转轮圣王，典四天下，以正法治，莫不靡伏，七宝具足：一、金轮宝，二、白象宝，三、绀马宝，四、神珠宝，五、玉女宝，六、居士宝，七、主兵宝。王有千子，勇猛雄烈，能却外敌。四方敬顺，不加兵杖，自然太平。尔时，圣王建大宝幢，围十六寻，上高千寻，千种杂色严饰其幢。幢有百觚，觚有百枝，宝缕织成，众宝间厕。于是，圣王坏此幢已，以施沙门、婆罗门、国中贫者，然后剃除须发，服三法衣，出家修道，修无上行，于现法中自身作证：生死已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。”佛告诸比丘：“汝等当勤修善行，以修善行，则寿命延长，颜色增益，安隐快乐，财宝丰饶，威力具足。犹如诸王顺行转轮圣王旧法，则寿命延长，颜色增益，安隐快乐，财宝丰饶，威力具足。比丘亦如是，当修善法，寿命延长，颜色增益，安隐快乐，财宝丰饶，威力具足。

“云何比丘寿命延长？如是比丘修习欲定，精勤不懈，灭行成就，以修神足；修精进定、意定、思惟定，精勤不懈，灭行成就，以修神足。是为寿命延长。

“何谓比丘颜色增益？于是比丘戒律具足，成就威仪，见有小罪，生大怖畏，等学诸戒，周满备悉。是为比丘颜色增益。

“何谓比丘安隐快乐？于是比丘断除淫欲，去不善法，有觉、有观，离生喜、乐，行第一禅。除灭觉、观，内信欢悦，敛心专一，无觉、无观，定生喜、乐，行第二禅。舍喜守护，专念不乱，自知身乐，贤圣所求，护念、乐，行第三禅。舍灭苦乐，先除忧喜，不苦不乐，护念清净，行第四禅。是为比丘安隐快乐。

“何谓比丘财宝丰饶？于是比丘修习慈心，遍满一方，余方亦尔，周遍广普，无二无量，除众结恨，心无嫉恶，静默慈柔，以自娱乐；悲、喜、舍心，亦复如是。是为比丘财宝丰饶。

“何谓比丘威力具足？于是比丘如实知苦圣谛，集、尽、道谛亦如实知。是为比丘威力具足。”佛告比丘：“我今遍观诸有力者无过魔力，然漏尽比丘力能胜彼。”尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。佛说长阿含经卷第七第二分弊宿经第三尔时，童女迦叶与五百比丘游行拘萨罗国，渐诣斯波醯婆罗门村。时，童女迦叶在斯波醯村北尸舍婆林止。时，有婆罗门名曰弊宿，止斯波醯村。此村丰乐，民人众多，树木繁茂，波斯匿王别封此村与婆罗门弊宿，以为梵分。弊宿婆罗门常怀异见，为人说言：“无有他世，亦无更生，无善恶报。”时，斯波醯村人闻童女迦叶与五百比丘，从拘萨罗国渐至此尸舍婆林，自相谓言：“此童女迦叶有大名闻，已得罗汉，耆旧长宿，多闻广博，聪明睿智，辩才应机，善于谈论，今得见者，不亦善哉！”时，彼村人日日次第往诣迦叶。尔时，弊宿在高楼上，见其村人群队相随，不知所趣，即问左右持盖者言：“彼人何故群队相随？”侍者答曰：“我闻童女迦叶将五百比丘游拘萨罗国，至尸舍婆林。又闻其人有大名称，已得罗汉，耆旧长宿，多闻广博，聪明睿智，辩才应机，善于谈论。彼诸人等，群队相随，欲诣迦叶共相见耳！”时，弊宿婆罗门即敕侍者：“汝速往语诸人：‘且住！当共俱行，往与相见。’所以者何？彼人愚惑，欺诳世间，说有他世，言有更生，言有善恶报；而实无他世，亦无更生，无善恶报。”时，使者受教已，即往语彼斯波醯村人言：“婆罗门语：‘汝等且住！当共俱诣，往与相见。’”村人答曰：“善哉！善哉！若能来者，当共俱行。”使还寻白：“彼人已住，可行者行。”时，婆罗门即下高楼，敕侍者严驾，与彼村人前后围绕，诣尸舍婆林；到已下车，步进诣迦叶所，问讯讫，一面坐。其彼村人婆罗门、居士，有礼拜迦叶然后坐者，有问讯已而坐者，有自称名已而坐者，有叉手已而坐者，有默而坐者。时，弊宿婆罗门语童女迦叶言：“今我欲有所问，宁有闲暇见听许不？”迦叶报言：“随汝所问，闻已当知。”婆罗门言：“今我论者，无有他世，亦无更生，无罪福报。汝论云何？”迦叶答曰：“我今问汝，随汝意答。今上日月，为此世耶？为他世耶？为人、为天耶？”婆罗门答曰：“日月是他世，非此世也；是天，非人。”迦叶答曰：“以此可知，必有他世，亦有更生，有善恶报。”婆罗门言：“汝虽云有他世，有更生及善恶报，如我意者，皆悉无有。”迦叶问曰：“颇有因缘，可知无有他世，无有更生，无善恶报耶？”婆罗门答曰：“有缘。”迦叶问曰：“以何因缘，言无他世？

”婆罗门言：“迦叶，我有亲族知识，遇患困病，我往问言：‘诸沙门、婆罗门各怀异见，言诸有杀生、盗窃、邪淫、两舌、恶口、妄言、绮语、贪取、嫉妒、邪见者，身坏命终，皆入地狱。我初不信。所以然者？初未曾见死已来还，说所堕处。若有人来说所堕处，我必信受。汝今是我所亲，十恶亦备，若如沙门语者，汝死必入大地狱中。今我相信，从汝取定。若审有地狱者，汝当还来，语我使知，然后当信。’迦叶，彼命终已，至今不来。彼是我亲，不应欺我，许而不来，必无后世。”迦叶报曰：“诸有智者，以譬喻得解，今当为汝引喻解之。譬如盗贼，常怀奸诈，犯王禁法；伺察所得，将诣王所，白言：‘此人为贼，愿王治之！’王即敕左右，收系其人，遍令街巷，然后载之出城，付刑人者。时，左右人即将彼贼，付刑人者。彼贼以柔软言，语守卫者：‘汝可放我，见诸亲里，言语辞别，然后当还。’云何，婆罗门，彼守卫者宁肯放不？”婆罗门答曰：“不可。”迦叶又言：“彼同人类，俱存现世，而犹不放，况汝所亲，十恶备足，身死命终，必入地狱！狱鬼无慈，又非其类，死生异世，彼若以软言求于狱鬼：‘汝暂放我，还到世间，见亲族言语辞别，然后当还。’宁得放不？”婆罗门答曰：“不可。”迦叶又言：“以此相方，自足可知。何为守迷，自生邪见耶？”婆罗门言：“汝虽引喻，谓有他世，我犹言无。”迦叶复言：“汝颇更有余缘，可知无他世耶？”婆罗门报言：“我更有余缘，知无他世。”迦叶问曰：“以何缘知？”答曰：“迦叶，我有亲族，遇患笃重，我往语言：‘诸沙门、婆罗门各怀异见，说有他世，言不杀、不盗、不淫、不欺，不两舌、恶口、妄言、绮语、贪取、嫉妒、邪见者，身坏命终，皆生天上。我初不信。所以然者？初未曾见死已来还，说所堕处。若有人来说所堕生，我必信耳！今汝是我所亲，十善亦备，若如沙门语者，汝今命终，必生天上。今我相信，从汝取定。若审有天报者，汝当必来语我使知，然后当信。’迦叶，彼命终已，至今不来。彼是我亲，不应欺我，许而不来，必无他世。”迦叶又言：“诸有智者，以譬喻得解，我今当复为汝说喻。譬如有人，堕于深厕，身首没溺。王敕左右，挽此人出，以竹为篦，三刮其身，澡豆净灰，次如洗之，后以香汤，沐浴其体，细末众香，坌其身上，敕除发师，净其须发。又敕左右，重将洗沐，如是至三。洗以香汤，坌以香末；名衣上服，庄严其身；百味甘膳，以恣其口；将诣高堂，五欲娱乐。其人复能还入厕不？”答曰：“不能。彼处臭恶，何可还入？

”迦叶言：“诸天亦尔。此阎浮利地，臭秽不净。诸天在上，去此百由旬，遥闻人臭，甚于厕溷。婆罗门，汝亲族知识，十善具足，然必生天，五欲自娱，快乐无极，宁当复肯还来，入此阎浮厕不？”答曰：“不也。”迦叶又言：“以此相方，自具可知。何为守迷，自生邪见？”婆罗门言：“汝虽引喻，言有他世，我犹言无。”迦叶复言：“汝颇更有余缘，可知无他世耶？”婆罗门报言：“我更有余缘，知无他世。”迦叶问曰：“以何缘知？”答曰：“迦叶，我有亲族，遇患笃重，我往语言：‘沙门、婆罗门各怀异见，说有后世，言不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒者，身怀命终，皆生忉利天上。我亦不信。所以然者？初未曾见死已来还，说所堕处。若有人来说所堕生，我必信耳！今汝是我所亲，五戒具足，身坏命终，必生忉利天上。今我相信，从汝取定。若审有天福者，汝当还来，语我使知，然后当信。’迦叶，彼命终已，至今不来。彼是我亲，不应有欺，许而不来，必无他世。”迦叶答言：“此间百岁，正当忉利天上一日一夜耳！如是亦三十日为一月，十二月为一岁。如是彼天寿千岁。云何，婆罗门，汝亲族五戒具足，身坏命终，必生忉利天上。彼生天已，作是念言：‘我初生此，当二三日中，娱乐游戏，然后来下报汝言’者，宁得见不？”答曰：“不也。我死久矣，何由相见？”婆罗门言：“我不信也，谁来告汝有忉利天，寿命如是？”迦叶言：“诸有智者，以譬喻得解，我今更当为汝引喻。譬如有人，从生而盲，不识五色，青、黄、赤、白，粗、细、长、短，亦不见日、月、星象、丘陵、沟壑。有人问言：‘青、黄、赤、白五色云何？’肓人答曰：‘无有五色。’如是粗、细、长、短、日、月、星象、山陵、沟壑，皆言无有。云何，婆罗门，彼肓人言，是正答不？”答曰：“不也。”“所以者何？世间现有五色，青、黄、赤、白，粗、细、长、短，日、月、星象、山陵、沟壑，而彼言无。婆罗门，汝亦如是。忉利天寿，实有不虚，汝自不见，便言其无。”婆罗门言：“汝虽言有，我犹不信。”迦叶又言：“汝复作何缘，而知其无？”答曰：“迦叶，我所封村人有作贼者，伺察所得，将诣我所，语我言：‘此人为贼，惟愿治之！’我答言：‘收缚此人，著大釜中，围盖厚泥，使其牢密，勿令有泄，遣人围绕，以火煮之。’我时欲观知其精神所出之处，将诸侍从，绕釜而观，都不见其神去来处；又发釜看，亦不见神有往来之处。以此缘故，知无他世。”迦叶又言：“我今问汝，若能答者随意报之。婆罗门，汝在高楼，息寝卧时，颇曾梦见山林、江河、园观、浴池、国邑、街巷不？

”答曰：“梦见。”又问：“婆罗门，汝当梦时，居家眷属侍卫汝不？”答曰：“侍卫。”又问：“婆罗门，汝诸眷属见汝识神有出入不？”答曰：“不见。”迦叶又言：“汝今生存，识神出入，尚不可见，况于死者乎？汝不可以目前现事观于众生。婆罗门，有比丘初夜、后夜捐除睡眠，精勤不懈，专念道品，以三昧力，修净天眼；以天眼力，观于众生，死此生彼，从彼生此，寿命长短，颜色好丑，随行受报，善恶之趣，皆悉知见。汝不可以秽浊肉眼，不能彻见众生所趣，便言无也。婆罗门，以此可知，必有他世。”婆罗门言：“汝虽引喻说有他世，如我所见，犹无有也。”迦叶又言：“汝颇更有因缘，知无他世耶？”婆罗门言：“有。”迦叶言：“以何缘知？”婆罗门言：“我所封村人有作贼者，伺察所得，将诣我所，语我言：‘此人为贼，惟愿治之！’我敕左右收缚此人，生剥其皮，求其识神，而都不见。又敕左右脔割其肉，以求识神，又复不见。又敕左右截其筋、脉、骨间求神，又复不见。又敕左右打骨出髓，髓中求神，又复不见。迦叶，我以此缘，知无他世。”迦叶复言：“诸有智者，以譬喻得解，我今复当为汝引喻。乃往过去久远世时，有一国坏，荒毁未复，时有商贾五百乘车经过其土。有一梵志奉事火神，常止一林。时，诸商人皆往投宿，清旦别去。时事火梵志作是念言：‘向诸商人宿此林中，今者已去，倘有遗漏可试往看。’寻诣彼所，都无所见，唯有一小儿始年一岁，独在彼坐。梵志复念：‘我今何忍见此小儿于我前死？今者宁可将此小儿至吾所止，养活之耶？’即抱小儿往所住处而养育之。其儿转大，至十余岁。

“时，此梵志以少因缘欲游人间，语小儿曰：‘我有少缘，欲暂出行。汝善守护此火，慎勿使灭。若火灭者，当以钻钻木，取火燃之。’具诫敕已，出林游行。梵志去后，小儿贪戏，不数视火，火遂便灭。小儿戏还，见火已灭，燠恼而言：‘我所为非，我父去时，具约敕我：守护此火，慎勿令灭！而我贪戏，致使火灭，当如之何？’彼时，小儿吹灰求火，不能得已；便以斧劈薪求火，复不能得；又复斩薪置于臼中，捣以求火，又不能得。

“尔时，梵志于人间还，诣彼林所，问小儿曰：‘吾先敕汝使守护火，火不灭耶？’小儿对曰：‘我向出戏，不时护视，火今已灭。’复问小儿：‘汝以何方便更求火耶？’小儿报曰：‘火出于木，我以斧破木求火，不得火；复斩之令碎，置于臼中，杵捣求火，复不能得。’时，彼梵志以钻钻木出火，积薪而燃，告小儿曰：‘夫欲求火，法应如此，不应破析杵碎而求。’“婆罗门，汝亦如是无有方便，[皮+刂]剥死人而求识神，汝不可以目前现事观于众生。婆罗门，有比丘初夜后夜捐除睡眠，精勤不懈，专念道品，以三昧力，修净天眼；以天眼力，观于众生，死此生彼，从彼生此，寿命长短，颜色好丑，随行受报，善恶之趣，皆悉知见。汝不可以秽浊肉眼，不能彻见众生所趣，便言无也。婆罗门，以此可知，必有他世。”婆罗门言：“汝虽引喻说有他世，如我所见，犹无有也。”迦叶复言：“汝颇更有因缘，知无他世耶？”婆罗门言：“有。”迦叶言：“以何缘知？”婆罗门言：“我所封村人有作贼者，伺察所得，将诣我所，语我言：‘此人为贼，惟愿治之！’我敕左右：‘将此人以称称之。’侍者受命，即以称称。又告侍者：‘汝将此人安徐杀之，勿损皮肉。’即受我教，杀之无损。我复敕左右：‘更重称之。’乃重于本。迦叶，生称彼人，识神犹在，颜色悦豫，犹能言语，其身乃轻；死已重称，识神已灭，无有颜色，不能语言，其身更重。我以此缘，知无他世。”迦叶语婆罗门：“吾今问汝，随意答我。如人称铁，先冷称已，然后热称，何有光色柔软而轻？何无光色坚硬而重？”婆罗门言：“热铁有色，柔软而轻；冷铁无色，刚强而重。”迦叶语言：“人亦如是，生有颜色，柔软而轻；死无颜色，刚强而重。以此可知，必有他世。”婆罗门言：“汝虽引喻说有他世，如我所见，必无有也。”迦叶言：“汝复有何缘，知无他世？”婆罗门答言：“我有亲族，遇患笃重。时，我到彼语言：‘扶此病人，令右胁卧。’视瞻、屈伸、言语如常；又使左卧，反覆宛转，屈伸、视瞻、言语如常。寻即命终，吾复使人扶转，左卧右卧，反覆谛观，不复屈伸、视瞻、言语。吾以是知，必无他世。”迦叶复言：“诸有智者，以譬喻得解，今当为汝引喻。昔有一国不闻贝声，时有一人善能吹贝，往到彼国，入一村中，执贝三吹，然后置地。时，村人男女闻声惊动，皆就往问：‘此是何声，哀和清彻乃如是耶？’彼人指贝曰：‘此物声也。’时，彼村人以手触贝曰：‘汝可作声！汝可作声！’贝都不鸣。其主即取贝三吹置地。时，村人言：‘向者，美声非是贝力，有手有口，有气吹之，然后乃鸣。’人亦如是，有寿有识，有息出入，则能屈伸、视瞻、语言；无寿无识，无出入息，则无屈伸、视瞻、语言。”又语婆罗门：“汝今宜舍此恶邪见，勿为长夜自增苦恼。”婆罗门言：“我不能舍。所以然者？我自生来长夜讽诵，玩习坚固，何可舍耶？”迦叶复言：“诸有智者，以譬喻得解，我今当更为汝引喻。乃往久远有一国土，其土边疆，人民荒坏。彼国有二人，一智一愚，自相谓言：‘我是汝亲，共汝出城，采穞求财。’即寻相随，诣一空聚，见地有麻，即语愚者：‘共取持归。’时，彼二人各取一担。复过前村，见有麻缕，其一智者言：‘麻缕成功，轻细可取。’其一人言：‘我已取麻，系缚牢固，不能舍也。’其一智者即取麻缕，重担而去。复共前进，见有麻布，其一智者言：‘麻布成功，轻细可取。’彼一人言：‘我已取麻，系缚牢固，不能复舍。’其一智者即舍麻缕，取布自重。复共前行，见有劫贝，其一智者言：‘劫贝价贵，轻细可取。’彼一人言：‘我已取麻，系缚牢固，赍来道远，不能舍也。’时，一智者即舍麻布而取劫贝。

“如是前行，见劫贝缕，次见白叠，次若白铜，次见白银，次见黄金，其一智者言：‘若无金者，当取白银；若无白银，当取白铜乃至麻缕；若无麻缕，当取麻耳！今者此村大有黄金，众宝之上，汝宜舍麻，我当舍银，共取黄金，自重而归。’彼一人言：‘我取此麻，系缚牢固，赍来道远，不能舍也。汝欲取者，自随汝意。’其一智者舍银取金，重担而归其家。亲族遥见彼人大得金宝，欢喜奉迎。时，得金者见亲族迎，复大欢喜。其无智人负麻而归居家，亲族见之，不悦亦不起迎，其负麻者倍增忧愧。婆罗门，汝今宜舍恶习邪见，勿为长夜自增苦恼，如负麻人执意坚固，不取金宝，负麻而归，空自疲劳，亲族不悦，长夜贫穷，自增忧苦也。”婆罗门言：“我终不能舍此见也。所以者何？我以此见多所教授，多所饶益，四方诸王皆闻我名，亦尽知我是断灭学者。”迦叶复言：“诸有智者，以譬喻得解，我今当更为汝引喻。乃往久远有一国土，其土边疆，人民荒坏。时有商人，有千乘车，经过其土，水谷、薪草不自供足。时商主念言：‘我等伴多，水谷、薪草不自供足，今者宁可分为二分。’“其一分者于前发引，其前发导师见有一人，身体粗大，目赤面黑，泥涂其身。遥见远来，即问：‘汝从何来？’报言：‘我从前村来。’又问彼言：‘汝所来处，多有水谷、薪草不耶？’其人报言：‘我所来处，多有水谷，薪草无乏。我于中路逢天暴雨，其处多水，亦丰薪草。’又语商主：‘汝曹车上若有谷草，尽可捐弃。彼自丰有，不须重车。’时，彼商主语众商言：‘吾向前行，见有一人，目赤面黑，泥涂其身。我遥问言：“汝从何来？”即答我言：“我从前村来。”我寻复问：“汝所来处，丰有水谷、薪草不也？”答我言：“彼大丰耳！”又语我言：“向于中路，逢天暴雨，此处多水，又丰薪草。”复语我言：“君等车上若有谷草，尽可损弃。彼自丰有，不须重车。汝等宜各弃诸谷草，轻车速进。”’即如其言，各共捐弃谷草，轻车速进。如是一日不见水草，一日、三日乃至七日，又复不见。时，商人穷于旷泽，为鬼所食。

“其后一部，次复进路，商主时前复见一人，目赤面黑，泥涂其身。遥见问言：‘汝从何来？’彼人答言：‘从前村来。’又问：‘汝所来处，丰有水谷、薪草不耶？’彼人答曰：‘大丰有耳！’又语商主：‘吾于中路，逢天暴雨，其处多水，亦丰薪草。’又语商主：‘君等车上若有谷草，便可捐弃，彼自丰有，不须重车。’时，商主还语诸商人言：‘吾向前行，见有一人，道如此事：“君等车上若有谷草，可尽捐弃，彼自丰有，不须重车。”’时，商主言：‘汝等谷草慎勿损弃，须得新者然后当弃。所以者何？新陈相接，然后当得度此旷野。’时，彼商人重车而行，如是一日不见水草，二日、三日至于七日，又亦不见。但见前人为鬼所食，骸骨狼藉。

“婆罗门，彼赤眼黑面者，是罗刹鬼也。诸有随汝教者，长夜受苦，亦当如彼前部商人，无智慧故，随导师语，自没其身。婆罗门，诸有沙门、婆罗门，精进智慧，有所言说，承用其教者，则长夜获安，如彼后部商人，有智慧故，得免危难。婆罗门，汝今宁可舍此恶见，勿为长夜自增苦恼。”婆罗门言：“我终不能舍所见也，设有人来强谏我者，生我忿耳，终不舍见。”迦叶又言：“诸有智者，以譬喻得解，我今当复为汝引喻。乃昔久远有一国土，其土边疆，人民荒坏。时有一人，好喜养猪，诣他空村，见有干粪，寻自念言：‘此处饶粪，我猪豚饥。今当取草裹此干粪，头戴而归。’即寻取草，裹粪而戴。于其中路，逢天大雨，粪汁流下，至于足跟。众人见已，皆言：‘狂人！粪涂臭处，正使天晴，尚不应戴，况于雨中戴之而行？’其人方怒，逆骂詈言：‘汝等自痴，不知我家猪豚饥饿；汝若知者，不言我痴。’婆罗门，汝今宁可舍此恶见，勿守迷惑，长夜受苦。如彼痴子戴粪而行，众人诃谏，逆更瞋骂，谓他不知。”婆罗门语迦叶言：“汝等若谓行善生天，死胜生者，汝等则当以刀自刎，饮毒而死，或五缚其身，自投高岸，而今贪生不能自杀者，则知死不胜生。”迦叶复言：“诸有智者，以譬喻得解，我今当更为汝引喻。昔者，此斯波醯村有一梵志，耆旧长宿，年百二十。彼有二妻，一先有子，一始有娠。时，彼梵志未久命终，其大母子语小母言：‘所有财宝，尽应与我，汝无分也。’时小母言：‘汝为小待，须我分娠。若生男者，应有财分；若生女者，汝自嫁娶，当得财物。’彼子殷勤再三索财，小母答如初。其子又逼不已，时彼小母即以利刀自决其腹，知为男女。”语婆罗门言：“母今自杀，复害胎子。汝婆罗门，亦复如是，既自杀身，复欲杀人。若沙门、婆罗门，精勤修善，戒德具足，久存世者，多所饶益，天人获安。吾今末后为汝引喻，当使汝知恶见之殃。昔者，此斯波醯村有二伎人，善于弄丸，二人捔伎，一人得胜。时，不如者语胜者言：‘今日且停，明当更共试，’其不如者即归家中，取其戏丸，涂以毒药，暴之使干。明持此丸诣胜者所，语言：‘更可捔伎。’即前共戏，先以毒丸授彼胜者，胜者即吞。其不如者复授毒丸，得已随吞，其毒转行，举身战动。时，不如者以偈骂日：

“‘吾以药涂丸，而汝吞不觉，小伎汝为吞，久后自当知。’”迦叶语婆罗门言：“汝今当速舍此恶见，勿为专迷，自增苦毒，如彼伎人，吞毒不觉。”时，婆罗门白迦叶言：“尊者初设月喻，我时已解。所以往返，不时受者，欲见迦叶辩才智慧，生牢固信耳！我今信受，归依迦叶。”迦叶报言：“汝勿归我，如我所归无上尊者，汝当归依。”婆罗门言：“不审所归无上尊者，今为所在？”迦叶报言：“今我师世尊，灭度未久。”婆罗门言：“世尊若在，不避远近，其当亲见，归依礼拜。今闻迦叶言，如来灭度，今即归依灭度如来及法、众僧。迦叶，听我于正法中为优婆塞！自今已后，尽寿不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒，我今当为一切大施。”迦叶语言：“若汝宰杀众生，挝打僮仆，而为会者，此非净福。又如硗确薄地，多生荆棘，于中种植，必无所获。汝若宰杀众生，挝打僮仆，而为大会，施邪见众，此非净福。若汝大施，不害众生，不以杖楚加于僮仆，欢喜设会，施清净众，则获大福。犹如良田，随时种植，必获果实。”“迦叶，自今已后，常净施众僧，不令断绝。”时，有一年少梵志，名曰摩头，在弊宿后立。弊宿顾语曰：“吾今欲设一切大施，汝当为我经营处分。”时，年少梵志闻弊宿语已，即为经营，为大施已，而作是言：“愿使弊宿今世、后世不获福报。”时，弊宿闻彼梵志经营施已，有如是言：“愿使弊宿今世、后世不获果报。”即命梵志而告之曰：“汝审有是言耶？”答曰：“如是，实有是言。所以然者？今所设食，粗涩弊恶，以此施僧，若以示王，王尚不能以手暂向，况当食之？现在所设，不可喜乐，何由后世得净果报？王施僧衣纯以麻布，若以示王，王尚不能以足暂向，况能自著？现在所施，不可喜乐，何由后世得净果报？”时，婆罗门又告梵志：“自今已后，汝以我所食、我所著衣以施众僧。”时，梵志即承教旨，以王所食、王所著衣供养众僧。时，婆罗门设此净施，身坏命终，生一下劣天中；梵志经营会者，身坏命终，生忉利天。

尔时，弊宿婆罗门、年少梵志及斯波醯婆罗门、居士等，闻童女迦叶所说，欢喜奉行。佛说长阿含经卷第八第二分散陀那经第四如是我闻：一时，佛在罗阅祇毗诃罗山七叶树窟，与大比丘众千二百五十人俱。

时，王舍城有一居士，名散陀那，好行游观，日日出城，至世尊所。时，彼居士仰观日时，默自念言：“今往觐佛，非是时也。今者世尊必在静室三昧思惟，诸比丘众亦当禅静。我今宁可往诣乌暂婆利梵志女林中，须日时到，当诣世尊，礼敬问讯，并诣诸比丘所，致敬问讯。”时，梵志女林中有一梵志，名尼俱陀，与五百梵志子俱止彼林。时，诸梵志众聚一处，高声大论，俱说遮道浊乱之言，以此终日。或论国事，或论战斗兵杖之事，或论国家义和之事，或论大臣及庶民事，或论车马游园林事，或论坐席、衣服、饮食、妇女之事，或论山海龟鳖之事，但说如是遮道之论，以此终日。

时，彼梵志遥见散陀那居士来，即敕其众，令皆静默：“所以然者？彼沙门瞿昙弟子今从外来。沙门瞿昙白衣弟子中，此为最上。彼必来此，汝宜静默。”时，诸梵志各自默然。

散陀那居士至梵志所，问讯已，一面坐，语梵志曰：“我师世尊常乐闲静，不好愦闹，不如汝等与诸弟子处在人中，高声大论，但说遮道无益之言。”梵志又语居士言：“沙门瞿昙颇曾与人共言论不？众人何由得知沙门有大智慧？汝师常好独处边地，犹如瞎牛食草，偏逐所见。汝师瞿昙亦复如是，偏好独见，乐无人处。汝师若来，吾等当称以为瞎牛。彼常自言有大智慧，我以一言穷彼，能使默然，如龟藏六，谓可无患，以一箭射，使无逃处。”尔时，世尊在闲静室，以天耳闻梵志居士有如是论，即出七叶树窟，诣乌暂婆利梵志女林。时，彼梵志遥见佛来，敕诸弟子：“汝等皆默，瞿昙沙门欲来至此。汝等慎勿起迎、恭敬礼拜，亦勿请坐，取一别座，与之令坐。彼既坐已，卿等当问：‘沙门瞿昙，汝从本来，以何法教训于弟子，得安隐处，净修梵行？’”尔时，世尊渐至彼园。时彼梵志不觉自起，渐迎世尊，而作是言：“善来！瞿昙。善来！沙门，久不相见，今以何缘而来至此？可前小坐。”尔时，世尊即就其座，煕怡而笑，默自念言：“此诸愚人不能自专，先立要令，竟不能全。”所以然者？是佛神力令彼恶心自然败坏。

时，散陀那居士礼世尊足，于一面坐。尼俱陀梵志问讯佛已，亦一面坐，而白佛言：“沙门瞿昙，从本以来，以何法教训诲弟子，得安隐处，净修梵行？”世尊告曰：“且止！梵志，吾法深广，从本以来，诲诸弟子，得安隐处，净修梵行，非汝所及。”又告梵志：“正使汝师及汝弟子所行道法，有净不净，我尽能说。”时，五百梵志弟子各各举声，自相谓言：“瞿昙沙门有大威势，有大神力，他问己义，乃开他义。”时，尼俱陀梵志白佛言：“善哉！瞿昙，愿分别之。”佛告梵志：“谛听！谛听！当为汝说。”梵志答言：“愿乐欲闻。”佛告梵志：“汝所行者皆为卑陋，离服裸形，以手障蔽，不瓨受食，不受盂食，不受两壁中间食，不受二人中间食，不受两刀中间食，不受两盂中间食，不受共食家食，不受怀妊家食，见狗在门则不受其食，不受多蝇家食，不受请食，他言先识则不受其食；不食鱼，不食肉，不饮酒，不两器食；一餐一咽，至七餐止，受人益食，不过七益；或一日一食，或二日、三日、四日、五日、六日、七日一食；或复食菜，或复食莠，或食饭汁，或食糜米，或食稴稻，或食牛粪，或食鹿粪，或食树根、枝叶、果实，或食自落果。

“或被衣，或被莎衣，或衣树皮，或草襜身，或衣鹿皮，或留头发，或被毛编，或著冢间衣；或有常举手者，或不坐床席，或有常蹲者；或有剃发留髦须者；或有卧荆棘者，或有卧果蓏上者，或有裸形卧牛粪上者；或一日三浴，或有一夜三浴。以无数众苦，苦役此身。云何，尼俱陀，如此行者，可名净法不？”梵志答曰：“此法净，非不净也。”佛告梵志：“汝谓为净，吾当于汝净法中说有垢秽。”梵志曰：“善哉！瞿昙，便可说之，愿乐欲闻！”佛告梵志：“彼苦行者，常自计念：‘我行如此，当得供养敬礼事。’是即垢秽。彼苦行者，得供养已，乐著坚固，爱染不舍，不晓远离，不知出要，是为垢秽。彼苦行者，遥见人来，尽共坐禅；若无人时，随意坐卧，是为垢秽。彼苦行者，闻他正义，不肯印可，是为垢秽。彼苦行者，他有正问，吝而不答，是为垢秽。

“彼苦行者，设见有人供养沙门、婆罗门，则诃止之，是为垢秽。彼苦行者，若见沙门、婆罗门食更生物，就呵责之，是为垢秽。彼苦行者，有不净食，不肯施人；若有净食，贪著自食，不见己过，不知出要，是为垢秽。彼苦行者，自称己善，毁仇他人，是为垢秽。彼苦行者，为杀、盗、淫、两舌、恶口、妄言、绮语、贪取、嫉妒、邪见颠倒，是为垢秽。

“彼苦行者，懈堕喜忘，不习禅定，无有智慧，犹如禽兽，是为垢秽。彼苦行者，贡高、骄慢、慢、增上慢，是为垢秽。彼苦行者，无有信义，亦无反复，不持净戒，不能精勤受人训诲，常与恶人以为伴党，为恶不已，是为垢秽。彼苦行者，多怀瞋恨，好为巧伪，自怙己见，求人长短，恒怀邪见，与边见俱，是为垢秽。云何，尼俱陀，如此行者可言净不耶？”答曰：“是不净，非是净也。”佛言：“今当于汝垢秽法中，更说清净无垢秽法。”梵志言：“惟愿说之！”佛言：“彼苦行者，不自计念：‘我行如是，当得供养恭敬礼事。’是为苦行无垢法也。彼苦行者，得供养已，心不贪著，晓了远离，知出要法，是为苦行无垢法也。彼苦行者，禅有常法，有人、无人，不以为异，是为苦行无垢法也。彼苦行者，闻他正义，欢喜印可，是为苦行无垢法也。彼苦行者，他有正问，欢喜解说，是为苦行离垢法也。

“彼苦行者，设见有人供养沙门、婆罗门，代其欢喜而不呵止，是为苦行离垢法也。彼苦行者，若见沙门、婆罗门食更生之物，不呵责之，是为苦行离垢法也。彼苦行者，有不净食，心不吝惜；若有净食，则不染著，能见己过，知出要法，是为苦行离垢法也。彼苦行者，不自称誉，不毁他人，是为苦行离垢法也。彼苦行者，不杀、盗、淫、两舌、恶口、妄言、绮语、贪取、嫉妒、邪见，是为苦行离垢法也。

“彼苦行者，精勤不忘，好习禅行，多修智慧，不愚如兽，是为苦行离垢法也。彼苦行者，不为贡高、骄慢、自大，是为苦行离垢法也。彼苦行者，常怀信义，修反复行，能持净戒，勤受训诲，常与善人而为伴党，积善不已，是为苦行离垢法也。彼苦行者，不怀瞋恨，不为巧伪，不恃己见，不求人短，不怀邪见，亦无边见，是为苦行离垢法也。云何，梵志，如是苦行，为是清净离垢法耶？”答曰：“如是，实是清净离垢法也。”梵志白佛言：“齐此苦行，名为第一、坚固行耶？”佛言：“未也，始是皮耳！”梵志言：“愿说树节！”佛告梵志：“汝当善听！吾今当说。”梵志言：“唯然，愿乐欲闻！”“梵志，彼苦行者，自不杀生，不教人杀；自不偷盗，不教人盗；自不邪淫，不教人淫；自不妄语，亦不教人为。彼以慈心遍满一方，余方亦尔。慈心广大，无二无量，无有结恨，遍满世间。悲、喜、舍心，亦复如是。齐此苦行，名为树节。”梵志白佛言：“愿说苦行坚固之义！”佛告梵志：“谛听！谛听！吾当说之。”梵志曰：“唯然，世尊，愿乐欲闻！”佛言：“彼苦行者，自不杀生，教人不杀；自不偷盗，教人不盗；自不邪淫，教人不淫；自不妄语，教人不妄语。彼以慈心遍满一方，余方亦尔。慈心广大，无二无量，无有结恨，遍满世间。悲、喜、舍心，亦复如是。彼苦行者，自识往昔无数劫事，一生、二生至无数生，国土成败，劫数终始，尽见尽知。又自见知：我曾生彼种姓，如是名字，如是饮食，如是寿命，如是所受苦乐，从彼生此，从此生彼。如是尽忆无数劫事，是为，梵志，彼苦行者牢固无坏。”梵志白佛言：“云何为第一？”佛言：“梵志，谛听！谛听！吾当说之。”梵志言：“唯然，世尊，愿乐欲闻！”佛言：“彼苦行者，自不杀生，教人不杀；自不偷盗，教人不盗；自不邪淫，教人不淫；自不妄语，教人不欺。彼以慈心遍满一方，余方亦尔。慈心广大，无二无量，无有结恨，遍满世间。悲、喜、舍心，亦复如是。彼苦行者，自识往昔无数劫事，一生、二生至无数生，国土成败，劫数终始，尽见尽知。又自知见：我曾生彼种姓，如是名字、饮食、寿命，如是所经苦乐，从彼生此，从此生彼。如是尽忆无数劫事，彼天眼净观众生类，死此生彼，颜色好丑、善恶所趣，随行所堕，尽见尽知。又知众生身行不善，口行不善，意行不善，诽谤贤圣，信邪倒见，身坏命终，堕三恶道。或有众生身行善，口、意亦善，不谤贤圣，见正信行，身坏命终，生天、人中。行者天眼清净，观见众生，乃至随行所堕，无不见知，是为苦行第一胜也。”佛告梵志：“于此法中复有胜者，我常以此法化诸声闻，彼以此法得修梵行。”时，五百梵志弟子各大举声，自相谓言：“今观世尊为最尊上，我师不及。”时，彼散陀那居士语梵志曰：“汝向自言：‘瞿昙若来，吾等当称以为瞎牛。’世尊今来，汝何不称？又汝向言：‘当以一言穷彼瞿昙，能使默然，如龟藏六，谓可无患，以一箭射，使无逃处。’汝今何不以汝一言穷如来耶？”佛问梵志：“汝忆先时有是言不？”答曰：“实有。”佛告梵志：“汝岂不从先宿梵志闻诸佛如来独处山林，乐闲静处，如我今日乐于闲居，不如汝法，乐于愦闹，说无益事，以终日耶？”梵志曰：“闻过去诸佛乐于闲静，独处山林，如今世尊，不如我法，乐于愦闹，说无益事，以终日耶！”佛告梵志：“汝岂不念：‘瞿昙沙门能说菩提，自能调伏，能调伏人；自得止息，能止息人；自度彼岸，能使人度；自得解脱，能解脱人；自得灭度，能灭度人’？”时，彼梵志即从座起，头面作礼，手扪佛足，自称己名曰：“我是尼俱陀梵志，我是尼俱陀梵志，今者自归，礼世尊足。”佛告梵志：“止！止！且住！使汝心解，便为礼敬。”时，彼梵志重礼佛足，在一面坐。

佛告梵志：“汝将无谓佛为利养而说法耶？勿起是心！若有利养，尽以施汝。吾所说法，微妙第一，为灭不善，增益善法。”又告梵志：“汝将无谓佛为名称，为尊重故，为导首故，为眷属故，为大众故，而说法耶？勿起此心！今汝眷属尽属于汝。我所说法，为灭不善，增长善法。”又告梵志：“汝将无谓佛以汝置不善聚、黑冥聚中耶？勿生是心！诸不善聚及黑冥聚汝但舍去，吾自为汝说善净法。”又告梵志：“汝将无谓佛黜汝于善法聚、清白聚耶？勿起是心！汝但于善法聚、清白聚中精勤修行，吾自为汝说善净法，灭不善行，增益善法。”尔时，五百梵志弟子皆端心正意，听佛所说。时，魔波旬作此念言：“此五百梵志弟子端心正意，从佛听法，我今宁可往坏其意。”尔时，恶魔即以己力坏乱其意。尔时，世尊告散陀那曰：“此五百梵志子端心正意，从我听法，天魔波旬坏乱其意。今吾欲还，汝可俱去。”尔时，世尊以右手接散陀那居士置掌中，乘虚而归。

时，散陀那居士、尼俱陀梵志及五百梵志子闻佛所说，欢喜奉行。第二分众集经第五如是我闻：一时，佛于末罗游行，与千二百五十比丘俱，渐至波婆城阇头庵婆园。

尔时，世尊以十五日月满时，于露地坐，诸比丘僧前后围绕。世尊于夜多说法已，告舍利弗言：“今者四方诸比丘集，皆共精勤，捐除睡眠。吾患背痛，欲暂止息，汝今可为诸比丘说法。”对曰：“唯然，当如圣教。”尔时，世尊即四牒僧伽梨，偃右胁如师子，累足而卧。

时，舍利弗告诸比丘：“今此波婆城有尼乾子命终未久，其后弟子分为二部，常共诤讼，相求长短，迭相骂詈，各相是非：‘我知此法，汝不知此；汝在邪见，我在正法。’言语错乱，无有前后，自称己言，以为真正：‘我所言胜，汝所言负。我今能为谈论之主，汝有所问，可来问我。’“诸比丘，时国人民奉尼乾者，厌患此辈斗讼之声，皆由其法不真正故。法不真正，无由出要，譬如朽塔不可复治，此非三耶三佛所说。诸比丘，唯我释迦无上尊法，最为真正，可得出要，譬如新塔易可严饰，此是三耶三佛之所说也。诸比丘，我等今者，宜集法、律，以防诤讼，使梵行久立，多所饶益，天、人获安。诸比丘，如来说一正法，一切众生皆仰食存。如来所说复有一法，一切众生皆由行往，是为一法如来所说，当共集之，以防诤讼，使梵行久立，多所饶益，天、人获安。

“诸比丘，如来说二正法：一、名，二、色。复有二法：一、痴，二、爱。复有二法：有见、无见。复有二法：一、无惭，二、无愧。复有二法：一、有惭，二、有愧。复有二法：一、尽智，二、无生智。复有二法，二因二缘生于欲爱：一者、净妙色，二者、不思惟。复有二法，二因二缘生于瞋恚：一者、怨憎，二者、不思惟。复有二法，二因二缘生于邪见：一者、从他闻，二者、邪思惟。复有二法，二因二缘生于正见：一者、从他闻，二者、正思惟。复有二法，二因二缘：一者、学解脱，二者、无学解脱。复有二法，二因二缘：一者、有为界，二者、无为界。诸比丘，是为如来所说，当共撰集，以防诤讼，使梵行久立，多所饶益，天、人获安。

“诸比丘，如来说三正法，谓三不善根：一者、贪欲，二者、瞋恚，三者、愚痴。复有三法，谓三善根：一者、不贪，二者、不恚，三者、不痴。复有三法，谓三不善行：一者、不善身行，二者、不善口行，三者、不善意行。复有三法，谓三不善行：身不善行、口不善行、意不善行。复有三法，谓三恶行：身恶行、口恶行、意恶行。复有三法，谓三善行：身善行、口善行、意善行。复有三法，谓三不善想：欲想、瞋想、害想。复有三法，谓三善想：无欲想、无瞋想、无害想。复有三法，谓三不善思：欲思、恚思、害思。复有三法，谓三善思：无欲思、无恚思、无害思。

“复有三法，谓三福业：施业、平等业、思惟业。复有三法，谓三受：乐受、苦受、不苦不乐受。复有三法，谓三爱：欲爱、有爱、无有爱。复有三法，谓三有漏：欲漏、有漏、无明漏。复有三法，谓三火：欲火、恚火、愚痴火。复有三法，谓三求：欲求、有求、梵行求。复有三法，谓三增盛：我增盛、世增盛、法增盛。复有三法，谓三界：欲界、恚界、害界。复有三法，谓三界：出离界、无恚界、无害界。复有三法，谓三界：色界、无色界、尽界。复有三法，谓三聚：戒聚、定聚、慧聚。复有三法，谓三戒：增盛戒、增盛定、增盛慧。

“复有三法，谓三三昧：空三昧、无愿三昧、无相三昧。复有三法，谓三相：止息相、精勤相、舍相。复有三法，谓三明：自识宿命智明、天眼智明、漏尽智明。复有三法，谓三变化：一者、神足变化，二者、知他心随意说法，三者、教诫。复有三法，谓三欲生本：一者、由现欲生人天，二者、由化欲生化自在天，三者、由他化欲生他化自在天。复有三法，谓三乐生：一者、众生自然成办，生欢乐心，如梵光音天初始生时；二者、有众生以念为乐，自唱善哉，如光音天；三者、得止息乐，如遍净天。

“复有三法，谓三苦：行苦、苦苦、变易苦。复有三法，谓三根：未知欲知根、知根、知已根。复有三法，谓三堂：贤圣堂、天堂、梵堂。复有三法，谓三发：见发、闻发、疑发。复有三法，谓三论：过去有如此事，有如是论；未来有如此事，有如是论；现在有如此事，有如是论。复有三法，谓三聚：正定聚、邪定聚、不定聚。复有三法，谓三忧：身忧、口忧、意忧。复有三法，谓三长老：年耆长老、法长老、作长老。复有三法，谓三眼：肉眼、天眼、慧眼。诸比丘，是为如来所说正法，当共撰集，以防诤讼，使梵行久立，多所饶益，天、人获安。

“诸比丘，如来说四正法，谓口四恶行：一者、妄语，二者、两舌，三者、恶口，四者、绮语。复有四法，谓口四善行：一者、实语，二者、软语，三者、不绮语，四者、不两舌。

“复有四法，谓四不圣语：不见言见，不闻言闻，不觉言觉，不知言知。复有四法，谓四圣语：见则言见，闻者言闻，觉则言觉，知则言知。复有四法，谓四种食：抟食、触食、念食、识食。复有四法，谓四受：有现作苦行后受苦报，有现作苦行后受乐报，有现作乐行后受苦报，有现作乐行后受乐报。复有四法，谓四受：欲受、我受、戒受、见受。复有四法，谓四缚：贪欲身缚、瞋恚身缚、戒盗身缚、我见身缚。

“复有四法，谓四刺：欲刺、恚刺、见刺、慢刺。复有四法，谓四生：卵生、胎生、湿生、化生。复有四法，谓四念处：于是，比丘内身身观，精勤不懈，忆念不忘，舍世贪忧；外身身观，精勤不懈，忆念不忘，舍世贪忧；内外身身观，精勤不懈，忆念不忘，舍世贪忧。受、意、法观，亦复如是。复有四法，谓四意断：于是，比丘未起恶法，方便使不起；已起恶法，方便使灭；未起善法，方便使起；已起善法，方便思惟，使其增广。

“复有四法，谓四神足：于是，比丘思惟欲定灭行成就；精进定、意定、思惟定，亦复如是。复有四法，谓四禅：于是，比丘除欲、恶不善法，有觉、有观，离生喜、乐，入于初禅。灭有觉、观，内信、一心，无觉、无观，定生喜、乐，入第二禅。离喜修舍、念、进，自知身乐，诸圣所求，忆念、舍、乐，入第三禅。离苦、乐行，先灭忧、喜，不苦不乐、舍、念、清净，入第四禅。复有四法，谓四梵堂：一慈、二悲、三喜、四舍。复有四法，谓四无色定：于是，比丘越一切色想，先尽瞋恚想，不念异想，思惟无量空处，舍空处已入识处，舍识处已入不用处，舍不用处已入有想无想处。

“复有四法，谓四法足：不贪法足、不瞋法足、正念法足、正定法足。复有四法，谓四圣贤族：于是，比丘衣服知足，得好不喜，遇恶不忧，不染不著，知所禁忌，知出要路；于此法中精勤不懈，成办其事，无阙无减，亦能教人成办此事，是为第一知足住圣贤族。从本至今，未常恼乱；诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、天及世间人，无能毁骂；饭食、床卧具、病瘦医药，皆悉知足，亦复如是。复有四法，谓四摄法：惠施、爱语、利人、等利。复有四法，谓四须陀洹支：比丘于佛得无坏信，于法、于僧、于戒得无坏信。复有四法，谓四受证：见色受证、身受灭证、念宿命证、知漏尽证。复有四法，谓四道：苦迟得、苦速得、乐迟得、乐速得。

“复有四法，谓四圣谛：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦出要圣谛。复有四法，谓四沙门果：须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。复有四法，谓四处：实处、施处、智处、止息处。复有四法，谓四智：法智、未知智、等智、知他人心智。复有四法，谓四辩才：法辩、义辩、词辩、应辩。复有四法，谓四识住处：色识住、缘色、住色，与爱俱增长；受、想、行中亦如是住。复有四法，谓四扼：欲扼、有扼、见扼、无明扼。复有四法，谓四无扼：无欲扼、无有扼、无见扼、无无明扼。

“复有四法，谓四净：戒净、心净、见净、度疑净。复有四法，谓四知：可受知受、可行知行、可乐知乐、可舍知舍。复有四法，谓四威仪：可行知行、可住知住、可坐知坐、可卧知卧。复有四法，谓四思惟：少思惟、广思惟、无量思惟、无所有思惟。复有四法，谓四记论：决定记论、分别记论、诘问记论、止住记论。复有四法，谓佛四不护法：如来身行清净，无有阙漏，可自防护；口行清净、意行清净、命行清净，亦复如是。是为如来所说正法，当共撰集，以防诤讼，使梵行久立，多所饶益，天、人获安。

“又，诸比丘，如来说五正法，谓五入：眼色、耳声、鼻香、舌味、身触。复有五法，谓五受阴：色受阴，受、想、行、识受阴。复有五法，谓五盖：贪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、掉戏盖、疑盖。复有五法，谓五下结：身见结、戒盗结、疑结、贪欲结、瞋恚结。复有五法，谓五上结：色爱、无色爱、无明、慢、掉。复有五法，谓五根：信根、精进根、念根、定根、慧根。复有五法，谓五力：信力、精进力、念力、定力、慧力。

“复有五法，谓灭尽支：一者、比丘信佛、如来、至真、等正觉，十号具足；二者、比丘无病，身常安稳；三者、质直无有谀谄，能如是者，如来则示涅槃径路；四者、自专其心，使不错乱，昔所讽诵，忆持不忘；五者、善于观察法之起灭，以贤圣行，尽于苦本。复有五法，谓五发：非时发、虚发、非义发、虚言发、无慈发。复有五法，谓五善发：时发、实发、义发、和言发、慈心发。复有五法，谓五憎嫉：住处憎嫉、檀越憎嫉、利养憎嫉、色憎嫉、法憎嫉。

“复有五法，谓五趣解脱：一者、身不净想，二者、食不净想，三者、一切行无常想，四者、一切世间不可乐想，五者、死想。复有五法，谓五出要界：一者、比丘于欲不乐、不动，亦不亲近，但念出要，乐于远离，亲近不怠，其心调柔，出要离欲，彼所因欲起诸漏缠，亦尽舍灭而得解脱，是为欲出要；瞋恚出要、嫉妒出要、色出要、身见出要，亦复如是。

“复有五法，谓五喜解脱入。若比丘精勤不懈，乐闲静处，专念一心，未解得解，未尽得尽，未安得安。何谓五？于是，比丘闻如来说法，或闻梵行者说，或闻师长说法，思惟观察，分别法义，心得欢喜；得欢喜已，得法爱；得法爱已，身心安隐；身心安隐已，则得禅定；得禅定已，得实知见，是为初解脱入。于是，比丘闻法喜已，受持讽诵，亦复欢喜；为他人说，亦复欢喜；思惟分别，亦复欢喜；于法得定，亦复如是。复有五法，谓五人：中般涅槃、生般涅槃、无行般涅槃、有行般涅槃、上流阿迦尼吒。诸比丘，是为如来所说正法，当共撰集，以防诤讼，使梵行久立，多所饶益，天、人获安。

“又，诸比丘，如来说六正法，谓内六入：眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入。复有六法，谓外六入：色入、声入、香入、味入、触入、法入。复有六法，谓六识身：眼识身，耳、鼻、舌、身、意识身。复有六法，谓六触身：眼触身，耳、鼻、舌、身、意触身。复有六法，谓六受身：眼受身，耳、鼻、舌、身、意受身。复有六法，谓六想身：色想、声想、香想、味想、触想、法想。复有六法，谓六思身：色思、声思、香思、味思、触思、法思。复有六法，谓六爱身：色爱身，声、香、味、触、法爱身。复有六法，六诤本：若比丘好瞋不舍，不敬如来，亦不敬法，亦不敬众，于戒穿漏，染污不净，好于众中多生诤讼，人所憎恶，娆乱净众，天、人不安。诸比丘，汝等当自内观，设有瞋恨，如彼娆乱者，当集和合众，广设方便，拔此诤本。汝等又当专念自观，若结恨已灭，当更方便，遮止其心，勿复使起。诸比丘，佷戾不谛、悭吝嫉妒、巧伪虚妄、自固己见、谬受不舍、迷于邪见、与边见俱，亦复如是。复有六法，谓六界：地界、火界、水界、风界、空界、识界。复有六法，谓六察行：眼察色，耳声、鼻香、舌味、身触、意察法。

“复有六法，谓六出要界。若比丘作是言：‘我修慈心，更生瞋恚。’余比丘语言：‘汝勿作此言，勿谤如来，如来不作是说。欲使修慈解脱，更生瞋恚想，无有是处。佛言除瞋恚已，然后得慈。’若比丘言：‘我行悲解脱，生憎嫉心；行喜解脱，生忧恼心；行舍解脱，生憎爱心；行无我行，生狐疑心；行无想行，生众乱想。’亦复如是。复有六法，谓六无上：见无上、闻无上、利养无上、戒无上、恭敬无上、忆念无上。复有六法，谓六思念：佛念、法念、僧念、戒念、施念、天念。是为如来所说正法，当共撰集，以防诤讼，使梵行久立，多所饶益，天、人获安。

“诸比丘，如来说七正法，谓七非法：无信、无惭、无愧、少闻、懈怠、多忘、无智。复有七法，谓七正法：有信、有惭、有愧、多闻、精进、总持、多智。复有七法，谓七识住：或有众生，若干种身，若干种想，天及人是，是初识住。或有众生，若干种身而一想者，梵光音天最初生时是，是二识住。或有众生，一身若干种想，光音天是，是三识住。或有众生，一身一想，遍净天是，是四识住。或有众生，空处住、识处住、不用处住。

“复有七法，谓七勤法：一者、比丘勤于戒行，二者、勤灭贪欲，三者、勤破邪见，四者、勤于多闻，五者、勤于精进，六者、勤于正念，七者、勤于禅定。复有七法，谓七想：不净想、食不净想、一切世间不可乐想、死想、无常想、无常苦想、苦无我想。复有七法，谓七三昧具：正见、正思、正语、正业、正命、正方便、正念。复有七法，谓七觉意：念觉意、法觉意、精进觉意、喜觉意、猗觉意、定觉意、护觉意。是为如来所说正法，当共撰集，以防诤讼，彼梵行久立，多所饶益，天、人获安。

“诸比丘，如来说八正法，谓世八法：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。复有八法，谓八解脱：色观色，一解脱；内无色想观外色，二解脱；净解脱，三解脱；度色想，灭瞋恚想，住空处解脱，四解脱；度空处，住识处，五解脱；度识处，住不用处，六解脱；度不用处，住有想无想处，七解脱；度有想无想处，住想知灭，八解脱。复有八法，谓八圣道：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。复有八法，谓八人：须陀洹、向须陀洹、斯陀含、向斯陀含、阿那含、向阿那含、阿罗汉、向阿罗汉。是为如来所说正法，当共撰集，以防诤讼，使梵行久立，多所饶益，天、人获安。

“诸比丘，如来说九正法，所谓九众生居：或有众生，苦干种身，若干种想，天及人是，是初众生居；复有众生，若干种身而一想者，梵光音天最初生时是，是二众生居；复有众生，一身若干种想，光音天是，是三众生居；复有众生，一身一想，遍净天是，是四众生居；复有众生，无想无所觉知，无想天是，是五众生居；复有众生，空处住，是六众生居；复有众生，识处住，是七众生居；复有众生，不用处住，是八众生居；复有众生，住有想无想处，是九众生居。是为如来所说正法，当共撰集，以防诤讼，使梵行久立，多所饶益，天、人获安。

“诸比丘，如来说十正法。所谓十无学法：无学正见、正思、正语、正业、正命、正念、正方便、正定、正智、正解脱。是为如来所说正法，当共撰集，以防诤讼，使梵行久立，多所饶益，天、人获安。”尔时，世尊印可舍利弗所说。时，诸比丘闻舍利弗所说，欢喜奉行。佛说长阿含经卷第九第二分十上经第六如是我闻：一时，佛游鸯伽国，与大比丘众千二百五十人俱，诣瞻婆城，止宿伽伽池侧。以十五日月满时，世尊在露地坐，大众围绕，竟夜说法，告舍利弗：“今者四方诸比丘集，皆各精勤，捐除睡眠，欲闻说法。吾患背痛，欲少止息，卿今可为诸比丘说法。”时，舍利弗受佛教已，尔时世尊即四牒僧伽梨，偃右胁卧如师子，累足而卧。尔时，耆年舍利弗告诸比丘：“今我说法，上中下言，皆悉真正，义味具足，梵行清净。汝等谛听！善思念之，当为汝说。”时，诸比丘受教而听。

舍利弗告诸比丘：“有十上法，除众结缚，得至泥洹，尽于苦际，又能具足五百五十法。今当分别，汝等善听！

“诸比丘，有一成法、一修法、一觉法、一灭法、一退法、一增法、一难解法、一生法、一知法、一证法。