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经律异相五十卷此土著述经律异相五十卷梁沙门僧旻宝唱等集经律异相序如来应迹投缘。随机阐教。兼被龙鬼。匪直天人。化启憍陈。道终须跋。文积巨万简累大千。自西徂东固难得而究也。若乃刘向校书。玄言久蕴。汉明感梦。灵证弥彰。自兹厥后传译相继。三藏奥典虽已略周。九部杂言通未区集。

皇帝同契等觉比德遍知。大弘经教并利法俗。广延博古旁采遗文。于是散偈流章往往而出。今之所获盖亦多矣。

圣旨以为。象正浸末信乐弥衰。文句浩漫鲜能该洽。以天监七年。

敕释僧旻等。备钞众典。显证深文控会神宗。辞略意晓。于钻求者已有太半之益。但希有异相犹散众篇。难闻秘说未加标显。又以十五年末。

敕宝唱钞经律要事。皆使以类相从。令览者易了。又。

敕新安寺释僧豪。兴皇寺释法生等。相助检读。于是博综经籍择采秘要。上询神虑取则成规。凡为五十卷。又目录五卷。分为五秩。名为经律异相。将来学者。可不劳而博矣。经律异相卷第一(天部第一)三界诸天一二界成坏二劫之修短三日四月五星六雷七电八云九风十雨十一三界诸天第一欲界一色界二无色界三一欲界六天四天王一忉利二炎摩三兜率四化乐五他化六魔天七四天王天一。

四天王居须弥四埵。皆高四万二千由旬(大智论云须弥四边有山。悉名游乾陀。各高四万二千由旬。四天王治化其上)东方天王。名提头赖吒。城号上贤。南方天王。名毗娄勒。城号善见。西方天王。名毗娄博叉。城号周罗(或作周罢未详得失)北方天王。名毗沙门。凡住三城。一号可畏。二名天敬。三名众归。四王身长皆半由旬。衣长一由旬。广半由旬。其重二分。天寿五百岁。少出多减。以人间五十岁。为天一日一夜。亦三十日为一月。十二月为一岁也(五百岁即人间九万岁也)食净揣食洗浴衣服为细滑食。男娶女嫁身行阴阳一同人间。以昔三业善今生为天。自然化现在天膝上。形之大小如人间两岁(别记云。男坐父膝上。女坐母膝上)儿生未久便自知饥。七宝妙器盛百味食。若福多者饭色自白。若福中者饭色自青。若福少者饭色自赤。儿食消化化后若渴。宝器甘露如食之色。饮不留停如苏投火。身体长大便与天等入池沐浴。诣香树下枝条垂曲。取香涂身衣庄严具。华鬘宝器果实乐器各有树出。遍往诣之随意所取(楼炭经说。大同小异文多不载)入诸园林无数天女鼓乐弦歌语笑相向。深生染着。视西忘东。当其戏乐忘其初生所念识知。承先世善得生天上(楼炭经略同)池沼清澄华果荣茂。其城七重皆广六千由旬。栏楯罗网宫墙行树皆悉七重。毗沙门王。常有五大鬼神。一名那阇娄。二名檀陀罗。三名醯摩拔陀。四名提偈罗。五名修逸路摩。常随侍侧。半月三斋。八日十四日十五日。四天王常以八日敕诸使者。汝等案行世间观察人民。孝父母敬沙门及婆罗门长老。受持斋戒布施者不。使者奉教具启善恶。闻恶不悦言善则喜。十四日四王常遣太子案行天下。十五日四天躬自履历。然后诣善法殿具启帝释。闻恶则忧言善则乐。说偈叹受持斋戒人与我同行(出长阿含经第二十卷又出大智论娄炭经)忉利天第二。

忉利天居须弥山顶。有三十三天宫。王名释提桓因(梁言能作天王)身长一由旬衣长二由旬。广二由旬衣重六铢。寿天千岁少出多减。若欲终时有五相现。一者衣裳垢腻。二者头上华萎。三者身体臭秽。四者腋下汗流。五者不乐本座。见五事时心大苦恼如地狱苦。饮食嫁娶犹如四天。身体相近以气成阴阳(出三法度经云行欲如人)以身口意善生忉利天。自然化现在天膝上如三岁儿。天即认言。是我男我女。自识前世布施持戒。欲得饮食随满金器。福有深浅食有优降。如四天王天。城纵广八万由旬(楼炭经云。广长三百二十万里)其城七重。九百九十九门。门有六十青衣夜叉守之(长阿含经云。高六十由旬。相去五百由旬。有一门门有五百鬼神守卫)三十三天。金城银门银城金门。如是七宝互为城门。楼阁台观周匝围绕。园林浴池宝花间杂。宝树行列华果繁茂。香风四起悦可人心。异类奇鸟无数和鸣。其四园中各有二石垛。各各纵广五十由旬。七宝所成软若天衣(楼炭经说相似文多不载)粗涩园尽乐园中间有难陀池。纵广百由旬其水清澄。七重宝堑生四种华。青黄赤白红缥杂色。香气普熏闻一由旬。根如车毂汁白如乳味甘如蜜。复有杂园大欢喜园。中间有树名昼度。围七由旬高百由旬。枝叶四布五十由旬。其香逆风百由旬内。忉利殿南又有一树。名波质拘耆罗。高四千里。枝叶分布二千里。风吹花香逆风行闻二千里。当树花时诸天共坐树下以为欢乐。经游天一百二十日。帝释有三十二大臣。故言三十三天也。各有宫皆在城内。游戏园中必经七日。粗涩者入此园时身体粗涩。画者入此园时。身体自然种种画色以相悦乐。杂者常以月八日十四日十五日。放诸婇女与诸天子杂游。独与舍脂共在一处名为杂。大喜者入此园时心大欢喜(出长阿含经第二十卷。又出楼炭。大智论。华严。涅槃)炎摩天第三。

炎摩(梁言时)天宫。风轮所持在虚空中。王名善时(大智论云妙善)身长二由旬。衣长四由旬广二由旬。衣重三铢从树而出。明净光曜有种种色。身体光明不须日月。身口意善。或以灯烛明珠等施。持戒禅定等业生炎摩天。寿天二千岁少出多减。食饮婚欲犹如忉利天(三法度经云以染着意相抱成欲若不深着不成欢乐耳)初生之形如人间四岁。忉利天光明所不能及(出长阿含经第二十卷又出楼炭经大智论华严)兜率天第四。

兜率(梁言知足)天宫。风轮所持在虚空中。王名善喜。后边身菩萨多生此天。下天放诞上天闇钝故生此天(出大智论云下地结使厚浊。上地结使利。唯兜率天。不厚不利。智慧安隐。又下地命短终时佛未出世。上地命长寿未尽佛复过去兜率天时命等故。又佛常居中道兜率天于六天为中)身长四由旬。衣长八由旬。广四由旬。衣重一铢半。寿天四千岁少出多减。食同下天。亦有嫁娶执手成欲。其天初生如人五岁。自知前世所作布施持戒等事。食自然饮食衣冠歌舞。身有光明胜于炎摩(出长阿含经第二十卷又出华严涅槃楼炭大智论)化乐天第五。

化乐天宫。亦为风轮所持在虚空中。王名善化。自化五尘以自娱乐。身长八由旬。衣长十六由旬。广八由旬。衣重一铢。寿天八千岁少出多减。食与下同。亦有嫁娶熟相视成欲(三法度经云。以深染污心。与天女共语成欲若一不染不成。但乐而已)其天初生如人六岁。自光明殊胜兜率(出长阿含经第二十卷。又出楼炭华严)他化自在天第六。

他化自在天宫。亦为风轮所持在虚空中。王名自在。转集他所化以自娱乐也。名爱身天。于欲界中独得自在。身长十六由旬。衣长三十二由旬。广十六由旬。衣重半铢。寿天万六千岁少出多减。食如下天。亦有婚姻暂视成欲(楼炭经云。但念便成三法度经云。共女各深染着相视成欲。若一不染不成但乐如人间相抱持耳。如见他人所化故言他化也)其天初生如人七岁自知宿命。以布施持戒弃恶故。自然饮食衣服玉女事并同前。光明有胜化乐(出长阿含经第二十卷。又出华严大智论。楼炭经)魔天第七。

魔天宫在欲色二界中间。魔者譬如石磨。磨坏功德也。纵广六千由旬。宫墙七重。一切庄严犹如下天。并有十法。一者飞去无限数。二者飞来无限数。三者去无碍。四者来无碍。五者天身无有皮肤骨髓筋脉血肉。六者身无不净大小便利。七者身无疲极。八者天女不产。九者天目不眴。十者身随意好青则青好黄则黄好赤白众色随意而现。此是天十法。又有持十事持。一者飞行无极。二者往还无极。三者诸天无盗贼。四者不相说身善。亦不说他人恶。五者无有相侵。六者诸天齿等而通。七者发绀青色滑泽长八丈。八者天人青色发者。身亦青色。九者欲得白者身即白色。十者欲得黑色身即黑色(出长阿含经第十八第三十卷又出楼炭大智论)二色界二十三天梵身天一梵辅天二梵众天三大梵天四光天五少光天六无量光天七光音天八净天九少净天十无量净天十一遍净天十二严饰天十三少严饰天十四无量严饰天十五严饰果实天十六无想天十七不烦天十八无热天十九善见天二十大善见天二十一色究竟天二十二摩醯首罗天二十三梵身天第一。

梵身天宫。宫纯黄金。身白银色(色界皆尔)衣金色衣。行禅离欲修习火光三昧。故身出妙光胜于日月。非男非女。以禅悦为食。寿命一劫或有减者。身长半由旬。寿半劫(出长阿含经第二十卷)梵辅天第二。

梵辅天(数云富娄)与前天同。若修中禅是贵梵生处。身长一由旬寿一劫(出长阿含经第二十卷)梵众天第三。

梵众天。与前天同。若修下禅诸小梵生处。身长一由旬半。寿一劫半(出长阿含经第二十卷)大梵天第四。

大梵天王。名曰尸弃(梁言火已)与前天同。若修上禅则生此也。于梵众中发大音声。一切大众无不知者。梵身诸天各自念言。大梵天王唯与我语不接余人。我自然得无所承受。于千世界最得自在。富有丰饶能造化万物。我是一切众生父母。后来诸梵第一尊重。颜如童子。名曰童子。擎鸡持铃捉赤幡骑孔雀。初禅名曰梵迦夷。有宫去于他化自在宫。由旬一倍(出长阿含第二十卷花严楼炭大智论杂阿毗昙心云色界十七居止下三禅各有三天四禅有九天应有十八谓初禅下天是诸梵奴故不数也初禅无梵身二禅无光三禅无净)光天第五。

光天。以禅味为食。寿命二劫或有减者(出长阿含第二十卷)少光天第六。

少光。略与前同(出长阿含经第二十卷毗依品云语言时口出少光)无量光天第七。

无量光。略与前同(出长阿含经第二十卷依品云语言时口出多光)光音天第八。

光音天(依品云光耀天语言口出净光无边)王名乐光(楼炭经云阿披附天菩萨又名光念又名光音声)观阎浮提臭秽恶气。上熏七千万里。是以菩萨不生光音(长阿含云天上百由旬遥闻臭气甚于厕溷)二禅通名光音。有宫去于梵迦夷宫由旬一倍(出长阿含经第二十卷又出华严大智论菩萨处胎经)净天第九。

净天。以禅乐为食。寿命三劫或有减者(出长阿含经第二十卷)少净天第十。

少净。略与前同(出长阿含经第二十卷依品云三天同习觉无患乐相应禅生是三种天以少方便相应禅生少净天受乐亦少)无量净天第十一。

无量净。略与前同(出长阿含经第二十卷依品云以中方便生此天)遍净天第十二。

遍净天(梵言韦细依品云以上方便生此天)王名净智。四臂捉具持轮。御金翅鸟。三禅通名遍净。亦名首陀斤。有宫去于光音宫由旬一倍(出长阿含经第二十卷又出楼炭大智论)严饰天第十三。

严饰天。以禅悦为食。寿四万劫或有减者(出长阿含经第二十卷)少严饰天第十四。

少严饰。粗与前同(出长阿含经第二十卷)无量严饰天第十五。

无量严饰。粗与前同(出长阿含经第二十卷)严饰果实天第十六。

严饰果实天。王名法华光四禅通名果实。有宫去于遍净宫由旬一倍(出长阿含第二十卷又出华严)无想天第十七。

无想天(楼炭经云无人想)以禅乐为食。寿五百劫。或有减者。犹色界数。光明胜于果实。外道谓为涅槃(出长阿含经第二十卷依品云灭想生无想唯有色阴行阴少入生想便死)不烦天第十八。

不烦天(长阿含云无造楼炭经云阿比披)以禅乐为食。寿命千劫。或有减者。光明胜于无想(出长阿含经第二十卷)无热天第十九。

无热天。身长四千由旬。细软委地不能自立。若下见佛变为粗形。以禅为味。天寿二千劫。或有减者。光明胜于不烦(出长阿含经第二十卷)善见天第二十。

善见(华严云善见楼炭云须陀栴)身长四千由旬。亦以禅乐为食。寿三千劫(三乘名数经云寿四千劫)或有减者。光明胜于无热(出长阿含经第二十卷)大善见天第二十一。

大善见(华严云善见楼炭经云须弥栴尼)身长八千由旬。亦以禅乐为食。寿命四千劫(三乘名数经云八千劫)或有减者。光明有胜善见(出长阿含经第二十卷)色究竟天第二十二。

色究竟天(华严经同楼炭经云阿迦腻吒)身长一万六千由旬。亦以禅乐为食。寿五千劫(三乘名数经云一万六千劫)或有减者。此五天通名净居。诸那含所止。光明最胜(出长阿含第二十卷又出楼炭华严大智论)摩醯首罗天第二十三。

摩醯首罗天(梁言大自在)又名净居。过五净居而有八处皆悉虚寂。是十住大士之所住处。法云菩萨多作此天王。形有八臂三眼骑大白牛。大云降雨雨大千界。一切众生无能知数。唯此天王独能知之(涅槃经云如人供养摩醯首罗当知是人已供养一切诸天楼炭经云光音天以上无有王出大智论第二卷)三无色四天无量空入处天第一。

无量空入处。或云空处智天。寿万劫。或有小减(出杂阿含经楼炭经云虚空智天)无量识入处天第二。

无量识入处。或云识处智天。天寿二万一千劫。或复小减(出杂阿含经楼炭经云识知天)无所有入处天第三。

无所有入处。或云无所有处智天。或云不用处。有优蹋蓝。不受佛化而自命终。佛记此人生不用处。若复舍身为边地王伤害人民。后生地狱中。天寿四万二千劫。或有小减(出长增一二阿含经楼炭云阿竭若然天)非想非非想入处天第四。

非想非非想入处。或云有想无想天。有弗罗勒迦蓝。不受佛化而取命终。佛记当生有想无想天。后当复为着翅恶狸。飞行走兽无脱之者。命终生地狱中。天寿八万四千劫。或有小减(出杂增一二阿含楼炭经云上有天名无有非想思亦有思想天)三界成坏第二三小灾一(又名三小劫又名三中劫)三大灾二(又名三大劫)三小灾第一。

劫初时人寿四万岁。后转减促止于百年。渐复不全乃至十岁(杂心同小劫经抄云十二余岁)女生五月皆已行嫁。十岁之时谓三小劫。一刀兵。二肌饿(出长阿含经云谷贵)三疾病。刀兵劫者。人多贪粗行十恶法。若行一善众共[言　　形]笑。推以为愚争共陵灭。相敩作恶无一善人。五谷不生美味消灭。缯绢劫贝自然而尽。但食稊稗织草为衣。七宝沉没沙石充遍。地生荆棘枝叶大小皆是刀剑拱木倒坏。地尽沟坑涌波崩岸。江河稍广平地渐减。刀兵一起经七日中。手执草木瓦石悉成刀剑。更相劫夺懔懔恐惧但欲相杀。犹如猎师遇见群鹿。中有智者远藏山谷无人之处。食果饮水以尽十年(长阿含云自在七日更出人间)相杀尽者生地狱中。名刀兵劫。

饥饿劫者。人多非法愚痴邪见。悭贪嫉妒守财不施。水旱不节田种无收。米谷转尽食粒惊贵。扫择秕糠街巷落叶以目连命。秕叶既尽穿凿地下食草木根。不能与者在先而死。刳剔死人复共食啖。啖之转竭于屠杀之处。乃至冢间拾诸骸骨。煮汁饮之以此自活。饥死尽者生饿鬼中。名饥饿小劫。疾病劫者。人皆正见修行十善。疾病众多无他方计少有医药。虽行众善不能攘逆。薄福德故遇病辄死。神共来侵娆挝打杖捶。使其心乱接其精神杀之将去。人命既终皆生天上。名疾病劫。若能一日一夜持不杀戒。终不生刀兵劫中。若以一呵梨勒果施僧。终不生疾疫劫中。若一食施僧。终不生饥馑劫中。此阎浮提恶劫互起余方则少。此间刀兵劫起彼惟重嗔。此疾疫劫起彼惟气力羸劣。此间饥馑劫起。彼但小渴乏耳(出长阿含经第二十二卷又出三小劫经抄又出杂心第十四卷)三大灾第二。

天地始终谓之一劫。劫尽坏时火灾将起。一切民人皆背正向邪竞行十恶。天久不雨所种不生。诸水泉源。乃至四大驶河皆悉枯竭。久久之后风入海底。取日上大城郭。于须弥山边置本道中(杂心曰劫灭之时有七日轮住由乾陀山从彼而出又说分一日为七日也又说从阿鼻地狱出众生业力致也)一日出时。百草树木一时雕落。二日出时。四大海水从百由旬。乃至七百由旬内。水自然枯涸。三日出时。四大海水千由旬。乃至七千由旬内。水展转消竭。四日出时。四大海水深千由旬。五日出时。四大海水纵余七百由旬。乃至竭尽。六日出时。此地厚六万八千由旬皆悉烟出。从须弥山。乃至三千大千刹土。及八地狱。靡不烧灭烟烬无余。人民命终皆依须弥山。五种诸天。三十三天。炎天乃至他化自在天。皆悉命终宫殿皆空。一切无常不得久住。七日出时。大地须弥山渐渐崩坏。百由旬永无遗余。金银铜铁之类皆悉流铄。消就枯竭山皆洞然。诸宝爆裂崩[山/陀]砰礚烟炎振动至于梵天。一切恶道及阿修伦皆悉荡尽。罪终福至皆集第十五天上。十四以下尽成炎墨。新生天子未曾见此普怀恐惧。旧生天子各来慰劳。勿生恐怖终不至此。人民命终生光音天以念为食。光明自照神足飞行。或生他土若生地狱。地狱罪毕亦生天上。若罪未毕亦生天上。若罪未毕复移他方无日月星宿亦无昼夜。唯有大冥谓之火劫火灾。因缘果报致此坏败。劫欲成时火乃自灭。更起大云渐降大雨渧如车轴。是时此三千大千刹土。水遍其中乃至梵天(杂心曰水灾所坏至第二禅水从第三禅降雨热灰水又说水轮出也)谓为水劫水灾。复有四风持水不散。一名住。二曰助。三曰不动。四曰坚。经数千亿万岁。水上泡沫化作千第十四天宫皆悉众宝。水渐减随岚吹鼓。次第转作天下诸天及日月宫殿。次作千须弥山。次第乃至千四天下地。山河城池水上清洁。初作天宫众宝所成。光明最胜转减转浊。诸天宫殿七宝光明渐下渐劣。地欲露时水沙流急。随下争赴遂成川河流入于海海深八万四千由旬。其广无边(楼炭经云深八百四十万由旬)须弥山在于海中。出海又八万四千由旬。水味碱苦。劫初成时自然云起至光音天。周遍降雨洗濯天宫。涤荡万物诸不净汁。下流入海令为碱苦。又有大仙人。咒使碱苦令人不饮。又有杂类众生居之。便利其中故成碱苦。谓为风劫风灾(杂心云风灾所坏至第三禅百亿四天下一时俱坏)此三及地为四灾四劫。除地余三说为大劫。过地种劫者。劫坏所及。唯未曾至第四禅。为净居天故。无上地可生。即于彼处涅槃亦不下生。非数减故变成天地。天地更始荡荡空虚。了无所有亦无日月。

地涌甘泉味如苏蜜。时光音诸天。或有福尽来生。或乐观新地性多轻躁以指尝之。如是再三转得其味。食之不已渐生粗肌。失天妙色神足光明冥然大闇。后大黑风吹彼海水飘出日月。置须弥边安日道中。绕须弥山照四天下。时诸人辈见出则欢见入则惧。自兹以后昼夜晦朔。春秋岁数。忽然复始。食之多者转生丑颜。餐之少者尚遗妙色。美恶好丑渐渐而生。憍慢嫉妒次第而起。忿结诤竞相续不绝。甘泉自涸地上生肥。其味香美有若甘露。时诸众生复共食之。食之多者顿失威光体重生骨。食之少者身轻无累尚能飞行。重者见之皆大号哭。称我穷厄住此世间。是非诤讼倍剧前法。资食地肥相看颜色。欲心多者变成女人。共相爱着遂行淫欲。如是流布。余光音天见诸天子皆悉堕落。共来诃骂曰。汝等何为行不净行。地肥转入土中自生粳米。鲜净无皮既香且美。食者肥白朝采暮生。人渐懈怠并取多日。极情恣欲无有时节。女怀胎孕复生众生。余人见之即加驱摈。遣出人外三月听还。知生惭愧共作方宜。取诸草木起立宫舍。覆藏形体使人不见。习玩淫欲如是转增。多取粮粒以为资储。如是相学粳米荒秽。转生糠[米　　廣]刈已不生。众生见此心大忧恼。世有大灾粳米复不如本。各自念言。我本生时以念为食。神足飞行光明自照。住此懈怠乃至如今。复相谓言。今共分地别立标记。封疆边畔于是为始。自藏己分窃他禾米。米主见之曰。今恕汝罪后莫复为。如是转多倍加呵责。呵责不已以手加之。以告众人云。此人为盗。盗者又言。此人打我。众人见此忧愁不乐。皆共集会议曰。众生转恶此是生老病死之原。烦恼苦报堕三恶道。由有田地致此诤讼。今者宁可共立聪明高才一人为主。以法理之可护者护。可责者责。应遣者遣。当共集米以相供给。选择贤明形体端正有威德者。而语之言。汝为我等作平等主。善言慰劳众皆欢喜。即共称言。善哉大王。即以正法治民。名为刹利。皆是旧法。后人侵他物者即取惩罚。及重犯之便造督遮。鞭杖犹不能止又作牢狱刀杖等物。考楚杀戮令怀畏惧。时有一人念家多患犹如毒刺。弃舍妻儿独处山林。起立草庵静摄其志。修习梵行名婆罗门。后婆罗门有不乐闲静坐禅思惟者。便入人间诵习为业。又自称言。我是不禅人。于是世人号之为不禅婆罗门。时众生中有人。好营居业多积财宝名为居士。又有多好机巧。名首陀罗。又有自厌世法剃除须发法服修道。名曰沙门。时人心怀杀盗。又失粳米。立五种子。一者根子。二者叶子。三者华子。四者果子。五者茎生及余种子。是谓五种之子。皆是风吹他方刹土种子来济此国众生。

如此之瑞。有生老病死。有五盛阴。不尽苦际。水劫末时光音诸天入水澡浴。四大精气入其身内。体生触乐精流水中。八风吹荡堕淤泥中。自然成卵经八千岁。其卵乃开生一女人。其形青黑犹如淤泥。有九百九十九头。有千眼九百九十九口。一口四牙牙上出火状如霹雳。二十四手手中皆捉一切武器。其身高大如须弥山。入大海中拍水自乐。有旋岚风吹大海水。水精入体即便怀任。经八千岁然后生男。身体高大四倍胜母。儿有九头头有千眼口中出火。有九百九十九手有八脚。于海水中自号。我是毗摩质多罗阿修罗王。唯啖淤泥及藕。地劫初成变易如是(出增一阿含经第三十二卷又出长阿含经第六卷又小品劫抄又出观佛三昧第二卷)劫烧尽时一切皆空。众生福德因缘力故。十方风至风风相次能持大水。上有一千头人二千手足。名为违纽是人脐中生千叶金色莲华。其光大明如万日照。花中有人结跏趺坐。此人复有无量光明。名为梵天王。正生八子。八子生天地人民。是梵天王。淫嗔已尽坐莲花上。诸佛随俗现宝莲花上。结跏趺坐说六波罗蜜。闻此法者。必至阿耨多罗三藐三菩提(出诸杂譬喻第六卷)劫之修短第三佛言。设方百由旬城满中芥子。有长寿人百岁。取一芥子都尽。劫犹不尽。又如方百由旬石。持迦尸轻软叠衣。百年一拂此石脱尽劫犹不尽。谓之大劫也。又言。方一由旬高下亦然。铁城满中芥子。百年取一尽为一劫。又方一由旬石山。士夫以迦尸衣百年一拂。拂之不已石山锁尽。劫犹未竟。六十念中之一念。谓极小劫也(出大智论第三十六卷又出增一阿含第三十一卷又出第二十八卷又出杂阿含第三十四卷)日第四。

日城郭。方正二千四十里。其高亦然。光射人眼见之若圆。宫城纯金七宝莹丽无诸瑕。为五风所持。一持。二养。三受。四转。五调。日王座方二十里。身出光明照耀宫殿。宫殿之光照于城郭。城郭之光下临下土。无数天神前后导从。音乐自娱无有休息。林观浴池如忉利天。天寿五百岁。子孙相袭以竟一劫。日城绕须弥山。东方日出。南方望。西方夜半。北方日入。如是右旋更为昼夜。复有长短。日行稍南南方渐长。经六十里。一百八十日北方稍短。复行稍北北方稍长。一百八十日南方稍短(出长阿含经第二十二卷又出楼炭经)月第五。

月城郭。广长一千九百六十里。其高亦然。俨然方正远见故圆。二分天银一分琉璃。内外清彻光明远照。为五风所持。月王坐方二十里七宝宫殿。无量天神光明妓乐前后导从。园池等玩如忉利天。天寿五百岁。子孙相袭以竟一劫。月有亏满。缺者一角行夜稍稍隐侧故见缺减。又云。月城边有天。其色正青衣服亦青。所在之面青光照城故缺减也。满者月行稍转向正。又青色天十五日转入月城与王遇会。又须弥山南地有大树。树名阎浮提。高四千里枝荫二千里影现月中(出长阿含经第二十二卷又出楼炭经)日月蚀。

阿修伦天王名罗呼。其体高二万八千里。以月十五日立海中央。海水裁至其脐。低头窥须弥罗宝。忝山及四方上镇。以指覆日月天下晦冥。或覆日以昼为夜。所谓日月蚀时危光明也(出楼炭经第五卷)星第六。

星宿城郭。天神之舍也。以水精为城七宝为宫。悬在空中大风持之犹如浮云。随日运行为眼所见。大者七百里。中者五百里小者百二十里。宫室园池如四天王天。寿命亦尔(出楼炭经第六卷又出长阿含)雷第七。

虚空云中。有时地大与水相触。有时与火风等大相触。水火风大更互相触。皆生虚空云中雷声(出长阿含经第二十卷)电第八。

电有四种。东方名身光。二南方名难毁。西方名流炎。北方名定明。何以虚空云中有此电光。四方之电又共相触。有此光起(出长阿含经第二十卷)云第九。

云有四种。一白。二黑。三赤。四红。白者地大偏多。黑者水大偏多。赤者火大偏多。红者风大偏多。去地或十里。或二十三十。乃至四十里。除劫初时上至光音天(出长阿含经第二十卷)云有四色。一青。二赤。三黄白。四黑。青者中有水界大多。赤者中有火界大多。黄白者中有地界大多。黑者中有风界大多(出楼炭经第四卷)龙气为云(出长阿含经)风第十。

世界坏时有大风起名曰坏散。悉能吹坏摩灭大千世界。金刚铁围山等一切万物。时大千世界外。复有风起名障坏散。能隔风灾得至余方。若无此障风。十方无量阿僧祇世界。无不散灭(出华严经第三十卷)雨第十一。

相师占雨。有五因缘不可定知。使占者迷惑。一者云有雷电占谓当雨。以火大多烧云不雨。二者云有雷电占亦谓雨。有大风起吹云四散入诸山间。三者云有雷电占亦谓雨。时阿修罗揽接浮云置大海中。四者云有雷电占亦谓雨。而雨师放诞淫乱竟不降雨。五者云有雷电占亦谓雨。而世间众生非法纵荡污清净行。悭贪嫉妒所见颠倒。故使天不降雨。以此五事相不定知(出长阿含第二十卷楼炭同)阿耨达龙王兴大重云。满阎浮提并降大雨。百谷草树皆悉滋长。江河川沼一切盈满。此大雨水从龙王身心中出而能饶益无量众生。摩那斯龙王将欲降雨。先兴重云弥覆虚空。慈悲心故凝停七日。先令众生究竟诸业。渐降微雨普润大地(出长阿含经第二十卷)经律异相卷第二(欲色天人部第二)帝释从野干受戒法一帝释受不报戒修罗攻之继以五缚二帝释应生驴中从胎而殒还依本身三悉鞞梨天子先身布施四日天王问日月往行五忉利天命将终七瑞见遇佛得生人中六天人手出甘水济五百贾人七三十三天应生猪中转入人道八天女坐花资生之具尽从花出九天宝女口密十天女闻鹿牛弹琴下悉歌舞十一帝释从野干受戒法第一昔比摩国从陀山有一野干。为师子所逐堕一丘野井。已经三日开心分死。自说偈言。

一切皆无常　　恨不饭师子奈何罪厄身　　贪命无功死无功已可恨　　复污人中水忏悔十方佛　　愿垂照我心前世诸恶业　　现偿皆令尽从是值明师　　修行尽作佛帝释闻之。与八万诸天追寻所在飞到井侧。曰不闻圣教久幽冥无导师。向说非凡语愿为宣法教。答曰。天帝无教训。大不识时宜。法师在下自处其上。初不修敬。而问法要。帝释垂天衣接取野干叩头忏悔。天帝言曰。忆念我昔曾见世人欲闻正法。先敷高坐庄饰清净后请法师。诸天即各脱天宝衣积为高座。野干升座曰。有二大因缘。一者说法开化天人福无量故。二者为报施食恩故岂得不说。天帝白曰。得免井厄功报应大。云何说法报恩不及此耶。答曰。生死其宜。各有其人。有人贪生。有人乐死。有愚痴人。不知死后更生。违远佛法。不值明师。杀盗淫欺。惟恶是与。如此之人。贪生畏死。死堕地狱。有智慧人。奉事三宝。遭遇明师。改恶修善。孝养父母。敬事师长。眷属和从。谦敬下物。如斯之人。恶生乐死。死生天上。

帝释曰。如尊所诲。全其躯命。无功夫者。愿闻施食施法。野干答曰。布施饮食。济一日之命。施珍宝物。济一世之乏。增益生死。系缚因缘。说法教化。名为法施。能令众生出世间道。一者得罗汉。二者辟支佛。三者佛道。此三乐人。皆从闻法。如说修行。又诸众生。免三恶道。受人天福乐。皆由闻法。是故佛说。以法布施。功德无量。天帝曰。师今此形。为是业报。应化身耶。答曰。是罪业报。非应化也。天人曰。我意谓。是菩萨圣人应现济物。方闻罪果。未知其故。愿闻因缘。野干曰。昔生波罗奈波头摩城。为贫家子。刹利种姓。幼怀聪朗。特好学习。至年十二。随逐明师。在于深山。辛苦奉事。翘勤不懈。师亦晨夜。切磋教授。不失时节。经五十年。九十六种。经书谶记论。医方咒术。瞻相吉凶。灾异祸福。靡所不达。高才智慧。名闻四远。乃自思惟曰。今获济拔。皆由和上教化之恩。其功难报。家既贫乏。无可供养。唯当卖身以报师恩。师曰。山居道士。乞食自存。正无所乏。何用毁卖贵身为供我也。子今成就智慧辩才。当转教化天下人民。为法灯明。教化之功。岂不足报于我之恩。遂住山中。乞食自资。不久国王崩。群臣集国内学士五百余人。讲论七日。胜者为王。是贫家子。享受王位。尽国财力。供养师及父母。后安陀罗国。与摩罗婆耶国。共相诛罚多年不克。安陀罗王。召其群臣。当作何方。得摩罗婆耶国。诸臣答曰。唯有波罗奈波头摩国。

王出生寒贱。奉持十戒。不犯外欲。虽有宫女。年并长宿。捡括国中。不问豪贱。选择名女。足一百人。年少端正。能悦意者。赍持重宝。并诸婇女。以相贡献。彼若纳受。从其借兵。并力攻战。无往不伏。即随臣计。时悉献上。王大欢喜。简阅强兵百万。以送助之。百日苦战。死者过半。摩罗婆王。悉被刑斩。方得乃胜。由此美女。忘失本志。奢淫着乐。不理国政。百官群僚。相与作乱。良民之子。掠为奴婢。风雨不时。饥饿满道。异方怨敌。遂来侵掠。从是其国。遂致亡没。生地狱中。受众楚毒。籍先学慧力。自识宿命。心自悔责。改往修来。须臾舍寿。生饿鬼中。复加忏谢。修念十善。须臾舍寿。受野干身。犹识先缘。复行十善。近逢师子。堕此井中。开心分死。冀得生天离苦受乐。由汝接我。违失本愿。方经辛苦。何时当免。是故我说。汝济我命。无功夫也。

吾所以入衣得出者。一不违天志愿。志愿不遂。生大苦恼。施人苦恼。在在所生。求愿不得。二为诸天欲得闻法。若人吝法。世世所生。聋盲喑哑。诸根闭塞。生于边地。痴騃无知。若生好处。情识闇钝。所学不成。自致苦恼。三为通法化。开悟天人。即为法施。法施之利。能令众生知死有生。作善获福。为恶受殃。修道得道。转身所生。智慧明了。常识宿命。若生天上。为诸天师。若生人间。为金轮王。十善化世。智慧光明渐渐增长。成菩萨行。至无生忍。财施如灯。但明小室。法施若日远照天下。时天帝释与八万天从受十善法。先以十方便调伏诸根。谓六波罗蜜慈悲喜舍。时天问曰。今还天宫。和上何时舍此罪报得生天上。野干曰。克后七日当舍此身生兜率天。汝等便可愿生彼天。多有菩萨说法教化。七日命尽生兜率王宫。复识宿命行十善道(出未曾有经上卷)帝释受不报戒修罗攻之系以五缚第二过去世时。有天帝释。白佛言。我今受戒。乃至佛法住世。尽我形寿。有恼我者。要不反报。加恼于彼。时毗摩质多罗阿修罗王。闻天帝释受如是戒。闻已执持利剑逆道而来。时天帝释遥见。即遥告言。阿修罗住。缚汝勿动即不得动。帝释言汝若约誓不作乱者然后当放。阿修罗王即说偈言。

贪欲之所趣　　及嗔恚所趣妄言之所趣　　谤毁贤圣趣我若娆乱者　　趣同彼趣趣释提桓因复告言。放汝令去随汝所安。往诣佛所具以白佛。佛言。善哉(出天帝释受戒经)帝释应生驴中归依三宝从胎而殒还依本身第三昔者天帝释五德离身自知命尽。当生陶家受驴胞胎。愁忧自念。三界之中济人苦厄唯有佛耳。驰往佛所稽首伏地至心归命佛法圣众。未起之间其命忽终便入驴母胎中。时驴解走破坏坏器。其主打之寻时伤胎。其神即还入故身中。五德还备。复为天帝。佛赞善哉。殒命之际归命三尊。罪对已毕不更勤苦。佛为说偈。

帝释闻之达罪福之变。解兴衰之本。遵寂灭之行。得须陀洹道(出法句譬喻经第三卷)悉鞞梨天子先身布施第四时悉鞞梨天子白佛言。我自过去世时国王名悉鞞梨。于四城门普施为福。城内交道皆亦布施。时第一夫人言。王大作福德而我先。王言城东门外布施作福悉皆属汝。诸子复言。城南门外所作施福悉皆属汝。时有大臣复白王言。城西门外所作施福悉皆属汝。时诸将士复白王言。城北门外相与。时诸庶民复白王。王答言。于其城内四交道头所作施福悉属汝等。尔时国王夫人大臣将士庶民悉皆惠施。于诸功德我先所作。惠施功德于兹则断。时我所使诸作福者还至我所为我作礼而白我言。大王当知。诸修福处夫人王子大臣将士及诸庶民。各据其处行施作福。大王所施于兹则断。我时答言。诸方岁输应入。我者分半入库半于彼惠施。我先长夜如是惠施常得可爱念可意福报。常受快乐无有穷极。以斯福业果报入大功德聚。譬如五大河合为一流。所谓恒河无有人能量。其河水百千万亿斗[百　　斗]之数。功德果报不可称量。悉得入于大功德聚。时悉鞞梨天子闻佛所说。欢喜礼足即没不现(出悉鞞梨天子诸佛说偈经)日天王问日月往行第五日天王与无数天人来诣佛所稽首言。以何等行得为日天昭四天下。复以何缘而为月天昭除夜冥。佛言。有四事。一常喜布施。二修身慎行。三奉戒不犯。四然灯于佛寺。若于父母沙门道人皆殖光明。又身口意行不杀等十善。佛言。又有四事得为月王。一布施贫匮。二奉持五戒。三恭事三尊。四冥设灯光于君父师寺(出超日明三昧经下卷)忉利天将终七瑞现遇佛得生人中第六昔忉利宫有一天。寿命垂尽有七种瑞。一者项中光灭。二者头上华萎。三者面色变。四者衣上有尘。五者腋下汗出。六者身形变。七者离本坐。即自思惟。寿终之后下生鸠夷那竭国疥癞母猪腹中作豚。甚豫愁苦不知当作何计。有天语言。今佛在此为母说经。唯佛能脱卿之罪耳。即到佛所稽首作礼未及发问。佛告天子。一切万物皆归无常。汝素所知何为忧愁。天具白佛。佛言。欲离豚身当诵三自归。如是日三。天从佛教晨夜自归。却后七日天即寿尽。下生维耶离国作长者子。在母胞胎日三自归。始生堕地亦跪自归。其母勉身又无恶露。母傍侍婢怖而弃走。母亦深怪。堕地即语。谓之荧惑意欲杀之。退自念言。我少儿子。若杀此儿父必罪我。徐白长者杀之不晚。母即收儿往白长者。产男堕地便长跪叉手自归三宝。阖门怪之谓之荧惑。父言。止止。此儿非凡人。世人百岁不晓自归三尊。况初堕地而能称南无佛。好养视之慎无轻慢。儿遂长大年向七岁。与其辈类于道边戏。遇舍利弗目连。儿前礼之众圣惊怪小而能礼。儿言。道人不复见识。具说天上遇佛复见识。我本在天上应生恶道。遇佛慈愍教令自归故得为人。比丘即为咒愿言。折梨只儿语目连等及舍利弗。愿以我言因请世尊诸菩萨僧并及仁等也。受而归去具白父母。愿办其供令具甘美。父母爱之从其所言。异其年幼开发大意。又奇所作探识宿命。为极珍妙尽世名味。供具精细过踰儿意。佛及众僧各作神足来至儿舍饭。佛为说经。儿及父母内外亲属皆得阿惟越致(出折伏罗汉经)天人手出甘水济五百贾人第七昔有导师。与五百贾人共行作估。到大旷野饥渴困极。归命世尊及释梵四王怖懅无计。于时道师登高远望。见有林木飞鸟往趣冀当有水。俱共犇走不久得至。唯见树木周匝生草其地清洁。导师故谓贾人等。咸共穿地取水必当可得。适共议已。时有天人遥从天上瞻此导师及五百人困乏水浆。如申臂顷来到其所住于树上。申其右手从五。指间流出八味甘美之水。供于导师及五百人。各各取用而无穷尽皆得饱满。所以者何。宿命亲亲俱种恩福。故使天人念之来下以给美水各得安隐(出譬喻经第三卷)三十三天应生猪中转入人道第八昔三十三天命欲终时。有五瑞应现在前。华萎。衣裳垢秽。腋下汗出。玉女减少。不乐本座。譬如身生疥[癈-(弓　　殳)+虫]痈疮。三十三天有一天子。生五异瑞愁忧呻吟。时帝释闻之问言。于彼天宫是何等天愁忧呻吟。天子答言。有一天子现五瑞应。善哉为彼天子。释提桓因往诣其所语言。何为愁忧呻吟。乃拍髀为答言。有异灾怪。释提桓因为说偈言。

一切行无常　　生者必有尽夫生辄有死　　此灭为最乐天子言。我不闻此。释提桓因言。一切恩爱皆有别离。天子言。云何而不怀忧。今此天宫种种五欲皆当别离。命终即生罗阅城猪胎。所食者是粪。方为屠脍所杀。我今见此是以怀愁耳。时释提桓因语天子言。汝今自归命佛法僧。所以然者。佛说偈言。

诸有归命佛　　不趣三恶道受福天人间　　后逮涅槃界天子叉手便作是言。世尊一切智。彻视见观。愿见救济。我今归命佛归命法归命比丘僧。遂不处猪胎。生罗阅只城第一长者家。见便欢喜不能自胜(出增一阿含第十九卷)天女坐花资生之具尽从花出第九有一天女。坐一莲花上纵广百由旬。此花独妙殊于余者。所欲资生之具随念皆从花出。进止随身。目连问言。作何善行受报如此。天女答言。迦叶佛灭度后。遗全身舍利。与佛诸弟子建七宝塔。高广四十里。时我作女人出见宝塔中像。信敬情发念佛功德。脱头上花奉献于像(出杂藏经)天宝女口密第十自在天王天有宝女名曰善口。于一语中显出百千娱乐音声。于彼一一音声中。复出百千音声。佛子当知。一善口声。出生无量声。随其所应悉令开解(出华严经第二十九卷)天女闻鹿牛弹琴下悉歌舞第十一过去世时。拘萨罗国有人弹琴。名曰鹿牛。行息中野有六广大天宫。天女来语鹿牛言。阿舅阿舅为我弹琴。我当歌舞。鹿牛鼓琴六天歌舞。第一歌辞曰。

若男子女人　　胜妙衣惠施施衣因缘故　　所生得殊胜施所尽妙物　　生天随所欲见我居宫殿　　乘虚而游行天身如金聚　　天女百中胜观察斯福德　　回向中中最余天辞粗相类(文多不载)鹿牛亦礼。礼竟天忽然不现(出过去弹琴人经)经律异相卷第三(地部第三)阎浮提一郁单曰二。阎浮提第一国封所产一精舍二山三树四河海五宝珠六人饮乳多少及形寿同异七。

阎浮提内方圆近远及所出有一。

阎浮提内。有十六大国八万四千城八国王四天子。东有晋国天子人民炽盛。南有天竺国天子土地多名象。西有大秦国天子土地饶金璧玉。北有月支国天子土地好马。八万四千城中。六千四百种人。万种音响。五十六万亿丘聚。鱼有六千四百种。鸟有四千五百种。兽有二千四百种。树有万种。草有八千种。杂药有七百四十种。杂香有四十三种。宝百二十一种。正宝七种。

海中有二千五百国。百八十国食五谷。二千三百二十国食鱼鳖鼋。五国王。一王主五百城。第一王名斯梨。国土尽事佛不事众邪。第二王名迦罗。土地出七宝。第三王名不罗。土地出四十三种香及白琉璃。第四王名阇耶。土地出必钵胡椒。第五王名那颇。土地出白珠及七色琉璃。五大国城多黑短小相去六十五万里。从是但有海水无有人民。去铁围山百四十万里。中一八崛摩杀人处在舍卫国东八万十里。佛所化处亦一处。

拘夷那竭国在迦维罗国之东南一千里。王舍国在迦维罗卫国之东南二千二百里。佛得道处在王舍城东南二百里。

维耶离国在迦维卫国之东一千八百里。奈女国在维耶离城南三里道西。拘睒弥国在迦维罗卫国之西南千二百里。叶波国在迦维罗卫国之东千二百八十里。难国在迦维罗卫国之东三千二百里。

舍卫国在迦维罗卫之西五百里。

波罗奈国在迦维卫国之西九百六十里。佛转法轮处在波罗奈国之北二十里。树名香净。降伏魔处也。

波罗奈私国在舍卫国之南千四百里。中间有恒水东南流。

耆阇崛山有五百岳。佛诵经在中岳。王舍国在中岳之下(出十二游经)问曰。如舍婆提迦毗罗婆。波罗奈城。皆有诸王王舍。何故独名此城为王舍。答曰。有人言。是摩伽陀王有子一头两面四臂。时人以为不祥。王裂其身首弃之旷野。罗刹女鬼名梨罗。还合其身而乳养之。后大成人力并诸国。取万八千王置名此山五山中。以大力势治阎浮提。因名此山为王舍城。复次有人言。摩伽陀王先所住城中失火。一烧一作如是至七。国人疲役。王集诸智人问其意故有言。宜应易处。王见此五山周匝如城。即作宫殿于中止住。故名王舍城。复次往古世时。此国有王名婆薮。厌世出家学作仙人。时居家婆罗门与诸出家仙人共论议。居家婆罗门言。天祀中应杀生啖肉。出家仙人言不应。共诤云云。诸出家婆罗门言。此有大王出家作仙人汝等信不。居家婆罗门言。出家仙人言。我以此人为证。后日当问。居家婆罗门先到婆薮所。语婆薮仙人。明日论议。汝当助我。诸出家仙人问。天祀中应杀生啖肉不。婆薮仙人言。应杀生啖肉。此生在天祀中死故得生天上。出家仙人言。汝大不是。汝大妄语即唾之言。罪人灭去。时婆薮仙人。寻陷入地没踝。是初开大罪门。诸出家仙人言。汝应实语。若故妄语者。汝身当陷入地中。婆薮言。我知为天故杀羊啖肉无罪。即陷至膝。如是稍没至腰至颈。出家仙人言。汝今妄语得现世报。更以实语虽入地下我能出汝令得免罪。婆薮思惟。我贵重人不应两种语。又四韦陀法中赞祀天法。我一人死当何足许。一心言。应天祀中杀生啖肉无罪。于是举身投地。从是以来常用婆薮仙人法。于天祀中杀羊。当下刀时言婆薮杀汝。薮之子名曰广车。嗣位为王。亦厌世法而不能出家。如是思惟。我父出家生入地中。若治天下复作大罪。我今当何以自处。时空中声言。汝若行见难值希有处应是中作舍住。未经几时。王出田猎见有鹿走疾如风。王便逐之百官侍从无能及者。前见五山周匝峻固。其地庄严有天华香闻天伎乐。是处希有未曾所见。今我正当此中舍住。即舍本城住此山中。从是已后次第止住故名王舍城(出大智论第三卷)精舍二加兰陀所造竹园缘一须达所造给孤独园缘二。

迦兰陀长者施佛精舍事一。

有豪贵长者。名迦兰陀。追惜我园施与尼揵。不得奉佛及僧。卧不安席。有大鬼将军。名曰半师。承佛神旨。即召阅叉推逐尼揵。裸形无耻不应止此。鬼师奉敕。挝打尼揵拖拽器物。尼揵怖走曰。此何恶人暴害乃尔。鬼师答言。长者迦兰陀当持竹园作佛精舍。大鬼将军半师见使逐汝辈耳。明日尼揵共责数长者。长者心悦吾愿遂矣。答尼揵曰。此诸鬼神强暴含嗔惧必作害。不如委去更求所安。尼揵忿恨即日悉去。长者修立精舍。僧房坐具众严都毕。行诣树下请佛及僧。众祐受施止顿化济。靡不欣乐(出中本起上卷)须达多买园以立精舍二。

须达多白佛言。舍卫城中人多信邪。如来大慈唯愿顾临到舍卫城。佛言。彼无精舍云何得去。须达言。弟子营起愿见听许。世尊默然。愿遣舍利弗指授摸则。即命共往案行周遍无可意处。唯太子只陀园其地平正林树郁茂远近得中。须达以白太子。太子笑言。欲用游戏。殷勤再三。太子言。若能以黄金布地令间无空者便当相与。须达曰。诺谨随其价。太子只陀言。我戏语耳。须达言。太子不应妄语即共兴讼。时首陀会天化作一人下为评详言。夫太子法不应妄语。价既已决。不宜中悔。遂断与之。便使人象负金出。八十顷中。须臾欲满。残余少地(杂阿含经云五百步)须达思惟。何藏金足。只陀问言。嫌贵置之。答曰不也。只陀念言。佛必大德乃使斯人轻宝乃尔。即教语须达园地属卿。树林属我。我自上佛(经云我自为佛造立门楼常使如来经行出入)便就施功。六师闻之往白国王。长者须达买只陀园欲为瞿昙兴立精舍。听我徒众与共斠术。沙门得胜便听起立。若其不如不得起也。王召须达而问之言。今此六师云。卿买园欲为瞿昙起立精舍。求共沙门弟子。斠其伎术。若得胜者听立精舍。苟其不如便不得起。须达归家着垢腻衣愁恼不乐。时舍利弗明日时到着衣持钵至须达家。即问之曰。何故不乐。须达具答。此六师辈出家来久精诚有素所学伎术无能及者。我今知尊人伎艺能与斠不。舍利弗言。正使此辈六师之众。满阎浮提数如竹林。不能动吾足上一毛。欲斠何等自恣听之。须达欢喜更着新衣沐浴香水等。即往白王。我以问之恣听其意。王告六师。今听汝等共沙门斠术。六师宣告国人。却后七日当于城外与沙门斠术。舍卫国中十八亿人。时彼国法击鼓会众。若击铜鼓八亿人集。若打银鼓十四亿人集。若振金鼓一切皆集。七日期满至平博处椎击金鼓。一切都集。六师徒众有三亿人。是时人民悉为国王及其六师敷施高座。尔时须达为舍利弗而施高座。时舍利弗在一树下入诸禅定。而作是念。此会大众习邪来久憍慢自高草芥群生当以何德而降伏之。思惟是已即立誓言。若我无数劫中慈孝父母敬尚沙门婆罗门者。我初入会一切大众为我作礼。六师见众已集而舍利弗独未来到。便白王言。瞿昙弟子自知无术。众会既集怖畏不来。王告须达。斠时已到。佛弟子宜来谈论。时须达至舍利弗所长跪白言。大德大众已集。愿来诣会。时舍利弗从禅定起。更正衣服。以尼师檀着左肩上。徐详而步如师子王往诣大众。是时众人及诸六师忽然起立如风靡草不觉作礼。时舍利弗便升须达所敷之座。六师众中有一弟子名劳度差。善知幻术。于大众前咒作一树。自然长广荫覆众会枝弃郁茂华果各异。众人咸言。此变乃是劳度差所作。时舍利弗便以神力作旋岚风。吹拔树根倒着于地碎为微尘。众人皆言舍利弗胜。复咒作一池。其池四边面皆以七宝。池水之中生种种华。舍利弗又化作一大六牙白象。其一牙上有七莲华。一一华上有七玉女。其象徐详往诣池边。并唅其水池即时灭。复作一山。七宝庄严众池树木华果茂盛。舍利弗又化作金刚力士。以金刚杵遥用指之。山即破坏无有遗余。复作一龙身有十头。于虚空中雨种种宝。雷电振地惊动大众。舍利弗又化作一金翅鸟王。擘裂啖之。复作一牛。身体高大肥壮多力粗脚利角跑地大吼[馬　　奔]突来前。舍利弗又化作师子。分裂食之。复变其身作夜叉鬼。形体长大头上火燃。目赤如血四牙长利口目出火腾跃奔起。时舍利弗自化身作毗沙门王。夜叉恐怖即欲退走四面火起无有去处。唯舍利弗边凉冷无火。即时屈伏五体投地。求哀脱命辱心已生火即还灭。众咸唱言。舍利弗胜。劳度差不如。时舍利弗身升虚空现四威仪作十八变。作是变已还摄神足坐其本座。时会大众见其神力咸怀欢喜。时舍利弗即为说法随其福行各得道迹。六师徒众三亿弟子于舍利弗所出家学道。长者须达共舍利弗往图精舍。手捉绳头。时舍利弗欣然含笑。须达问言。尊人何笑。答曰。汝始于此经营地。而六欲天中宫殿已成。即借道眼须达悉见。问舍利弗。是六欲天何处最乐。舍利弗言。第四天中少欲知足。恒有一生补处菩萨。来生其中法训不绝。须达言曰。我正当生第四天中。出言已竟余宫悉灭。复更捉绳。时舍利弗惨然忧色。即问尊者何故忧色。答言。汝今见此地中蚁子不耶。汝于过去毗婆尸佛。亦于此地为彼世尊起立精舍。而此蚁子犹在此中生。乃至迦叶佛时亦复如是。九十一劫受一种身。起立精舍为佛作窟。以妙栴檀用为香泥。别房住止千二百处。凡百二十处别打揵稚竟。即白王。唯愿大王遣使请佛。王即遣使诣王舍城请佛及僧。唯愿世尊临赴舍卫。佛与四众前后围绕。放大光明震动天地至舍卫国。所经客舍悉于中止。道次度人无有限量。渐渐来近舍卫城边。一切大集持诸供具迎待世尊。世尊到国放大光明遍照三千大千世界。足指按地。地皆震动。城中伎乐不鼓自鸣。盲视聋听哑语偻伸。癃[病-丙+殘]拘癖皆得具足。一切人民男女大小睹斯瑞应。欢喜踊跃来至佛所。十八亿人都悉集聚。尔时世尊随病投药为说妙法。各得道迹(出贤愚经第十卷杂阿含涅槃中中本起诸律多同)山三昆仑宝山为五百罗汉所栖一十大山王二地动八种缘三。

昆仑宝山为五百罗汉所居一。

昆仑山者。则阎浮利地之中心也。山皆宝石。周匝有五百窟。窟皆黄金。常五百罗汉居之。阿耨大泉周围山外。山内平地河处其中。河岸有四金兽头。口流出水。各绕一匝还其四方投入四海。象口所出者。则黄河是也。其泉方各二十五由延。深二十一里。泉中有金台。台方一由延。台上有金莲华。以七宝为茎。如来将五百罗汉常以月十五日于中说戒(出兴起行经上卷)阎浮提十大山二。

大地有十大山王。一雪山王。二香山王。三轲梨罗山王。四仙圣山王。五由乾陀山王。六马耳山王。七尼民陀罗山王。八斫迦罗山王。九宿慧山王。十须弥山王(出华严经第二十二卷)地大动有八种缘三。

佛在舍卫城告诸比丘。有八因缘而地大动。此地深六十八千由延。为水所持。水依虚空。或复是时虚空风动而水亦动。水动地便大动。是初动也。若比丘得神足所欲自在。观地如掌能使地大动。是二动也。若复诸天有大神足有大威力。能使地勤。是三动也。若复菩萨在兜术天。欲降神下生是时地动。是四动也。若菩萨自知在母胎地为大动。是五动也。若菩萨知满十月当出母胎地为大动。是六动也。若菩萨出家于道场坐。降伏魔怨终成等觉。地为大动。是七动也。若如来于无余涅槃界。而般涅槃。是八动(出增一阿含第二十四卷)树四千光明国树出法音一神药树二大药树三五面益物大树四大象藏香五牛头栴檀六须弥南树七毒树八。

千光明国树出法音一。

过去有佛号师子吼鼓音王。国名千光明。七宝成树。树出空无相无作无生无所有无取相。如是诸法之音(出诸法无行经)神药树二。

有神药树。名曰摩陀只主厌。天下方毒不得妄行。有大神蛇身长百二十丈。蛇行索食。有黑头虫身长五丈。虫行道中与蛇相逢。适欲举头前断大虫。蛇闻药香屈头欲走。蛇身罗药树。身即中断分作两段。头半生得走。尾便臭烂。诸毒闻此蛇臭。诸恶毒气皆消灭(出善信经下卷)大药树三。

雪山顶有药王树。名非从根生非不从生。纵广六百八十万由旬。下极金刚际。此树生根时。阎浮提树一切根生。若生茎时及枝叶华果时。阎浮提树一切悉生枝叶华果。其树根能生茎。茎能生根。是故名曰不从根生非不从根。于一切处悉能生长。唯除地狱深坑。及水轮中不得生长耳(出华严经第三十卷)五面益物大树四。

昔者有王。王名物猎国中有树名羞波提洹。五百六十里围。下根周匝八百四十里。高四千里。枝四布匝二千里。树有五果。道有五面。一面支国王与宫诸伎女共食其果。二面者大臣百官皆共食之。三面者人民共食之。四面者诸沙门道士共食之。五面者飞鸟虫兽共食之。果皆如二斗瓶。其味如蜜。树无守者。果分物不相侵。时人皆寿八万四千岁。时人有九种病。一者寒。二者热。三者饥。四者渴。五者大便。六者小便。七者爱欲。八者食多。九者年老。女人年五百岁。尔乃行嫁(出阿难念经)大象藏香五。

人中有香。名大象藏。因龙斗生。若烧一丸。兴大光明细云覆上。味如甘露。七日七夜降香水雨。若着身者身则金色。若着衣服宫殿楼阁。亦悉金色。若有众生得闻此香。七日七夜欢喜悦乐。灭一切病无有枉横。远离恐怖危害之心。专向大慈普念众生。我知彼已而为说法。令无量众生得不退转(出华严经第四十二卷)牛头栴檀香六。

牛头栴檀香。从离垢山生。若以涂身。火不能烧(出华严经第四十二卷)须弥南树七。

须弥山南有一大树。高四千里。诸钵叉鸟恒栖其上。树常不动。有一小鸟。形类鹑鴳。住止其上。树辄震抚。钵叉问树神言。汝无知。我身重大而自不动。小鸟来时反更震摇。神言。此鸟虽小。从海底食一金刚。金刚为物。所堕之处无不破散。所以大怖不能自安耳(出十卷譬喻经第七卷)毒树八。

舍卫国有官园。生一毒树。男女游观停息其下。或头痛欲裂。或腰脊疼。或于树下终。守园人。施长柯斧。长一丈有余。遥斫去之。未经旬日。生已如故。如是多过。枝叶随后。如旧团圆。树中之妙。众人见者。无不欢喜。不知忌讳。皆来遭此。园人宗亲。贪乐树荫。尽取命终。园人只立。昼夜愁忧。号悲行走。有问。智人语之。当尽其根。适欲掘根。复恐定死。进更思惟。出家学道。佛言。

伐树不尽根　　虽伐犹复生伐爱不尽本　　数数复生苦心寤克责。即得初果(出斫毒树经)河海五四大河一五大河二大海八德三。

四大河一。

复有四大河。从阿耨大池出流趣大海。一名[口　　恒]伽。二名辛头。三名卜叉。四名司陀。彼[口　　恒]伽从金象口出。绕池一匝流趣东海。彼辛头从银牛口出。绕池一匝流趣南海。彼卜叉从琉璃马口出。绕池一匝流趣西海。彼司陀者从颇梨师子口出绕池一匝流趣北海。彼四大河。各有四河以为眷属。唯说广大有名字者。然彼四河各有五百眷属。合有二千河。终趣大海(出毗婆沙第二卷)五大河二。

西流者名恒。南流者名耶云。东流者有两。一名沙陆。一名阿夷越。北流者名墨。皆流澍于海。立天地来雨落河澍水无增减。去其旧名。合为一海水也(出海八德经)大海有八德三。

佛游无胜国。常以十五日。为诸沙门说戒坐定。佛默无言。阿难曰。坐定。世尊乃曰。诸沙门中。有心邪行违者。非其下贱所能执行。清浊相违。吾不说也。目连入定观见。即谓之曰。起非尔俗人所应坐处。不肯时起牵臂使出曰尔无至德。心怀六邪。何敢以臭溷之体。坐天香之座。尔是弃人。非沙门矣。佛告沙门。观彼巨海有八种德。其广即汪洋无涯。其深则有不测之底。稍入稍深无前所碍。斯一德也。潮不过期。斯二德也。海含众宝靡所不苞。死尸臭朽海不容焉。斯三德也。海怀众珍。无求不得。斯四德也。普天之下有五大河。流入于海。皆去旧名。合为一海。斯五德也。五河万流雨落恒澍。海中水如故曾无增减。斯六德也。海有众鱼因躯巍巍。第一鱼身长四千里。第二鱼身长八千里。第三鱼身长万二千里。第四鱼身长万六千里。第五鱼身长二万里。第六鱼身长二万四千里。第七鱼身长二万八千里。斯七德也。海水通碱边中如一斯八德也(出海八德经)宝珠六明月摩尼珠一大海生宝珠二光明大宝三。

明月摩尼珠一。

明月摩尼珠。多在龙脑中。若众生有福德者。自然得之。犹如地狱。自生治罪之器。此宝亦名如意珠。常出一切宝物。衣服饮食随意所欲。得此珠者。毒不能害。火不能烧。或云。是帝释所执。金刚与阿修罗斗时。碎落阎浮提。又言。诸过去久远佛舍利。法既灭尽。变成此珠以为利益(出大智论第五十九卷)生宝珠二。

大海中有四宝珠。一切众宝皆从之生。若无四珠。一切宝物渐就灭尽。诸小龙神不能得见。唯娑伽罗龙王密置深宝藏中。此深宝藏有四种名。一名众宝积聚。二名无尽宝藏三名远炽然。四名一切庄严聚(出华严经第三十卷)光明大宝三。

大海之中。有四燃炽光明大宝。一名日藏光明大宝。二名离涸光明大宝。三名火珠光明大宝。四名究竟无余光明大宝。若大海中无此四宝。四域天下金刚围山。乃至非想非非想处皆悉漂没。日藏光明。能变海水为酪。离涸光明。能变海酪为苏。火珠光明。能燃海苏。究竟无余光明大宝。能然海苏永尽无余(出华严经第四十卷)人饮乳多少及形寿不同七。

阎浮提。儿生堕地。乃至三岁。母之怀抱为饮几乳。弥勒答曰。饮乳一百八十斛。除母腹中所食四分。东弗于逮。儿生堕地。乃至三岁。饮乳一千八百斛。西拘耶尼。儿生堕地。乃至三岁。饮乳八百八十斛。北郁单曰。儿生堕地。坐陌头。行人授指唼指。七日便成人。彼土无乳。中阴众生饮吸于风。阎浮提众生寿命百岁。东弗于逮众生寿二百五十岁。西拘耶尼众生寿命五百岁。北郁单越人寿命千岁。中阴众生寿命七日。阎浮提众生人面上广下狭。东弗于逮人面正圆。拘耶尼人面上狭下广。郁单曰人面形正方。中阴众生面状。如他化自在天也(出众生未然三界经)郁单曰第二北郁单曰天下。周匝广长。各四十万里。有种种山。其河两边。有种种树及种种华。水中有船。以四宝作之。浴池名难陀。其水凉濡。底沙皆金。周匝有陛。四宝作之。金陛银桄银陛金桄。琉璃陛水精桄。水精陛琉璃桄。有种种莲华。华若断者。汁出如乳味甘如蜜。光照四十里。其香亦闻四十里。池东有河。名已味。池南有河。名修竭。池西有河。名大土。池北有河。名善种。是诸河水皆有华树。以四宝成。池东有园。名贤上。栏楯行树亦四宝成。园中香树出种种香。有衣被树。有璎珞树。出种种衣被璎珞。有音乐树。出种种音乐。树高七里。有高六里五里四里三里二里。池南有园观。名与贤。池西有园观。名罗越。池北有园观。名常有华。诸树所出。及其高卑。亦如东园。北方天下树曲交路。天人在上。男女异处。有净洁粳米。不种自生。出一切味。若欲行淫。意起相视无所言说。男子便前行。女人随后。至园观中共相娱乐。或二三日。或至七日。随意罢去。不相属也。女人怀妊。七八日便生。持着四徼道中。若有人从四面来者。与指[口　　宿]出乳饮之。过七日已。自以福德。即自长大。如阎浮人年二十。若二十五也。周匝四方。有水名阿耨多罗。后夜云起雨八味水。如人饮食。地若油涂尘土不起。草树常有。华实皆香。如香热时。有乱风吹扫上贤园观。伊兰风生。吹落华至人膝。此天下人皆入园中游戏相娱无所系属。人欲食时。取净洁粳米。以焰味珠光爨其下。饭熟则四方至随皆食之。食亦不尽。

有树名象兜。交曲上合如交落。人民在上止宿。男女异处。人齿发绀青长八寸。人面色同长短等。皆寿千岁。死生欲界诸天。天寿终。生阎浮提大豪贵家。大小便利。地裂受之受已还合。死时好衣服庄严之不啼哭。置四徼道中。郁遮鸟举置北方天下外(出楼炭经第一卷)经律异相卷第四(应始终佛部第四)得道师宗一托生王宫二现迹成道三阿难问葬法四现般涅槃五摩耶五衰相现六。得道师宗第一如来昔在久远劫时。行菩萨道。为大国王。父母崩亡。让国与弟。独行求道。见一婆罗门。姓瞿昙氏。从之受学。因同其姓。入于深山。禅思念道。乞食还国。国人不识。呼小瞿昙。自于城外甘蔗园中。起立精舍。有五百大贼。劫盗官财。经园边过。明日步踪遂录菩萨。以木贯身立大树下血流于地。大瞿昙氏飞来问曰。有何罪酷乃至尔乎。官人放弩射而杀之。大瞿昙泣下沾棺。取血湿土以为泥团。持还精舍。置左右二器中曰。是道士若至诚者。天神当使血化为人。却后十月左即成男。右即成女。姓瞿昙氏。男名舍夷。贤劫中宝佛时又号释迦。越寿五百万岁者是也(出十二游经)佛在摩竭提界。善胜道场元吉树下。德力降魔。度二估客。惟定光如来。拜吾佛名云。汝于来世九十一劫。当得作佛。字释迦文。十号具足。如我今也。吾从是来。积功累行。六度四等修持不倦。功报无遗大愿成果(出中本起上卷)现生王宫第二究竟菩萨。在兜率天。诘天共议。当使菩萨现生何氏。种英天子问曰。一生补处降神何种。答曰。种姓有六十德者。我当降之(文多不载)唯有释家久植德本。迦维罗卫人。大小和穆上下相承。国富民乐渴仰一乘。且白净王性行仁贤。夫人姓瞿昙氏。温良忠善护身口意。已五百世为菩萨母。王后晏寝。菩萨化乘白象。冠日之精。入于胎中。身心安乐犹如深禅。诣无忧树下。遣使启王。时无忧林有十种瑞。一忽然广博。二土石变为金刚。三宝树行列。四沉香庄严。五华鬘充满。六众宝流出。七池生芙蓉。八天龙夜叉合掌而住。九天女恭敬。十一切诸佛放光普照。王大欢喜。后身轻软。不想三毒。诸有疾者手摩必愈。既满十月临产之时。有三十二瑞。一后园林木自然生果。二陆地出青莲大如车轮。三枯树生华。四七宝车至。五地中宝藏自然涌出。六名香好华遍布远近。七雪山五百师子罗住城门。八五百白象皆住殿前。九细雨泽香。十百味饮食给诸饥渴(文多不载与诸本起同)。四月八日夜明星出时。后思园观游怜鞞树下。三千国土六反震动。沸宿陨落树即屈枝。母即攀执。诸天散华。从右胁生。身长丈六。即行七步。宝华承足。举手住而言。

天上天下唯我为尊。三界皆苦何可乐者。释梵奉侍。四王接上金案。龙降香水以充洗浴。五百青衣各生力士。白马产驹。黄羊生羔(瑞应本起云奴名车匿马名揵陟诸本起大同细异)。后七日母便命终。生忉利天。太子幼稚应须料理。时有说者。唯大爱道是大子姨母。清净无夫当能育养。时白净王。诣大爱道求为乳哺。爱道奉。雪山梵志名阿夷头耆。见太子悲叹流涕。王问其故。答曰。仰庆大王。生此神人。昨天地大动。其正为此。我之相法。太子有三十二相。一体躯金色。二顶有肉髻。三其发绀青。四眉间白毫。五顶出日光。六目睫绀色。七上下俱眴。八口四十齿。九齿白齐平。十方颊车。十一广长舌。十二合满堂。十三师子膺。十四身方正。十五修臂。十六指长。十七足跟满。十八安平正。十九内外握。二十合曼掌。二十一手千辐轮理。二十二足千辐轮理。二十三阴马藏。二十四鹿腨肠。二十五钩琐骨。二十六毛右旋。二十七一孔一毛。二十八皮毛细软。二十九不受尘水。三十胸有万字(瑞应同少二)。身有此者。若在家。为转轮圣王。七宝自至。若出家为自然佛。伤我年已晚暮。不睹佛兴。是故悲耳。王厚相赏给。告大爱道。深加敬护(出普耀经第二卷又出释迦谱第一卷)太子七岁。乘羊车。众释导从。往诣书师。师名选友。太子问曰。师有何书见教。答曰。有梵佉留法。可相教也。太子曰。异书有六十四种。何止二耶。师曰。愿闻其名。太子答曰。梵书佉留书。护众书。疾坚书。龙鬼书。乾闼婆书。阿须伦鹿轮书。天肠书。转数书。观空书(文多不载)欲以何书而见教耶。师不能解。赞叹而已。太子为诸童子。分别本末。劝发道心(瑞应经云书缺二字以问师师不应达反启其志)太子年至十七。王为纳妃。简选数千。最后得一小国王。姓瞿昙氏。波须弗(梁言善觉)女名瞿夷。端正无比净如莲花。八国争娉悉未许与。王召现之。今为太子结娉卿女。善觉愁忧。若不许者必见征伐。若许与者八国成怨。女言。白净王国。武艺最胜。诸国所惮。王敕国内。却后七日。太子现术。能者宜集(长阿含经云执杖释种女云有术艺者妻之)调达扑杀一象。太子掷出城外。天文地理八万异术。无有及太子者。调达手搏太子少。太子接掷空中三反不损。复共射鼓。调达射中。四十里鼓不能过难。太子引弓弓皆软折。问有异弓任吾用者不。王曰。亡祖用弓奇异无双无能用者。在天寺中。取给太子。一切诸释无能上者。太子用射中百里鼓。箭没地中涌泉自出至铁围山。三千刹土六反震动。即以瞿夷。为太子第一夫人。随世习俗现相娱乐(瑞应经云太子纳妻久不交接一手指妃腹后乃生男)又取移施长者女。

名耶惟檀。为第二夫人。又取释种长者女。名曰鹿野。为第三夫人。太子当作飞行皇帝。立三时殿。置六万婇女。罗云从天变没化现而生。太子后出东城门。王敕严治道路。莫令不净。太子威神之所建立。天化老人。头白齿落。目冥耳聋。柱杖偻步。太子知而故问。此何人也。御者曰。是名老人。太子曰。人命如流难可得再。非独为人天下皆尔。回车还宫愍念不乐。后出城南门。遇见疾人。大腹羸瘦卧于道侧。问于御者。答曰。病人。太子曰。万物无常有身有苦。吾亦当然。即还入宫。后出城西门。见一死人。室家悲哭。御者曰。死人。人生有死。如春有冬。人物一贯。太子曰。夫死痛矣。精神剧矣。吾见死者。形坏体化。而神不灭。吾不能复以死受生。往来五道劳我精神。回车而还。复于他日。出城北门。见一沙门。衣服齐整手执法器。御者曰。此名比丘。弃舍情欲。心喜一切。欲度十方。太子曰。善哉。是吾所乐。我不辞王位而出家者。此则不应。即时静夜入王宫殿。光照远近。父王觉起。即启父曰。诸天劝助。今应出家。父王悲泣。何所志愿。何时当还。太子欲得四愿。一者不老。二者无病。三者不死。四者不别。假使父王与此四愿。不复出家。王曰。自古及今无有得者。益大愁悲。即敕五百释子多勇力者。宿卫四门。城门开闭声闻四十里。裘夷意疑不离其侧。太子念道清净不宜在家。当处山林研精行禅。时年二十九。以四月七日夜半后。裘夷时得五梦。即便惊觉。太子问之。对曰。梦见须弥崩。明月落地。珠光忽灭。头发自堕。人夺我盖。菩萨知梦为我身耳。曰须弥不崩。明月续照。珠光不灭。头发不堕。伞盖犹存。且自安寐。慎莫忧失。夜观伎女百节皆空。譬如芭蕉。鼻涕目泪。乐器纵横。顾视其妻。具见形体。脑髓髑髅心肝肠胃。外是革囊中盛臭秽。犹如假借。当还亦不得久。三界无怗惟道是恃。欲界诸天住于空中。法行天子。遥白太子。时已至矣。佛星适现。唤车匿起。被于揵陟。四天王与无数夜叉龙等。皆被铠甲。从四方来。稽首致敬。诸天恐有留难。即遣厌神。入宫厌寐。城中男女悉皆寝极。孔雀众鸟莫不疲卧。车匿悲泣。门钥不开。四神捧举马足。踰出宫城。帝释前导。放大净光诣佛树下(出普耀经第三卷又出第四卷)现迹成道第三明晨报问。不知所在。王即追踪。前至王田。遥见太子。树为曲枝。随阴其上。王自惊悟。不识下马而为作礼。大子拜曰。今一适此。何宜枉驾。追念太子。不舍心怀。还召大臣。卿等弄子抱孙。共相娱慰。吾但一子。见别山居。取卿子弟五人。追而侍之。若中来还。当灭卿族。

太子脱宝衣以付车匿。还启父王。及白裘夷。得道当还。不忘此誓。车匿奉辞。泪下如雨。白马长跪。舐菩萨足。王都还物。歔欷投地。裘夷抱马。太子乘汝。何忽独来。甘果美泉皆无所乏。菩萨自念。欲作沙门至山水边。天王知心。持刀而下。菩萨自剃头鬓。帝释受发。肉髻独存。成大沙门。至尼连水边。寂然闲居。遇一猎师。身着法服状如沙门。太子问曰。法服何名。答曰袈裟。鹿谓学道。心不恐畏。而来见附。以次杀之。用以自资。太子倍兴慈念。求以身衣。从其贸易。猎师曰。王生长深宫。体肉细软。不更寒苦。恐坏王身。且又不净。太子曰。此圣贤之摽式。但贸无苦也。自当浣濯。诸天进食。却自不受。前行到摩竭国。人民见之。谓是帝释梵王诸天。太子知其所念。便坐树下。瓶沙王。即与群臣出诣道士。遥见光相。问是何神。从何国来。何所名字。太子答曰。吾出香山之东雪山之北。国名迦维。父名白净。母名摩耶。瓶沙问曰。将无是悉达乎。答曰是也。王即礼足曰。形相炳着。当君临四方。为转轮圣帝。四海颙颙。冀神宝至。何弃天位。自放山薮。答曰。出生有死剧痛有四。谓生老病死不可得离。身为苦器。忧畏无极。若在尊宠。则有憍慢。贪求快意天下苦患。吾厌此故。是以入山。彼六年勤苦。日食一麻一米。结跏趺坐亦不倾侧。风雨雷电四时不改。未曾举手以自障蔽。众人怪之。取草木投耳鼻中。亦不弃去。形体羸瘦。惟金色益显。光明远照耳。周竟六年。心自念言。羸瘦如此。往诣佛树。后世有讥。谓饿而得道。吾宁啖柔软食。平复身体。然后成道。时有长者女。出嫁生男。心大欢喜。构千头牛展转相饮。取其纯乳作糜。欲祠树神。遣婢酒扫。见佛不识。还启大家云。树下有神端正妙好。女闻欢喜。欲取糜去。糜跳出釜丈余。不可取。女甚怪之。空中天曰。有大菩萨。已从坐起。汝本有愿。当先饭之。乃成正觉。女闻天言。即取乳糜。盛满金钵。往尼连水边。菩萨以神通力。入水洗浴。兜率天子。取天衣袈裟。奉上菩萨。即取着之。住尼连水边。长者女奉乳糜。菩萨食之。气力稍充。往诣佛树。路左一人。名曰吉祥。刈生菁草。柔滑不乱。菩萨谓吉祥曰。欲得草坐。地则大动。诸天化作八万佛树师子之座。天子各见菩萨独坐其座。薄福德者故见坐草。三界众生见菩萨坐佛树下(出胎经云坐阎浮树下受三十八日观树经行也)放大光明。掩蔽魔宫。波旬卧寐梦见三十二变。宫殿闇冥入于邪径。池水枯涸。乐器破坏。夜叉厌鬼头皆堕地。诸天舍去不从其语。集诸大臣说梦所见。兴诸兵仗。并召千子。其五百子。导师等信乐菩萨。

其五百子。恶目等随魔为乱。欲相降伏。魔有四女。一名欲妃。二名悦彼。三名快观。四名见从。往诣菩萨。绮语作媚。三十二种。姿并唇舌营嫔细视(文多不备载)愿得晨夜供事左右。答曰。汝形虽好心不端正。革囊盛屎。来欲何为。去吾不用。其三玉女化成老母。不能自复即还魔所(观佛三昧经云三玉女名勤异反见过患)魔毒益盛。召十八亿众。变为殊形。师子熊罴虫头人躯蛇虺之身。担山吐火。雷电霹雳。执持戈矛。菩萨喜心一毛不动。鬼兵不能近。菩萨尔时徐举眉间毫。拟阿鼻狱。令罪人见。白毫流澍大如车轮。火即暂灭。自忆前世所作罪业。心得清凉称南无佛。以是因缘受罪若毕。应生人中。魔见是相。憔悴懊恼。退还其宫。白毫复去。至第六天。见白毛孔。诸宝莲华。过去七佛现在华上。如是白毫上至无色。遍照一切如颇梨镜。八万四千天女。视波旬身。状如樵木。但瞻菩萨白毫相光。无数天子天女。发菩提心。魔王还与佛相难。佛以智力伸手案地。应时地动。魔及官属。皆颠倒堕。降魔怨竟。即成正觉(出普耀经第五卷又出第六卷)与数千万众。入罗阅城。遥见之者。举手赞叹。或言善来。或言日月。或自归命。或相问讯。为是天耶。为帝释耶。众人随逐。瓶沙王在高楼上。即问左右。为有何故。有一大臣曰。释子辞家游荡在外。或能谋国。当往诛之。王曰。此子绍位作转轮圣王。我等皆为臣佐。若使出家学道得佛。愿为上首弟子。最初说法。先在其侧。王载饮食。往东山候之。寻前礼足。自称摩竭国瓶沙王者。今我是也。佛曰。我先识矣。何须致敬。王即启曰。今献微供。以表单心。愿见纳受。佛默然受。王言。若成无上道。愿先见度。时阿兰诸弟子。遥见世尊。白其师言。今有一人。端政殊特。经趣师门。必当求为弟子也。阿兰乃说偈曰。

吾观远来士　　众相无缺漏此自王世界　　终不见宗事(出深浅学比丘经又出修行本经下卷)阿难问葬法第四阿难问葬。佛言。我葬之法。如转轮圣王。先以香汤浴身。劫贝裹体。次以五百张白叠缠之。内金棺中。灌以麻油。复以金棺置铁椁内。栴檀香椁。次绕其外。积众香薪厚衣其上。而阇维之。薪尽火灭。收取舍利。于四衢道。起立塔庙。表刹悬幡。使见者思慕。多所饶益。佛言。有四种人应为起塔。一如来。二辟支佛。三声闻。四转轮王。皆应香华幡盖伎乐供养。佛于双树间。铺置床座。以头南首面向北方。所以然者。佛法流布。当久住北方。佛自牒僧伽梨。右胁如师子王。累足而卧。阿难又问。阎浮提界有几种葬。佛言。无数。我此国土。有水葬火葬塔冢之葬。振旦国人葬送之法。金银珍宝刻镂车乘。飞天伎乐铃钟歌咏。用悦终亡。身带衣服。盛置棺椁。妙香芬苾。千百万众送于山野。庄严处所。人民见者莫不欢欣。振旦边王。所领人民。欲葬之时成持棺椁。内石室中。疾病之日开看骸骨。洗浴求福使病得愈。又有命终无有棺椁。直取尸骸置高阁上。疾急之时。下尸咒愿。以求福祐。佛言。我法中学欲修福时。当勤精进。行六波罗蜜。护持十善。可得生天。向无上道(出灌顶经第六卷又出长阿含经第一卷)现般涅槃第五佛在拘尸那城力士生地阿夷罗跋提河边娑罗双树间。与大比丘八十亿百千人俱。前后围绕。二月十五日(菩萨从兜率天下经云三月八日)临涅槃时。以佛神力出大音声。乃至有顶。随其音类。普告一切。今日如来。怜愍众生。为作归依。大觉世尊将欲涅槃。一切众生若有所疑。今悉可问。为最后问(长阿含经云小异文多不可备载)佛晨朝时。从其面门放种种光。遍照大千世界。乃至十方。六趣众生。遇斯光者。罪垢烦恼一切消除。众生见闻心大忧恼。同时举声。悲号啼哭。大地山海皆悉震动。时人共言。疾往佛所。劝请如来。莫般涅槃。住世一劫。诸大弟子迦旃延等。遇佛光者。其身战掉不能自持。举声大叫生种种苦。复有八十百千诸比丘。六十亿比丘尼。皆阿罗汉。举身毛竖遍体血现。如波罗沙华。复有一亿恒河沙菩萨。位偕十住。二恒河沙优婆塞。三恒河沙优婆夷。四恒河沙离车。五恒河沙长者。六恒河沙诸王。七恒河沙王夫人。八恒河沙天女等。乃至十方佛及弟子。六道大众。见涅槃相。悲号啼哭不能自持。会中复有拘尸城工巧之子。名曰纯陀。与十五人俱礼佛而言。唯愿世尊。及比丘众。哀受我等最后供养。我等从今。无主无亲无救无护。贫穷饥困。欲从如来求将来食。唯愿哀受我等微供。然后涅槃。

佛曰。我今为汝。除断贫穷。无上法雨雨汝身田。令生法牙。令汝具足檀波罗蜜。时众欢喜。同声赞言。希有纯陀。佛受汝供。汝真佛子。佛言。纯陀。今正是时。如来正尔当般涅槃。第二第三亦复如是。纯陀举声号哭。复白大众。我等今共。五体投地。同声劝佛。莫般涅槃。佛告纯陀。莫大啼哭自乱汝心。我以哀愍汝及一切。是故今日欲入涅槃。何以故。诸佛法尔有为亦然。速办所施。不宜久停。佛又从面门放五色光。照纯陀身。纯陀身持肴膳。疾往佛所。忧悲怅怏。犹愿矜哀住寿一劫。佛言汝欲令我久住者。宜当奉最后具足檀波罗蜜。一切菩萨天人杂类。异口同音唱言。奇哉纯陀。成就大福。我等无德。所设供具则为唐捐。世尊欲令一切众望满足。于自身上。一一毛孔化无量佛。一一诸佛各有无量诸比丘僧。悉皆示现受其供养。释迦如来。自受纯陀所奉设者。纯陀所持粳粮成熟之食。摩伽陀国满足八斛。以佛神力。皆悉充足一切大会(长阿含经小异文多不载)有疾右胁而卧。如他病人。告迦叶菩萨。是诸众生。不知大乘方等密语。便谓。如来真实有疾。今于娑罗双树间。示现倚卧师子之床欲入涅槃。令诸未得阿罗汉果众弟子等及诸力士生大忧苦。令天人阿修罗等大设供养。又使诸人。以千端叠。缠裹其身。七宝为棺(菩萨从兜术天下经云如来自擗三衣各取三条铺金棺里以衬身卧两脚相累手以钵锡付授阿难)盛满香油。积诸香木。以火焚之。唯除二端。不可得烧。一极衬身。二最在外。为诸众生。分散舍利。以为八分。一切声闻弟子咸言。如来入于涅槃。当知如来。亦不毕定入于涅槃。何以故。如来常住不变易故。已愿闻正法。当弃贪淫。遵承我教。精进行道。是为最后佛之遗命。宜共慎之。汝诸比丘。观佛仪容。难得睹见。却后一亿四千余岁。乃至弥勒佛耳。佛临涅槃。地大振动。诸天世人皆悉惊怖。诸有幽冥。日月光明。所不至处。皆蒙大明。各得相见。天散华香。时佛灭度。六欲天王。金毗罗神。密迹力士。佛母摩耶。双树娑罗园神。各作偈颂。诸比丘悲恸。各自歔欷而言。如来灭度何其駃哉。群生长衰世间眼灭。阿那律告诸比丘。止止勿悲。诸天在上。傥有怪责。诸比丘问。上有几天。答曰。充塞虚空岂可计量。皆于空中徘徊。搔扰悲号。擗踊歔欷而言。如来灭度何其駃哉。群生长衰世间眼灭(长阿含与双卷泥洹大同出大涅槃第一卷)阿难比丘今何所在。文殊师利言。在娑罗林外。去此十二由旬。为六万四千亿魔之所娆乱。是诸魔众悉自变身。为如来像。说种种法种种示现。阿难念言。昔所未见。谁之所作。将非释迦。

欲发是语。都不从意。阿难受大苦恼。不能得来。佛说大陀罗尼咒。文殊受之。至阿难所。为魔诵说。诸魔王等发菩提心。文殊即与阿难俱还佛所(出菩萨从兜率天下经)诸末罗。集于种种供养。复竟一日以佛舍利。置于床上。诸末罗童举床。皆不能胜。阿那律言。汝等且止。诸天欲留七日。展诸人民皆得供养。如来三从金棺里出金色臂。问阿难至。平治道路洒扫烧香未。云何阿难。吾前后所出。方等大乘。汝悉得不。阿难对曰。唯佛知之。佛言如是。诸经今为毕竟。七日末罗童子捧举四角擎。汝可持幡盖。烧香散华。作众伎乐前后导从。安详而行。入城东门。遍诸街巷。出城北门。渡熙连禅河。到天冠寺。末罗使臣。积香木竟。火烧不然。阿那律言。诸天意以灭火。迦叶将五百弟子从波波国还。愿见佛身。迦叶遇一尼干。手执曼陀罗华。问曰。知我师在不。答曰。灭来七日。我从彼得此华。迦叶不悦。五百弟子婉转号啕。不能自胜。悲欷言曰。善逝涅槃何其駃哉。时跋难陀言。且莫啼哭。我等于摩呵罗边。或得解脱。迦叶催诸比丘。疾疾执持衣钵。往拘尸城。及见舍利。问阿难曰。世尊舍利可得见不。答曰。劫贝裹。白叠缠。内金棺中。藏铁椁内。衣以香薪。即欲焚难可得见。迦叶三请。答曰如初。前至香[卄/積]。佛蹋重棺现于两足(四分律云棺椁自开出现双足)足下轮相有诸异色。即问阿难。答云。女人心软。前礼佛时。泪堕手捉。迦叶作礼。大众同拜。绕树三匝。各兴偈颂。香[卄/積]处处不烧自然(长阿含双卷涅槃略同文多不载)火极炽盛。难可止息。娑罗树神以力灭之(出涅槃长阿含双卷泥洹又出菩萨从兜术天下经)摩耶五衰相第六佛般涅槃。摩耶夫人在于天上。五衰相现。一头上华萎。二腋下汗出。三项中光灭。四两目数瞬。五不乐本座。又得五梦。一须弥山崩。四海水竭。二罗刹奔走挑人眼目。三天失宝冠身无光明。四宝珠幢倒失如意珠。五师子啮身痛如刀割。得此梦已即便惊寤。此非吉祥。我昔在于白净王宫。因昼寝中。得希有梦。见一天子。身黄金色。乘白象王。从诸天子。作妙伎乐。观日之精。入我右胁。身心安乐。即便怀妊。悉达太子为世照明。令此五梦甚可怖畏。必是我子涅槃之相。时阿那律殡佛既毕。升忉利天。偈告摩耶。摩耶气绝良久与诸眷属下双树间。见僧伽梨及钵锡。执之号恸。绝而复苏曰。我子福度天人。今此诸物空无有主。佛以神力令诸棺盖自然开发。佛合掌而起。放大光明。问讯母言。远屈来下。诸行法尔。愿勿啼泣。阿难虽自抑忍。白佛。后世众生必当问我。佛临灭度复何所说。

云何答之。佛告阿难。汝当答言。佛已入涅槃。摩耶夫人下。如来为后不孝众生。从金棺出合掌问讯。并说上偈诸敬。此经名为佛临涅槃母子相见经。如是受持(出摩耶经下卷)经律异相卷第五(应身益物佛部第五)佛胸万字放光发音一三种密二受阿耆达请三月食马麦三与五百僧食马麦缘四现铁枪报五化四梵志掩耳不受但各闻一句得道六化作梵志度多味象王七化卢至长者改兵杖为杂花八化作沙门度五比丘九现为沙门化悭贪夫妇十化屠儿及诸梵志令得道迹十一化大江边诸无信人十二济五百贼出家得道十三吹香山药入五百盲贼眼中还得清眼十四化作执着婆罗门子令其父母还得本心十五化淫女令生厌苦十六现五指为五师子十七以足指散巨石十八。佛胸万字放光发音第一如来游于妙乐世界。欲现智慧广度无极。与弟子菩萨梵释天龙。集于精舍。放万字光音。清净远彻。五法大音。一曰度人大乘之音。二曰度人无彼此之音。三曰度人无缘觉之音。四曰度人不断情想善权之音。五曰度人逮入生死解其劳尘说法之音。国王名处流。与诸人民。诣佛礼敬曰。久闻如来。宣道训化。济脱生死。而无有限。吾等眷属流于生死。未蒙解脱。愿尊垂化令解明法。天地震动修菩萨行(出现佛胸万字经)三种密第二何谓心密。四行清净不失神通建立大哀无极之业。以神通变现一切普显。以成谛道智慧之室。睹一切法。是则正通普御一切。其真法者慧神慧通皆显众像。解畅诸色。解畅一切诸佛道法。开化一切十方众生。使入法律。至阿惟颜。转一切法。是为菩萨心密之业(出密迹金刚力士经第二)菩萨住是金刚三昧。以一音声有所宣说。一切众生各随种类而得解了。示现一色。一切众生各各皆见种种色相安住一处。身不移易。能令众生随其方面各各而见。宣说一法。若界若入。一切众生各随本解而得闻之(出大涅槃经第二十二卷)佛以一音演说法。众生随类各得解。皆谓世尊同其语。众生各各随所解。普得受行获其利。或有恐畏。或欢喜。或生厌离。或断疑。斯则神力不共法(出维摩经第一卷)一切法相。行无取着。建胜宝幢。出一大音。若乐闻施惠得解脱者。即闻如来说施利益。戒慧等乐亦复如是。说大乘法无一众生不解脱者(出观佛三昧经第三卷)。佛以一言说一切法。大千众生以无量音一时问难。皆各不同。于一念中。以一音答。皆令开解(出华严经第二十六卷首楞严经明身蜜悲花第七卷十分别经普明口蜜大同)受阿耆请三月食马麦第三随罗然国(或云毗罗然)有婆罗门王。名阿耆达。聪明多智。往诣阿难邠坻广共论议言讫。问须达多言。此土有神人可宗者不。

答曰有。悉达太子出家成佛。相好殊特天人所尊。阿耆达即命驾。往诣祇洹见佛风神。心敬内发。即起白佛。愿佛及僧。顾我三月夏坐。佛言。我此众多。而汝异见异信。王言。不以为多。如是至三。佛与五百比丘一时受请。往至其国。城邑隘陋民穷少信。乞食难得。先无精舍。城北有林。枝叶郁茂。其地平博。与众顿止。敕诸比丘。汝等当知。此邑穷隘人多不信乞食难得。若欲于此。安居者住。不者随意。时舍利弗独往阿牟迦末迦山。受天帝释及阿修罗女请。天食供养。时有天魔。迷惑王心。使还宫内耽荒五欲。一者宝饰。二者女乐。三者衣食。四者荣利。五者色欲。还入后宫。敕守门者。三月之内不问尊卑。外事大小悉不得白。迷忘供养又无恒命供养。满六日便止。诸比丘乞食极苦难得。时大目连白佛。有树名郁阎浮。我欲取其果供养大众。有诃梨勒林。阿摩勒林。郁单曰有自然粳米。忉利天食修陀味。普皆欲取以供大众。有甘地味。我以一手。擎诸众生。一手反地。令诸比丘自取而啖。愿见听许。佛言。汝自有大神力。诸比丘恶行报熟不可移转。一皆不听。是国有清水美草。有波罗国人。逐水草牧马。欲令肥丁来到此处。马士信佛心净。告诸比丘言。我等知僧饥极而食皆尽。正有马麦。君能啖不。诸比丘白佛。佛言。马属看马人能以好草盐水食马。此麦自在应受。马有五百匹。一马日食二升。各分半以给比丘(四分律云马食一斗分五升给僧)有一良马。日食四斗。分半奉佛(四分律云二斗分一升)阿难取佛分并自分。持入聚落。于一女人前。赞佛功德。有小因缘。在此安居。汝能为作干饭不。女言。我家多事。不能得作。傍有一女闻。谓阿难言。持麦来我为作饭。更有濡善智慧持戒比丘。我亦为作。女即作饭与阿难。阿难敬佛情深如是思惟。佛为王种。常食肴膳。此饭粗恶不能益身。行水授饭。见佛食之。悲哽交怀。佛知其意。欲解释之。汝能啖不。阿难言。能受而食之。滋味非常。实是诸天以味加之。欣悦无量悲哽即除。具陈二女。佛言。前女若作饭时。应为转轮王第一夫人。不倩而作者。此福无量。时诸国豪贵居士。大富萨薄等。闻佛三月食马麦。备众供具种种肴膳。车马盈道。而来奉饷。世尊自恣垂至余七日。告阿难。汝行入城。告阿耆达云。安居竟。复余国游行。阿难与一比丘。俱到王所。具陈佛语。王犹未悟。乃问。佛今何在。阿难言。受王三月请始竟今故在国。王又问阿难。谁供给。阿难言。穷苦理极。佛与众僧三月食马麦。王始自觉悟。如何令佛及僧。三月食马麦。恶声丑名流布诸国。忧愧愁恼。与诸宗亲。

共往诣佛。深自忏悔。更请留佛。佛受七日办种种食。劫贝四张。革屣一量奉佛。劫贝二张。革屣一量施僧(善见毗婆沙云集其儿孙语云我先请佛三月安居不得一日供今以三月供限并设明日以三衣施佛三衣施僧白叠各一双又施缝钦婆罗各一张又施钵兜那波吒梁言绢一药膏各满一器)王取其供。遍散道中。欲令蹈过。佛言。食粮应啖。敬不宜足蹈佛乃为受。皆悉咒愿。王心悦结解。逮法眼净(出中本起经下十诵弥沙塞律略同)与五百僧食马麦缘第四过去久远世时。佛名比婆叶。在槃头摩跋城。王名槃头。有婆罗门。名因提耆利。博达四韦。及诸算术。及婆罗门戒。教五百童子。王设会请佛供馔精美。众有一比丘。名曰弥勒。病不能行食。竟为病人请食。梵志不与骂曰。髡头沙门正应食马麦。不应食如是甘美之供。时诸弟子曰。实尔。舍利弗。时婆罗门者我身是也。五百童子。今五百罗汉。是病比丘今弥勒是(出兴起行经下)现铁枪报第五舍卫城中有二十人。复与二十人共为怨敌。时四十人各欲相害。伺觅方便。承佛威神寻诣佛所。佛化四十人。当有铁枪(或云佉达罗剌)自然来出入佛右足大指。言未竟枪在佛前。目连白佛。今拔铁枪着异世界。佛言。以精进力欲拔铁枪者。三千大千世界为大震动。不能摇枪如毛发许。佛往梵天。枪辄随之。还舍卫城。枪亦在前。如来取枪以足蹈上。目连白佛。如来何罪而获枪殃。佛曰。昔五百贾人一怀恶心。吾即害之。是其余殃。四十人闻是。自相谓言。法王尚尔。况于吾等。当不受罪乎。悔过自首。入平等慧(出慧上菩萨经下卷)化四梵志掩耳不受但各闻一句得道第六昔有婆罗门四人。皆得神通。身能飞行神足无碍。此四梵志自相谓言。其有人民。以肴膳食施瞿昙沙门者。便得生天不离福堂。有闻法者入解脱门。我等今日意贪天福。不愿解脱不须闻法。是时四人各执四瓶甘美石蜜。一人先至奉上世尊。佛告梵志。说所行非常。梵志闻即掩耳。次第二人复说。谓法兴衰。梵志闻亦掩耳。次第三人复说。夫生辄死。梵志闻亦手掩耳。次第四人复说。此灭为乐。梵志闻亦掩耳。各舍之去。自相谓言。瞿昙沙门有何言教。前者对曰。我闻一句所行非常。次第二三四。复自陈说。与说此偈已。心开意解得阿那含道。尔时四人。自知各得道证。还自恳责。至如来所。头面礼足。在一面立。白世尊曰。唯愿加来。听在道次得为沙门。世尊告曰。善来比丘。快修梵行。尔时四人。头须自堕。身所著衣变为袈裟。寻于佛前得罗汉道(出无常经)化作梵志度多味象王第七

昔有婆罗门国。名多味象。其王奉事异道。王欻一日发于善心。欲大布施。如婆罗门法。积七宝如山。有来乞者。听令自取。重一撮去。如是数日。其积不减。佛知是王宿福应度。化作梵志往到其国。王出相见。礼问起居曰。何所求索。莫自疑难。梵志答言。吾从远来。欲乞珍宝持作舍宅。王言大善。自取重一撮去。梵志取一撮行七步。还着故处。王问何故。梵志答曰。此裁足作舍。复当娶妇。惧不足用。是以不取。王言。更取三撮。梵志即取。行七步复还故处。王言何以。答言。此足取妇。复无田地奴婢牛马。是以息意也。王言。更取七撮。梵志即取。行七步复还故处。王言。复何意故。梵志答言。若有男女当复嫁娶。吉凶用费计不足用。是以不取。王言。尽以积宝持用相上。梵志受而舍去。王甚怪之。重问意故。梵志答言。本来乞丐欲用生活。谛念人命处世无几。万物无常旦夕难保。因缘遂重忧苦日深。积宝如山无益于己。贪欲规图唐自勤苦。不如息意求无为道。是以不取。王意开解奉教。于是梵志现佛光相。踊住空中。为说偈言。

虽得积珍宝　　嵩高至于天如是满世间　　不如见道迹不善像如善　　爱而似无爱以苦为乐像　　狂夫之所厌王见佛光。又闻此偈。王及群臣。即受五戒。得须陀洹道(出法句譬经第一)化卢至长者改兵杖为杂花第八南天竺有一大城。名首波罗。城中有一长者。名曰卢至。为众导主。已于过去无量佛所。殖诸善本。彼大城中一切人民。信伏邪道奉事尼揵。我时欲度彼长者故。从王舍城至彼城邑。尼揵闻我欲至彼城。即作是念。沙门瞿昙若至此者。此诸人民便当舍我不复供给。告彼城人。沙门瞿昙今欲来此。然彼沙门。委弃父母东西驰骋。所至之处能令土地五谷不登。人民饥馑死亡者众初无安乐。彼人闻已即怀怖畏。白言。大师。当设何计。尼揵答言。沙门瞿昙。性好丛林流泉清水。外设有者宜应毁坏。汝等便可相与出城斩伐林木。勿令有遗流泉井池。填以臭秽。坚闭城门。各严器仗。当壁防护。勤自固守。彼设来者。莫令得前。我等亦当作种种术。令彼瞿昙复道还去。彼诸人民敬奉施行。我于尔时。至彼城邑。见是事已。寻生怜愍。慈心向之。所有树木还生如本不可称计。河池井泉其水清净盈满其中。如青琉璃。生众杂华弥覆其上。变其城壁为绀琉璃。城内人民悉得彻见我及大众。门自开辟无能制者。所严器仗变成杂华。卢至长者而为上首。与其人民俱共相随。来至我所。我即为说种种法要。令彼诸人一切皆发阿耨多罗三藐三菩提心(出涅槃经第十四)化作沙门度五比丘第九昔波罗奈国有山。去城四五十里。有五沙门。处山学道。晨旦出山人间乞食。食讫还山晚暮乃到。往还疲极不堪坐禅。思惟正定历年如是。不能得道。佛愍念之。劳而无获。化作一道人。往到其所。问诸道人。隐居修道得无劳倦。诸沙门言。吾等在此。去城大远。四大之身当须饭食。日日往还。疲劳历岁。不得修道。为当正尔毕命而已。道人语曰。夫为道者以戒为本。摄心为行。贱形贵真。朽弃躯命。食以支形。守意正定。内学止观。灭意得道。养身从情。安得免苦。愿诸道人。明日莫行。吾当供养。诸道人休息一日。时五沙门意大欢喜。怪未曾有。安心定意。不复忧行。明日中此化道人送食。食讫安和心意恬惔。理化道人为说偈已显现佛身相光之容。是五沙门精神震叠。咸思惟戒。即得阿罗汉道(出法句譬经第三)现为沙门化悭贪夫妇第十舍卫国有一贫家。夫妇悭贪不信道德。佛愍其愚现为沙门。诣门分卫。时夫不在。其妇骂詈。无有道理。沙门语曰。吾为道士。乞丐自居。不得骂詈。唯望一食。妇曰。若汝立死。食尚叵得。况今平健欲望我食。但稽时节不如早去。于是沙门。住立其前。戴眼抒气。便现立死。身躯膖胀鼻口虫出。腹溃肠烂不净流溢。妇见恐怖失声弃走。于是道人。忽然舍去。去舍数里。坐树下息。其夫来归。道中见妇。怪其惊怖。其妇语夫。具陈此事。夫大嗔怒。问为所在。妇曰。已去。想亦未远。夫即执弓带刀寻迹往逐。张弓拔刀奔走直前。欲斫道人。道人即化作琉璃小城。以自围绕数匝不能得入。即问道人。何不开门。道人曰。欲使门开弃汝弓刀。其人自念。当随其语。若当得入手卷加之。寻弃弓刀。门故不开。复语道人。已弃弓刀。门何不开。道人又曰。吾使汝弃心中恶意弓刀耳。非谓手中弓刀。于是其人。心惊体悸。道人神圣。乃知我心。即便叩头悔过自责。启道人曰。我有弊妻不识真人。使我兴恶。愿小垂慈。莫便见舍。今欲将来劝令修道。即起还归。其妻问曰。沙门所在。其夫具说神变之德。今者在彼。卿直自往。改悔灭罪。于是夫妻至道人所。五体悔过。愿为弟子。请问琉璃城。坚固难喻。志明意定。永无忧患。何德到此神妙。道人答曰。吾博学无厌。奉法不懈。精进持戒。心不放逸。缘是得道。自致泥洹(出法句经第三)化屠儿及诸梵志令得道迹第十一昔有五百婆罗门。常求佛便。欲诽谤之。自共议言。当使屠儿杀生。请佛及诸众僧。佛必受请。赞叹屠儿。吾等便前而共讥之。佛即受请。告屠儿言。果熟自堕。福熟自度。屠儿还归供设饮食。佛将诸弟子到屠儿村。中至檀越舍。梵志大小皆共欢喜。今日乃得佛之便耳。若赞福者。以其前后杀生作罪。持用讥之。若当说其由来之罪者。当以今日之福难之。二者之中今乃得便。佛到即坐。行水下食。于是世尊。观察众心。应有度者。即出舌覆面舐耳。放大光明照一城内。即以梵声说偈咒愿。

如真人教　　以道活身　　愚者嫉之见而为恶　　行恶得恶　　如种苦种恶自受罪　　善自受福　　亦各须熟而不相代　　习善得善　　亦如种甜五百梵志意自开解。即前礼佛。五体投地。求达圣训。唯愿愍育得为沙门。佛即听受。皆为沙门。村人大小。见佛变化。莫不欢喜。皆得道迹。称之贤里。无复屠儿之名(出法句譬经第一卷)化大江边诸无信人第十二舍卫东南有大江水。既深而广。五百余家居在岸边。未闻道德度世之行。习于刚强欺诳为务。贪利自纵快心极意。佛知此家福应当度。往至水边。坐一树下。村人见佛光明奇异。莫不惊肃皆往礼敬。或拜或揖问讯起居。佛命令坐为说经法。众人闻之心犹不信。佛化一人。从江南来。足行水上。正没其踝。来至佛前稽首礼佛。众人见之莫不惊怪。问化人曰。吾等先人已来居此江边。未曾闻人行水上者。卿是何人。有何道术履水不没。化人答曰。吾是江南愚直之人。闻佛在此。贪乐道德。至南岸边。不时得度。问彼岸人。水为深浅。彼人见语。可水齐踝。吾信其言。便尔来过。无他异术。佛赞言善哉。夫执信诚可度生死之渊。数里之江何足为奇。村人闻已。心开信坚。皆受五戒。为清信士(出法句经第三)济五百贼出家得道第十三时舍卫毗舍离。二国有嫌。互相抄伐。舍卫国王作是念。我为国王。应却敌安民。云何使贼劫掠人物。即敕将士。仰汝追捕。必使擒获。时舍卫比丘安居竟。欲诣毗舍离。诸比丘失道。堕彼贼中。时比丘问言。长者汝欲何去。答言。向毗舍离。比丘复言。当共作伴。彼即答言。我等是贼。经涉榛木。行不择路。汝是善人。云何随我。比丘复请。愿将我去。语言未竟。追捕寻至。合捉比丘。将至王所。此是群贼。王言。先将比丘来。王言。汝出家人。云何作贼。答言。我非是贼。何故相随。比丘具以上事白王。王言遣去。王问贼言。此出家人是汝伴不。答言。是伴。王言。将贼去更唤比丘。王问。比丘妄语欺官。贼道汝是伴。何以言非。比丘答如初。王即敕放贼如法治。取五百贼。着迦毗罗华鬘。打鼓巡令。欲将杀之。贼大啼哭。佛知故问。众多人声。比丘答言。世尊。是五百贼。被王教杀。是其声耳。佛告阿难。汝往语王。汝是人王。当慈民如子。云何一时杀五百人。阿难受教。即诣王所。具说佛语。王言。尊者。我知是事。杀一人罪多。况复五百。但数坏聚落。抄掠人民。世尊能使不复作贼。可放令活。阿难还具白佛。佛语阿难。语王但放。我令此人从今日后更不作贼。阿难受教。先到刑处。语监杀者言。是诸罪人。世尊已救。未可便杀。复至王所。世尊语王。

能令此人更不作贼。王即原命。且未解缚。送诣世尊。尔时世尊。欲度彼人。在露地坐。贼遥见佛。系缚自解。头面礼足。却住一面。佛观其缘。随从说法。布施持戒行业报应。苦集尽道四真谛法。即于是时。得须陀洹道。问言。汝等乐出家不。答言。世尊。我等先若出家不遭此苦。唯愿今者度我出家。佛言。善来比丘。时五百贼举身被服变为三衣。自然钵器威仪详序。如似百岁旧比丘。皆成罗汉(出僧祇律第十九卷)吹香山药入五百盲贼眼中还得清明第十四憍萨罗国。有五百贼。波斯匿王。患其纵暴。遣兵伺捕。得已挑眼。逐着黑闇丛林之下。是诸群贼。已于先佛殖众德本。既失目已受大苦恼。各作是言。南无佛陀。我时住在祇洹精舍。闻其音声。即生慈心。时有凉风。吹香山中种种香药。满其眼眶。寻还得眼如本不异。诸贼开眼即见如来。住立其前而为说法。贼闻法已。发阿耨多罗三藐三菩提心(出大涅槃经第十四卷大方便佛报恩经第七大同)化作执着婆罗门子令其父母还得本心第十五毗舍离国。有婆罗门。执着邪见。无有子息。虑忽崩亡。财贿没官。奉祠诸山。及诸树神。觉妇有身。月满生男。其儿端正。父母爱念。至年十二。出外游观。道逢醉象。蹋即命终。父母懊恼。心发狂痴。裸形而走。如来慈念。化作其儿。父母前抱。欢喜无量。狂痴即灭。还得本心。佛为说法。即发道心(出大方便佛报恩经第四卷)化淫女令生厌苦第十六佛告阿难。我昔夏安居时。波罗捺国。有一淫女。名曰妙意。于佛有缘。佛与难陀。将往淫女舍。日日乞食。此女于我不曾恭敬。但于难陀偏生爱着。已经七日。女心念言。沙门瞿昙。若能遣难陀阿难。从我所愿。我当种种供养。佛告阿难难陀。汝从今日莫往彼村。世尊独至女楼。一日至三日。放金色光。化诸天人。此女不悟。后日世尊。复将阿难难陀。在树下行。淫女爱敬二比丘故。遥以众华散佛及二比丘。阿难告言。汝可礼佛。女爱阿难。应时作礼。佛化作三童子。年皆十五。面貌端正。女见欢喜。为化年少。投地敬礼。白年少言。丈夫我今此舍如功德天。富力自在。众宝庄严。我今以身及以奴婢。奉上丈夫。可备洒扫。若能顾纳。随我所愿。一切供给无所爱惜。化人坐床。未及食顷。女前亲近言。愿遂我意。化人不违。一日一夜心不疲厌。至二日时爱心渐息。至三日时。白言。丈夫可起饮食。化人即起。缠绵不已。女生厌悔。白言。丈夫异人乃尔。化人告言。我先世法。凡与女通。经十二日尔乃休息。女闻此语。如人食噎。既不得吐。又不得咽。身体苦痛。如被杵捣。至四日时。如被车轹。

至五日时。如铁丸入体。至六日时。支节悉痛。如箭入心。女念言。我闻净饭王子。救济苦人恒在。今日何故不来救我。作是念已。懊恼自责。我从今日乃至寿终。不贪色欲。宁与虎狼师子恶狩。同处一室。不受此苦。作是语已。复起饮食。行坐共俱无奈之何。化人亦嗔唾云。弊恶女。废我事业。我今共汝。合体一处。不如早死。父母宗亲。若来觅我。于何自藏。我宁自缢死。不堪受耻。女言。弊物我不用尔。欲死随意。化人取刀刺颈。血污女身。萎陀在地。女不能胜。亦不得免死。经二日青瘀臭黑。三日膖胀。四日烂溃。大小便利。及诸恶虫。迸血诸脓。涂漫女身。女极恶厌而不得离。至五日时。皮肉渐烂。至六日时。肉落都尽。至七日时。唯有臭骨。如胶如漆。粘着女身。女发誓愿。若诸天神。及与仙人。净饭王子。能免我苦。我持此舍。一切珍宝。以用给施。作是念时。佛将阿难难陀帝释在前。擎宝香炉。烧无价香。梵王在后。擎大宝盖。无量诸天伎乐。佛放常光照耀天地。一切大众皆见如来。诣此女楼。时女见佛。心怀惭愧。藏骨无处。取诸白叠无量众香。裹其臭骨。臭势如故。不可覆藏。女见世尊。即为作礼。以惭愧故。身映骨上。臭骨忽然在女背上。女流泪而言。如来功德慈悲无量。若能令我离此苦者。愿为弟子心终不退。佛神力故。臭骨不现。女大欢喜。为佛作礼。白佛言。世尊。我今所珍一切施佛。佛为咒愿梵音流畅。女闻欢喜。应时即得须陀洹道(出观佛三昧经第七卷)现五指为五师子第十七善男子。我入王舍大城。次第乞食。提婆达多。教阿阇世王。即放护财狂醉之象。欲令害我及诸弟子。我于尔时即入慈定。舒手示之。即于五指出五师子。是象见已其心怖畏。失大小便。举身投地。敬礼我足。善男子。我时手指实无师子。乃是修慈悲善根力故。令彼调伏(出大涅槃经第十四卷)以足指散巨石第十八复次善男子。我欲涅槃。始初发足。向拘尸城。有五百力士。于其中路。平治扫洒。中有一石。众欲举移。尽力不能。我时怜愍。即起慈心。彼诸力士寻即见。我以足拇指。举此大石。掷置虚空。还以手接。安置右掌。吹令碎沫。复还合之。令彼力士贡高心息。即为略说种种法要。令其俱发阿耨多罗三藐三菩提心(出涅槃经第十四卷)经律异相卷第六(现涅槃后事佛部第六)造佛舍利塔一造佛形像二法灭尽三造佛舍利塔第一天人龙分舍利一阿育王造八万四千塔二阿难问八万四千塔因三弗沙蜜多罗王坏八万四千塔四天爱帝须王起塔请舍利及菩提树五迦罗越比丘共人起塔独加供养后手雨七宝六须达起发爪塔七身去影存仙人从化起发爪塔八天起牙及缺盆塔九幼童聚沙为塔十猕猴土石塔十一天上四塔十二人中四塔十三摩诃萨埵余骨塔十四佛现菩萨舍利塔十五禁寐王为迦叶佛起塔十六治迦叶佛故塔十七德主王起五百塔十八踊出宝塔十九诸佛舍利在金刚塔二十起塔中悔二十一天人龙分舍利第一佛涅槃后。

时波波国诸末罗众(梁言力士)遮罗颇国诸跋离众。罗摩伽国拘梨众。毗留提国婆罗门众。迦罗卫国释住众。毗舍离国诸离车众。摩竭提国阿阇贳王(胎经云优田王顶生王恶生阿阇贳王最兵马主容颜兵马主炽盛兵马主金刚兵马主)各严四兵王遣香姓婆罗门(十诵律云因姓胎经云优婆吉)白拘尸力士言。佛是我师我之所尊。于君国内而取灭度。故从远来请舍利分还国起塔。若分与我者举国宝重与君共之。力士答曰。世尊屈降此土于兹灭度。国内士民自当供养。远劳诸君不可得也。诸王共议。逊言和求既不见与。不惜身命当以力取。力士王曰。若欲举兵力足相抵。终不可得。香姓婆罗门于八众中高声唱言。佛积修善忍于无量劫。诸君亦应闻又赞忍辱。何可兴师共相陵夺。此非敬事。今舍利现在但当分作八分。使处处人民皆得供养。诸君亦皆受佛戒口诵语言。可争舍利遂相残害。力士报言。敬如君议。时烟婆罗门。即分为八分。时释提桓因即现为人语诸王言。我等诸天亦当有分。若共争力则有胜负。幸可见与勿足为难。时阿耨达龙王文邻龙王伊那钵龙王语八王言。我等亦应有舍利分。若不见与力足相伏。时优波吉言。诸君且止宜共分之。即分为三分。一分与诸天。一分与龙王。一分属八王。以蜜涂瓮里以瓮量之。诸天得分还于天上起七宝塔。诸龙得分还于龙宫亦起宝塔。阿阇贳王共数其分各得八万四千舍利。余有佛口一[咨　　毛]无敢取者。以阿阇贳王初求舍利投地气乏最为笃至共持与之。阿阇贳欢喜鼓乐动天。难头示龙王中道相逢曰。佛留舍利持一分与我。王曰。不可得也。龙曰。我是难头示。能举卿国土掷八万里外磨碎如尘。王即怖懅以佛[咨　　毛]与之。龙于须弥山下起塔。高八万四千里。耸水精琉璃塔。阿阇世王崩。阿育得其国土。时大臣白阿育王曰。难头示龙先易阿阇贳夺将佛[咨　　毛]去。阿育闻之。即敕鬼神王作铁网铁籍。置须弥山下水中欲缚取龙王。龙王大怖共设计言。阿育事佛伺其熟卧取其宫殿移着须弥山水中。水精塔下自出相见具说本末其嗔必息。便遣龙捧取阿育宫殿。眠觉不知何处。见水精塔高八万四千里。喜怖交怀。难头示龙自出辞谢云。阿阇贳王自持与我我不夺也。释迦如来昔与我约云。吾涅槃后劫将尽时所有经律及袈裟应器皆取藏此塔中。弥勒来下当复出之。龙送王宫置于本处。烟婆罗门曰。请舍利瓶(菩萨胎经云盆)我还头那罗聚落起于瓶塔。力士与之。以瓶及着瓶舍利共起宝塔。波罗延那婆罗门居士复言。烧佛处炭与我。我还本国起为炭塔。衡国异道士求取地灰还国起塔。力士并然。亦有于阇维处起立宝塔。

灰炭及土四十九斛。所起宝塔四十九。皆置长表法轮缯幡(出双卷泥洹十诵律序菩萨处胎经及阿育王经)阿育王造八万四千塔第二阿育王庄严四兵。往开七塔故取舍利唯余龙塔。龙将王入宫言。此塔我所供养愿为留之。王即听许。还国造作八万四千宝函分布舍利遍此函中。复作八万四千宝瓶及诸幡盖。付诸夜叉于阎浮提一切地乃至大海处处起塔。先咨耶舍罗汉云。欲于一日一念中起八万四千塔令一时俱成。耶舍罗汉甚相赞美。王后与龙校其功德。并秤二像。而龙重王轻。王广请众僧植功不息。后复共秤。轻重衡平。王转复修习。知功德日多。兴兵往讨。始造中路。龙王大小莫不奉迎。一塔舍利并以恭献王。后观佛得道化人之处随复造塔(出阿育王经第一卷又出杂譬喻经上卷)在王境内有一千二百寺。造织金缕幡亦一千二百。又千叶金华欲手自悬散。始办而遇重疾。恐乖本心泫然泣下。沙门谓王曰。所修功德不可计数。正当开意何用悲为。但自一心。我当令王得果所愿。沙门即以神力使一千二百寺皆现王前。病苦即灭。欲系诸幡。凡诸刹抄低就王手。成就本愿。延寿二十五年(出迦叶经又出杂譬喻经)又兴功德二十年中。临命终时。继念三宝心心不绝。无所吝惜尽成菩提(出杂阿含经第二十五卷)阿难问八万四千塔因第三阿难白佛。先造何因。分身舍利起八万四千宝塔。佛言。过去有国王名波塞奇领阎浮提八万四千国。时世有佛名曰弗沙。王与臣民供养于佛及比丘僧。时王念言。边陲小国处所偏僻人民之类无由修福。即召画师图画佛像。分布远国咸得供养。时诸画师看佛相好。适得一处忘失余处不能得成。时波塞奇王。调和众彩手自画像以为模揩。诸师写学画八万四千像。分布八万四千小国。诸小国王皆得供养。波塞奇王今我是也。缘此功德身有三十二相。涅槃之后复得八万四千诸塔(出贤愚经第四卷)弗沙蜜多罗王坏八万四千塔第四阿育王崩。诸臣欲立太子以绍王位。有一大臣。名阿菟罗地。曰。阿育大王。誓舍满十万亿金。作诸功德。尚少四亿。太子封藏不与。王舍阎浮提地。以施佛法僧。欲以满之。今日大地皆属三宝。云何便使太子为王。诸臣即办四亿金送寺然后共立。知是四世王。名弗沙蜜多罗。问诸臣曰。我当作何等事。令我名业久在。有臣启曰王。先王阿育。造八万四千如来之塔。复兴种种供养。名德相传无有断绝。王曰。先王有大威德。能办此事。我不能作。更思余事。有一臣曰。有二种法。名传不灭。一者作善。二者作恶。先王造塔。今王坏塔。二俱不朽。王乃从之。即兴四兵往诣寺舍。先至鸡雀寺中门前。有石师子。

即作师子吼。王闻惊怖。还入城中。如是再三。呼诸比丘问言。我坏塔坏房何等为善。比丘答曰。并不应行。必不得已宁坏僧房勿坏塔也。王即杀害比丘。坏诸塔寺。至婆伽罗国。又复唱言。若有得沙门头者赏之千金。此国有一罗汉。化作多比丘头。传与百姓送往请金。王之库藏金宝竭尽。后知罗汉倍复嗔忿。罗汉入灭尽定。王往杀之终不能得。以灭尽定力不伤其体。如是渐进至塔门边牙齿塔。神曰。有虫行神先求我女。我不与之。今为护法即呼女与。共立誓言。卿伏此王勿坏正法。时虫行神往南方海中排蹚大山推迮王上及四兵众。无不死尽。众人唱言。快哉快哉。孔雀苗裔于此永尽(出杂阿含经第二十五卷)天爱帝须王起塔请舍利及菩提树第五

摩哂陀等诸比丘。受师子国王名天爱帝须。夏三月四事供养讫。辞王曰。昔依师目下。朝夕承事。供养礼拜。违旷既久。今欲归去。王曰。依于法师。得受归戒。四事供养何事不乐。先言。佛已涅槃。今言。欲还问讯。诸比丘曰。佛般涅槃。舍利犹在。王曰。诸大德。当欲令我起塔为量度好处。即到沙弥修摩那所。问曰。当云何得如来舍利。沙弥答曰。但净治道路烧香散华。王与眷属俱受八戒。出那伽园林。自常致也。王即办具。修摩那还启其祖具宣上事。欲起塔。愿赐舍利。阿育曰汝可往忉利天宫白帝释。帝释有二舍利。一者右牙留帝释供养。二者右缺盆骨必付汝来。开函取舍利置于钵中。满钵白光犹如真珠以授与沙弥。沙弥复至帝释宫求右缺盆骨。帝释曰。善哉。开函与之。沙弥以祖所与舍利与王。王念。如来舍利我当顶戴。存念未竟。象即伏地。白伞自下。函即上顶。王举体怡悦如得甘露。降细微雨大地震动。王问大德。今当何置。答曰。下象头上。象发音声供养舍利。天龙鬼神皆大欢喜。即入城内人民供养。从南门出围绕取塔。昔三佛舍利亦在此塔园中。即斫伐棘刺先起塔基。与象顶等。白大德言。塔形云何。摩哂陀答曰。犹如[卄/積]稻。王曰。善哉。即起小塔欲下舍利。举国人民一切皆集。舍利从象顶上升虚空。高七多罗树现诸神变。五色玄黄。或时出水。或时出火。仍取舍利安置塔中。天地震动。大王夫人。名阿菟罗求。从摩哂陀出家。摩哂陀言。我不得度女人。我妹名僧伽蜜多。在波吒利弗国。王可往迎并菩提树。王遣外甥名阿摽叉。摩哂陀以神通力即令下船一日便至。白阿育王言。摩哂陀使我来具陈上意。王曰。我儿摩哂陀。孙子修摩那。别后忧念不欢于心。日夜烦恼如断手足。时见此尼得释我心。今复去者我必死矣。语尼莫去。尼白王言。见意难违。刹利夫人见待出家。王许菩提树不可刀斧分。目揵连子帝须曰。如来在世已有五敕。一阿育王取菩提树与师子国不用刀斧。南枝自断入于金盆。二上升虚空陵云而住。三七日后自下还金盆中。布叶荣茂离离结实其叶玄黄。四师子国。初欲得我舍利。当作种种神变。五若所有相好。到师子国如我在世。王闻欢喜因立誓曰。若许取枝者令树悉现一切面枝。若许往师子国者愿自落金盆树复如本。即以香泥满金盆中。以八月十五日晡时。笔画树枝曲处凡作十画。前一画生根。后一画便断。根长四寸又生细根。交横抽枝犹如罗网。大枝长十肘。复有五枝各长四肘。五枝各生一子。复有千小枝。王见神变心大欢喜。向树大叫。众僧唱萨。小王及倍从一切大众皆悉大叫。地神惊怪亦复大叫声彻虚空。

如是展转至于梵天。树枝从本改处即有百根。直下盆底十根穿盆下。九十细根围绕而生。如是次第日夜增长。时地六种震动。空中诸天作众伎乐。诸山树木如人舞状。天人打掌。夜叉熙笑。阿修罗王歌呗赞咏。梵王欣悦。于虚空中雷电霹雳。四足众生驰走鸣唤。诸鸟飞翔出种种音。菩提树子出六色光。光明遍照满于娑婆上至梵天。时菩提树上升虚空。停住七日竟。大众唯见光明不见盆树。王即从座而下供养菩提树。经历七日树复放光。照娑婆世界上至梵天。摄光还复虚空皆清。布叶结实从虚空下还入金盆。王见欢喜复更以阎浮利地供养小菩提树满于七日。王拜菩提树七日为阎浮利地王。九月十五日众僧布萨。菩提树从本生处。来到波吒利弗国城东。住娑罗树下枝条郁茂。王见欢喜。又拜为阎浮利地王。白僧伽蜜多言。时可去矣。答言。善哉。大王。即与八部鬼神护菩提树。八种大臣。八种婆罗门。八种居士。八具波伽人。八鹿罗车人。八迦陵伽人。王与八金瓮八银瓮辇水灌菩提树。受王教已依事而作。王与大众绕菩提树送于路上。天人夜叉乾闼婆阿修罗日夜供养。到多摩摽。诸王自担菩提树。入水齐颈。即上船上与僧伽蜜多。王唤摽叉阿摽叉。菩提树在我国。我以阎浮利三拜为王。我自戴菩提树入水至颈。送置船上。敕阿摽叉。菩提树往到彼国。汝可语汝王。身自下水。水没至颈。迎菩提树顶戴担上。如我于此种种供养。作是敕已船即发去。是时海中当船住处纵广一由旬无有波浪。王自念言。佛菩提树今从我国去。作是念时流泪悲噎。船去之后王遥望见。种种华从海水出随从船后以供养之。又虚空中散种种华妓乐供养。水神又以种种华香供养。如是展转乃彻龙王宫。龙王即出欲夺取菩提树。于是僧伽蜜多比丘尼。化作金翅鸟王。龙王顶礼白言。今我欲请菩提树及大德。还我宫中七日供养。于是菩提树及大众悉入龙宫。龙王以王位拜树为王七日供养。过七日已。龙王自送菩提树到阎浮俱那卫渚。阿育王遥望不复见菩提树。啼哭而还。是时天爱王帝须。平治道路从城到俱那渚。地平如掌。僧伽蜜多以神通力。令王于宫城内遥见菩提树来。王出渚迎阎浮。俱那卫入水齐颈。树放六色光。王见欢喜。即以顶戴上岸。国有耆旧十六大姓。与王共迎菩提树。树到岸上。三日以师子洲供养菩提树。十六大姓知王国事。三日竟至四日。担菩提树次第到阿[少/兔]罗陀国。举国人民欢喜礼拜供养。十月十四日过中。菩提树从北城门入城中央。而复更从城南门出。从城南门去五百弓。此处过去诸佛亦皆入于三昧。俱那卫佛菩提树。名摩诃沙利婆。拘那含佛菩提树名忧昙钵。

迦叶佛菩提树名尼俱陀。于伽弥国中。沙弥修摩那令作基址。都围度量布置门屋。及菩提树所止之处皆令方整置王门屋处。是时十六大姓悉服。围绕种王门屋地。始放于树。树升虚空高八十肘。即出六色光照师子国。皆悉周遍。上至梵天。众见树变心大欢喜。众中万人同时念佛。次第出家得罗汉道。日光未没树犹在虚空。日没之后娄彗皆下地大震动。时摩哂陀。与僧伽蜜多王及国人。集菩提树下。北枝一子而熟从枝堕落以奉摩哂陀。摩哂陀以核与王令栽。王即受于金盆中。以肥土壅。又以涂香覆上。须臾之间即生八株。各长四肘。王见如此惊叹。以白伞覆上。拜小树为王。王取一株。种于阎浮拘罗卫渚。又取一株薄拘罗婆门村中种。又取一株种植门中。又取一株种塔园中。又取一株种摩醯首罗寺。又取一株种支帝耶山中央。又取一株种楼醯那村。又取一株种往罗村。余四子在树上。次第熟落合生三十二株。悉取于由旬园种。如是转塔满师子国。以菩提树故国土安隐无有灾苦。时阿[少/兔]罗夫人与千女俱。往僧伽蜜多所为比丘尼。从度之后次第得阿罗汉。王外甥阿摽叉与五百人出家次第得阿罗汉。又一日王与摩哂陀往礼菩提树。到铁殿处。人民献华于王。王以华奉摩哂陀师以供养铁殿华堕地动。王见地动即问大德。此地何忽动也。答言。大王当来此殿众僧说戒。是故地现此瑞也。次第而去到庵罗处。有人以庵罗子香味具足献王。王以奉摩哂陀摩哂陀。啖核语王言。可种此核。王即种之。以水洒地。地皆震动。王问。何故地动。答言。当来世众僧方集处故现瑞相也。王即散华作礼而去。到支帝耶处。有人以瞻卜华献王。王以奉摩哂陀。地动。王问。何以地动。答言。当来此处起佛大塔故现此瑞。王言。我今当立塔。摩哂陀答言。不须王立。王多诸造作。当来世有王孙子。名木叉伽摩尼阿婆耶。当起大塔。王问是我孙耶获其福不。答言。不得。王取一石柱高二丈。而克石柱记。我孙名木杈伽摩尼阿婆耶。当来此中起大塔(出善见律毗婆沙论第三卷)迦罗越比丘共人起塔独加供养故手雨七宝第六昔阿育王国有迦罗越。供养二万比丘。长请一年名闻国王。王召见之。闻卿家大富尽有何物耶。对曰。实无所有。王不信之。留迦罗越遣看其家。见门有七重舍宅。堂宇皆以七宝。有胜王宫。妇女亦胜。但无谷帛钱物。还以白王。王意渐解。迦罗越笑。王问。何笑耶。答言。王不见信耳。迦罗越以手指东空中便雨七宝。指南亦雨宝不可限量。王便遣还。而众僧精舍去宫不远。王便严驾诣精舍。见比丘僧作礼恭肃问上坐道人。迦罗越宿有何福自然珍宝念之便至。

上座比丘入三昧见四百由旬人物心念。见长者子。昔惟卫佛时有四人共立塔寺。中有一人用意殷勤。塔寺成后以金银七宝及众好华共合和之。上三重塔上。以雨散四面。愿后食福恒不断绝。今得自然宝者是此一人。王闻大修功德(出譬喻经第一卷)须达起发爪塔第七佛久游诸国。长者须达思恋渴仰。白佛言。愿留少物常得供养。佛与发爪。愿听起塔。佛乃许之。于舍卫国造作栾栱。彩画庄严(出十诵律善诵第一卷)身去影存仙人从化起发爪塔第八佛至月氏国。西降女罗刹。时宿石窟中。于今佛影犹在。有人就内看之。则不能见。出孔则光相如佛。有时飞到罽宾国隶跋陀仙人山上。住虚空中。降此仙人。仙人言。我乐住此。愿佛与我发爪起塔供养。塔今现在此山下。有离越寺。离越应云隶跋陀(出大智度第十二卷)天起牙及缺盆塔第九佛右牙右缺盆骨。在忉利天师子洲起塔。请得二缺盆及牙。今在释宫(出善见毗婆第二卷)幼童聚沙为塔第十佛游波罗奈时。五百幼童相结为伴。俱共行戏于江水边聚沙为塔。各自说言。吾塔甚好卿学吾作。其五百童虽有善心宿命福薄。天大暴雨江水卒涨。五百幼童俱时溺死。父母号哭求索尸丧。莫知所在。佛言。宿命不请勿生怨恨。此诸儿等宿命应尔。今生兜率天。佛放光明。令此父母远见其子。寻时皆来散华供养。佛言。善哉。因造沙塔即得生天见弥勒佛。五百天子各启父母勿复愁忧。但努力精进。绕佛三匝作礼飞去(出五百幼童经叉出生经第四卷)猕猴起土石塔第十一佛在罗阅只国。遣一罗汉名曰须漫。持佛发爪往罽宾南山中作一浮图。寺有五百罗汉常止其中。旦夕烧香绕塔礼拜。五百猕猴见道人供养。入深涧边负辇泥石起立佛塔。竖木为刹系以弊幡。旦夕礼拜。暴水泛漾一时漂死。生忉利天。即以天眼自见本末。各持华香伎乐临故尸上绕之七匝。诸天人遥睹散华奏乐绕猕猴尸。有五百婆罗门外学邪见。问天曰。何为屈意供养于此。答曰。是吾故身。昔在世间学诸沙门戏立塔寺。藉此生天今报之恩。卿等邪见百劫勤苦无所一得。不如共往耆阇崛山礼拜供事其福无限。时婆罗门即皆欣然。共至佛所五体投地散华供养(出法句譬喻经第一卷)天上四塔第十二忉利天城东照明园中有佛发塔。城南粗涩园中有佛爪塔。城西欢喜园中有佛钵塔。城北驾御园中有佛牙塔(出集经抄大智论云帝释取菩萨发城东门外立塔又持宝衣亦于城东立塔)人中四塔第十三迦维罗卫国谓天地之中立生处塔。摩竭提国善胜道场。元吉树下起成道塔。波罗奈国仙人住处鹿野苑中立转法轮塔。拘尸那国力士生地秀林双树间起般涅槃塔(出经集抄)摩诃萨埵余骨起塔第十四过去王子。

名摩诃萨埵。出游林野。见虎新产七子多日饥饿命将欲绝。即脱衣裳以竹刺颈从高投下卧于虎前。虎舐其血渐就食尽。大王及宫内听子不还。即遣人追求。使还具说。王敕收其舍利。起七宝塔(出金光明经第四卷)佛现菩萨时舍利塔第十五有七宝塔。从地踊出。佛从座起。为塔作礼。时道场菩提树神问曰。如来最胜最尊何缘而礼此塔。佛答曰。昔行菩萨道时有全身舍利在此塔中。因是身早成佛道。使阿难开塔取舍利示此大众。阿难启塔开七宝函。舍利红白。佛言。是戒定慧之所勋修。甚难可得最上福田。大众欢喜恭敬顶礼(出金光明经第四卷)禁寐王为迦叶佛起塔第十六过去世时有禁寐王。迦叶如来般涅槃后。是王即以金银为塔。纵广千由旬高一由旬。累银金为堑今犹地中。尔时如来即出此塔示诸四众。迦叶全身舍利俨然如本(出弥沙塞律第三十卷)治迦叶佛故塔第十七迦叶佛泥洹阇维之后。以佛舍利起七宝塔。兴敬供养。经历数世。塔自雕坏。无补治者。有义合邑九万三千人。时瓶沙王为上首。告众人曰。汝等各自劝厉。共造福德。佛世难遇。人身难得。虽得为人。或堕边地。生邪见舍。我等何为。贪此俗乐。不如开意治朽塔寺。即共修理。复共发愿。设有福者。不堕三涂及八难处。共生人天。见释迦文。初会说法。皆得度脱。以王为首。时人命终。生忉利天。经历数世。释迦出兴时。九万三千人。生摩竭国瓶沙作王(出普曜经第九卷)德主王起五百塔第十八过去世时。有转轮王。名曰德主。尝于一日。起五百塔。高五百由旬(出大智论第五十七卷)踊出宝塔第十九尔时佛前。有七宝塔。高五百由旬。纵广二百五十由旬。从地踊出。住在空中。种种宝物。而庄校之。五千栏楯龛室千万。无数幢幡。以为严饰。垂宝璎珞。宝铃万亿。而悬其上。四面皆出多摩罗跋栴檀之香。充遍世界。其诸幡盖。以金银琉璃砗磲码瑙真珠琥珀七宝合成。高至四天王宫。三十三天。雨天曼陀罗华。供养宝塔。下至八部。以一切华香璎珞幡盖伎乐。供养宝塔。尔时塔中。出大音声叹言。善哉释迦牟尼佛。以平等慧。教菩萨法。四众闻塔所出音声。皆得法喜。怪未曾有。此宝塔中。有如来全身。过去东方无量千万阿僧祇世界。国名宝净。佛号多宝。其佛行菩萨道时。作大誓愿。若我成佛灭度之后。于十方国土。有说法华经处。我之塔庙为听经故。踊现其前以作证明。若有说法华。全身舍利在于塔中。赞言善哉。大乐说菩萨。白佛言。世尊。我等愿欲见此佛身。佛言。多宝佛有深重愿。若我宝塔。为听法华经故出于诸佛前时。欲以我身示四众者。彼佛分身诸佛。

在于十方。尽还一处。然后我身乃出现耳。大乐说言。我等亦愿欲见世尊分身诸佛。佛放白毫一光。东西南北四维上下诸佛。诸佛各告众菩萨言。善男子。我今应往娑婆世界释迦牟尼佛所。并供养多宝如来宝塔。时娑婆世界即变清净。琉璃为地。宝树庄严。黄金为绳。以界八道。无诸聚落村营城邑大海江河山川林薮烧大宝香。移诸天人置于他土。是时诸佛各将一大菩萨以为侍者。至娑婆世界。各到宝树下。树下皆有师子之座。高五百由旬。十方诸佛皆悉来集。坐于八方。诸佛欲同开宝塔。即从坐起住虚空中。一切四众起立合掌一心观佛。于是释迦牟尼佛。以右指开七宝塔户。出大音声。如却关钥。一切众会。皆见多宝如来于宝塔中坐师子座。全身不散如入禅定。又闻其言。善哉善哉。释迦牟尼佛。快说是法华经。我为听是经故而来至此。尔时四众等见过去无量千万亿劫灭度之佛。说如是言。叹未曾有。以天宝华聚散多宝佛及释迦牟尼佛上。尔时多宝佛。于宝塔中。分半坐与释迦牟尼佛坐。时释迦牟尼佛坐其半坐。以神通力接诸大众。皆在虚空(出妙法莲华经第四卷)诸佛舍利在金刚塔第二十佛告大众。自念古昔所行功德。舍身受身非一非二。我今说之。一身形法此大地种厚八十四万亿里。乃有风厚八十四万亿里。风下有水厚八十四万亿里。水下有火厚八十四万亿里。火下有沙厚八十四万亿里。沙下有金刚厚八十四万亿里。诸佛全身舍利及碎身舍利皆在金刚际刹中。金刚刹复厚八十四万亿里。名曰妙香。佛名不住。十号具足。现在说法(出菩萨处胎经第二卷)起塔中悔后生为大鱼第二十一

昔有沙门其家大富。造作塔庙。以栴檀为柱七宝为刹。未成之顷有五百沙门从远方来。而其国内有五百贤者。各各给与袈裟衣被。国人谓寺主。远人当去。我先发遣。阿阇梨常住自当作分寺主。沙门念言。我之功德积若须弥不可称计。而国人不能佐助我。我但为一切贱贵近远。便以火烧寺塔。后入地狱畜生各九十劫。后作大鱼。身在海中。长四十万里。眼如日月。牙长二万里。正白似雪山。舌广四万里。正赤似火山。口广五万里。时有五百人。入海采宝。正是先身给五百沙门衣者。因缘宿对鱼张口饮水。时舫从流甚疾。皆大恐怖。同称南无佛。鱼闻其音合口而听。水住不流。闻船上有讽经之声。鱼便泪出。自念不闻此音其来甚久。因不复食经历七日命终海中。浮尸着岸神生法家。堕地能语。便识宿命。年满八岁。得罗汉道。还诣海边见其故身。积骨如山观髑髅内七日不遍。坐烧塔寺百八十劫在恶道中(出譬喻经第四卷)造佛形像第二:优填王造牛头栴檀像一优填王造金像二波斯匿王造金像三波斯匿王造牛头栴檀像四善容王造石像五龙王石窟佛影六优填王造牛头栴檀像第一四部惰于咨听法。释提桓因请佛。升三十三天。为母说法三月夏安居。如来欲生人渴仰。不将侍者不言而去。时舍卫国波斯匿王及拘翼国优填王至阿难所。问佛在所。阿难答曰。我亦不知。二王思睹如来遂生身疾。优填王即敕国内诸巧师匠。以牛头栴檀作如来像。举高五尺(出增一阿含经第十九卷)优填王问佛曰。如来灭后欲作佛像。恭敬承事当得何福。佛言。若作佛形像者。世世生处身体貌好死后得生第七梵天。复上胜诸天端政无比。常生豪贵家。气力超绝。众人爱敬。财富无量。或生阎浮帝王公侯贤善家。或生转轮王飞行天地。或生孝从道德之门。死不入三涂(出作像因缘经)优填王造金像第二佛升忉利天。优填王不胜恋慕。铸金为像。闻佛当下以象载之仰候世尊犹如生佛。乃遥见佛足步虚空蹈双莲华放大光明。佛语像言。汝于来世大作佛事。我灭度后我诸弟子付嘱于汝。若有众生造立形像种种供养。是人来世必得念佛清净三昧。佛告阿难。持我语遍告弟子。我灭度后造佛形像。相好具足。亦作无量化佛。及画佛迹以微妙。彩及颇梨珠安白毫处。令人见之心生欢喜。能灭百亿那由他恒河沙劫生死之罪(出观佛三昧经第六卷)波斯匿王造金像第三时波斯匿王闻优填王作如来像而供养之。复召工巧以紫磨金铸如来像。高于五尺。时阎浮提内始有二像(出增一阿含第十九卷)波斯匿王造牛头栴檀像第四佛上忉利天。为母说法。经九十日。波斯匿王思欲见佛。刻牛头栴檀作如来像置佛坐处。

佛后还入精舍像出迎佛。佛言。还坐。曰。吾般泥洹后可为四部众作法式。像即还坐。此像最是众像之始。后人所法者也。佛乃移住两边小精舍。与像异处。相去二十步。祇洹精舍本有七层。诸国竞兴供养不绝。鼠衔灯炷烧幡盖。遂及精舍七重都尽。诸国王人民皆大悲恼。谓栴檀像已烧。却后四五日开东边小精舍户。忽见本像。众大欢喜。共治精舍。得作两重移像本处(出外国图记)善容王造石像第五善容王(又名韦驮首只阿育王弟也)入山游猎。见诸梵志。裸形曝露。或食木叶。或吸风服气。或卧棘刺中。种种自苦以求神仙。善容问曰。那无成办。梵志答曰。座有群鹿数共合会。我见心动不能自制。王曰。服食羸惙犹有淫欲。释子沙门。饮食甘美。在好床座。衣服随时。香华自薰。岂得无耶。阿育闻之即怀忧戚。吾维一弟。忽生邪见。恐永迷没政当除恶。敕给伎女共相欢娱。王躬语弟。何为取兄伎妾。恣意自乐。即欲杀之。大臣谏曰。王唯有一弟又少息胤。愿听七日。奉依王命。王始默然。语诸臣曰。听弟着吾衣冠入吾宫里伎乐自娱。至七日。王遣使问云。意志自由快乐不乎。善容曰。不见不闻有何快乐。王曰。触事如我复云何不闻不见耶。弟曰。应死之人命虽未终与死无异。当有何情着于五欲。王曰。今一身忧虑万端。一身应灭。在欲不乐。道说沙门忧念三世。一身死坏复受一身。亿百千世身身受苦。无量患恼。虽出为人。与他走使。衣食穷乏。念此辛酸故出家为道。求于无为度世之要。设不精勤当更历劫数之苦。善容乃心开意解。白王曰。今闻王教乃得醒悟。生老病死实可厌患。愁忧苦恼流转无穷。惟愿大王见听为道。王曰。宜知是时。弟即出家奉持禁戒昼夜精勤得罗汉道(出求离牢狱经)阿育王传云。阿育王闻弟得道。深心欢喜稽首礼敬请长供养。弟誓依林野以养余命。阿育即使鬼神于城内造山高数十丈。断外人物绝于来往。乃应王命。率舍衣资造石像一躯。高丈六即山为龛室。龙王石窟佛影第六有龙王请佛常住其所。若不住者我发恶心无由得道。诸梵天王复殷勤劝请。愿为一切众生莫独住此。龙以七宝殿奉上如来。佛言。不须但以罗刹石窟施我。佛摄神足独入石室。自敷坐具跏趺而坐。时罗刹女及龙。为四大弟子及阿难。又造五石室。佛受那先诃城王及诸国请。处处见佛虚空华座满中化佛。龙王欢喜发大誓愿。愿我来世得佛如此。佛受王请七日。摄于神足。从石窟出。与诸比丘游履诸处。龙所随从。后佛还国啼哭雨泪。白言。愿勿舍我。世尊安慰云。当坐汝窟中经千五百岁。时诸龙王合掌请佛入窟。佛坐窟中作十八变。

踊身入石。犹如明镜。在于石内影现于外。远望则见。近视则无。诸天百千供养佛影。影亦说法。石窟高一丈八尺。深二十四步。石色清白(出观佛三昧经第六卷)法灭尽第三:法灭尽法灭尽第三佛言。我以正法付嘱人天者。我法千岁不动。告帝释四王。我涅槃后各于国土护持正法。过千载后。恶风暴雨多诸灾患。人民饥馑触物磨灭。饮食失味珍宝沉没。西方有王名钵罗婆。北方有王名耶婆那。南方有王名释迦。东方有王名兜沙罗。此四王皆多眷属。杀害比丘破坏塔寺。四方尽乱。时诸比丘来集中国。拘睒弥国王名摩因陀罗西那。生子。手似血涂。身似甲胄。有大勇力。有五百大臣同日生子。皆血手胄身。时拘睒弥国一日雨血。王见恶相即大恐怖请问相师。相师答曰。王今生子。当王阎浮提多杀害人。为名难当。年渐长大。时四恶王。从四方来。王大忧怖。有天神告曰。大王但立难当为王。足能降伏四大恶王。便依神言舍位与子。以髻中明珠。冠其子首。集五百大臣。香水灌顶。令往征伐。诸臣之子身被甲胄。从王征讨。与四恶王战。杀之都尽。王阎浮提。治拘睒弥鞞国。佛告四大天王。巴连弗国。当有婆罗门。名曰阿耆尼达多。通达比陀经论。此婆罗门当纳妻。其妻有身。便欲与人论议。以问相师。相师答曰。是胎中儿。当了达一切经论。生子明了解一切经论及诸医方。教授五百弟子。于我法中出家学道。通达三藏。善能说法。辩才巧妙摄多眷属。此巴连弗邑。当有大商主。名曰须陀那。其妻有身。便质直柔和诸根寂静。时彼商主即问相师。相师答曰。胎中儿极为良善。月满生子名曰修罗陀。年纪渐长于我法中出家学道。勤行精进证罗汉果。然其寡闻少欲知足。及少知旧居。在揵陀摩罗山。恒为难当王说法。难当见父王过世。两手抱父尸悲号啼哭忧恼伤心。时彼三藏为王说法。王忧恼即止。于佛法中生大敬信。而发声唱言。自今以后我施诸比丘无恐畏适意为乐。而问比丘。前四恶王毁灭佛法更几年岁。诸比丘答云。经十二年。王心念言。作师子吼。我当十二年中。供养五众种种丰足。供施之日。天当降香泽之雨。遍阎浮提一切苗稼皆得增长。诸方人众皆持供具来诣拘睒弥国。供养众僧。时诸比丘不勤三业。戏论过日。贪着利养好自严饰身着妙服离出家法形类比丘。而是法中大贼。坏正法幢。建恶魔幡。灭正法炬。然烦恼火。消正法海。坏正法桥。没正法船。没正法树。时天龙鬼神等于诸比丘皆生恶意。厌恶远离。不复卫护。而同声唱言。却后七日佛法灭尽。号啕悲泣。共相谓言。至说戒日比丘斗诤。如来正法于此而灭。诸优婆塞闻诸天言。

共诣众中谏诸比丘斗诤。至十五日说戒。时揵陀摩罗山阿罗汉修罗陀。观阎浮提。今日何处。有众僧欲往说戒。即诣拘睒弥。时彼僧众乃有百千人。唯有此阿罗汉修罗陀来。又复有一三藏名曰弟子。此是如来最后大众聚集。尔时维那行舍罗筹。白三藏言。众僧已集。今为说波罗提木叉。时彼上座答言。阎浮提如来弟子皆来集此数有百千。如是众中我为上首。了达三藏不学戒律。况复余者而有所学。今当为谁而说戒律。时阿罗汉修罗陀立上座前。合掌白上座。但说波罗提木叉。如佛在时。舍利弗目揵连等大比丘众所学法我今已悉学。如来虽灭已出千岁。彼所制律仪我悉已备。上座弟子闻修罗陀比丘自言如来所制戒律我悉备持。起不忍心。有一弟子名曰安伽陀。极生忿恨。从坐起骂辱彼圣。汝是下座比丘愚痴无智而毁辱我师。即持利刀杀彼圣人。时有一鬼名曰大提木法。作是念言。世间唯有此一罗汉。而为恶比丘弟子所害。执持金刚杵打头命终。时阿罗汉弟子。见杀其师忿恨不忍。即杀三藏。时诸天世人悲哀啼泣。呜呼苦哉。如来正法今便都尽。即此大地六种震动。无量众生号吼啼泣。各各离散。时拘睒弥王。闻诸比丘杀阿罗汉及三藏法师。心生恼惋。诸邪见辈竞破塔庙。及害比丘。从是佛法索然顿灭(出杂阿含)佛告阿难。我泥洹后。法欲灭时。五浊恶世魔道兴盛。诸魔沙门坏乱吾道。着俗衣裳饰好袈裟五色之服。饮酒炙肉杀生贪味。无有慈心更相憎嫉。时有菩萨精进修德。一切敬待人所宗尚。教化平等。怜贫念老。救育穷厄。恒以经像。令人奉事。作诸福德。志性温善。不侵害人。捐身济物。不自惜己。忍辱仁和。设有是人。众魔比丘咸共嫉之。诽谤扬恶摈黜驱遣不令得住。自共于后不修道德。寺庙空荒不复修理。转就毁坏。但贪财物。积聚不散。不作福德。贩卖奴婢耕田种植。焚烧山林伤害众生。无有慈心。奴为比丘。婢为比丘尼。无有道德。淫劮浊乱。男女不别。令道薄淡。皆由斯辈。或避县官。依倚吾道。求作比丘。不修戒律。月半月尽。絓名讲戒。厌惓懈怠。不欲听闻。抄略前后。不肯尽说。经不诵读。设有读者。不识字句。为强言是不咨明者。贡高求名嘘天推步。以为荣贵望人供养。诸魔比丘命终之后。精神当堕无泽地狱。五逆罪中饿鬼畜生靡不更历。过恒沙劫罪竟。乃出生在边国无三宝处。法欲灭时。女人精勤恒作功德。男子懈慢不用法语。眼见沙门如视粪土。无有信心。法轮殄没诸天泣泪。水旱不调五谷不熟。灾疫流行死亡者众。人民勤苦县官侵克。不修道理皆思乐乱。恶人转多善者甚少。日月转促人命转短。四十头白裁寿六十。

男子寿短。女人命长。七八九十或至百岁。大水忽起卒至无期。世人不信故谓有常。众生杂类无有豪贱。没溺浮。漂鱼鳖啖食菩萨比丘众魔驱逐不预众会。菩萨入山福德之处惔怕自守以为忻快。寿命延长诸天卫护。月光出世得相遭值。共兴吾道五十二岁。首楞严经。般舟三昧。先灭化去。十二部经寻复化灭尽不复现不见文字。沙门袈裟自然变白。圣王去后吾法灭尽。譬如油灯临欲灭时光更猛盛。于是便灭。吾法尽时亦如灯灭。自此之后难可纲纪。如是久后弥勒当下世间作佛。天下太平毒气消除。雨润和适五谷滋茂。树木长大人长八丈。皆寿八万四千岁。众生得度不可。称计(出法灭尽经)经律异相卷第七(外缘佛部第七)释氏缘起一净饭舍寿二摩耶生忉利天三大爱道出家四罗睺罗处胎六年五罗睺罗出家六罗云受佛戒得道七难陀出家八调达出家九阿那律出家十跋提出家十一琉璃王灭释种十二五百释女投请二师十三佛奴车匿马揵陟前世缘愿十四释氏缘起第一过去有王名郁摩(又云懿摩长阿含经云鼓摩盖方言之左右耳)王。有四庶子。一名照目。二名聪目。三名调伏象。四名尼楼(长阿含经名异一名面光二曰象食三曰路楯四曰庄严)并聪明神武大有威德。第一夫人有子名曰长生。顽薄丑陋众人所贱。夫人白王。四子神俊我儿顽坠。若承嗣者必竞陵夺。若王摈斥四子我心乃安。王曰。四子仁孝既无愆咎。云何摈黜。夫人又曰。我心劬劳实兼国家。四子英武民各怀归。树党若立一旦竞逐必相殄灭。大国之祚翻为他有。愿王图之。王曰。汝言是矣。即呼四子。敕之曰。汝有过于吾。吾不忍汝死。各速出国。克己图生。勿复窥[門@俞]自贻后悔。四子奉敕。即便装严。母及同生姊妹。并求俱去。时诸力士一切人民。多乐随从。王悉听之。到雪山边住直树林。母为纳妃自营顿住。数年之中归德如市。遂大炽盛。郁为强国。数年之后父思见之。遣信报召。皆辞过不还。王便三叹。我子有能。能自存立。因此以命族为释(长阿含经云直树林又云释林因林为姓又云王闻四子生子端正曰此真释子瑞应经云为其能辞是同因命是)故有释种焉。乃祖尼楼王。生乌头罗。

高祖乌头罗为迦维罗卫国王。生瞿头罗。曾祖瞿头罗王。生尸休罗(大智论云师子颊王)祖尸休罗王。生四子长者净饭(又名白净王出弥沙塞律)净饭王舍寿第二净饭王遇疾。支节欲解。喘如駃流。众治无益。二弟诸王群臣等曰。大王素不作恶。种德无厌。养使一切无不得安。何故愁恼。王曰。恨不见悉达。及难陀阿难陀罗睺等。除我贪望。泪下如雨。时佛在王舍城。相去五十由旬。王今转羸。恐不相及。佛知父心。即敕难陀罗睺等。即以神力踊身虚空。忽现维罗卫。放大光明。国人遥见。举声泣曰。设大王崩。背此舍夷国必断绝矣。城中人民。向佛悲哭宛转自扑。佛言。无常离别古今有是。生死为苦惟道是真。佛光照耀内外通达。以照王身。王曰。此何光也。既触我身患苦得息。非我悉达先见光明。从外还者白。佛阿难罗云等乘空而来。王意踊跃不觉起坐。曰惟愿如来手触我身。身如押油痛不可忍。得见世尊苦恼即除。佛告难陀。观王本形端正巍巍名声远闻。今病重羸瘦待不可识。容力名声一何所在。王一心合掌。唯愿莫愁。德纯无缺。手摩王额曰。王是清净戒行之人。心垢已离。唯应欢喜不宜忧恼。当深思惟。念诸经法义。于不牢坚。得牢坚志。以种善根。王宜欢喜。大胜王愿曰。佛与难陀阿难陀罗云。四子以坏魔网(先各叹四子之德文多不载)王乃欢喜。佛为说量摩波罗本生经。王得阿那含道。捉佛手捧置心上。佛又说法。得阿罗汉果。命尽气绝。诸释[口　　睪]啕。香汁浴身。缠以劫贝缯绵以棺敛。七宝庄严真珠罗网垂绕其傍。举棺置尸师子座上散华烧香。佛共难陀在头。阿难罗云在足。难陀等白佛。仰忆垂养。乞自担棺。佛为未来不孝众生不报育养。躬欲自担。大千振动。一切众山如波上舟。欲界六天无数眷属俱来赴丧。四天王将鬼神亿百千众皆共举哀。诸王白佛。我佛弟子。从佛闻法。成须陀洹。我曹宜担。佛听四天王担。即皆变身如人形像。以手擎棺。着于肩上。佛之威光犹如万日。手执香炉。最在前行。到于墓所。灵鹫山千阿罗汉振虚而至。稽首佛足愿敕所作。佛言。往大海渚取牛头栴檀种种香木。如弹指顷得诸香薪。大众共[卄/積]以之烧棺。众见火起。益更悲号。佛言。苦空无常。犹如幻化水月镜像。烧身既竟。以乳灭之。收骨置金刚函中。即共起塔。大众咨问神生何处。佛言。生净居天(出净饭王泥洹经)摩耶生忉利天第三佛升忉利天。入欢喜园。在波利质多罗树下。三月安居。放毛孔光照大千界。诸天子等不知何缘。佛告文殊。汝诣我母道我在此。愿母暂屈。往自摩耶。摩耶乳汁自流。若是悉达。

当令汁入其口。两乳汁出。远入佛口。摩耶欢悦。普地震动。诸妙华果非时敷熟。即语文殊为母子来欢喜安乐未曾如今。俱往佛所。佛遥见母曰。身所经履与苦乐俱。当修涅槃以求永离。摩耶一心五体投地专精正念结使消伏。佛为说法即识宿命。得须陀洹果。即白佛言。生死牢狱今已解脱。大众咸曰。愿一切众生皆得解脱。广化天人大有利益。三月将尽。告鸠摩罗。汝今可下至阎浮提。如来不久当入涅槃。时众愁恼。我不早知不久涅槃。世眼将灭。何其苦哉。帝释使诸鬼神作三道宝阶。摩耶垂泪。于是而别。足蹑宝阶。梵王执盖。四天侍立左右。四部大众歌呗赞叹。天作伎乐充塞虚空。散华烧香至阎浮提(出佛升忉利天为母说法经又出善见毗姿沙)大爱道出家第四佛还迦维罗卫国。摩诃波阇波提(梁言大爱)姓瞿昙弥求佛出家哀请至三。佛所不听。退住门外。着垢弊衣。徒跣而立。歔欷悲泣。阿难问曰。何故泣。答曰。女人不得出家自悲伤耳。阿难止而白佛。我从佛闻。女人精进可得四果。今大爱道。至心愿乐佛言。无使。女人入我法律为沙门也。譬如人家多女少男家必衰弱。女人出家清净梵行不得久住。又如莠杂禾稼善谷伤败。女人入法亦复如是。阿难曰。大爱道多有善意。佛初生时乃自育养至于成人。佛言。多信善意于我有恩。我于爱道亦多有恩。由我得归依三宝不疑四谛立五根信受持五戒。正使有人设身供养不及此也。假使女人欲作沙门者。八敬之法不得踰越。尽寿学之。譬如防水善治堤塘。勿令漏失。其能如是。可入法律。阿难具报爱道。爱道欢喜便得出家。为大比丘尼。奉行法律。遂得应真。后与诸长老尼。诣阿难所。久修梵行。且已见谛。云何使礼幼小比丘。阿难白佛。佛言。止止勿说此也。若使女人不出家。外道异学一切贤者。皆四事供养。解发布地屈请令蹈。我之正法当住千年。以度女人今止五百。爱道闻之欢喜奉行(出佛升忉利天为母说法经)住王园精舍将欲舍命。曰。吾不忍见世无如来及应真灭度。先息灵于本无矣。佛照此心。以告阿难。阿难身体萎垂心塞无识。佛言。汝谓将五分法四意止八品道行去耶。对曰。不也。但惟佛生七日太后薨。为慈母有恩在世尊。佛曰。汝言哺乳恩重此惠难报。吾已开示。归命三尊。闻苦集灭谛。慧眼得明。尽诸有结。获无所著。此亦恩过须弥。爱道与五百除馑女俱到佛所。具言上意。手摩佛足曰。自今不复见最正觉矣。绕佛三匝还于精舍。与五百除馑女作十八变。上耀诸天同时泥洹。佛告阿难。汝入城到耶游理家所(受戒在家名曰理家即优婆塞也)告佛母及五百耆年灭度。

阿难平旦入城至理家门。具陈其事。闻者抗哀躄地衔泪。而曰自今不复仰睹神通何痛甚乎。阿难曰。佛言乾坤虽久始必有终。三界无常。犹如幻梦。生求不死。会冀不离。终不可得。理家心解复至诸梵志理家。告之曰。佛劝诸贤者作五百葬具。施五百除馑女也。梵志理家办送精舍中。精舍中门闭缘入开之。欲诣讲堂。有女沙弥。告曰。吾师入定。慎勿扰动。答曰。死而非定。沙弥躄身消息。良久乃苏。哀恸号叫曰。谁当教化吾等。圣训绝矣。理家语沙弥曰。恩爱虽会。终必有离。但当建志力取应真。阇维毕捧舍利来佛所。佛告阿难。汝东向叉手下右膝曰。有直信直业三神六智道灵已足者皆来。五百除馑今皆善逝。宜当法会。四方俱然。四方各有二百五十应真飞来。佛告阿难。钵盛舍利着吾手中。阿难授佛两手受之。告诸比丘及理家。此本秽身。愚凶急暴。嫉妒阴谋。败道坏德。能拔凶愚为丈夫行。获应真道。迁灵本无。何其健哉。宜共兴庙应修供养。佥曰。唯然(杂阿含云是难陀所生母增一阿含云佛告阿难罗云汝等举哀遗身我自养释提桓因及毗沙门云愿勿劳神我等供养佛言止止佛自与难陀移栴檀林手取香木置其身上唱言四人应起塔供养一佛二辟支佛三罗汉四转轮王皆以十善化物也)于是四众天人龙鬼。各立刹庙种种供养(出佛母泥洹经)罗睺罗处胎六年第五悉达太子有二夫人。一名劬毗耶。二名耶输陀罗。劬毗耶是宝女故不曾怀孕。耶输陀罗以菩萨出家夜。自觉有娠。菩萨六年行苦。耶输陀罗六年不产。诸释诘之。菩萨出家何由有此。耶输陀罗言。我无他罪。我所怀子实是太子遗体。诸释言。何以久而不产。答曰。非我所知。诸释集议。闻王欲如法治罪。劬毗耶启王。我常与耶输陀罗共住。我为其证知其无罪。待其子生。看似父不。治之何晚。王即宽置。菩萨苦行既满初成佛夜。生罗睺罗。王见其似父。爱念忘忧。语群臣言。我儿虽去今得其子与儿无异。耶输陀罗恶声已着欲除恶名。佛还迦毗罗。度诸释子。时净饭王及耶输陀罗。常请佛入宫食。是时耶输陀罗持一百味欢喜丸与罗睺罗捧持上。佛以神力变五百阿罗汉。皆如佛形等无有异。罗睺罗年始七岁。持欢喜丸直至佛前奉进世尊。是时佛摄神力复比丘形。钵内皆空。唯佛钵满欢喜丸。耶输陀罗问曰。我昔何缘怀妊六岁。佛答。罗睺罗过去时。曾作国王。时有一五通仙人来入王国。语王言。王以法治贼。请治我罪。我辄偷王水。用王杨枝。为不与取。王言。我初登位令有皆以水及杨枝。施于一切。仙人言。王虽已施我心故惑。愿今见治无令后罪。王曰。若必欲尔小停待我入宫。

入宫六日方出。仙人饥渴。仙人曰。恐王正以此治我。王出辞谢忘去。因是五百世中常六年在胎(出大智论第十七品)罗睺出家第六佛告目连。汝往迦毗罗城。问讯我父母我叔及我夷母。慰喻罗睺罗母。令割恩爱。放罗睺罗使作沙弥。母子恩爱欢乐须臾。死堕地狱各不相知。罗睺得道当还渡母。永绝生死如我今也。目连至国。具陈佛意。耶输陀罗闻佛遣使来。取罗睺将登高楼。约敕监官好闭门合悉令坚牢。目连飞上。耶输陀罗不得已作礼。问曰。世尊无恙。遣上人来欲何所为。目连曰太子罗睺年已九岁。应令出家修学圣道。具陈佛意。答曰。释迦如来为太子时娶我为妻。奉事太子如事天神。未满三年舍五欲乐。腾越宫城。逃至王田。自约得道。誓愿当归。得道还国。都不见亲。忘勿恩旧。剧于路人。使我守孤抱穷。今夺我子为其眷属。何酷如之。太子成道自言慈悲。今别母子何慈之有。还向世尊说我所陈。目连辞退。还净饭王所具陈上事。王闻是语即告夫人波阇波提。我子悉达。遣迎罗云修学圣法。其母女人愚痴缠着爱无纵舍。卿可往谏令其心悟。夫人反覆再三。耶输陀罗犹故不听。白夫人曰。我在家时。八国诸王。竞来见求。父母不许。以太子才艺过人。是故父母以我与之。太子欲不住世。何故殷勤苦求我耶。夫人取妇。正为恩好。子孙相续。世之正礼。太子既去。复索罗睺。永绝国嗣。有何义哉。夫人闻是。默然无言。佛遣化人。空中言曰。汝忆往古誓不。我为菩萨。以五百银钱从汝买五茎华上定光佛。汝求寄二华乞世世生处常为君妻。我语汝言。我为菩萨一切布施。汝即立誓。世世所生国城妻子乃至自身。随君施与。何故今日爱惜罗睺。耶输陀罗霍然还悟如昨所见。爱子稍歇。遣唤目连追相忏谢。捉罗睺手殷勤付嘱。泣泪而别。罗睺启母。定省世尊。愿母莫愁。寻还奉觐。净饭王告诸豪族。卿等各遣一子。随从我孙。即有五十人。随从往到佛所。头面作礼。佛使阿难剃罗睺头及五十公子。悉令出家。命舍利弗为和上。大目连作阇梨授其十戒。佛为五十沙弥。说扇提罗等宿世罪报(文多不载)皆大忧愁。咸白佛言。和上大智德受最上供养。小儿愚而无德。食人好施。后世受苦如扇提罗。是故我等实怀忧虑。愿佛垂愍听我舍道。冀免罪咎。佛言。譬如二人饥饿。忽遇王人设美饮食。贪啖过饱。一人有智。医服吐药。禁节消息。得免祸患终保年寿。一人无智。杀生祭祠以求济命。宿食绞切。心痛死已。生地狱中。畏罪还家。是无智人。汝有善因。遭值于我。服药济苦。必得不死。罗睺闻之。心开意解。佛后还宫。人疑拘夷。大子弃国十有二年。

何从生子。佛启父王曰。拘夷守节清贞信无瑕疵。化众比丘皆使如佛。罗云七岁问谁是汝父。罗云应时直前趣佛作礼。以母印信环。授与世尊(出未曾有经上分弥沙塞律云佛还宫罗云楼上遥见便下乞佛余财佛使舍利弗度为沙弥)罗云受佛戒得道第七昔者罗云。未得道时。心性粗犷言少诚信。佛敕罗云。汝往到贤提精舍中住。守口摄意勤修经戒。罗云奉教作礼而去。住九十日。惭愧自悔。昼夜不息。佛往视之。罗云欢喜。前礼佛足安施绳床摄受囊越。佛居绳床。告罗云言。澡槃取水为吾洗足。洗足已讫。佛语罗云。此水可食用饮澡潄以不。罗云白言。此水本实清洁。今已洗足受于尘垢。不可复用。佛语罗云。汝亦如是。虽为吾子国王之孙。舍世荣禄得为沙门。不念精进摄心守口。三毒垢秽充满胸怀。亦复如此。水不可复用也。佛复语罗云。澡槃虽空可用盛食饮不。白言不可。所以者何用有澡槃之名。曾受不净故也。佛语罗云。汝亦如是。虽为沙门。口无诚信。心性强刚。不务精进。曾受恶名。亦如澡槃。不中盛食也。佛以足指。拨却澡槃。应时轮转自跳自堕数反乃止。佛语罗云。汝宁惜此澡槃恐破不乎。罗云白佛。洗足之器贱价之物。意中虽惜不大殷勤。佛语罗云。汝亦如是。虽为沙门。不摄身口粗言恶说多所中伤。众所不受智者不惜。身死神去轮转三涂。自生自死苦恼无量。诸佛贤圣所不爱惜。亦如汝言不惜澡槃也。罗云闻之。惭愧怖悸。佛告罗云。听我说喻。昔国王有一大象。猛健能战。其王兴军欲伐逆国。被象出兵以使严行。象唯藏鼻畏不用斗。象士欢喜知象护身。所以者何。象鼻软脆中箭即死。唯当护口如此。大象护鼻不斗。罗云闻佛恳恻之诲。感激自厉。得罗汉道(出譬喻经第十卷)难陀出家第八佛弟孙陀罗难陀。身长一丈五尺四寸。佛与阿难在迦维罗竭国入城乞食。难陀在高楼上见。下作礼曰。如来应作转轮圣王。何为自辱持钵乞食。取钵盛美食。佛即还尼拘类园语诸侍者。难陀出勿取令自送来。难陀送至佛所。妇出嘱言待还乃食。授钵催佛速受。佛言。卿已至此。今宜出家。加以神力闭在静室。久久之后次第当直。难陀喜曰。我因事暇逃走还家。是时难陀随所应作事事不阙。天神随逐。汲水亦满自然翻弃。所净之地草土更滋。关闭门户。户辄更开。难陀念言。设有所失家足备偿。脱三法衣。更着余服。窃随小径。避佛还家。行来未远。正值如来。奔就大树。欲自隐身。树反在后。佛以神力。拔树悬空。难陀入树根处。佛言。何为至此。默然惭愧。佛再三告云。汝欲何趣。答曰。还家与妇相见。佛言。夫人学道。心着贪欲不顾后世烧身之祸。

我今将汝上天游观。宜自专心勿怀恐怖。佛接升天。见一宫殿。七宝庄严玉女营从不可称计。唯无夫主。难陀问佛。此何天宫。独无夫主。佛言。汝可自问。难陀问之。天女答曰。佛弟难陀。若持戒者当生于此。还具白佛。佛言。快修梵行不久必生。复以神力。接至地狱。路经铁围山表。见一瞎猕猴。佛问难陀。汝妇孙陀利何如猕猴。答曰。孙陀利。女中妙绝。岂得比此。佛曰。比诸天女亦亿千万倍。遍至地狱。见种种苦痛。有一火镬。狱卒围绕。汤沸火炽。不见罪人。难陀白佛。那独无罪人。佛言。汝自问之。狱卒答曰。甘露王子难陀。淫欲情重。恃贵轻人。死当生此。难陀失色。急问世尊。求离地狱。佛说微妙法。令至道场(出童子问佛乞食经又出出耀经第十六卷)调达出家第九白饭王(净饭王第二弟也)有二子。一名阿难。身长一丈五尺三寸。一名调达。身长一丈五尺四寸(大智论云跋提沙十二游经甘露净王长子调达少子阿难)白净王往至佛所。见迦叶眷属形貌丑陋。即集宗室曰。阿夷相言。佛不出家当作圣王王四天下。左右侍从极当端正。今诸弟子大无形观。若欲为道仪望足者。听备僧数光晖世尊。咸言。大善。调达曰(又名提婆达多梁言天热)我王子弟今弃世荣出家居道正顿服饰极世之妙。象马车乘价直万金。其日严出。观者填路冠帻堕地。瞿和离所乘之马四脚布地而作鸟鸣。相工占之。余皆得道。二人不吉。俱诣佛所。求作沙门。刚强降伏莫不乐受(出中本起上卷又出十二游经)阿那律出家第十斛饭王(净饭王第三弟)有二子。一名摩诃男。一名阿那律。阿那律母所爱念。摩诃男言。诸释多为道。我门独不。一营世业。一求出家。阿那律以家事烦碎。启母出家。母言。跋提去者当听汝耳。求请不已两俱许可。跋提求停七年受五欲乐。阿那律言。人命无常难可得保。又求一年乃至七日。过七日释子八人。优波离第九。各庄严宝象。乘以出城。脱衣及象马。付优波离曰。汝依我等自活。我今出家以此衣象与汝为资生。优波离乃悬衣树上。念言。取者与之。共至佛所亦求出家。乞先度优波离。除我憍慢。次阿那律(出四分律初分第三分大智论十二游经少异大略是同)跋提出家第十一

甘露饭王(净饭王第四弟也)有二子。一名提婆。二名跋提。跋提母所念。求母出家。母言。阿那律出家者我亦听汝。后遂俱然。往诣佛所求出家。父母已许愿垂济度。时跋提独在树下冢间思惟。夜过高声称言甚乐甚乐。其边比丘白佛。佛呼跋提问何乐。跋提言。我本在。家内外常以刀杖自卫犹有恐惧。今独处冢间身毛不竖出离甚乐。佛言善哉(出昙无德律大智论十二游经皆小异大同)琉璃王灭释种第十二波斯匿王新绍王位。即作是念。应先取释女。即告一臣。持我名往迦毗罗卫。请婚彼女。诸释五百集会一处皆大嗔恚。吾家大姓。何缘乃与婢子结亲。或言应与。或言不应。时摩诃男语诸释言。波斯匿王为人暴恶。或能坏我国界。时摩诃男婢生一女。面貌端正。沐浴衣被。以羽宝车。躬自送往。与波斯匿王。乃白王言。此是我女。可以成亲。时王欢喜。即拜此女为第一夫人。少日有身。生一男儿。端正无双世之殊特。王集相师为子作名。相师曰。求夫人时诸释共议。或与彼此琉璃。今以太子名曰琉璃年向八岁。王告之曰。可诣迦毗罗卫学诸射术。驾乘大象多诸给使。往摩诃男舍。集五百童子使共学习。新起讲堂。犹如天宫。我等应先请佛僧于中供养受福无量。敷舒坐具。悬诸幡盖。香水洒地。烧众名香。琉璃太子往至讲堂。升师子座。诸释见之呼为婢子。牵出门外扑之于地。琉璃太子顾语好苦行梵志。此诸释种大毁辱我。后绍王位汝当以此事启我。父王命终。太子嗣立。苦行启王。王敕群臣。集四部兵。往征释种。至迦毗罗越。世尊往逆在枯树下。结跏趺坐。太子遥见下车作礼。问曰。更有好树何故坐此。佛言。亲族之荫故胜外人。是时王曰。今日世尊故为亲族吾不应征。梵志执奏。王复兴师。目连白佛。琉璃王(增一阿含第十九分云毗娄勒王事大同)往伐释种。我欲移其四部合掷他方。又欲拔出虚空。又欲移置海中。又欲移置铁围山间。又欲移人置他方大国土中。又欲铁笼覆城。佛言。汝有智德。终不能安处。舍夷国人。众生有七。不可避。一生二老三病四死五罪六福七因缘。意虽欲避终不得免。何能覆其往业。目连意终不已。随取知识四五千人。尽着钵中。举置虚空星宿之际。诸释亦集四兵。出一由旬。逆琉璃王。诸释一由旬内。遥见琉璃王。或贯耳头髻。弓弦器仗幢麾皆悉破坏。终不伤人。时琉璃王大怀恐怖。告群臣曰。汝观是箭为从何来。彼若发心欲害我者必当死尽。令还舍卫。好苦梵志曰。大王勿惧。诸释持戒虫尚不害。况害人乎。今宜前进。王乃从之。诸释果退还入城中。琉璃王曰。汝等速开城门。若不尔者尽当杀之。

城中童子年尚十五。名曰奢摩。登城独战。伤害众多。贼军迸散。藏土穴中。时诸释种。告童子曰。汝辱我门户。谁不知战。诸释修善。虫蚁不杀。况人命耶。我等一人敌万。甚能坏军众。为杀害人命。死入地狱。若生人中寿命短促。汝今速去不须住也。舍摩即自出国。琉璃王军复来至门。弊魔波旬作一释形。唤速开门。诸释开门。琉璃王曰。释众既多。悉皆埋脚。使暴象踏杀。选五百释女。将诣王所。时摩诃男从王乞愿。王即听之。摩诃男曰。我今没水随我迟速并听。诸释随意逃走。若我出水随在杀之。王曰大佳。即入水底。以发系树根而自尽命。城中诸释。四门竞走。王告群臣。摩诃男父至今不出。即入水中。出之已死。王心生悔。我外祖父。今已取命终皆由爱亲族故。若早知者。终不攻伐。琉璃所杀九千九百九十万人。流血成河。绕迦毗罗越城。军人去后。目连白佛。承佛神力。护得四五千人。佛言。汝往看之。目连下钵。人皆已死。往尼拘留园。语五百释女言。汝等慎勿愁忧。我是汝夫。捉一释女曰。我今何故与婢子通情。王即刖其手足。置深坑中。五百释女皆骂王言。谁持我身与婢子交通。王敕五百释女罪如前法。还舍卫国。只陀太子在深宫中奏诸妓乐。王闻其声回驾诣之。只陀出门与之相见曰。善来大王。可小停驾。琉璃王曰。岂不闻吾与诸释战。与妓游戏而不见助。只陀答曰。闻之我不堪任杀害众生。琉璃王手斫只陀。佛见只陀生三十三天。时五百释女自归称唤如来名号。同生释种。出家成佛。受此痛毒而不见忆。佛与诸比丘。往迦毗罗。诸女遥见皆怀惭愧。世尊顾语释提桓因言。诸女惭愧。帝释即以天衣覆此女上。佛告毗沙门。诸女饥渴日久即办天食皆得充饱。佛为说苦集尽道。诸女尘垢皆尽得法眼净。各于其所而取命终。皆生天上。佛诣东门见城中。烟火洞然。顾语诸比丘。我昔与诸比丘此中说法。今如空墟无有人民。自今不复更至于此。还舍卫国祇树园中。告诸比丘。琉璃王及诸兵众。却后七日尽当磨灭。王闻恐怖。好苦行梵志内外无尘王但自娱。王使人数日至七日旦。王大欢喜。将诸兵军及婇女。往阿贻罗河侧。共相宴会。大雷卒震。非时云起。暴风疾雨。伤损漂溺。一时都尽。王生入阿鼻地狱。复有天火烧荡宫城。比丘白佛。诸释何因今遭此苦。佛言。昔罗阅城中有捕鱼村。时世饥俭人食草根。以一斗金贸一升米。村有大池。极自饶鱼。人民捕食。鱼有二种。一名拘琐(兴起行经云[麩-夫+干])二名多舌。各相谓言。我是水性之虫。不处干地。而此人民皆来食啖。村有一儿。年尚八岁。虽不捕鱼。

见则欢喜。罗阅村人今释种是。拘琐鱼者琉璃王是。两舌鱼者好苦行梵志是。小儿见鱼笑者今我是也。取鱼之罪无数劫中受地狱苦。今余此对。见之喜笑。今患头痛如被石押。又如戴须弥山(释迦毕罪经大同小异文多不载尽)坐上多人闻佛说无常之法。得须陀洹果(出释迦毕罪经又出长阿含法句譬经)五百释女欲出家投请二师第十三有一释女告五百女言。曾从佛闻。若人于剧急之中。一心念佛。至到归命。即得安隐。时五百女异口同音至心念佛。呼南无释迦牟尼苦哉呜呼痛哉。时空中以如来慈善根力。起大悲云。雨大悲雨。诸女手足还生。诸女念言。云何报佛慈恩。即持衣钵。往诣王园精舍。求索出家。时有六群比丘尼。见诸释女年时幼稚美色端正。当为说世间之欲快乐。待年限过然后出家不亦快乎。若悉还俗必以衣钵施我。诸女闻之心怀苦恼言。如肴膳饮食和以毒药。世间五欲多诸过患。我已具知。云何赞叹其美。以劝我等。举声大哭。华色比丘尼问故。答曰欲出家。不蒙听许。华色即度为弟子。时诸释女悲喜交怀。具以族丧身残。仰白和上。答言汝等辛苦何足言也。我昔在家。是舍卫国人。父母嫁我。与北方人。彼国风俗。妇临欲产。还归父母家。后垂生日。皆乘车马夫妻。中路有河其水暴涨。道路旷绝多贼难。至河不能得度。住宿岸边。初夜生男。大毒蛇闻新血香。即来趣我。先螫杀奴。唤夫不应。寻复杀夫。次杀牛马。至日出时。夫身胮烂。忧愁恐怖。举声大哭。经留数日。独在岸边。其水渐小。身负小儿。以手牵持。裙盛新产。衔着口中。即前入水。渡河如半。反观大儿。见为虎逐。叫唤失裙。婴儿没溺。以手探搏。而竟不获。在背上者。失手堕落。其岸上者。为虎所食。心肝分裂。口吐热血。到岸闷绝。有大伴至。中有一长者。是父母知识。我问消息。长者答曰。昨夜失火汝家荡尽。父母俱亡。我闻躄绝。良久乃苏。有五百贼。即坏众伴。便将我去。以作贼妇。常使守门。若有缓急。为人所逐。须昼开门。后群贼共抄。财主告王及聚落。即还其家。我舍内生子。三唤无人开。即缘墙入问。答生儿。贼曰。汝为子故危害于我用子何为。拔刀斫解手足令妇食之。妇以恐怖食。嗔恚便息。夫续为劫。王人所得。腰断其命。共妇生埋。人贪我身有妙璎珞。开冢取之。并将我去。复经少时。王伺捉得。断贼伴命。合复埋之。埋之不固。夜虎发食。因复得出。迷荒不知东西。随路驰走。见有多人。问言。诸人何处有能除此忧患者。时有长者婆罗门等。以怜愍心问言。曾闻释迦牟尼佛法。多诸安隐无诸衰恼。我闻心喜。诣大爱道憍昙弥比丘尼。

次第修习乃得道果。释女闻之。心大欢喜。得法眼净。时憍昙弥言。如来法海。一切众生。皆悉有分。而我等女人。如来不听。以多诸疑惑执着难舍。痴爱覆心爱水所没。不能自出。懈怠懒惰。现身不能庄严菩提获得三乘。阿难为请云。憍昙弥乳哺养育如来色身得至成佛。佛言若听女人法当渐灭。阿难又请。过去诸佛具四部众。而今独不具也。佛告阿难。憍昙弥。爱乐佛法发大精进。清净修习八敬之法者。听入佛法。我得出家。大悲熏修。普为未来一切女人。重白佛言。未来善女。信乐爱敬如来法者。唯愿听许。佛言。若有女人。护持佛法渐次修学。戒施多闻三归五戒。乃至具戒。诸助道法。亦悉听。常当至心念阿难恩。供养恭敬。昼夜六时。令心不忘(出报恩经第五卷)佛奴车匿马揵陟前世缘愿第十四舍利弗白佛言。车匿前世有何功德乃将菩萨入山得佛。佛言。车匿不但今世有是功德。我昔为菩萨时。在尸诃遍羸国。须檀摩提王闻世间人或有作道上天或作祠祀上天。王常欲上天不知方便。国有婆罗门道。凡四万余人。中有大尊者婆罗门。王请问之。对曰。欲生身上天耶死上天耶。王言。生身飞上天。复言。大王当作祠祀。王喜出藏珍宝与婆罗门。求国中端正男女各一百人。象马畜生各百头。先饭四婆罗门。后杀人畜。用祠祀天。取血作阶。上婆罗门。复求香山中有神女名真陀罗。欲得其血合持作阶。王闻喜言何不早告。王即敕国中遍问谁能得真陀罗者。一人白王。第七山中有两人。一名阇梨一人名忧梨。知真陀罗处。王言。疾唤其人。得来。王大欢喜即设酒食恣意娱乐七日七夜重赏极意。王谓阇梨等二人。汝能得真陀罗女来我得上天者。当持此国付汝二人。其人受教辄自尽力求真陀罗。二月余日经历八重山。至香山中得大池水。见有释提桓因。与诸天伎女无央数众。出城游戏池中沐浴竟皆飞上天。时水池边有一婆罗门。已得四禅般遮旬道。时阇梨等前为作礼问言。是间为何等声快乐乃尔。答言。头摩王千余人在此城中。游戏沐浴当至我所作礼。卿曹宜去。阇梨等便去。屏处议言。是大神圣求是神女那从得之。其人自念取草作结投水厌之。令婆罗门不得动摇。复厌天女令不得飞。结神咒竟。释提桓因及诸天女俱飞上天。独王及女及王摩那诃罗止在水中不能得飞。便前缚女将到故国。王请入宫饭食赏劳。太子难罗尸作异国王。王有太子名须罗。先即是王太孙也。有大慈悲行菩萨道。遣人往呼来见此女欲取为妻。王言。更为汝取妻。此女天取血作祠持用上天。菩萨答言。不与我者我便惑死。王畏其死持女与之。四月余日婆罗门来白王言。

前得真陀罗女今当杀之。与人及畜掘地作坑方圆八肘。应取其血择日作祠。王言。大善菩萨闻之问作何等。婆罗门对言。作祠当上天。菩萨言。杀人及畜当入地狱。岂得上天乎。婆罗门言。汝年尚小非汝事也。菩萨言。我悉知汝因缘。婆罗门言卿知者试说。菩萨说其行法。婆罗门惭愧作礼而去。菩萨即为王说经言。欲上天者当持五戒修行十善。分檀布施孝养父母承事沙门。慈心万民蠕动之类随其所食给足与之可得上天。王闻即用菩萨之言。便举藏中金银珍宝。与太子布施恣意七日讫。便与妻作礼而去还归故国。昼夜雨金银珍宝。菩萨与女俱居一岁不领国事。臣白王言。当杀真陀罗。太子乃当国耳。王闻不可敕取太子缚之。女即飞去。过阇梨二人所。即语之言。太子来追。烦为送之。留指环为信。持与道人。王纵太子。不见真陀罗。躄地而言。当那得女。有神语之。汝不须啼。我语汝处。上第七山汝疾追之。便着珠衣带刀持弓。珠衣光照四十里。太子去国明旦至七山见前二人。即言。见真陀罗女不。报言见之。环与太子。即俱前行。上第八香山。见四禅婆罗门前为作礼。时天王释化作猕猴可畏动山。菩萨大怖。婆罗门言。常事我猕猴见之便不肯下。婆罗门言。汝下猕猴即来持果上。婆罗门受与三人共啖竟。语猕猴言。将是三人至天女所。猕猴言。是何等人使我将上天。婆罗门言。此国王太子。皆菩萨人当持佛道度诸天人蠕动之类。猕猴言大善。便将上天。道过五百辟支佛所。三人遣猕猴还取华用散佛菩萨。愿言。令我疾得作佛。猕猴复言。愿我为佛作马。阇梨复言。愿我为佛作奴。一人言我愿得阿罗汉。到真陀罗所。猕猴作礼而去。菩萨与二人俱坐门外。青衣取水。菩萨问之用此水为。答言。与真陀罗浴。菩萨脱指环没着水中。女浴见环即止。入报父母言。我婿在外。父母欢喜。父名头[弓　　莫]。便出相见。为菩萨作礼。阇梨二人复礼而去。王请入城共相劳问。以水澡菩萨手。以女及侍女千余人悉付菩萨。留止七岁。菩萨白王言。我欲归去视我父母。王言且止。七日后有鬼来至王所言。前闻大王亡女多贺以归并得贵婿。王言。我女可耳其婿大尊。是国王子久欲还归烦卿送之。鬼王言诺。即持一国七宝作七重楼。鬼着掌中送归故国作礼而去。菩萨前为父母作礼问讯起居。王得太子。即国中宝藏金银付与。王敕傍臣左右。四远欲得金银米谷。皆至宫门恣意所欲。后王寿终即生天上。时太子者今我身是。时四禅婆罗门者舍利弗是。时阇梨者今车匿是。时一人愿作罗汉者今目揵连是。时天王释化作猕猴愿作马者今揵陟是。时父王者今我父阅头檀是。

时母者今我母摩耶是。真陀罗者今裘夷是(出车匿经)经律异相卷第八(自行菩萨部第八)萨陀波仑为欲闻法卖心血髓一药王今生舍臂先世烧形二净藏净眼化其父母三羼提和山居遇于国王之所割截四无言受天戒诲依义思惟获得四禅五常悲东行求法遇佛示道六善信东行为求半偈履泥不溺七一切世间现为师妇所爱违命致苦八[火　　僉]光行吉祥愿遇于女人退习家业九题耆罗那赖提者二人共争令五日闇冥十乐法舍诸宝饰以易一偈十一为闻半偈舍身十二久修忍辱割截不忧十三卖身奉佛听涅槃一偈割肉无痍十四为听法华经大地震裂踊空中现十五为王采花遇佛供养十六持戒发愿防之十七初发心胜二乘十八三小儿施佛二发小心一发大心十九幼年为鬼所迷二十萨陀波仑为闻法卖心血髓第一

萨陀波仑菩萨在大雷音佛所行菩萨道。本求般若波罗蜜时。不惜身命不求名利。空中有言而戒诲之。我当处处求般若波罗蜜。即忧愁啼哭经过七日。身体疲极乃至饥渴寒热。空中有佛而语之言。善男子过去诸佛行菩萨道求闻般若波罗蜜。如汝今日以是勤精进爱乐法故。供养般若波罗蜜。昙无竭菩萨于此座上说般若波罗蜜。若有受持读诵如说行者。汝从今者莫问昼夜不久当得闻般若波罗蜜。我今贫无有物可以供养般若波罗蜜及说法师。不应空往。我当卖身得财为般若波罗蜜故并供养法师。我世世丧身无数。无始生死中或死或卖。或为贪欲世世在地狱中受无量苦。未曾为清净法及供养法师故丧身命。即入一大城至市肆上。高声唱言。谁欲须人谁欲须人。时恶魔作是念。萨陀波仑岂念法故欲自卖身。我今当坏之。魔蔽诸人民令不闻其声。自卖身不售甚自忧愁。释提桓因化作婆罗门语言。我今欲祠天须人心人血人髓。汝能与不。答言。我今得大善利。即执刀刺其左臂出血割右髀肉欲破骨出髓。时一长者女在阁上遥见即下问菩萨。何故苦困自身用心血髓欲作何等。答曰。卖与婆罗门为般若波罗蜜供养昙无竭菩萨。女问得何功德。答曰。是人善学般若方便力。我学是法能得无上道。为众生作依止。得金色身具诸功德。分布是利与一切众生等功德利。女曰微妙难值为是功德。应舍如恒河沙身。汝有何须尽当相与。我亦欲往昙无竭所共殖善根。释提桓因即复本身。赞言。善哉男子。诸过去佛行菩萨道亦复如是求。我实不用人心血髓。但来相试。汝欲何求。我当相与。愿我是身平复如故。到长者女家。女之父母与众妙华香及诸璎珞涂香烧香幡盖衣服七宝伎乐。女与侍人共往供养经及昙无竭。昙无竭说般若波罗蜜及方便力。萨陀波仑求水洒地而不能得。即自刺身以血洒地令无尘土来依大师(出大品经第三十卷)药王今身舍臂先世烧形第二宿王华菩萨白言。世尊药王云何游此娑婆世界。有百万亿那由他难行苦行。愿少解说。佛言。过去恒河沙劫有佛号日月净明德。彼国无有女人。喜见菩萨于此佛法精进经行一心求佛。满二万岁得现一切色身三昧。皆是闻法华经力。于虚空中雨曼陀罗华及海此岸栴檀之香。以天衣缠身灌以香油而自燃身。光明遍照八十亿恒河沙世界。是真精进真法供养。其身火燃千二百岁过是已后其身乃尽。一切众生喜见菩萨法供养已。化生此国净德王家。为父说偈。

我先经行处　　已得现身定勤行大精进　　舍所爱之身日月净明德佛今故现在。即当还彼供养此佛。坐七宝台上升虚空。往到佛所合掌赞佛。

容颜甚奇妙　　光明照十方我适曾供养　　今复还亲觐佛告喜见。我灭尽时至。今夜涅槃。我法嘱汝舍利相付当令流布广设供养。喜见即以海此岸栴檀[卄/積]而烧之。收取舍利作八万四千宝瓶。起八万四千塔。虽是供养心犹未足。即于八万四千塔前。燃百福庄严臂七万二千岁。而以供养。无数求声闻众无量人发菩提心。皆得住现一切色身三昧。诸菩萨天人等见其无臂忧恼悲哀而作是言。一切众生喜见菩萨是我等大师教化我者今不具足。喜见菩萨于大众中誓言。我舍两臂必当得佛。若实不虚令臂还复。当时三千世界六种震动天雨宝华。时其两臂平复如故。佛告宿王华菩萨。时喜见者今药王是。若有发心欲得无上菩提道者。能燃手指乃至足一指供养佛塔。胜以国城妻子及三千国土山林河池诸珍宝物而以供养佛及菩萨辟支阿罗汉等(出法花经第六卷)净藏净眼化其父母第三乃往过去有佛。名云雷音宿王华智。有王名妙庄严。其王夫人名曰净德。有二子。一名净藏。二名净眼。是二子者有大神力。福德智慧修菩萨道。佛欲引导妙庄严王愍念众生说是法华经。时净藏净眼白母言。愿母往诣云雷音宿王华智佛。我等亦当侍从供养礼拜。母告子言。汝父信受外道深着婆罗门法。汝等应往白父与共俱去。母又告言。汝等当念父为见神变。于是二子踊在虚空高七多罗树现十八变。父见神力心大欢喜合掌向子言。汝等师为是谁。二子白言。云雷音宿王华智佛今在七宝菩提树下法座上坐说法华经。是我等师。父语子言。我今欲见。二子从空中下白母父王今已信解发菩提心。我等为父已作佛事。愿母见听。于彼佛所出家修道。母言听汝。佛难值故。于是二子白父母言。愿时往诣佛所亲觐供养。于是妙庄严王与群臣眷属。净德夫人与后宫婇女并其二子四万二千人。一时诣佛。佛为说法示教利喜。王大欢悦。时王及夫人。即解颈真珠璎珞以散佛上。于虚空中化成四柱宝台。中有大宝床敷百千万天衣。其上有佛结跏趺坐放大光明。时云雷音宿王华智佛告四众言。汝等见是妙庄严王于我前合掌立不。此王于我法中当作比丘精勤修习助佛道法当得作佛号娑罗树王。国名大光劫名大高王。其王即时以国付弟。王与夫人二子并诸眷属于佛法中出家修道。王出家已于八万四千岁常精进修行妙法华经。过是已后得一切净功德庄严三昧。即升虚空高七多罗树。妙庄严王今华德菩萨是。净德夫人光照庄严相菩萨是。其二子者今药王药上菩萨是(出法华经第七卷)羼提和山居遇于国王之所割截第四昔者菩萨时为梵志名羼提和山。居树下饮食果泉内垢消尽弘明六通得尽知之智。名香普薰闻八方上下。

圣凡咨嗟拥护其国。风雨从时五谷丰熟灾毒消灭。王名迦黎。入山畋猎驰逐麋鹿。寻其足迹历菩萨前过。王以问之。菩萨默然。王曰。当死乞人吾一国之尊。问不时对兽迹历兹。而佯低头我势能戮尔。菩萨曰。吾听王耳。曰尔为谁乎。曰吾忍辱人。王怒拔剑截其右臂。菩萨曰。吾志无上道与时无诤。斯王尚加吾忍岂况黎庶乎。愿吾得佛必先度之。不令众生效其为恶也。王曰。君为谁。答曰。吾忍辱人也。又截其左手乃至两脚耳鼻。血若流泉其痛无量。天地震动日月无明。四天大王佥然俱臻同声恚言。斯王酷烈。谓道士曰。吾等诛之及其妻子。并灭一国以彰其恶。道士答曰。斯何言乎。此由吾前世不奉佛教加毒乎彼。为恶祸追由影系形矣。黎民睹变驰诣首过齐声而曰。道士处兹禳灾灭度。愚君不识臧否不知去就。恶加元圣。唯愿圣人无以吾等报上帝矣。菩萨答曰。王以凶酷见加吾心愍之犹母之念赤子。黎庶何过不假有疑。菩萨有弟处在异山。以天眼视。时天神龙会议王恶靡不怀忿。惧兄有损德之心。以神足力来至兄所。取断手足耳鼻着其故处。弟还续之即复如本。兄曰。吾普慈之信于今着矣。天神地祇靡不悲喜。稽首称善更相劝导受诫而退。羼提和者吾身是。弟者弥勒是。王者拘邻是也(出度无极集第五卷)无言受天戒诲依义思惟获得四禅第五时王舍城师子将军家产一子。当其生时虚空诸天作如是言。童子常念法思惟法凡所发言莫说世事。常当班宣出世之法。常当守口慎言少语。莫于世事起诸觉观。当依于义莫依文字。尔时童子闻是不复涕泣无婴儿相。乃至七日色貌和悦见人欢喜目未曾眴。是时有人语其父母。是儿不祥不应畜养。父母答言。是儿虽复无声。然其身根具足。当知是儿必有福德非是不祥因。为立字名曰无言。时无言童子渐渐长大如八岁儿。人所乐见。随有说法转法轮处。乐法听受口无所宣。尔时无言与其父母眷属宗亲。色欲二界之间往宝坊之中。见佛及十方诸来菩萨生大喜心。舍利弗白佛言。世尊。师子将军所生之子。身根具足而不能语是何业致。佛言。不应轻是童子。何以故。是人即是大菩萨也。已于无量佛所种诸善根。不退转菩提之道。是儿生时多有诸天来诫敕如前。随天教诲默然思惟获得四禅。示如是身则能调伏无量众生。以已愿力神通力。令八部四众各见右手有大莲华犹如车轮。色香具足微妙第一。人所乐见。一一华台有一菩萨结跏趺坐三十二相八十种好庄严其身。无言见是大神通力。低头合掌称南无佛陀。诸华台中一切菩萨同作是言。十方恒河沙等世界六种震动。虚空诸天以妙香华种种伎乐供养于佛。尔时无言与诸菩萨踊在虚空。

高七多罗树。说偈赞佛(出大集经第十七卷)常悲东行求法遇佛示道第六众祐昔为菩萨。名曰常悲。见世佛法僧。若世秽浊。背正向邪华伪趣利。犹蛾乐火。以四等六度为永康之宅。而世废佛就彼危祸以自破碎也。菩萨常为愁荒悲恸。往昔有佛名景法无秽。灭度未久。经法都尽。常悲梦见其佛为其说法。菩萨闻之心垢消除入清净定。即弃妻子入山闲寂。水果自供。椎心哀号。吾不值佛不见法僧。大道极趣哀声适讫。天神下曰明士。乃尔莫复哀号。佛有大法名明度无极之明。三世诸佛皆由斯成。尔索之诵习其文怀识其义。奉而行之。尔必得佛。常悲仰视曰。当由谁闻斯尊法乎。以何方便之何国土厥师族名。天人报曰。尔正东行。无念色痛想行识。意绝众愿执心无违。吾教汝睹明度无极圣典。常悲曰诺。终始戢之。天人重曰。精进存之。忽然不现。菩萨受教东行索之。数日即止。深自思曰。吾宿薄祐。君臣愦愦。无知佛者。除冥尊师。去斯几里。精诚之至。感上方佛来在其前诸天翼从。叹菩萨曰善哉善哉尔世希有。菩萨见佛且喜且悲。稽首而言。愿佛哀我为吾说经。佛告之曰。三界皆空。夫有必无万物若幻一生一灭犹若水波睹世皆然慎无忘也。自是东行二万里。有国名健陀越。诸菩萨城也。一国之内皆是上士无凡庸人。欲为汝说菩萨之德。劫数已尽其德有余。菩萨名曰法来。于彼诸圣犹星中月。怀诸经典反覆教人。诸菩萨等受诵书读。是经原者必为尔师劝尔就之当为尔说。常悲定寤左右顾视。不复睹佛。心悲流泪。且云诸佛灵耀从何所来而今逝焉(出度无极集第七卷)善信东行为求半偈履泥不溺第七善信菩萨于无法之世寻求正法空中声曰。其此东方一万由旬彼有一国王名曰善住。昔有如来出现于世久已灭度。像法衰微有一女人。生自卑贱形貌丑陋人世所无。而仿佛能识半句一偈。示有所传能往问疑。有一游泥纵广万里践者即没。乃至鸟飞不能过毫毛不能胜。汝今困瘵手足断裂。云何而能更复前进。我闻踊跃驰起东行至淤泥所。分舍身命以躯自投本期陷没。我掷身时。当身所触。出一小路。洁白修直。我践其上无复众难。径至彼国入善住城。哀号自咎不睹世尊。见此女人处于卑陋。屋室穿穴。人形凡鄙。而我恭敬视如佛想。瞻奉礼拜围绕赞叹。仰请女人以为大师。愿垂教示得遂深信。女人答曰。诸佛妙法无量无边我之所闻唯一半偈。若欲闻者今便说之。

诸恶莫作　　诸善奉行我闻此语身心清凉诸根寂静自然调伏。诵习在心思惟其义洞达斯旨。即获神通飞还本国遍宣此偈。以此功德我于佛法得坚固信不可沮坏。众魔启伏一切归化。未有此信我常在生死。为众生故开示此信令得奉行(出菩萨决定要行第一卷)一切世间现为师妇所爱违命致苦第八舍卫城北去城不远村名萨那有一贫穷婆罗门女。名跋陀罗。腹生一子。名一切世间现。少失其父。厥年十二。色力人相具足第一。聪明辩慧微言善说。复有异村名颇罗诃私。有一旧住婆罗门师。名摩尼跋陀罗。善能通达四毗陀经。一切世间现从其受学。谦从恭敬尽心供养诸根纯淑所受必持。师受王请。留一切世间现守舍而去。婆罗门妇年少端正。于世间现深生染心。忽忘仪愧前执其衣。时世间现白。仁今便是我母。如何而行非法。内怀愧悚舍衣远避。师妇欲盛泣泪念之曰。忽见断绝不随我意。必不见从要断汝命。即以指爪自攫其体。行女人谄庄严其身。以绳自絓足不离地。夫还见妇以刀截绳。高声大叫而问何故。妇答。是世间现强见陵逼作如是事。其夫思惟言。世间现初生之日一切刹利所有刀剑悉自拔出。利皆卷屈坠落于地。时诸刹利咸大恐怖。其生之日有如此相。当知是人有大德力。语世间现。汝是恶人毁辱所尊。汝今非复真婆罗门。当杀千人可得除罪。世间现禀性敬从尊重师教。即白师言。呜呼和上杀害千人非我所应。师即谓言。汝是恶人不乐生天作婆罗门耶。答言。和上善哉奉命即杀千人还礼师足。师闻见已生希有心。汝大恶人故不死耶。复作念言今当令死。而告之言。杀一人一人取一指。杀千人已取指作鬘冠首而归。然后得成婆罗门。以是因缘名央掘魔罗。即白师言。善哉和上受教。即杀千人尚少一耳。时央掘魔罗母念子当饥。自持四种美食送往与之。子见母已作是思惟。当令我母得生天上。即便执剑前欲断命。去舍卫国十由延少一丈。于彼有树名阿输迦。时佛以一切智如象王来。央掘魔罗既见世尊执剑疾往。作是念言。我今复当杀是沙门。世尊示现避去。央掘魔罗而说偈言。

住住大沙门　　白净王太子我是央掘魔　　今当税一指世尊说偈言。

住住央掘魔　　汝当住净戒我是等正觉　　输汝慧剑税时母见佛与央掘魔罗往反苦论。子心降伏纵身垂念故说偈云。

久失宝藏今还得　　尘秽坏眼今眼净哀哉我子心迷乱　　常以人血自涂身极利刀剑恒在手　　多杀人众成尸聚当令此子随我从　　今敬稽首等正觉多人见骂难听闻　　汝子如是切责我(出央掘魔罗经第一卷)[火　　僉]光行吉祥愿遇女人退习家业第九过去无数劫时有一学志。名曰[火　　僉]光。处于林薮行吉祥愿。已四百二十万岁修行无碍。入沙竭国有陶家女。见此学志姿貌姝好。欲意隆崇即自投之。学志报言。吾不乐欲。女曰。设不然者吾将自贼。[火　　僉]光自念吾护禁戒。今若毁之非吉祥也。离之七步乃发慈哀。毁犯禁戒堕地狱罪。若不如是女自残贼。宁令斯女以致安隐。吾当安忍地狱之痛。[火　　僉]光即还从女所欲。退习家业十有二年。寿终之后生梵天上。佛言。欲知尔时[火　　僉]光学志。岂异人乎则吾身是。陶家女者即瞿夷也(出慧上菩萨经上卷)题耆罗那赖提者二人共争令五日闇冥第十昔有两菩萨志清行净。内寂无欲表如天金。凿石为室闲居靖志。葌衣草席食饮泉水。清净无为志若虚空。四禅备悉得五通智。凡释仙圣诸天龙鬼神无不稽首。处于山泽六十余年。悲愍众生敬奉三尊。一名题耆罗。二名那赖。题耆夜兴诵经疲极卧出。那赖时亦诵经误蹈题耆罗首。题耆即兴而曰。谁蹈吾首者。明旦日出破尔之首以为七分。那赖曰误蹈尔首咒誓何重。凡器之类尚有相触。岂况于人共处终年而不误失。尔言常试明旦日出吾首必破。吾当制日不令得出。日遂不出五日之间举国幽冥。炬烛相寻众官不修君民惶惑。悉会群僚请诸道士。王曰。日之不出其咎安在。道士之中有五通者曰。山中道士两有微诤制不令出。王曰奈何。答曰。王率群僚民无巨细驰诣于彼稽首和解彼必慈和。王即有诏诣于山泽叩头曰。国丰民宁二尊之润。而今不和率土失所。其咎在我黎民无过。愿愍赦之。那赖曰。王劝喻晓彼意。彼意解者吾放日出。王之题耆罗所宣那赖旨。即日念彼以泥涂首放日令出。泥首即破为七分。那赖无为王臣黎民靡不欣怿。两道士为王广陈治国。当以四等无尽之慈劝民。奉五戒戴十善行。王及臣民佥然受戒。王还国有诏曰。人无尊卑带五戒十善经。以为国正。自斯之后王润逮草木。臣忠且清。佛告诸比丘。那赖者吾身是。题耆罗者弥勒是(出度无极集第七卷)乐法菩萨舍宝饰以易一偈第十一过去世时有一菩萨。名曰乐法。生长王家所闻善言皆写读诵。为求法故游诸国邑。时有一人住深坑侧语乐法言。来来我当相与佛所说偈。菩萨答曰。汝持与我。是人又曰。与我宝衣摩尼璎珞。然后相与。菩萨许之。是人贪心增长。又言若能与我得闻佛偈投此深坑。能如是者当先立誓然后为说。王子答言。咄哉仁者。汝欲令我投此深坑为得何利。是人答言。我无所得。但恐王今舍此宝物。既日闻得便生悔心。恃豪势力而还夺我。王子答言。汝但说之。我终不悔与汝宝物亦投深坑。是人闻誓为说佛偈。菩萨即与宝衣摩尼璎珞。又立誓言。若我诚心舍此无悔。以是实语当令我今从高坠下安隐平住无所伤损。作是誓已便自投身。未到地顷四天王来徐接置地曰。佛所说偈甚深微妙有大利益。是人亦从高而下到菩萨所。作如是言。王子希有能为难事欲求何法。菩萨答言。我以是事当得佛道。发四弘誓。是人闻已便生信心。语菩萨言。还王宝衣珠璎珞。正是王宜答言。犹如弃吐岂可还食。是人白言。若不还取愿受我悔。后作佛时当见救济。乐法王子即舍利弗是也。时说偈者即礼伽利(出濡首无上清净分卫经上分重检未相应也)为闻半偈舍身第十二善男子乃昔过去佛日未出。我于尔时作婆罗门。修菩萨行。悉能通达外道经论。修寂灭行具足威仪。其心清净不为外欲所能破坏。灭嗔恚火。受持常乐我净之法。周遍求索大乘经典。乃至不闻方等名字。住于雪山系心坐禅经无量岁。修难行苦行。尔时释提桓因自变其身作罗刹像。形甚可畏。下至雪山去其不远而便立住。是时罗刹心无所畏勇健难当。辩才次第其声清雅。宣过去佛所说半偈。

诸行无常　　是生灭法说已便住。所现形貌甚可怖畏。颠眄遍视观于四方。是苦行者闻是半偈心生欢喜。即便坐起以手举发四向顾视。而作是语。向所闻偈谁之所说。尔时四顾不见余人。唯见罗刹。即说是言。谁开如是解脱之门。谁能雷震诸佛音声。谁于生死眠睡之中而独觉寤。唱如是言。谁能于此示导生死饥馑众生无上道味。无量众生沉生死海。谁能于中作大船师。是诸众生常为烦恼重病所缠。谁能于中为作良医。说是半偈启悟我心。犹如半月渐开莲华。我于尔时复作是念。将是罗刹说是偈耶。覆生疑惑非其所说。何以故。是人形容甚可怖畏。若有得闻是偈句者。一切恐怖丑陋即除。何有形貌如是能说此偈。善男子。我于尔时复作是念。而此罗刹或能得见过去诸佛。从诸佛闻说是半偈。即至罗刹所言。善哉大士。汝于何处得是过去离怖畏者所说半偈。即答我言。大婆罗门。汝今不应问我是义。何以故。我不食来已经多日。处处求索了不能得。饥渴苦恼心乱谬语。非我本心之所知也。我时即复语罗刹言。大士若能为我说是偈竟。我当终身为汝弟子。汝所说者名字不终义亦不尽。以何因缘不欲说耶。夫财施者则有竭尽。法施因缘不可尽也。法施无尽多所利益。罗刹答言。汝智太过。但自忧身都不念我饥苦所逼实不能说。我即问言。汝所食者为是何物。罗刹答言。汝不须问。我若说者令多人怖。我复语言。此中独处更无有人。我不畏汝。何故不说。罗刹答言。我所食者唯人暖肉。其所饮者唯人热血。世虽多人皆有福德兼为诸天之所守护。而我无力不能得杀。我复语言。汝但具足说是半偈。我当以身奉施供养。我设命终如此之身无所复用。当为虎狼鸱枭鹰鹫之所啖食。而复不得一毫之福。我为求佛舍不坚身以易坚身。罗刹答言。谁当信汝为八字故弃所爱身。我即答言。如有人施他人瓦器得七宝器。我舍不坚身得金刚身。大梵天王释提桓因。及四天王能证是事。复有天眼诸菩萨等为欲利益无量众生。修行大乘具六度者亦能证知乃至十方诸佛。罗刹即说。

生灭灭已　　寂灭为乐罗刹说言。菩萨摩诃萨汝今已闻具足偈义。汝之所愿为悉满足。若必欲利诸众生者时施我身。我于尔时深思此义。然后处处若石若壁若树若道。书写此偈。即便更系所著衣裳。恐于死后身体露现。即上高树自投树下。下未至地时虚空中出种种声。其声乃至阿迦尼吒。尔时罗刹还复释形。即于空中接取我身安置平地。以是因缘便得超越。足十二劫。在弥勒前成阿耨多罗三藐三菩提(出大涅槃第十三卷)久修忍辱割截不忧第十三问曰。菩萨身非木石。云何众生来割截之不生异心。答曰。有人言。菩萨久修羼提波罗蜜故能不愁恼。如羼提仙人被截手足血皆为乳。有人言。菩萨无量世来深修大慈故虽有割截亦不愁忧。譬如草木无有嗔心。有人言。菩萨深修般若波罗蜜。转身得般若波罗蜜果报。空心故了了知空。割截身时心亦不动。如外物不动内亦如是。般若果报故于诸法中无所分别。有人言。是菩萨非生死身。是出三界法性生身。住无漏圣心果报中故。身如木石而能慈念割截者。是菩萨能生如是心故。割截劫夺内外法时。其心不动。是为菩萨希有之法。我以佛眼见十方如洹河沙等世界中。菩萨入地狱中。令火灭汤冷。以三事教化众生。于无量阿僧祇劫。深行慈心外物给施。意犹不满。以身布施尔乃足满。如药王菩萨外物珍宝供养于佛。意犹不满以身为灯尔乃足满。外物虽多不以为恩。所以者何。非所重故。得其身时乃能惊感。是故身施(出大智论第八十卷)卖身奉佛听涅槃一偈割肉无痍第十四我念过去于无量劫。尔时世界名曰娑婆。有佛出世。号释迦文。为诸大众说大涅槃经。我于尔时。从善友所。闻当为法说。我闻是已心怀欢喜。欲设供养。居贫无物周行卖身冀有微获。乃于路间见有一人。吾欲自买。但家作业人无堪者。吾有恶病良医处药。应当日服人肉三两。卿若能以身肉三两日日见给。便当与汝金钱五枚。我时闻已心大欢喜。即复语言汝与我钱惠我七日。须我事讫。便还相就。其人答言。七日不可。审能尔者。听汝一日。我于尔时。即取其钱。还至佛所。头面礼足尽以上佛。然后诚心听受是经。我时闇钝虽得闻经。唯能受持一偈。即便还至彼病人家。我时虽复日日与肉。以念偈故不以为痛。足满一月。以是因缘其病得瘥。我身平复亦无疮痍。我时见身具足完全。即发无上菩提之心。一偈之力尚能如是。何况具足受持读诵我见此经有如是利。复倍发心。愿后成佛字释迦文(出大涅槃经第二十卷)为听法华经大地震裂踊现空中第十五尔时如来说法华经。诸余菩萨请欲护持。佛即止之云。下方国菩萨无量无数。因地震裂同时踊现住虚空中。诣七宝塔多宝如来释迦文佛。向二世尊头面作礼(出法华经第五卷)为王采花遇佛供养第十六昔者世尊游罗阅只时。王使数十人常采好花。一日之后大小贵人采女俱出城外采花。欲还入城。遥见世尊相好威光巍巍无量。犹星中月若日初出照于天下。与弟子菩萨前后围绕。即往佛所稽首为礼。心自念言。人命难保佛世难遇经法难值。今遭大圣犹病得医。我既贫贱加属县官羁役之患。恒不自从。国王严急。主给采花常以早进。设失时节或能见诛。圣众难遇。亿世时有。宁弃身命。以华上佛并散圣众。因受经戒听察深法无穷之慧。我从无数劫为人所害不可称载。未曾为法而不惜命。今供世尊三宝之业。纵使见害不堕苦痛必生安处。却自归命一心重礼。佛知其念。发大道意甚慈愍之。具为散讲大乐之法。六度无极四等四恩三脱菩萨。诸采花人皆发道意。心解佛慧至不退转无所从生。佛即授决。后当得佛。号曰妙华。十号具足。其边人闻莫不怡悦。启受大法供养三宝。时采花人还归家中。与家二亲妻子辞别。我命今尽为王见杀。父母愕然问何罪咎。诸子具答。王大严急。既违失时。复无有华。必见危命故辞别耳。二亲闻之益以愁戚。当奈之何。发箧视之满中好华。须蔓杂香远彻四面。父母告曰。可以进王。诸子各白。众人见之必传白王。又复违时恐不得安。时王大嗔。见不时来复散众花。遣兵收取。则受王教反缚入宫。罪当弃市。诸人不恐面色不变。王怪问之。汝等罪过命在不测缚来当杀。何故不懅面色不改。即白王曰。人生有死物成有败。我从无数劫每以非法不惜身命。今朝采花值遇世尊。以花供上稽首归命。知违敕当死。宁以有德而死。不以无德而存。还视花箧续满如故。皆是如来恩仁所覆。王以问佛。佛示言然。王曰。

此人至心欲度十方不惜身命。故取众花以散上佛。意无想报已得受决。将来成佛号曰妙花。王大欢喜。疾解众缚悔过自责。愚意不及系缚菩萨。佛言。善哉善哉。能自改者与无过同(出采花违王上佛授决号妙花经)持戒发愿防之第十七善男子菩萨受持禁戒。夫作是愿。宁以此身投于火坑。终不毁犯三世佛制与诸女人而行不净。宁以热铁缠身。终不敢以破戒之身而受信心檀越衣服。宁以此口吞热铁丸。终不敢以毁戒之口而食信心檀越饮食。宁卧大热铁上。终不敢以破戒之身受信心檀越床卧铺具。宁以此身受三百鉾。终不敢以毁戒之身而受信心檀越医药。宁以此身投热铁镬。终不敢以破戒之身受信心檀越房舍屋宅。宁以铁椎打破此身从头至足令如微尘。不以破戒之身受诸刹利婆罗门居士恭敬礼拜。宁以热铁挑其两目。不以染心视他好色。宁以铁锥周遍刺身。不以染心听好音声。宁以利刀割去其鼻。不以染心贪嗅诸香。宁以利刀割裂其舌。不以染心贪着美味。宁以利斧斩斫其身。不以染心贪着诸触。何以故。以是因缘能令行者。堕于地狱畜生饿鬼。迦叶是名菩萨摩诃萨护持禁戒。悉以施与一切众生。以是因缘愿令众生护持诸禁得清净戒。

善男子菩萨修是戒时。即得住于初不动地。如须弥山。随蓝猛风不能令动。菩萨住是地中。不为色声香味所动。不堕地狱畜生饿鬼。不退声闻辟支佛地。不为异见邪风所散(出大涅槃经第十一卷)初发心便胜二乘第十八发心菩萨有二种。一者行诸波罗蜜。二者但空发心。行菩萨道者。虽事未成能胜一切。如歌罗频伽鸟。虽在卵中亦能发声已胜诸鸟。如一六通罗汉。将一沙弥令负衣钵。沙弥念言。当以佛乘入于涅槃。师知其念即取衣钵自担。推沙弥在前。沙弥覆复思惟。佛道甚难。久住生死受无量苦。且以小乘早入涅槃。师复以衣钵囊还与沙弥令担语在后行。如是至三。沙弥白师。师年老耄状如小儿。师即答言。汝初发心作佛是心贵重位是我师。诸辟支佛尚应供养。何况罗汉。是故推汝在前。汝心还悔欲取小乘。而未便得。去我悬远。是故令汝在后。沙弥惊悟即住大乘(出大智度论第七十八卷)三小儿施佛二发小心一发大心第十九过去无数劫有佛。号一切度。与其眷属俱行分卫。有三尊者子严服共戏。见佛及诸菩萨光明巍巍。手相指示。而吾等当共供养。二儿答言。既无花香当用何物。其一儿脱头上白珠以着手中。便谓二儿可以供佛。二儿效之解头上白珠着其手中。即至佛所。一儿复问二儿。持是功德以何求索。其一儿言。愿如佛右面尊比丘。其一儿言。愿如左面神足比丘。共问一儿。报言。我欲如佛。八千天子皆言善哉。若如所言天上天下一切蒙恩。是三小儿已到佛前。各以白珠而散佛上。二儿发声闻意者。珠在佛肩上。其一儿发菩提心者。珠在佛头上。化为珠花交露之帐其中有佛。佛告舍利弗中央儿者则我身是。右面之儿舍利弗是。左面之儿目连是。舍利弗汝等本畏生死故。不发菩萨心欲疾泥洹。观此一儿发阿耨多罗三藐三菩提心者(出阿阇世王经卷上)幼年为鬼欲所迷第二十昔者菩萨。时为凡人。年始十六。志学弘深达众经典。喟然叹曰。唯有佛经最真最妙。吾当怀其真处其自安矣。亲欲为纳妻。怅然而曰。妖祸之盛莫大乎色。若妖蛊一臻道德丧失。吾不遁迈将为狼吞乎。于是遂之异国。力赁自供。时有田翁老而无嗣。草行获一女焉。颜华绝国欣育为嗣。采男为偶一国无可翁者焉。曰。童子吾居有足以女妻尔为吾嗣矣。女有神德惑菩萨心。纳之无几。即自觉曰。吾睹诸佛明化。以色为火。人为飞蛾。蛾贪火色。身见烧煮。斯翁以色火。烧吾躬。财饵钩吾口。家[病-丙+歲]丧吾德矣。夜默道迈行百余里。依空亭宿。亭人曰。子何人乎。曰吾欲寄宿耳。入睹床蓐。先自有妇人焉。颜似己妻。惑菩萨心与之共居。复积五年。明心觉焉曰。

淫为蛎虫残危身命。默而疾迈。又睹妇人与居十年。又明觉曰。吾殃重矣。奔而不免。深自誓曰。终不寄宿。又复遁逃。遥睹大屋避之草行。守门者曰。何人夜行。答曰。趣前聚落。又曰。有禁内人呼前所睹。如上妇曰。自无数劫誓为室家尔走安之。菩萨念曰。欲根难拔乃如之乎。即兴四非常之念。灭三界诸[病-丙+歲]。何但余垢而不殄乎。鬼妻即灭。便睹诸佛处其前立。说无想之定授沙门戒为无胜师菩萨普度无极(出度无极集第八卷)经律异相卷第九(外化菩萨部第九)文殊变金光首女令成丑坏一文殊现身诸刹取钵弘教二普贤誓护五种法师三净精进化功德财久忍众苦四树提摩纳手出龙象五普施求珠降伏海神以济穷乏六重胜王与女人一处为阿难所讥七大萨他婆渡海船坏杀身济众八端坐山中鸟孺顶上子未能飞终不舍去九入海采珠以济贫苦十坐海以救估客十一从地踊出现长舌相十二牧牛小儿善说般若义弘广大乘十三文殊变金光首女令成丑坏第一上金光首与长者子畏闻。俱在游观园散花烧香庄严伎乐。时彼女人观长者子意以为足。文殊师利(旧法云濡首)化此女身应时终亡。颜色变恶。眼耳鼻口脓血流出。身体[病-丙+(絳-糸)]烂不可复视。青蝇飞来周匝共食。时长者子见此女身变坏如是。怖懅不安欲求自归济脱是患。当从何所而免斯苦。时文殊师利童真威神。令园树木自然出赞。时长者子闻树赞颂。欢喜踊跃善心即生。以衣裓盛女人死尸弃丛树间而舍之去。于是世尊欲以开化彼长者子。从身放光其明普照摩竭国界。长者子见如来威神巍巍。心生欢喜。其天帝释则在前立。见长者子而叹之曰。年少善缘。获得福利。乃能见佛。时彼年少闻此劝赞。即与天帝俱诣佛所。帝释天意。华用与年少言。可取此华散如来上。散已稽首佛足前住白言。今自归佛及法圣众。有放逸女上金光首。实与戏乐诣游观园。则于今日颜貌变恶即时寿终。舍诸一切宗室眷属。发大恐惧。将无国王推问之耶。佛言且止。时上金光首。见长者子以蒙开化。随从律教。即与伎乐往诣佛所。稽首佛足退住一面。时文殊师利谓长者子曰。为识此姊不。答云。已知之矣。又问。云何知乎。于是长者子报文殊师利。而说颂曰。色者如聚沫。痛痒泡起顷。幻想如野马。吾晓知如是。佛告阿难。文殊师利乃往古世劝化此女使发道意。吾本前世而劝化之使发道意。上金光首过九十二百千劫。当得作佛。号宝光明。长者子当为菩萨。名德光耀。其复作佛。未灭度时。授德光耀菩萨之决。乃般泥洹号曰持[火　　僉](出大净法门经)文殊现身诸刹取钵弘教第二有二百天子发菩萨心。

而未坚固皆欲堕落。各自念言佛法难得。我等今定不学菩萨。不如取罗汉辟支佛而般泥洹。佛知是人可成菩萨。而意中退。佛便化作一迦罗越。持百味饭满钵到佛前。而便作礼以钵上佛。佛即受钵。文殊师利白言。世尊。当故报恩。舍利弗疑即便问佛。佛即以钵舍地。其钵便下没过诸刹。直过七十二恒沙等刹土。名曰沤呵沙。其佛号曰光明王。今现在世。其钵于彼佛刹住止空中亦无持者。钵所过诸佛刹。其佛侍者皆问于佛。佛答上方有佛号释迦文。钵从彼来。救护堕退菩萨意耳。佛语舍利弗。行求钵来。舍利弗即承佛威神。自以慧力以万三昧过万佛刹都不见钵。从三昧起还白佛言。求之不见。复遣目连亦复不见。须菩提等五百尊者悉不能见。弥勒菩萨又不能见。令文殊师利求钵。文殊师利不起于坐即入三昧。以其右手指地下。行过诸佛刹莫不闻知。所过刹土皆为震动。凡诸刹土皆见文殊。过七十二恒河沙。其臂上毛一一毛间有亿百千光明亿百千莲华。一莲华上有坐菩萨。悉叹释迦文佛功德声闻菩萨及以佛土。时释迦文放足下光明。照下方过七十二恒河沙等刹。见其光明悉得摩仳低三昧。文殊师利以右手取钵。与无央数菩萨俱来。钵在手中作礼授钵。佛谓舍利弗。今为汝说过去劫事。往昔有佛。号勇莫能胜。有比丘僧。名曰慧王。持钵入惟致国中分卫。得百味饭。尔时有尊者子名离垢王。为乳母所抱。在城门上。其儿遥见比丘。而从抱下便往趣之。求其饮食。比丘即以蜜饼授之。其儿则食知味甘美。随比丘行不顾乳母。便随至勇莫能胜佛所。为佛作礼而坐一面。比丘以所持钵食与是小儿令其上佛。儿便授佛。佛食随满。以是遍八万四千比丘及菩萨万二千人。各各皆饱。其儿所持食犹无减损。佛以威神令儿欢喜。因从比丘受五戒法发菩提心。儿父母求子为佛作礼。子白父言。我今已得入菩萨法。愿作沙门。父母即听。吾等亦为发心从汝。佛言。慧王比丘文殊师利是。其时儿者我身是也。如我身等不可称数。阿僧祇刹土诸佛。悉为文殊师利之所发动。我等悉蒙文殊师利之恩。其二百天子即时自念。释迦文佛为文殊师利之所发意自致成佛。我等何为懈怠。用是念故其心则坚(出阿阇世王经上卷)普贤誓护五种法师第三普贤菩萨。以自在神通威德名闻。与大菩萨不可称数从东方来。所经诸国普皆震动。雨宝莲华作众伎乐。又与无数八部鬼神等大众围绕。礼释迦牟尼佛。白佛言。我于宝威德上王佛国。遥闻此娑婆世界说法华经共来听受。唯愿世尊当为说之。佛告普贤。若有善男子女人。成就四法。于如来灭后当得是法华经。普贤菩萨言。若有行立勤诵此经思惟此经。

若人于此经有所忘失一句一偈。大菩萨众俱诣其所。而自现身供养守护安慰其心。亦为供养法华经故还令通利。见者欢喜转复精进。以见我故即得三昧及陀罗尼。若后恶世中四众来求索者。受持者。读诵者。书写者。欲修习是法华经。于三七日中应一心精进。满三七日亦当现其人前而为说法(出妙法莲华经第七卷)净精进化功德财久忍众苦第四过去劫时佛号广光明(菩萨行经云离垢光)国王之子名财功德(菩萨行经云业首)时年十六。自恃端政而生憍慢。初不向佛恭敬礼拜。佛即行筹谁能教化。八万四千菩萨无受筹者。有一菩萨名净精进。言。我能。即时大千六反震动。便往王门立。王子见之恶言訾毁。以土坌面。刀杖瓦石而加其身。菩萨尔时不嗔不去心不疲厌。经一千年受如是苦。过二万岁乃得至彼第二门下。八万四千年七日未满方得至其第七门下。尔时王子见是菩萨便作是言。道士今来何所求索。即于菩萨生不思议心。云何是人。终经尔时多受众苦。而心不厌。尔时菩萨知王子心已自调伏。即便说偈令往诣佛。尔时王子即舍王位。在佛法中出家听法如法而住得无生忍。尔时净精进者我身是也。财功德者即弥勒是(出大集经第二十六卷又出调伏王子道心经菩萨行经大同)树提摩纳手出龙象第五树提摩纳。在宝藏佛前。右膝着地长跪叉手。前白佛言。世尊。我今发无上菩提心成就善根。于三乘法若我所顾得己利者。令我两手自然而出白色龙象。佛神力故其两手中即出龙象。其色纯白七处到地。见是事已告言。龙象汝等。今者可升虚空去此。不远遍雨此界八德香水。觉悟此界一切众生。若有众生得遇一渧。闻其香气悉断五盖。所谓淫欲嗔恚睡眠掉戏疑。是时龙象在虚空中。周游速疾犹如力士善射放箭。是二龙象所作诸事悉成就已。复还来至摩纳前住。时树提见之心大欢喜(出树提摩纳发菩提誓愿经)普施求珠降伏海神以济穷乏第六昔者菩萨从四姓生。堕地即曰。众生万祸吾当济之。无明无法吾当除其盲聋令之闻见众圣明范。九亲惊曰。未闻孩幼而能言。斯将非天龙鬼神之灵乎。当卜之焉。答曰。吾为上圣之所化。怀普明之智。非彼众妖慎无疑矣。言毕即默。亲曰。儿有乾坤弘润之志。将非凡夫乎。名曰普施。年至十岁。佛诸典籍流俗众术靡不贯综。辞亲济众布施贫乏。亲曰。吾有最富之上名也。尔可恣意。对曰。不足乞作沙门。垂赉法服应器锡杖以斯济众。父母听之。周旋教化经一大国。国有豪姓亦明众书。睹其仪容普施心性惔怕净若天金。有上圣之表。将为世雄。谓普施曰。吾有陋女愿给箕帚。答口。大善。须吾还也。即附载度海上岸入山。

到无人处遥睹银城。宫有毒蛇绕城七匝。体大百围举首相看。普施念曰。斯有害心吾当兴慈。蛇毒即灭垂首而眠。登首入城。城中天神睹之。欣豫曰。久服圣德今来翔兹。诚吾心愿。留三旬。普施以事委付近臣。身受供馔。时供养毕以明月真珠一枚送之。珠明四万里。志愿若发众宝满足。若后得佛愿为弟子。普施曰可。即复前行。睹黄金城毒蛇围城十有四匝。巨躯倍前举首数丈。普施复入慈定蛇即垂首。登之入城。中有天人相见欢喜曰。久服灵耀翔兹甚善。愿留百八十日。吾所供养。过是辞退。天人复以神珠一枚送之。明耀二十万里。志之所愿众宝满中。若子得道愿为弟子神足无上。即复前进睹琉璃城。又有毒蛇躯以绕城二十一匝。仰首嗔目当彼城门。复生慈定誓济众生。毒歇垂首登之入城。天人欣喜如前。请留三时。愿供所志期竟辞退。又送神珠明耀百六十万里。珠之所在众宝寻从。满其明内在志所欲无求不获。子得正觉愿为弟子有最明之智。曰必获尔愿。普施得珠反其旧居。海诸神佥会议曰。吾等巨海唯斯三珠为吾荣华。道士悉得。吾等宁当都亡诸宝不失斯珠。海神化为凡人。当普施前曰。吾闻仁者获世上宝。可得观乎。即以示之。神搏手夺取。普施曰。吾历险跨海乃获斯宝欲济困乏。反为斯神所见夺乎。曰尔还吾珠不者吾竭尔海。神曰。巨海深广孰能尽之。天劝作风。普施曰。吾于锭光佛前。愿得道力反覆众海。指擢须弥震天地移诸刹。佛从吾志。吾今得之矣。今尔鬼物丝发之力。焉能遏吾正真之势乎。即并两足摽渫海水投铁围外。遍净天曰。吾昔于锭光佛前闻其志愿。必为世尊度吾等众生。即下助其渫水十分去八。海神怖曰。斯水尽矣。吾居坏也。即还其珠。寻路布施。所过之国无复贫民。处处诸王无不改操。以五戒十善为国政法。开狱大赦。润逮众生遂至得佛。普施我身是。父者即白净王是。母者即吾母舍妙是。时道士女今裘夷是。时银城中天者今阿难是。金城天者目连是。琉璃城天者舍利弗是(出度无极集第一卷又出贤愚经)重胜王与女人一处为阿难所讥第七阿难白佛。忆念我昔入舍卫城。见重胜王菩萨与女人同床。我谓犯秽心用惟虑得无异人。学梵行者于如来教将无造见闻想念。发斯语时三千大千世界六反振动。时重胜王菩萨即自踊身住于空中。去地四丈九尺。报阿难曰。犯禁秽者宁能踊身止虚空乎。在如来前。阿难投身即自悔过。如何偏见求大龙短。佛告阿难。彼女人者。乃往过去世为重胜王百生之偶。宿情未拔贪重胜颜。口发誓言。重胜王若与我愿得遂所娱当从其教。时重胜王心知其念。晨朝正服入之其室。

即时颂曰。

我愚悖于欲　　诸佛所不叹能蠲恩爱者　　得佛人中上时女喜跃。即从坐起自投于地。归命自责伏罪悔过。为重胜王而叹颂曰。

吾已离诸欲　　世尊之所叹节止恩爱着　　愿佛无上道前心之所想　　今自首悔过伤愍诸群生　　究竟发道意尔时重胜王授彼女诀。转此女身后九十九劫当得作佛。号离无数百千所受如来(出慧上菩萨经上卷)大萨他婆渡海船坏杀身济众第八释迦牟尼佛为菩萨时。名大萨他婆。当渡大海恶风坏船。语众贾人捉我头发手足当渡汝等。人人捉已以刀自杀。大海水法不停死尸。即时疾风吹至岸边(出大智论第四卷)菩萨端坐山中鸟孺顶上子未能飞不舍去第九菩萨在山。慈心端坐思惟不动。鸟孺顶上觉鸟在顶。惧卵坠落身不移摇。舍身而行彼处不动及鸟生翅。但未能飞终不舍去。如是自知便说此偈。

若能办此事　　于天人中天能不触娆彼　　此德无有上是故彼世尊　　最为第一神故在道场处　　功德皆备具(出僧伽罗刹经上卷)入海采珠以济贫苦第十吾从无数劫以来精进求道。初无懈息自致得佛。超越九劫出弥勒前。我念过去时国人贫穷生怜愍心。乃欲入海求如意珠。众人大会望风举帆。诣海龙王从求头上如意之珠。龙王闻其欲济穷士即以珠与。时诸贾客各各采宝悉皆具足乘船来还。海中诸龙及诸神鬼悉共议言。此如意珠海中上宝。非世俗人所当获者。云何损海益阎浮利。诚可惜之。当作方计还夺其珠不可失之。时诸龙鬼昼夜围绕欲夺其珠。导师德尊如意珠力不能夺之。度海既毕。菩萨踊跃住于海边。低头下手咒愿海神。以珠系颈。时海龙神因缘得便使珠堕海。导师感激吾行入海。乘船涉难勤苦无量乃得此宝。当救众乏。于今海神反令堕海。敕边侍人捉持器来。吾卷海水令至底泥。不得珠者终不休懈。即便卷水不惜寿命。水自然趣悉入器中。诸海龙神见之怀惧。此人威势精进之力。诚非世有。水不久竭。即持珠来辞谢还之。吾等即尔相试不图精进力势如是。天上天下无能胜君。导师获宝赍还国中。使雨七宝以供天下莫不安隐。时导师者则我身是(出生经第一卷)坐海以救估客第十一昔者菩萨与五百商人入海采宝。入海数月获宝重载。将旋本土道逢飘风。雷电振地水神云集。四周若城眼中出火波涌灌山。众人啼曰。吾等死矣。恐怖易色仰天求哀。菩萨怆然心生计曰。吾之求佛但为众生耳。海神所恶死尸。为其危命济众。斯乃开士之尚业矣。

吾不以身血注海。恶海神之意者船人终不被于岸。谓众人曰。尔等属手相持并援吾身。众人承命。菩萨即引刀自害。海神德焉漂舟上岸。众人普济。船人抱尸号哭曰。斯必菩萨非凡之徒也。躄踊呼天。宁令吾等命殒于兹。无丧上德之士矣。其言真诚上感诸天。天帝释睹菩萨之弘慈。帝释下曰。斯至德菩萨将为圣雄。今自活之。以天神药灌其口中。并通涂尸。菩萨即苏忽起坐与众相劳。帝释以名宝满其舟中。千倍于前。即还本土九亲相见靡不欢悦。赒穷济乏惠逮众生。显宣佛经开化愚冥。其国王服菩萨德诣禀清化。君仁臣忠率土持戒家有孝子。国丰毒歇黎庶欢欣。终生天上长离众苦。菩萨累劫精进不休遂至得佛。杀身济众者吾身是也。天帝释者弥勒是也。五百商人者今坐中五百应真是也(出杀身济贾人经又出度无极集)从地踊出现长舌相第十二时千世界微尘等菩萨摩诃萨。从地踊出一心合掌仰瞻尊颜。而白佛言。我等于佛灭后。世尊分身所在国土灭度之处当广说此经。我等亦自欲得是真净大法受持读诵解说书写而供养之。尔时世尊于文殊师利等无量百千万亿旧住娑婆世界菩萨及诸声闻人非人等一切众前。出广长舌上至梵世。一切毛孔放无量色光。皆悉遍照十方世界。众宝树下师子坐上诸佛亦复如是(出法华经第六卷)牧牛小儿善说般若义弘广大乘第十三昔有比丘精进持戒初不毁犯。住在精舍。所可讽诵是般若波罗蜜。有闻此比丘音声莫不欢喜。有一小儿始年七岁城外牧牛。遥闻比丘诵说经声。寻声诣寺听闻即解。貌大欢喜便问比丘。答不可意。小儿反说其义甚妙昔所希闻。比丘闻之叹此小儿。乃有智慧非是凡人。时儿即去还至牛所。所牧牛犊散走入山。儿寻其迹值虎被害。生长者家第一夫人作子。夫人怀妊口便能说般若波罗蜜。从朝至暮初不应息。其长者家素不奉法。怪此夫人谓口妄语谓呼鬼病。卜问谴崇无能知者。家中内外皆悉忧惶。是时比丘入城分卫诣长者门。遥闻经声心甚喜悦。即问长者内中谁说深经音声微妙。长者报言。妇得鬼病。昼夜妄语口初不息。比丘报言。此非鬼病。但说深经甚有义理。疑此夫人所怀妊儿是佛弟子。长者意解。即留比丘与作饮食。日月满足乃产一男。又无恶露。其儿适生叉手长跪说般若波罗蜜。夫人产已还复如本。如梦寤已了无所识。长者集僧睹儿说经初无质碍。是时众僧各各一心观此小儿。长者问言。此为何等。比丘答曰。真佛弟子。慎莫惊疑。好养育之。此儿后大当为一切众人作师。吾等悉当从其启受。至七岁悉知微妙。与众超绝智度无极。诸比丘等皆从受学。经中误脱有所短少。皆为删定足其所乏。

儿每出入有所至止。辄开化人使发大乘。长者家室内外大小五百人众。皆从儿学发大乘意悉行佛事。儿所教授城郭市里。凡所开发无上道意者八万四千。承受弟子者五百人。诸比丘闻之意解志求大乘皆得法眼净。佛告阿难。是时小儿者吾身是也。时比丘者迦叶佛是也(出小儿闻法即解经)经律异相卷第十(随机现身上菩萨部第十之一)能仁为帝释身度先友人一能仁为淫女身转身作国王舍饴鸟兽二释迦为萨婆达王割肉贸鹰三文殊为少年身化金首女四一切妙见为盲父母子遇王猎所射五旷野等为殊形化诸异类六婆薮为仙人身度六百二十万估客七为转轮王身发愿布施八为国王身以眼施病人九为国王身治梵志罪十为国王身舍国城妻子十一为国王身化济危厄十二为莲花太子身以髓施病人十三为王太子身出血施病人十四能仁为帝释身度先友人第一菩萨为天帝释。志存苦空非身之相。坐则思惟。游则教化。愍愚爱智精进无休。睹其宿友受妇人身。为富姓妻惑乎财色。不觉无常居市坐肆。帝释化为。商人妇人要坐。商人熟视而笑。妇乃怪之。侧有一儿播[鞁/兆]跃戏。商人复笑。有人父病子以牛祠。商人亦笑。有一妇人抱儿。儿刮母颊血流交颈。商人复笑。是富姓妻问曰。君住吾前含笑不止。属吾搏儿何以见笑。商人答曰。卿吾良友今相忘乎。妇人怅然意益不悦。怪商人言。商人又曰。吾所以笑搏儿者。儿是卿先父。魂神今为卿作子。一世之间有父不识何况长久乎。播[鞁/兆]儿者生本是牛。牛死还为主作子。家以牛皮用贯此[鞁/兆]。儿今播打不识故体。用牛祭者父病请愈。犹服鸩毒以救疾也。父终为牛累世屠戮。今此祭牛还受人体。刮母而儿。儿本小妻。母是嫡妻。女情妒嫉常加酷暴。妾含怨恨。妻终为嫡妻子。[打-丁+瞿]面伤体故不敢怨。夫心无恒。昔憎今爱何常之有。一世不知岂况累劫。经曰。以色自壅盲于大道。专邪声者不闻佛音。吾是以笑之耳。世荣若电恍惚即灭。当觉非常莫与愚并。崇德六度。吾今反居后日必造子门。言竟不现。妇怅而归。斋心敬望。后果在门。状丑衣弊。曰吾友在内。尔呼之来。门人入告具以状言。妇人出曰。尔非吾友。释笑而云。变形易服子尚不识。岂况异世。重曰。尔勤奉佛。佛时难值。高行比丘难得供养。命在呼吸无堕世惑。言毕不现。举国欢叹。各执六度高妙之行。佛告秋露子。妇人弥勒是也。天帝释吾身是也(出弥勒为女身经)能仁为淫女身转身作国王舍饴鸟兽第二过去世时优波罗越国。五谷丰熟人民众多。国中有王名波罗。先时有淫女容色姝丽。遇往他舍值其生男欲啖其子。淫女问之。报言我饥。

淫女言。且待我为汝觅食。答言。饥急。卿未出门我当饿死。那能待卿。淫女念言。若持儿去母便饿死。若置便啖要令俱济。淫女自割两乳与之令啖。其母便食。淫女问言。卿为饱未。报言已饱。淫女还家。有一男子至淫女舍。见之便言。谁割汝乳。便有悲意不复起欲。男子问言。姊当为我现此至诚。淫女言。实诚至者令乳平复。应时两乳平复如故。释提桓因见此淫女布施之福。恐夺其座。作婆罗门往至其家。淫女便以金钵盛饭与婆罗门。时婆罗门却不肯受。女问道人何为不受。报言。我不用食。闻汝布施乳为审尔不。报言实然。婆罗门言。汝持乳施意宁悔不。女曰。若我至诚持乳布施意无异者。令我转身得作男子。言竟即转。时优波罗越王。治国已五十岁。寿尽终亡。傍臣左右闻淫女人转身作男。念言。正当立之作王。便共请立。既立之后好喜布施。随其所须皆给与之。教一天下持八关斋。如是国治人民欢乐寿算延长。王乃念言。我虽布施未以身施。以身施者尔乃为难。时王即以苏香涂身。便入空山卧岩石上。是诸百鸟皆来生啖。命过之后生婆罗门家。端正妍好。至年长大窃出向市。观见贩卖贫穷乞者即悲哀之言。此人民若使富乐则不贩卖。驰白父母乞为沙门。父母不许。便不食五日。诸亲知来咸相晓谏。童子不应。诸亲喻其父母劝听学道。父母相看悲泣听之。子供养父母六七日中。又复围绕三匝作礼便去。至丛树间见两道人。得五神通露坐念道。为人民故作勤苦行。童子即便坐丛树下。禅思苦行即得五通。精进勇猛踰二道人。诸道人法树果自堕乃取食之不从树擿。道人共行求诸果蓏。见妊身虎。童子道人语两道人。虎今不久当产。饥饿经日恐自啖子。谁能持身食之。弥勒言曰。我当持身食之。采果适还见虎已产。甚大饥饿欲食其子。童子道人语两道人。虎已产乳饥欲啖子。谁能持身救其饥苦共至虎所。虎开目张口向两道人。道人畏惧便飞虚空。其一人言。卿之至诚为如是耶。属身食虎今何故飞。其一道人哀之泪出。左右顾视并无所有。童子道人即取利刀刺臂流血。如是七处血入虎口因以饮之自投虎前以身食虎。佛语阿难。欲知尔时淫女及立为王并婆罗门子投身餧虎悉是我身。时道人者是迦叶弥勒二菩萨也。我勤精进六十劫中以身布施。超越九劫出弥勒前得成为佛(出前世三转经)释迦为萨婆达王身割肉贸鹰第三昔者释迦菩萨为大国王。号萨婆达。普施众生恣其所索愍济厄难。天神鬼龙佥然而曰。天帝位尊初无常人。识其行高慈慧福隆。死则为之。惧王夺其天位往而试之以照真伪。帝释现之命边王曰。今彼人王慈润滂沛福德巍巍。

恐其志求夺吾帝位。即化为鹰。边王作鸽。鸽趣王足下恐怖而云。大王哀哉吾命穷矣。王曰。莫恐吾今活汝。鹰寻后至云。吾鸽向来。鸽是吾食愿王相还。王曰。鸽来活命终始无违。尔苟欲得肉令重百倍。鹰曰。唯愿得鸽不用余肉。王曰。以何物令尔置鸽欢喜去耶。鹰曰。若王慈惠必愍众生者割王肌肉而以易鸽吾当欣受。王乃大喜。自割髀肉对鸽称之令与鸽等。鸽逾自重割身肉尽。故未能敌疮痛无量。王以慈忍又命近臣曰。尔杀我称髓令与鸽等。吾奉佛重诫济众危厄。虽有众恼犹如微风焉能动太山乎。鹰照王怀各复本身。稽首于地曰。大王欲何志尚恼苦若兹。曰吾不志天帝释及飞行皇帝。吾观众生没于盲冥不睹三尊。恣行凶祸投身无择之狱。为之恻怆。誓愿求佛。拔济众生令得泥洹。天帝惊曰。愚谓大王欲夺吾位。是以相扰将何可悔。王曰。使吾身疮瘳复如旧志常布施。帝释使天医神药傅之。疮痍即愈色力踰前。帝释稽首绕王三匝欢喜而去(出度无极集第一卷)文殊为年少身化上金光首女第四佛游王舍城。有逸女人。名曰上金光首。端正姝妙紫磨金色。国王太子大臣长者等兴爱染心随其所游便就从之。男女大小悉追其后。时上金光首在于异日。与畏闻长者子至市买物。以相贡上供办美食共至观园。文殊师利于时从燕室出。发大慈愍伤于群生。何所人者可以劝化令发大乘。见上金光首。与畏闻长者子共载一乘行诣观园应可化之。文殊师利寻时变身化为少年。端正绝妙颜貌踰天见者喜悦。其所被服照四十里。观察逸女所游之路而于前立。其长者子及上金光首车马被服。比于文殊师利。犹如聚墨在明珠边。上金光首见文殊师利颜貌英妙犹如天子。身体之明炜炜难及。贪其被服光耀。心自念言。今欲舍此长者之子。下车弃去与斯相娱。得是衣服。这念此已。文殊师利建立威神令息意。天王化作男子。谓彼女曰。且止且止。用为发是游逸之心。所以者何。如斯人者不志色欲。女曰何故。天王报言。是人者名为文殊师利菩萨。皆能充足一切人愿。见众生心有所求索不逆人意。女心念言。如今所闻必当施我妙好之服。下车白言。仁者。愿以此衣而见惠施。文殊师利答曰。大姊。若能发无上正真道意。吾乃以衣相惠。女言唯然。即发无上道心奉持五戒(出大净法门品经)一切妙见为盲父母子遇王猎所射第五

过去世时。迦夷国中有一长者。无有儿子。夫妻丧明。心愿入山求无上决。修清净志信乐空闲。时有菩萨名一切妙见。心作念言。此人发意微妙眼无所见。若入山者必遇拄害。菩萨寿终愿生长者家名之为睒。至孝仁慈奉行十善。昼夜精进奉事父母。如人事天。年过十岁。睒长跪白父母。本发大意欲入深山。求志空寂无上正真。岂以子故而绝本愿。人在世间无常百变。命非金石对至无期。愿如本意宜及上时入山清净。我自供养不失时节。父母便即入山。睒以家中财物皆施国中诸贫穷者。便与父母俱共入山。睒至山中以蒲为屋施作床蓐不寒不热恒得其宜。入山一年众果丰美食之香甘。泉水踊出清而且凉。池中莲华五色清明。栴檀杂树芬芳倍常。异类众鸟作音乐声。师子熊罴虎狼毒狩。慈心相向无复害意。食草啖果不生恐惧。睒至孝慈蹈地恐痛。天神山神常作人形昼夜慰劳。睒着鹿皮衣提瓶取水。麋鹿众鸟亦复往饮不相畏难。时有迦夷国王入山射猎。王见水边有群鸟鹿引弓射之。箭误中睒胸。睒被毒箭。举声便大呼言。谁持一箭射杀三道人。王闻人声即便下马往到睒前。睒谓王言。象坐牙死。犀坐角亡。翠为毛死。麋鹿为皮肉死。我今正坐何等死耶。王问睒言。卿是何等人。披鹿皮衣与禽狩无异。睒言。我是王国人。与盲父母俱来学道二十余年。未曾为虎狼毒虫所见抂害。今我更为王所射杀。登尔之时山中暴风切起吹折树木。百鸟悲鸣师子熊罴走狩之辈皆大号呼。日无精光流泉为竭。众华萎死雷电动地。时盲父母惊起相谓。睒行取水经久不还。将无为毒虫所害。[狂-王+禽]狩飞鸟音声号呼不如常时。四面风起树木摧折。必有灾异。王时怖惧大自悔责。我所作无状。我本射鹿。箭误相中射杀道人其罪甚重。坐贪小肉而受重殃。我今一国珍宝库藏之物。宫殿伎女丘郭城邑以救子命。时王便前以手挽拔睒胸箭。深不可得出。飞鸟走狩四面云集号呼动山。王益惶怖。三百六十节节节皆动。睒语王言。非王之过自我宿罪所致。我不惜身命。但怜。我盲父母既年衰老两目复盲。一旦无我亦当终没无瞻视者。以是之故用自懊恼。非为毒痛耳。王复重言。我宁入泥梨百劫受罪使睒得活。长跪向睒悔过。若子命终我当不复还国便住山中供养卿父母如卿在时勿以为念。诸天龙神皆当证知不负此誓。睒闻王誓言。虽被毒箭心喜意悦虽死不恨。以我父母仰累大王。供养道人现世罪灭得福无量。王言。卿语我父母处及卿未死语使知之。睒即指示。从此步往去此不远。自当见一草屋。我父母在其中止。王徐徐往勿令我父母怖懅。以善权方便解悟其意。为我上谢父母。

无常今至当就后世。不惜我命但念父母年老两目复盲。一且无我无所依仰。以是懊憹用自酷毒。死自常分宿罪所致无得脱者。今自忏悔于父母。从无数劫以来所行众恶。于此罪灭福生。愿我与父母世世相值不相远离。愿父母终保年寿勿有忧患。天龙鬼神常随护助灾。害消灭。王便将数人往诣父母许。王去之后。睒便奄绝。鸟狩号呼绕睒尸上。以口舐睒胸血。盲父母闻此声益以增怖。王行既疾触动草木肃有人声。父母惊言。此是何人非我子行。王言我是迦夷国王。闻道人在山中学道故来供养。父母言。大王来善。劳屈威尊远临草野。王体中安隐不。宫殿夫人太子官属国民皆安善不。风雨和调五谷丰足邻国不相侵害不。王答道人言。蒙道人恩皆自平安。王问讯盲父母。来在山中劳心勤苦。树木之间飞鸟走狩无有侵害道人者不。山中寒暑随时现世安隐不。盲父母言。蒙大王厚恩常自安隐。我有孝子名睒。常与我取果蓏泉水恒自丰饶。山中风雨和调无所乏短。我有草席可坐果蓏可食。睒行取水且欲来还。王闻伤心泪出。且言。我罪恶无状入山射猎。见水边群鹿引弓射之。箭误中睒故来相语。父母闻之举身自扑如大山崩地乃为动。王便自前扶牵。父母号哭仰天自说。我子孝慈蹈地恐痛。有何等罪而射杀之。向者风起树木百鸟悲鸣。疑我子死。父母啼号。父言。且止。人生必死不可得却。今且问王。射睒何许今为死活。王说睒言父母感绝。我一旦无子俱亦当死。愿王牵我二人往临尸上。王即牵盲父母往到尸上。父抱其脚母抱其头仰天大呼。母便以舌舐睒胸创。愿毒入我口。我年已老。目无所见。以身代子。睒活我死。死不恨也。睒若至孝天地所知者。箭当拔出毒药当除睒当更生。于是第二忉利天王坐即为动。以天眼见二道人抱子号哭。乃闻第四兜术天。诸天宫皆动。释梵四天王即从第四天王。如人屈申臂顷来下睒前。以神药灌睒口中。药入睒口箭自拔出便活如故。父母惊喜。见睒已死更活两目皆开。飞鸟禽狩皆大欢喜。风息云消日为重光。泉水涌出众华五色树木华荣倍于常时。王大欢喜不能自胜。礼天帝释还礼父母及与子睒。愿以国财以上道人。睒曰。王欲报恩者。王且还安慰人民皆令奉戒。王勿复射猎夭伤虫狩。现世身不安隐寿尽当入泥梨中。人居世间恩爱暂有。别离久长不可常保。王宿有功德今得为王。莫以得自在故而自放恣。王自悔责。从今已后当如睒教。从者数百皆大踊跃奉持五戒。王还令国中诸有盲父母如睒比者。皆当供养不得捐舍。犯者今加重罪。于是国中人民以睒活故。上下相教奉修五戒十善者。死得生天无入三恶道者。佛告阿难。

宿命睒者我身是也。盲父者今父王阅头檀王是。盲母者王夫人摩耶者是。迦夷国王者阿难是也。时天王释者弥勒是。使我疾成无上正真道决者。皆是父母供养慈惠之恩。从死得生感动天龙鬼神。父母恩重孝子所致。今得为佛并度国人。皆由孝从德也(出睒经)旷野等为殊形化诸异类第六尔时旷野菩萨现为鬼身。散脂菩萨现为鹿身。慧炬菩萨现猕猴身。离爱菩萨现羖羊身。尽漏菩萨现鹅王身。如是五百诸菩萨等。各各现受种种诸身。其身悉出大香光明。一一菩萨手执灯明。为欲供养十方诸佛。尔时疑心菩萨观五百人。即知悉是菩萨。语旷野鬼。善男子。汝等何故现如是身供养诸佛。旷野鬼言。善男子。往古过去九十一劫有佛世尊。号毗婆尸。我于尔时。与如是等同一父母共为兄弟受持五戒发菩提心。为欲调伏一切众生。尸弃毗舍浮鸠留孙佛亦皆供养。散脂大士于彼佛前立大誓愿。愿我来世以鬼神身教化众生。若有弊恶恶鬼。我当为说三乘而调伏之。然后乃当成菩提道。亦有一万二千大鬼。于此世界发大誓愿调伏众生。复发大誓愿。若有恶鬼欲坏正法。我当治之。是故我受如是鬼身调伏教化令住三乘。若有众生远离善法。行身口意不善之业。是身已生三恶道中。或有善恶杂业受鬼身故。恶鬼滋多善鬼鲜少。我欲调伏现受是身。亦令刹利婆罗门毗舍首陀远离恶心。善男子。有金刚椎咒使一切恶鬼于彼四姓不能为恶。乃至鸟兽皆生善心。远离一切诸恶怖畏。我发大誓欲说是咒(出大集经第二十一卷)婆薮为仙人身度六百二十万估客第七佛昔在于兜率天上。时婆薮仙在阎浮提。与六百二十万估客常作商主入海采宝。乘于大舶欲还本国。于其中道值摩竭鱼及大风波夜叉之难。如是六百二十万人。即时各许摩醯首罗天。人各一牲。便离四难。还达本国。各办一羊。欲往天祠。时婆薮默念。我今云何教诸商人作不善事。当设方便。即化作二人。一出家沙门。二在家婆罗门时婆罗门于众人中作是唱言。天主与六百二十万人欲往天祠。尔时沙门于其中路遥见此婆罗门。问言。汝与是大众欲止何方。在家人言。我往天庙而求大利。沙门答言。吾观汝等欲得大衰。云何大利。诤讼不止。尔时众人问婆罗门言。此是何人。形貌如是。婆罗门言。此名沙门。诸人问言。沙门何言。答言。杀生祠天当得大罪。众人语言。此痴沙门何用是言。速往天祠得大利也。时婆罗门言。我等大师今在天祠无事不达可共请问。皆言善哉。沙门与婆罗门及诸人等到大仙所。尔时沙门问大仙言。杀生祠天当得生天入地狱乎。大仙答言。何痴沙门杀生祠天必堕地狱。婆薮言。不也。沙门言。

若不堕者汝当证知。尔时婆薮即时陷身入阿鼻狱。诸人见已呜呼祸哉有如是事。大仙聪智今已磨灭。况复我等而得不入于地狱耶。尔时众人各放诸羊退走四方。到诸山中推觅诸仙。既得仙已而受仙法。二十一年各各命终生阎浮提。我于尔时从兜率天下生阎浮提白净王家。时六百二十万人生舍卫国得受人身。我于昔时始到舍卫降伏六百二十万人令其出家发菩提心。即往昔估客是也。善男子。婆薮仙人有如是威神之力。化如是诸人来至我所(出方等陀罗尼经第一卷)转轮王身发愿布施第八过去东方阎浮提名卢婆罗菩萨。以愿力故生于此中。作转轮圣王王四天下。号虚空净。语诸众生。安住十善及三种乘。于尔时间布施一切无所分别。乞者无量珍宝不足。即问大臣。如是珍宝从何处生。大臣答言。龙王虽有唯供圣王。五浊世厚重烦恼。人寿百岁时必定成阿耨多罗三藐三菩提。作大龙王示现种种宝藏。于选择诸恶世界。在在处处四天下中。一一天下七反受身。一一身中示现无量百千万亿那由他等珍宝之藏。如是次第周遍十方。五浊恶世时诸天人百千万亿在虚空中雨花赞善称如心愿大众闻声。虚空净王诸天作字号一切施。是时诸人各各从王乞夫人婇女及儿息等。王悉与之。有一乞儿名青光明。授持狗戒从王乞阎浮提。王欢喜与以香水灌顶绍圣王位。又得人民承奉此王。王寿无异。我成佛道当与授记合一生补处。卢志婆罗门从乞两足。牙婆罗门从索二目。净坚牢婆罗门从乞二耳。想尼干子从乞男根。蜜味婆罗门从乞二手。即皆断挑应时施与。时诸小王及诸大臣皆言。咄哉愚人。如何自割所余肉揣复何所直。送着旷野虫兽雕鹫悉来啖食。若我所愿得成就者。当令此身作大肉山。饮血啖肉众生悉来至此随意饮啖身转增大。所舍舌根以愿力故。愿我来世得广长舌。时我命终在阎浮提。以本愿力生作龙王。名曰示现宝藏。即于生夜示现百千亿那由他种。种宝藏自。宣令言具诸珍异乃至摩尼珠。随意用之。具行十善。发无上菩提心。如是七反受身。寿皆七万七千亿那由他百千岁。无量宝藏亦复如是(出当来选择诸恶世界经)为国王身以眼施病人第九佛语贤者阿难。乃往过去时世有王。号日月明。端正姝好威神巍巍。从宫而出道见盲者。穷困饥饿随道乞丐。往趣王所。白王言曰。王独尊贵安隐快乐。我独贫穷加复眼盲。王见哀之谓于盲者有何等药得疗卿病。盲者答曰。唯得王眼能愈我眼。时王自取两眼持施盲者。其心清然无一悔意。月明王者即我身是。佛言须弥山尚可知斤两。我眼布施不可称计(出弥勒所问本愿经)为国王身治梵志罪第十昔者菩萨为大国王。

归命三尊具奉十善。兵刃不施无有牢狱。风雨时节谷丰民富。华为小书举国绝口。六度真化靡人不诵。时有梵志执操清闲静居山林不豫流俗。夜渴行饮。误得国人所种莲华池水。饮毕意寤。诣官自告云其犯盗。唯愿大王以法治罪。王曰。斯自然之水不实之物何罪之有。对曰。吾不告而饮。岂非盗乎。愿王处之也。王曰国事多故且坐苑中。太子令之深处苑内。王事总猥忘之六日。忽而寤曰。梵志安在乎。疾呼之来。梵志守戒饥渴六日。厥体瘦疵起而跄地。王睹流泪曰。吾过重矣。皇后笑之。王遣人澡浴具设肴膳自身供养叩头悔过。自斯生死轮转无际至临得佛不食六年。佛告诸比丘。时王者是我身。夫人者俱夷是。太子者罗云是。王忘道士令饿六日受罪六年饿馑裁息。六日之后王身供养。故今六年殃毕道成。俱夷笑之。今怀罗云六年重病大子以梵志深着苑内。故六年处于幽冥(出雀王经)为国王身舍国城妻子第十一昔者菩萨为大国王。理民以慈月月巡行。贫乏鳏寡疾疗药糜。每出巡狩命使后车具载所须衣服医药。死者葬之。君名被十方。帝释见其德行惧夺其位思欲坏之。化为老梵志从王乞银钱一千。王即惠之。曰吾栖窘恐人盗之愿以寄王。王曰。吾国无盗重寄即受。又化为梵志。又诣宫门。王即现之。梵志叹曰。大王名布八极德行希有。我生在凡庶欣慕尊荣欲乞斯国。王曰大善。即与妻子轻乘而去。天帝复化为余梵志。从王乞车。以车马惠之。与妻子步进依山止宿。有五通道士与王为友。忽忆王德睹之失国靖心禅息。睹天帝释贪嫉夺国委顿瘦疵。道士以神足忽之王所曰将欲何求劳志若兹曰。吾志所存子已具知。道士即化为一辕之车以送王矣。天化梵志复乞其车。未至彼国由数千里。天复化为前梵志来求索银钱。王曰。吾以国惠人脱忘子钱。王即以妻子质得钱一千以还梵志。妻本侍质家。女浴脱身珠玑众宝。天化为鹰捄衣宝去。女云何妇盗录之系狱。其儿与质家儿俱卧。天夜杀质家儿死。家取儿付狱。母子被拘。饥馑毁形呼嗟无救。衔泣终日罪成弃市。王赁得银钱一千。行赎妻子。历市睹之。即念诸佛自悔过曰。吾宿命要乃致兹乎。靖心入明睹天所为。空中声曰。何不急杀之。王曰。吾闻帝释普济众生赤心恻怆育过慈母含血之类莫不蒙祐。尔为无恶缘获帝位。释怀重毒恶熟罪成。生入太山。天人龙鬼莫不称善。地主之王即释妻子之罪。二王相见寻问其原。国无巨细靡不堕泪。地主之王分国而治。故国臣民寻王所在率土奉迎。二国居民一哀一喜。尔时王者吾身是。妻者裘夷是。王子罗云是。天帝调达是。山中梵志舍利弗是。彼国王者弥勒是(出度无极集第一卷)现为国王身化济危厄第十二

佛在舍卫国告诸比丘。昔者菩萨为大国王。名曰普明。慈惠光被十方歌美。民愿其休犹孝子之宁亲也。邻国有王。名曰阿群。治法以正。力如师子走攫飞鹰。宰人求肉晨奔市索。路睹新尸取之为美味兼畜肉。后日为馔甘不如焉。王责太官。宰人归诚叩头首之。王心恧然曰。人肉甘乎。点命宰人以斯为常矣。故曰。夫厚于味者仁道薄。仁道薄者豺狼心兴。夫狼狗贪肉味。而贼物命。故天下仇焉。宰人承命默行杀人以供王食。臣民嗷嗷齐心同声逐焉。王奔入山行伺诸王出。[仁-二+宎]众取之。犹鹰鹯之爴燕雀。执九十九王。时普明王出察民苦乐。道逢梵志。曰王勿出也。王曰。作命当出信言难违。遂以出焉。为阿群所获。王曰。不惧丧身恨毁吾信。阿群曰。何谓。王具说之。道士见已出而有诫言。愿一睹之受其重诫。以实施焉。旋死不恨。阿群放之听其暂还。已见道士施以金钱受即含笑至阿群所。问曰。命危在今何欣且笑。答曰。世尊之言三界希闻。吾今怀之何国命之可惜乎。阿群又曰。愿闻尊教。王取授之。阿群惊喜曰。巍巍世尊陈四非常。夫不闻睹所谓悖狂。即解百王各令还国。阿群悔过自新依树为居日存四偈。命终神迁为王大子。纳妻不男王重忧矣。因募国女化之令男。后遂泆荡不从贞道。王磔着四衢。命行人曰。以指琢首苟辱之矣。适九十九人而太子薨。魂灵变化轮转无已。值佛在世生舍卫国。早丧其考独与母居事梵志道。性笃言信勇力躄象。师爱友敬遐尔称贤。师每周游辄委以居。师妻怀[薛/女]前援其手淫辞诱之。阿群辞曰。凡世耆人。男吾父焉。女吾母焉。岂况师妻乎。烧身可从敢乱斯命矣。师妻恶然如道退思其变。婿谓妇曰。子叹彼贤足照子否矣具为其过女妖似真梵志信矣。师告阿群尔欲仙乎。对曰尔。教杀百人斩取其指。令获神仙。奉命击剑逢人辄杀。获九十九人指。众奔国震。睹母欣然曰。母至数足吾今仙矣。佛念邪道惑众普天斯祷也。化为沙门在其前步。曰人数足矣。追后不属。曰沙门可止。答曰吾止。尔不止焉。曰阿群心开[火　　霍]如云除。五体投地顿首悔过。叉手寻从将还精舍即为沙门。佛为说宿行现四非常得沟港道。王欲讨之闻而叹息白佛欲一见之佛言。上德贤者可开一眼相睹。如斯至三。答曰。吾之眼精耀射难当。王稽首曰。明日设微馔愿一顾眄。答曰。于厕吾往。于殿则不。王曰。唯命。还则裂厕掘其地。则以新樟梓为之柱梁。香汤沃地栴檀苏合郁金诸香和之为泥。栴罽杂缯以为座席。雕文刻镂众宝为好。韑韑晃晃有踰殿堂。明日王身捧香炉迎之。阿群就座。王褰衣膝行供养毕讫。即说经曰。

厕前日之洿。岂可于上饭乎对曰不可。如今可乎。答曰可矣。阿群曰。吾未睹佛时洿其彼溷。赖蒙宿祚生值佛世。沐浴清化去臭怀香。内外清净犹天真珠。饮欲历市闻有妇人。逆生产者命在呼吸。还如事启。佛言。尔往为其产。阿群受教往宣佛恩。母子俱生。佛告阿群。受道之日可谓始生者也。不睹三尊未受重戒。犹儿处胎虽有耳目将何闻见。曰未生也。阿群心开即得应真道。佛告诸比丘。时普明王者是吾身也。吾前世授之四偈。壹活百王今令得道。不受众罪矣。阿群宿命曾为比丘。荷米一斛送着寺中。上佛刀一口。欢喜叹尊稽首而去。荷米获多力。上刀获多宝。欢喜获端正。叹尊获为王。作礼故为国得众人所拜。九十九人琢其首遂至丧身。故杀前怨而斩其指。后人欲琢见其已丧。又睹沙门更有慈心。后人即其母。始有恶意故阿群如意亦恶。睹沙门更慈故见佛即孝。种淳得淳。种杂得杂。善怨已施祸福寻之。影追响应皆有所由。非从自然也。为莲华王太子身以髓施病人第十三阿难。乃往过世。有王太子。号曰莲华王。端正姝好威神巍巍。出游道见一人。身体病癞。见已悲念。问于病者何药能疗。答曰。得王身髓以涂我身其病乃愈。是时太子即破身骨髓与病者欢喜惠施心无悔恨。尔时太子即我身是。大海水尚可斗量。身髓布施不可称计(出弥勒所问本愿经)为王太子身出血施病人第十四阿难。我本求道时勤苦无数。过世为王太子。号曰现众。仪端正姝好。从园观出。道见一人。得困笃病。见问病人。以何等药疗卿病。病者答曰。唯王身血得疗我病。太子即以利刀刺身出血以与病者。至心施与意无悔恨。太子即我身是。阿难。四大海水尚可斗量。我身血施不可称限。求正觉故(出弥勒所问本愿经)经律异相卷第十一(随机见身下菩萨部第十之二)先给四仙人后世为王一为伯叔身意不同故行立殊别二为肉山以施众生三为大理家身济鳖及蛇狐四为师子身与猕猴为亲友五为白象身而现益物六昔为龙身劝伴行忍七为熊身济迷路人八为鹿王身代怀妊者受死九为威德鹿王身落罗网为猎师所放十为九色鹿身以救溺人十一为雁王身猎者得而放之求国报恩十二为鹦鹉现身救山火以申报恩十三为雀王身拔虎口骨十四为大鱼身以济饥渴十五为鳖王身化诸同类活众贾人十六先给四仙人后世为国王第一久远无数劫时。有五仙人。处于山薮。四人为主。一人供给奉事未曾失意采果汲水进以时节。一日远采果浆懈废眠寐。不以时还。日已过中。四人失食。怀恨可为凶咒。侍者闻之退在树下。思惟自责执劳岁久。今违四仙时食之供。既失道教不从四等。遂感而死。其足常着七宝之屐。

翘足而坐。宝屐堕水而没一只。命过之后即生外道。为凶咒子。年十余岁。与其同辈戏于路侧。时有梵志。遇见戏童。人数猥多以遍观察。见凶咒子特有贵相。应为王者。颜貌殊异于人中上。梵志命曰。尔有王相不宜游众。童子答曰。吾凶咒子何有王相。梵志又曰。如吾经典。仪容形体与谶书符合。尔则应之。斯国之王薨殒必禅尔位。童子曰。唯设如仁信当念重恩。梵志言毕。寻遁逃走。出游他国。后日未几。王薨绝嗣。娉求贤士以为国胄。使者四布。遥见斯童有异人之姿。辄寻遣人还启群臣。唯严法驾寻来奉迎。群臣百寮莫不踊跃。香汤洗浴五时朝服。宝冠剑带即位处殿。南面称制。境土安宁民庶踊悦。于时梵志。仰瞻天文下察地理。知已嗣立。即诣宫门求奉觐王。梵志占谢。咒愿曰。如誓审谛矣。王曰。诚哉。当恣所欲。梵志答曰。唯求二愿。一曰。饮食进止衣服卧起与王一等。二曰。参谊国事所决同意莫自专也。王曰。善哉。王治以正法不枉万民。梵志憍恣轻慢重臣。群臣怨忿。俱进谏曰。王尊位高。宜与国臣耆旧参议。偏信乞士。遂令恣慢凌侮群职。邻国闻之将所嗤笑以致寇难。王曰吾与之有誓安可废耶。臣谏不止。若王食时。勿与之俱。则必改也。王遂可之。伺梵志出则先之食。梵志恚曰。本要云何而先独食。骂曰。咄凶咒子。但给资粮驱令出国。独涉远路触冒寒暑。疲极憔悴而到他国。诣异梵志家旧与亲亲。又而问曰。卿何从来何所综习。业何经典能悉念乎。答曰。吾从远来饥寒见逼。忘所习诵。梵志心念。此人无所能作。当令田作。辄给奴子及犁牛耕具。梵志耕种苦役奴子。酷令平地走使东西。奴子无聊。欲自投水往到河侧。则得一只七宝之屐。心自念言。梵志困我役使无赖。吾当奉承。以屐上之可获宽恕。即赍屐还以用上之。梵志欣豫心自念言。此七宝屐其价难呰。吾违王意以屐奉之。愆咎可解。寻还王国。以屐上王。深自陈悔前之罪衅。愿垂原赦。王曰。善哉。即内之幔里。引座坐之。会诸群臣。诏曰。卿等宁见前梵志不耶。答曰。不见。王云。设见当如之何。佥曰。当五毒治之。王出宝屐以示群臣。命梵志出与臣相见。致此异宝当共原之。群臣启曰。此梵志罪如山如海。献屐一只何所施补。若获一緉罪可除也。王即可之。重逐梵志。令更求一只。梵志懊恼还故主人。问奴子曰。汝前宝屐本何从得。奴子俱行示得屐处。至于水侧遍恣求之不知双处。奴子舍去。梵志念。此屐必从上流来下。即逆流上行。见大莲华。流澓洄波鱼口衔之。华有千余叶。梵志心念。虽不得屐以此华上之。傥可解过得复前宠。便复执华。

则见四仙人坐于树下。仙人曰。卿何所从来。答曰。吾失王意。虽献一屐不足解过。故逆流来求之未获。仙人告曰。卿为学人当知进退。彼国王者是吾弟子。存侍爱敬同食坐谊。云何一旦骂之凶咒子。罪及诛害。今不相问指示树下。王先故身为吾侍者。翘脚而终。宝屐堕水一只着脚。梵志取屐稽首谢过。还到本国续以上之。王即欢喜大臣意解。复其宠位。佛言。王者则吾身是。四仙人者。拘留秦佛。拘那含牟尼佛。迦叶佛。弥勒佛是也。其梵志者调达是也(出五仙人经)为伯叔身意不同故行立殊别第二昔者菩萨伯叔二人。各赍国货俱之裸乡。叔曰。入国随俗进退寻仪。儒心言逊匿明伴愚。伯曰。礼不可亏德不可退。岂可裸形毁吾旧仪乎。叔曰。先圣景则殒身不殒行。从时初讥亦叹权道之大矣。遂俱之彼。伯曰。尔先入观其得失即遣使告诚。叔曰。敬诺。旬日之间使反告。伯曰。必从俗仪。伯勃然曰。释仁从畜岂君子行乎。叔为吾不也。其国俗以月晦十五日夜。周匝为乐。以麻油膏首白土画身。杂骨缨颈。两石相扣男子携手。逍遥歌舞。菩萨随之。国人欣叹。王怜民敬。宾王悉取货十倍雇之。伯乘车入国。言以严法辄违民心。王忿民慢夺财讁捶。叔请乃释。俱还本国。送叔者被路骂伯者括耳。伯耻怒曰。彼与尔何亲。与吾何仇。尔惠吾夺岂非谗言耶。结叔誓曰。自今之后世世相酷终不赦尔。菩萨怆然泣泪誓曰。令吾世世逢佛见法亲奉沙门。四恩普覆润济众生。奉伯若已不违斯誓。自斯之后。伯辄克叔叔常济之。佛告诸比丘。时叔者是吾身。伯者调达是(出孔雀王经又出无极集经第五卷)为肉山以施众生第三过去无量阿僧祇劫。尔时此界名无垢须弥。人寿百岁。有佛出世。号香莲花。般涅槃后像法之中。我于尔时。作大强力转轮圣王。号难沮坏。王阎浮提。千子具足。我悉劝化。令发阿耨多罗三藐三菩提心。欲于像法出家修道。炽然增益佛之遗法。唯除六子。不肯出家发菩提心。我以善言说语。终不出家。我复重问。令发无上道心。六子答言。若能与我阎浮提者。然后当发阿耨多罗三藐三菩提心。我闻是已心生欢喜。作是思惟。我今已化阎浮提人。今当分此阎浮提。以为六分。与此六子。令其得发无上道心。然后我当出家修道。即分阎浮提为六分以赐六子。寻便出家。尔时六子。各相违戾抄掠攻伐。尔时一切阎浮提内。苗稼不登人民饥饿。水雨不时诸树枯悴。不生华实。鸟兽皆饥。其身炽然。我于尔时舍己身体饥肤血肉。以施众生令其饱满。我于尔时。自投其身。以愿力故即成肉山。高一由旬。纵广正等。是时人民。飞鸟禽兽。始于是时。

啖肉饮血。以本愿故。于是中分增益广大其身。乃至高千由旬。纵广正等亦千由旬。其边自然而生人头。发毛眼耳鼻口唇舌具足而有。彼诸头中各各有声。而唱是言。诸众生等。各各自恣随意取用。饮血啖肉。取其目耳鼻舌齿等皆令满足。然后悉令发阿耨多罗三藐三菩提心。或发声闻辟支佛心。或求天上人中富乐。以本愿故身无损减。乃至万岁。阎浮提内。人及诸鬼神。飞鸟禽兽。皆悉充足。汝今当知。我于往昔万岁之中。所舍无量无边阿僧祇身体。血肉给施无量无边悉令饱足。乃至一念不生悔心。如是次第遍满十方如恒河沙等诸佛世界。舍身血肉给施众生悉令饱足。为檀波罗蜜(出悲华经第九卷过去香莲花佛世界经大同但不言菩萨耳)为大理家身济鳖及蛇狐第四昔者菩萨。为大理家。积财巨亿。常奉三尊。慈向众生。往市观戏。即见一鳖心便悼之。问价贵贱。鳖主知菩萨有普慈之德常济众生财富难数贵贱无违。答曰。百万。能取者善。不者吾当啖之。菩萨答曰。大善。持鳖归家澡护不伤。其临水放之睹其浮去。悲喜誓曰。太山饿鬼众生之类。世主牢狱早获免难。身安命全如尔今也。稽首十方叉手愿曰。众生扰扰其苦无量。吾当为地。为旱作润。为湿作筏。饥食渴浆。寒衣热凉。为病作医为冥作光。若有浊世颠倒之时。吾当于中作佛度彼众生矣。十方诸佛皆善其誓。赞曰。善哉。必获尔志。鳖后夜来齰其门。怪门有声。使出睹鳖。还如事白。菩萨视鳖即人语曰。吾受重润身命获全。无以答谢。水居之物知水盈虚。洪水将至必为大害。愿速严船临时来迎。答曰。大善。明晨诣宫门如事启王。王曰。菩萨宿有善名。信用其言迁下处高。时鳖来曰。洪水至矣。可速上载。寻吾所之。必获无患。船寻其后。有蛇趣船。菩萨曰。取之。鳖曰。大善。又睹漂狐。曰取之。鳖亦云善。又睹漂人。博颊呼天哀济吾命。又曰。取之。鳖曰。慎无取也。凡人心奸伪。鲜有终信。背恩追势。好恶凶逆。菩萨曰。虫类尽济。更弃求人。岂是仁哉。吾不忍为也。于是取之。鳖曰。悔哉遂之丰土。鳖辞曰。恩毕请退。答。吾获为如来无所著至真等正觉者。必当相度。鳖曰。大善。鳖退。蛇狐各去。狐以穴为居。获古人伏藏紫磨金百斤。喜曰。当以报彼恩矣。驰还白曰。小虫受润获济微命。虫穴居之物求穴自安获金百斤。斯穴非垦非家。非劫非盗。吾精诚之所致。愿以贡贤。菩萨深唯不取。徒损无益于贫民。取以布施众生获济。不亦善乎。寻而取之。漂人睹焉曰。分吾半矣。菩萨即以十斤惠之。漂人曰。尔掘垦劫金。罪应奈何。不半分之。吾必告有司。答曰。贫民困者吾欲等施。

尔欲专之。不亦偏乎。漂人遂告有司。菩萨见拘无所告诉。唯归命三尊悔过自责。慈愿众生早离八难。莫有怨结如我今也。蛇狐会曰。奈斯事何。蛇曰。吾将济之。遂衔良药开关入狱。见菩萨状颜色有损怆而心悲。谓菩萨言。以药自随。吾将齰太子。其毒尤甚莫能济者。贤者以药自傅即瘳矣。菩萨默然。蛇如所云。太子将殒。王命曰。有能济兹。封之相国。告与参治。菩萨上闻傅之即瘳。王喜问所由。因本末自陈。王怅然自咎。即诛漂人。大赦其国。封为相国。执手入宫。并坐而曰。贤者说何书。怀何道。而为二仪之仁惠。逮众生乎。对曰。说佛经怀佛道也。曰。佛有要诀不。答曰。有之。佛说四非常。存之者众福昌。王曰。善哉。愿获其实。菩萨说之。王曰。善哉。佛说非身吾心信矣。身且不保。岂况国土乎。痛哉先王。不闻无上正真正觉非常苦空非身之教。王即空藏布施贫乏。鳏寡孤儿怜之如子。举国欣欣含笑且行。仰天叹曰。菩萨神化乃至于兹。四方叹德遂至太平。佛告沙门。菩萨者吾身是也。国王者弥勒是。鳖者阿难是。狐者秋露子是。蛇者目连是。漂人者调达是(出布施度无极经)为师子身与猕猴为亲友第五昔者菩萨。曾为师子。在林中住。与一猕猴共为亲友。猕猴以二子寄于师子。时有鹫鸟饥行求食。值师子睡。取猕猴子去住于树上。师子觉已。求猕猴子不得。见鹫持在树上。而告鹫言。我受猕猴寄托二子。护之不谨。令汝得去。孤负言信。请从汝索。我为兽中之王。汝为鸟中之主。贵势同等。宜以相还。鹫言。汝不知时。吾今饥乏何论同异。师子知其叵得。自以利抓。爴其胁肉。以贸猕猴子。又过去世时。人民多病。黄白痿熟。菩萨尔时身为赤鱼。自以其肉施诸病人。以救其疾。又昔菩萨。作一鸟身在林中住。见有一人入于深水。非人行处为水神所罥。水神。罥法着不可解。若能至香山中。取一药草着其罥上。绳即烂坏人得脱去。如是等无量本生。多有所济名本生经(出大智论第三十三卷)为白象身而现益物第六

须菩提问。菩萨善根成就。云何生作象马。佛言。菩萨实有福德。善根成就。为利众生受畜生形。无畜生罪。菩萨在畜生中。慈愍怨贼。阿罗汉辟支佛之所无有。阿罗汉辟支佛。怨贼来害。虽不加报。不能爱念供养供给。如菩萨本身。作六牙白象。猎师以毒箭射胸。尔时菩萨象鼻拥抱猎者。不令余象得害。语雌象言。汝为菩萨妇。何缘生恶心。猎师是烦恼罪。非人过也。我得阿耨多罗三藐三菩提。当灭其烦恼。如鬼着人咒师治鬼而不见人。徐问猎者。汝何以射我。答言。我须汝牙。象即就石拔牙与之。血肉俱出不以为痛。供给粮食示语道径。如是等慈悲。阿罗汉辟支佛之所无也。问曰。何以不作人身而为说法。而作此兽身。答曰。有时众生见人身则不信受。见畜生身说法。则生信乐。受其教化。菩萨。欲具足大慈心。欲行其实事。众生见之惊喜皆得入道(出大智论九十三卷)昔为龙身劝伴行忍第七昔者菩萨。与阿难俱。受罪毕矣。各为龙身。其一龙曰。唯吾与卿共在海中。靡所不睹。宁可俱上陆地游戏乎。答曰。陆地人恶起逢非常不可出也。一龙又曰。化为小蛇。若路无人寻大道戏。逢人则隐何所忧哉。于是相可。俱升游观。出水未久。道逢含毒蛇虺。虺睹两蛇凶念欲害。便吐毒沫。一蛇欲杀毒虺。一蛇慈忍而谏止。曰。夫为高士当赦众愚。忍不可忍。是乃圣诫。即说偈言。

贪欲为狂夫　　靡有人义心嫉妒欲害诫　　唯默忍为安蛇称颂忍。一蛇敬受遂不害虺。一蛇曰。吾等还海。相然俱去。则奋其威神。震天动地。兴云降雨。人鬼咸惊。虺乃惶怖。尸视无知。七日绝食欲害。蚢龙阿难是。说忍龙吾身是也。含毒虺者调达是(出度无极集第五卷)为熊身济迷路人第八有人。入林伐木。迷惑失心。时值大雨。日暮饥寒。恶虫毒兽欲侵害之。是人入石窟中。有一大熊。见之怖出。熊语之言。汝勿恐怖。此舍温暖可于中宿。时连雨七日。常以甘果美水供给此人。七日雨止。熊将此人示其道径。熊语人言。我是罪身人是怨家。若有问者。莫言见我。人答言尔。此人前行。见诸猎者。猎者问。汝从何来。见有众兽不。答言。见一大熊。于我有恩。不得示汝。猎者言。汝是人党。以人类相观。何以惜熊。今一失道。何时复来。汝示我者。我与汝多分。此人心变。即将猎者示熊处所。猎者杀熊。即以多分与之。此人展手取肉。二肘俱堕。猎者言。汝有何罪。答言。是熊看我。如父视子。我今背恩。将是罪报。猎者恐怖。不敢食肉。持施众僧。上座是六通阿罗汉。语诸下座。此是菩萨。未来世当作佛。莫食此肉。即时起塔供养。王闻此事。敕下国内。背恩之人无令住此。人以种种因缘。赞知恩者(出诸经中要事)为鹿王身代怀妊者受死第九昔佛在波罗奈国仙人鹿野苑者。诸五通神仙。皆游学此国。非凡夫所住。王出游猎。值群鹿千头悉入网里。王布步兵围绕一匝。群鹿惊惧。有失声唐突于弶或有伏地自隐形者。释迦牟尼佛。昔为菩萨时。为群鹿王。佛自告群鹿言。汝等安意勿复恐惧。吾设方便。向王求哀必得济命。各各无他。鹿王来向人王下膝求哀。人王遥见。敕诸左右勿伤害鹿。鹿曰。今观王意。欲杀千鹿一日供厨。今且盛热。肉叵久停。愿王哀愍。日杀一鹿以供厨宰。不烦王使。鹿自当往诣厨。受死。肉供不断。鹿得增多。王问鹿曰。汝在群鹿中为长大耶。答曰。如是。王复问鹿。汝审实不。答曰。审实。王即舍鹿摄阵入城。时菩萨将鹿五百。调达亦将五百鹿。日差一鹿。诣王供厨。时次调达遣鹿诣王。值一鹿母怀妊数月。次应供厨。鹿母白王云。今垂欲产。我次应至。子次未至。愿见差次小听在后。调达恚曰。何不速往。谁能代汝先死。鹿母哀泣悲鸣唤呼。辄就菩萨自陈如此。愿王开恕。听在后次。菩萨问鹿。汝主听汝自陈不。答曰。主不见听。菩萨慰劳彼鹿。汝且勿惧。吾今代汝。以供厨宰。菩萨鹿王。即召千鹿。恳切戒敕。汝等勿怀懈慢。亦莫侵王秋苗谷食。调达嗔鹿母曰。汝应次至何辞。菩萨语调达。止止勿陈此言。鹿母诚应次死。为愍其胎未应死耳。吾代济胎命。群鹿自陈。吾等愿欲代王受死。王在我存。得食水草。随意自游。无所畏忌。王遂诣厨。群鹿追逐随到王宫。鹿王就厨自求供宰。厨士见鹿王。即往白王。鹿王入厨。次应供宰。不审大王。为可杀不。王敕诸臣。速将鹿王来。王问鹿曰。千鹿尽耶。汝何为来。鹿白王曰。千头孚乳遂成大群。日有增多。无有减少。具说上事。王自恳责。自怨不及。吾为畜兽不别真伪。枉杀生类。及至于斯。王告大臣。普令国界其有游猎杀害鹿者。当取诛戮。即遣鹿王还。令国内不得食鹿肉。其有食肉者。当枭其首。因是立名鹿野苑也(出出曜经第九卷)为威德鹿王身落罗网为猎师所放第十佛言。过去世近雪山下。有鹿王。名曰威德。作五百鹿主。时有猎师。安谷施罥。鹿主前行。右脚堕毛罥中。鹿王心念。若我现相。则诸鹿不敢食谷。须啖谷尽。尔乃现脚相。时诸鹿皆去。一女鹿住。说偈言曰。

大王当知　　是猎师来　　愿勤方便出是罥去尔时鹿王以偈答言。

我勤方便　　力势已尽　　毛罥转急不能得出女鹿。见猎师到已。向说偈言。

汝以利刀　　先杀我身　　然后愿放鹿王令去猎师闻之。生怜愍心。以偈答言。

我终不杀汝　　亦不杀鹿王放汝及鹿王　　随意之所去猎师即时解放鹿王。佛言。昔鹿王者今我身是。五百鹿者五百比丘是(出十诵律杂诵第一卷)为九色鹿身以救溺人第十一昔者菩萨。身为九色鹿。其毛九种色。其角白如雪。在恒水边饮食水草。常与一乌为知识。时水中有一溺人。随流来下。或出或没。仰头呼天。山神树神诸天龙神。何不愍我。鹿闻下水言。汝可骑我背捉我角。负出上岸。溺人下地。绕鹿三匝。向鹿叩头。乞得为大夫作奴。给其使令采水草。鹿言不用。且各自去。欲报恩者。莫道我在此。人贪我皮角。必来杀我。时国王夫人。夜梦见九色鹿。即诈病不起。王问何以。答曰。我昨夜梦见非常之鹿。其毛九种色。其角白如雪。我思欲得其皮作坐蓐。其角作拂柄。王当为我得之。王若不得我将死矣。王募于国中。若有能得当与分国而治。赐其金钵盛满银粟。赐其银钵盛满金粟。溺人闻之欲取富贵。念言。鹿是畜生。死活何在。往至王所言知鹿处。王大欢喜言。汝若能得其皮角来者。报之半国。溺人面上即生癞疮。溺人言。大王此鹿虽是畜生。大有威神王宜多出人兵乃可得耳。王即大出人众。经到恒水边乌在树头。见人兵来即呼鹿言。知识且起王来至。鹿故熟卧不觉。乌下啄其耳。鹿方惊觉四向顾望无复走趣。便往趣王车边。傍臣欲射。王曰。莫射。此鹿非常。将是天神。鹿言。大王。且莫射我。我前活王国中一人。鹿复长跪问王言。谁道我在此。王便指示。车边癞面人是也。鹿即仰头。视此人面。眼中泪出。不能自胜。此人前溺在水中。我不惜身命。自投水中。负此人出。约不相道也。无反复不如出水中浮木也。王有愧色。三数其民。汝受其恩。奈何反欲杀之。即下于国中。若有驱逐此鹿者。当诛五族。众鹿数千皆来依附。饮食水草不侵禾稼。风雨时节五谷丰熟。人无疾病。其世太平。时九色鹿我身是也。乌阿难是。国王者今父王阅头檀是。时王夫人者今孙陀利是。时溺人者调达是也。我虽有善心向之。故欲害我。阿难有至意(出九色鹿经)为雁王身猎者得之而放求国报恩第十二过去世时。有波罗奈城。城边有池。池名雨成。是池中多鱼龟鹅雁鸭等。中有雁王。名曰治国。作五百雁主。时有猎师。先施毛罥。雁王前行。右脚着罥。作是念言。若我出是罥脚。余雁不敢啖谷。尽已即便现脚。众雁飞去。唯有一雁。名曰苏摩。不舍王去。王语大臣言。我与汝职作王。在诸雁前行。答言。不能。问言。何故致。

尔时大臣。以偈答言。

我愿随王　　死生不变　　宁共王死胜相离生　　大王当知　　是罥师来但勤方便　　求脱此罥尔时雁王。以偈答言。

我勤方便　　力势已尽　　毛罥转急不能得脱苏摩大臣。见罥师到。向说偈言。

大王毛脂肉　　我与等无异汝以刀杀我　　放王不损汝尔时罥师。语大臣言。我不相杀。放汝及王。随所乐去。猎师即解雁王。二雁俱去。共相谓言。是猎师作希有事。与我等命。我等资生当以厚报。猎师问言。汝是畜生。有何生具以用报我。二雁答言。波罗奈王名曰梵德。汝持我与猎师。持雁着两肩上。到城巷中。是雁端正。众人乐见。有与五钱十钱二十钱者。皆言莫杀。是人比至王宫。大得财物。猎师到王宫门。置雁于地。雁王语守门者曰。汝白梵德王。治国雁王今在门外。便往白王。王即听入。与设金床。苏摩大臣随所应与共相问讯。然后就座。以偈问讯梵德王言。

王体安隐不　　国土丰足不如法化民不　　等心治国不尔时梵德王。以偈答言。

我常自安隐　　以法化国民国土恒丰宁　　等心无偏私如是詶对。说五百偈。苏摩大臣时默然住。梵德王言。汝何故默然。大臣答言。汝是人王国主。此雁王陂泽国主。二王共语何敢间错。王言。我有好园。汝能住不。答言。不能。王问。何故。雁言。王或睡觉。忘不蠲我。敕作雁肉食。若宰人不能得余雁。或杀我等以充王厨。治国雁王入王宫中。诸雁从雨成池出于王宫上。徘徊悲鸣。翅湿有水洒污宫殿。王问曰。此是何等。雁王答言。是我眷属。王言。汝欲去耶。答言。欲去。王言。汝何所须。答言。我为猎师所得。于我等作希有事。与我等寿。若先杀一后复杀一谁能遮者。王言。当何以报之。二雁答曰。与金银车渠马瑙衣服饮食。作是语已飞升虚空。佛言。雁王则我身是。五百雁者。则五百比丘是也。猎师者守财象是也。梵德王者即净饭王是也。苏摩大臣者阿难是也(出十诵律杂诵第一卷)为鹦鹉现身救山火以申报恩第十三昔者菩萨。现为鹦鹉常处于树。风吹彼树更相切磨。便有火出。火渐炽盛。遂焚一山。鹦鹉思惟。犹如飞鸟躯止于树。故当反复起报恩心。何况于我长夜处之。而不能灭火。即往诣海。以其两翅取大海水。至彼火上而洒于火。或以口洒东西驰奔。时有善神。感其勤苦。寻为灭火(出僧伽罗刹经上卷)为雀王身拔虎口骨第十四昔者菩萨身为雀王。慈心济众由护身疮。有虎食兽骨拄其齿。病困将终。雀入口啄骨日日若兹。雀口生疮身为瘦疵。骨出虎口。雀飞登树。说佛经曰。杀为凶疟其恶莫大。虎闻雀戒。勃然恚曰。尔始离吾口。而敢多言。雀睹其不可化。即速飞去。佛言。雀者是吾身。虎者是调达(出雀王经)为大鱼身以济饥渴第十五昔者菩萨贫窭。与诸商人俱至他国。菩萨睹海中鱼巨细相吞。以身代小者令得须臾之命。即自投海大鱼得饱小者得活。魂神化为鲸鱼之王。身有数里。海边国旱人民饥馑。更相吞啖。鱼即荡身于国。啖者存命。辇肉数月而鱼犹活。天神下曰。尔为仁慈苦可堪乎。何不收寿离斯痛也。鱼曰。吾神逝身腐。民后饥馑。复当相啖。吾不忍睹。天曰。尔必得佛度苦众生。有人取其首鱼时死矣。魂为王子。有上圣之明。四恩弘慈润齐二仪。愍民困穷。言之哽咽。然国尚旱。靖心斋肃。退食绝献。顿首悔过曰。民之不善。咎在我身。愿丧吾命惠民雨泽。月月哀恸。由至孝之子遭圣父之丧。精诚远远有名。佛与五百人来其国界。王闻心悦。奉迎稽首叩头涕泣。心秽行浊。不合三尊四恩之教。苦酷人民。枯旱累载。黎庶饥馑。怨痛伤情。愿除民灾以祸罪我。诸佛答曰。尔为人君。慈恻仁惠德齐帝释。

诸佛普知。令王受福慎无戚也。敕民种谷。家无不修。稻化为滋。王曰。须熟。禾实覆国。皆含稻穬。中容数斛。其米芬芳举国欣怿。叹咏王德。率土持戒。归命三宝。王及臣民命终生天。时贫人吾身是(出度无极集第一卷)为鳖王身化诸同类活众贾人第十六昔者菩萨。曾为鳖王。生长大海化诸同类。子民群众皆修仁德。王自奉行慈悲喜护。愍于众生如母爱子。其海深长边际难限。而悉周至靡不更历。于时鳖王出于海外。在边卧息积有日月。其背坚燥犹如陆地。贾人远来因止其上。破薪然火炊煮饭食。系其牛马车乘载石皆着其上。鳖王欲趣入水。畏堕商人。适欲强忍痛不可胜。便设权计入浅水处。除灭火毒不危众贾。众贾恐怖谓潮卒涨。悲哀吁嗟归命诸天。释梵四王日月神明。愿以威德唯见救济。鳖王心益愍之。因报贾人。慎莫恐怖。吾被火焚故舍入水。欲令痛息。今当相安终不相危。众贾闻之知有活望。俱时发声言。南无佛。鳖兴大慈。还负众贾移在岸边。众人得脱靡不欢喜。遥拜鳖王而叹其德。尊为桥梁多所过度。行为大舟载越三界。设得佛道当复救脱生死之厄。鳖王报曰。善哉善哉。当如汝言。各自别去。佛言。时鳖王者我身是也。五百贾人。五百弟子舍利弗等是(出生经第四卷)经律异相卷第十二(出家菩萨僧部第十一)无垢山居女人庇雨其舍众仙称秽升空自证一慧王以百味饭化人入道二上首受恒伽货身施食三须摩提始是八岁女转身为男出家说法四摩诃卢读大乘经为圣所导五善慧得五种梦请佛解释六女人高楼见佛化成男身出家利益七女人在胎听法转身为丈夫出家修道八沙门慈狗转身为人立不退地九无垢山居女人庇雨其舍众仙称秽升空自证第一昔拘楼秦佛时。有一比丘。名曰无垢。处于闲居。国界山窟。去彼不远。有五神仙。有一女人道遇大雨。入比丘窟雨霁出去。时五仙人见之。各各言曰。比丘奸秽。无垢闻之。即自踊身在于虚空。去地四丈九尺。诸仙见之飞虚空中。各曰。如吾经典所记。染欲尘者则不得飞。便五体投地伏首诬横。假使比丘不现神变。其五仙王堕大地狱。时无垢比丘。今慈氏菩萨也(出慧上菩萨经上卷)慧王以百味饭化人入道第二过去有佛。名莫能胜。有一比丘。名曰慧王。平旦分卫得百味饭若干种食。路有尊者子。名离垢臂。为乳母所抱。遥见比丘。下乳母抱。寻随比丘从求饭食。于时比丘与其蜜揣。幼童即食知其甘美。遂随比丘蜜揣欲尽。比丘复授。转至佛所。稽首足下。慧王以所得食。授与幼童令其上佛。使发道意。佛寻受之已满佛钵。食不减损。次与声闻八万四千。菩萨十二亿。佛及圣众。皆悉充饱。

如是之供至于七日。饭则如故亦不损减。幼童欢喜说颂赞佛。即发无上正真法意。时其父母求索其子。便诣佛所。幼童问讯偈赞父母。于时幼童。化其父母及五百人。悉令志求无上正真法。即皆弃家而为沙门。行菩萨道自致得佛。时慧王者即是溥首童真也。其离垢臂者吾身是也(出往古造行经)上首受恒伽货身施食第三时有一菩萨。名曰上首。作一乞士。入城乞食。有一比丘。名曰恒伽。谓乞士言。汝从何来。答言。吾从真实中来。恒伽问言。何谓为真实。答曰。寂灭相故名为真实。恒伽曰。当于何求实法。答曰。当于六波罗蜜中求。恒伽欢喜。礼上首足下。而便问言。当以何食供养此人。上首答言。当以须陀味。恒伽即诣都市。而自唱言。吾欲卖身。谁欲须者。有一居士。名毗奴律。即问我言。吾欲买之。汝索何等。恒伽报言索。须陀那罗。曰。当索几枚。恒伽报言。欲须五枚。居士五钱买此道人以充使。恒伽白大家言。我身属汝。假我七日。欲供养上首比丘。居士告恒伽言。吾当将汝示于宅舍。放汝令还。时恒伽见舍宅已涉路而还。见此上首。乞食未得。即将上首。到都市中。买百味饮食。将到一寺。寺名四王。设施床座烧香散花。下种种饮食(出大方等陀罗尼经第一卷)须摩提始是八岁女转身为男出家说法第四须摩提白佛言。世尊。所说菩萨四十事。我当奉行。令不缺减。时长老目连问。此四十事大士所行。汝小女人何能办之。答言。审实能行。若不信者当使三千大千国土皆当为我六反震动。雨于天花。诸音乐器不鼓自鸣。应时如言。女曰。证我至诚。若我后得佛无有虚者。其在会众悉作金色。寻如其语色如黄金。目连白佛言。初发大意为菩萨者。我为作礼。所以者何。八岁女子感应如此。岂况高士摩诃萨乎。文殊师利问言。云何不转女人身。须摩提报言。于是无所得。所以者何。法无男女。今者我当断仁所疑。须摩提言。令我不久当得正觉。我今便当变为男子。适作是语。即成男身。头发自堕袈裟在体。便作沙弥。又言。我作佛时。使我国中莫有三事。一者魔事。二者泥犁。三者女态。若我至诚。我身当如三十沙门。适作是语。形体颜色如年三十。复谓文殊师利言。我作佛时。令我国人皆作金色。地及城郭有七宝树。宝池宝华不多不少。悉皆亭等。又言诸在会者当作金色。应时众会皆并金容。时持地神即从地出。化作天身。举声称扬。叹须摩提。三言之德。不久作佛(出佛说须摩提菩萨经)摩诃卢读大乘经为圣所导第五摩诃卢比丘。国王谓其大读摩诃乘。常解发令其蹈过。又有比丘。乃语王言。此摩诃卢不多读经。何以供养如是。

王言。我日夜欲见此比丘。即往见在窟中读法花经。见一金色光明。人骑白象合手供养。王来转迫便灭不现。即问。大德。我来金光明人灭何也。比丘言。此即遍吉菩萨(法华经中普贤是也)来教导我诵于此经(出大智论第九卷)善慧得五种梦请佛解释第六善慧比丘。白普光如来言。我昔日在深山中。得五种梦。一者梦卧大海。二者梦枕须弥。三者梦海中一切众生入我身内。四者梦手执日。五者梦手执月。唯愿世尊为我解说。时佛答曰。梦卧大海者。汝身即时在于生死大海之中。梦枕须弥者。出于生死得涅槃相。梦大海中一切众生入身内者。当于生死大海。为诸众生作归依处。梦手执日者。智慧光明普照法界。梦手执月者。以方便智入于生死。以清凉法化导众生(出过去现在因果经第一卷)女人高楼见佛化成男子出家利益第七须福长者有女。名曰龙施。厥年十四。时在浴室澡浴涂香着好衣毕。佛与眷属放眉间毫相之光。照七重门内。令殿舍皆明。女见光明踰于日月。心知非恒。便走上七重楼上。东向见佛在门外住。女大欢喜。则自念言。今得施佛及众弟子。以发意作菩萨行愿。令我后得道如佛。魔见女发大意心为不乐。即下化作女父。谓龙施言。汝所念大重。佛道难得。今世幸有佛。不如求罗汉。且俱度世泥洹无异。龙施对曰。不如父言。佛智广大度人无极。罗汉智少如一尘耳。有何高仁乐于小者。魔复言。未闻女人作转轮王。况乃得作佛。不如求罗汉早取泥洹去。龙施报言。我亦闻。女人不得作转轮王。不得作佛。我当精进转此女人作男子身。盖闻。天下行菩萨法。亿劫不懈者。后得作佛。魔见女意不转。益以愁毒。更作急教言。若作菩萨行者。不贪世间。不惜寿命。今汝精进。能从楼上自投地者。后可得作佛。龙施心念。我今见佛。贪菩萨道。父又教以精进。身可得佛。我何惜此危脆之命。即住栏边。向佛叉手言。自归于天中天。以一切智。知我所求。请弃躯命不舍菩萨。以身施佛。愿如散花。便纵身自投楼下。未及至地。化成男子。佛笑。五色光从口中出照一佛刹。还绕佛身三匝从顶上入。汝见此女自投空中化成男子不。是女乃前世时。已事万佛。后当供养恒沙未来佛。至七亿六千万劫当得作佛。号曰名上。其寿一劫。般泥洹后。经道兴盛。半劫乃灭。于是龙施身住佛前报父母言。愿放舍我得作沙门。父母即听。中外眷属皆发无上道意(出龙施女经)女人在胎听法转身为丈夫出家修道第八佛在罗阅只。菩萨及四部大会。佛说法。有迦罗妇怀妊在座。腹中怀子。叉手听经。佛欲使众会见之。便见大光明照迦罗妇坐。众人皆见腹中女叉手听经。

犹如照镜。佛持八种声。问腹中女言汝以何故叉手听经。用佛威神即答佛言。以世间人皆行十恶。我欲令行十善。又以世人生死不绝。又世间人不孝从父母。不供养沙门婆罗门道人。是故叉手听经。时女说是语竟便生。譬如太子从右胁生。地为六反震动。虚空中有自然天乐。雨天众花。千叶莲花大如车轮。以宝作茎。状如青琉璃。女即坐莲花上。帝释持天衣。与女着之。女报言。汝为罗汉。我为菩萨。汝非我辈。不与我同类。我自有衣。舍利弗白佛。此女为从何国来。当送衣也。佛言。此女从东南方佛刹清净国来。去此十万佛刹。本国衣便自然在虚空中来萧萧有声。女见衣来便着之。当得五通。又女本国人尽得五通。女得衣着讫。便从莲华上下行至佛前。女一举足。地为六反震动。头面着地为佛作礼。三言南无佛。便长跪白佛。今坐中大有诸迦罗妇。愿佛为说经。令得男子身。佛言。我亦不使汝作男子。亦不使汝作女人。皆自从身行得耳。佛言。有一事可疾得男子。何等为一。发心为菩萨道。又女人身当内自观。譬如机关。骨节相拄。但筋皮在上。女人常畏人。譬如蚢蛇虾蟆。不敢昼出。时坐中迦罗妇七十五人。闻佛说经欢喜踊跃。前以头面着地。为佛作礼白佛言。我愿发菩萨心作男子。我若不得男子身。我终不起。时七十五迦罗越。从舍卫国来至佛所。见诸妇皆在佛前。便心念言。已失我曹妇。便问舍利弗。此诸女人是我曹妇。何为是间。舍利弗答言。欲作比丘尼。卿当听不。迦罗越答言。先使我曹作比丘。舍利弗白佛言。是七十五迦罗越。皆欲作比丘。佛呼。善男子来。皆作比丘。头发自然堕。袈裟便来着身。手持应器。皆前为佛作礼。时七十五妇。各脱珠环皆以散佛上。便自然虚空中。化作七十五交露珠璎珞。帐中有七宝床。上有座。佛边有无数菩萨听经。七十五妇人。见是变化。皆大欢喜即用佛威神飞住虚空。自然有花雨散佛上。从虚空中来下。便得男子身。前白佛言。我愿作比丘。佛语弥勒菩萨。将去授戒。弥勒菩萨即授戒。作比丘僧。女自然有化花盖七重茎如莲华。即持与母言。佛是天上天下度人之师。母以花盖上佛。是天上天下之师盖上之。后母亦当为天下之盖。女语母言。今当发菩萨心。母答女言。我始怀汝时。于梦中常见佛及法比丘僧。无三毒心。身体安隐。知我腹中子为是菩萨摩诃萨。以是安隐。时发菩萨心。以母得华盖。便持上佛。地为六反震动。佛语舍利弗。四天下星宿。尚可知数。是女前后所度父母。不可知数(出胎中女听经)沙门慈狗转身为人立不退地第九昔有一国。谷米踊贵。人民饥饿。时有沙门。

入城分卫。无所一获。次至长者大豪贵门。得粗恶饭。适欲出城。门中逢一射猎杀生屠儿。抱一狗子持归欲杀。见沙门欢喜前为作礼。沙门咒愿老寿长生。沙门知有狗子欲杀啖之。问其何所赍。答曰。空行。沙门又问。吾已见杀生之罪。甚为不善。愿持我食贸此狗子。令得命济卿福无量。其人不与。沙门殷勤晓喻请之不肯随言。沙门又言。设不肯者。可以示我。其人即出。以示沙门。沙门举饭以饴狗子。以手摩之咒愿泪出。卿罪所致得是犬身。不得自在见杀食啖。使尔世世罪灭福生。离狗子身得生为人。所在遇法。狗子得食善心生焉。踊跃欢喜事已将去。归家杀食。狗子命过。生豪贵大长者家。适生堕地。便有慈心。时彼沙门。分卫次到长者门里。时长者子见彼沙门。忆识本缘。便前稽首礼沙门足。请前供养百味饮食。前白父母。今我欲逐此大和上。奉受经戒为作弟子。父母爱重不肯听之。今我一门有汝一子。当以续后。家门之主何因便欲弃我而去。小儿啼泣不肯饮食。不欲听我便自就死。父母见尔便听令去。随师学道。除去须发被三法衣。讽诵佛经。深解其义。便得三昧。立不退转。开化一切。发大道意。沙门即识宿命。发菩萨心。立不退转。岂况有人。供事三宝。讽诵大乘(出度脱狗子经)经律异相卷第十三(声闻无学僧部第十二之一)迦叶身黄金色妇亦同姿出家得道一迦叶从贫母乞食二迦叶结集三藏黜斥阿难使尽余漏三迦叶结法藏竟入鸡足山待弥勒佛四大迦叶宾头卢君屠钵叹罗云不般涅槃至佛法灭尽五宾头卢以神力取树提钵被摈拘耶尼六憍陈如拘邻等五人先得道二缘七郁鞞罗那提伽耶三迦叶受佛化悟道八须菩提前身割口施僧得生天上九须菩提初生及出家十阿那律端正或谓美女欲意往向自成女十一阿那律化一淫女令得正信十二阿那律先身为劫以箭挑佛灯得报无量十三阿那律前生贫穷施缘觉食七生得道十四阿那律等共化跋提长者及姊十五迦叶身黄金色妇亦同姿出家得道第一

迦叶父者。曰尼俱律陀。摩竭国人也。出自婆罗门种。宿命福德生世大富。珍奇宝物国中第一。财比国王。千分少一。夫妇孤独乏无儿息。近在舍侧有大树神。时彼夫妇为欲有儿。三牲祭祠累岁不遂。其人大忿便与期七日。若复无验当剪罚汝。弃都道头以火烧之。神闻惊怖。上告息意天王。天王即将神。告天帝释。帝释即以天眼观欲界中。未有堪任为彼子者。乃告梵王。梵遍观见。一梵天临当寿终。便告之曰。汝可生阎浮提。为尼俱律陀作子。梵天对曰。婆罗门者多诸邪见。我若下生不能为其作子。梵王答曰。彼婆罗门宿时大德。欲界众生无有堪任为作子者。汝若往生。吾当敕天帝释令拥护汝。不使中道堕邪见也。梵天曰唯。帝释即以告树神。树神还告长者。勿见嗔恨。却后七日必令有子。七日已满妇便有娠。十月乃生。身黄金色而有光明。相师占曰。此儿宿福有大威德。志力清远不贪世务。若后出家必登圣道。父母闻之复大愁。忧恐儿出家至年十五。欲为娶妇。迦叶闻之累启父母。我志乐清净不须妇也。父母不听迦叶又言。若然不用凡女人。得紫金色女端正无比。乃当取之。欲令此事不可办也。父母令其国中推觅之。诸婆罗门即为设策。铸金作神女。颜貌端正光色微妙。如众天像。从国至国高声大唱。诸有女人得见金神。礼拜供养者后出嫁时。当得好婿。体黄金色颜貌姝妙。智慧无比。聚落国邑诸有女人。闻此唱者莫不虚心。皆出奉迎礼拜供养。唯有一女躯体金色。端正姝好独处闲室不肯出迎。诸女谏曰。其有见金神者。皆得如愿。汝何以独不出迎。答曰。吾志闲静不好余愿也。诸女复曰。虽无所愿暂共一观。当复何损。诸女相携遂共出看。金女光色乃映金神。婆罗门还报长者具。即遣媒人到其女家。宣长者意。其女父母先亦闻迦叶名。敬承往意遂相然可彼女闻之甚大愁愦。父母所逼事不获已。遂适迦叶。二人相对志各凝结。虽为夫妇了无恩情。便共结誓。我与君等各处异床。要不相触。尔时夫妇各处一床。其父母闻迦叶虽共同室。而复异床。其父寻复遣人持床去。于是夫妇唯共一床。其妇更与夫誓。我若眠时。君当经行。时其妇卧。一臂垂地。有大毒蛇欲来啮之。迦叶见已有慈愍心。持衣裹手举着床上。寻时惊觉便大嗔怒。语迦叶言。我先有要。如何相犯。迦叶报言。汝臂落地毒蛇欲啮。是故相救非故触也。指蛇示之。其妇乃悟。于是夫妇自相与议。我等何不出家修道。遂辞父母。俱共出家。入山行道。时有婆罗门。将五百弟子。亦住此山。见迦叶夫妇共相随逐。于时迦叶便舍其妇。以五百两金。贸致纳衣别处一林。其妇即依止婆罗门。求为弟子。婆罗门五百弟子。见此女人形色端正。日日行淫。女人不得自在。遂不能堪。便告其师。师便为之。戒约弟子。令节所欲。迦叶后值佛出世。闻法受化。即得罗汉。闻其本妇在梵志边。便将诣佛。佛为说法。得阿罗汉。头发自落法服在身。成比丘尼。游行教化。正值波斯匿王大会。诸比丘尼便得入王宫里。教化诸夫人。皆令持一日斋。王暮还宫。命诸夫人。皆云持斋。无肯来者。王便大嗔。语使人言。谁教诸夫人斋。使人答言。某甲比丘尼。王便呼来。令九十日代诸夫人受淫欲。此皆是昔日之因缘。誓愿所造。故虽得罗汉。不能相免也(出杂譬喻经第四卷)迦叶从贫母乞食第二迦叶舍豪富而从贫乞。入王舍城见一孤独母。最甚贫困。街巷大粪聚上。傍凿粪聚以为岩窟。羸劣疾病常卧其中。无有衣食。施一小篱以障五形。寿命将终。长者青衣。行弃米汁臭恶难言。母从乞之。即以破瓦盛着左右。迦叶哀之往乞多少。老母说偈。言其臭恶。迦叶犹以慈悲。忍而乞之。老母欢喜即以施。迦叶恐母不信岂能食之。即于母前饮毕荡钵。示现神力。母大踊跃。一心遥视。迦叶告曰。母今何愿。时母厌世苦。闻天上乐愿生天上。数日寿终。即生第二忉利天宫。即念故恩求欲供养。释提桓因闻是事已。即与天后持百味食盛小瓶中。下诣漏室。变其形状。似于老人。织席贫穷。迦叶分卫见而往乞。夫妻告言。我今贫苦辄自割损。以施贤者。令吾得福。迦叶下钵。乃开小瓶。香熏大城。迦叶即嫌。便入三昧。复身飞去。弹指欢喜(出摩诃迦叶度贫母经)迦叶结集三藏黜斥阿难使尽余漏第三诸天礼迦叶足。说偈赞叹。大德知不。法船欲破。法城欲颓。法海欲竭。法幢欲倒。法灯欲灭。说法人欲去。行道人渐少。恶人转盛。当以大慈建立佛法。迦叶心如大海。澄清不动。久而答曰。世间不久。无智盲冥。迦叶思惟。我今云何。使三僧祇劫难得佛法而得久住。唯当结集三藏。可得久住耳。未来世人可得受行。佛世世勤苦。慈悲众生学得是法。为人显说。我等亦应承用开化。升须弥山顶。鸣钟揵捶。而说偈言。

诸佛弟子　　若念于佛　　当报佛恩莫入涅槃是揵捶音。及迦叶语。声遍至三千大千世界。皆悉闻知。诸有弟子得神力者。集迦叶所。迦叶以天语告言。佛般涅槃诸知法弟子。皆随灭度。佛法欲灭。未来众生甚可怜愍。失智慧眼。愚痴盲冥。我等应当承用佛教。待结集法藏竟。随意灭度。迦叶选得千人。唯除阿难皆得罗汉。频婆娑罗王。得道常敕宫中饭食千人。阿阇世王不断是法。迦叶思惟。若常乞食。当有外道强来难问。废阙法事。到王舍城以事告王。王当给食。日日送来。夏三月安居。迦叶观谁有烦恼。唯有阿难。大迦叶即数之云。犯六突吉罗罪。尽应僧中忏悔。阿难即随教。长跪合手。偏袒右肩脱革屣忏悔。迦叶于僧中起。牵手出之。语言。汝宜尽漏。若残结未亡。汝勿来也。便自闭门。与诸罗汉共议。谁能结集毗尼法藏者。长老阿泥卢豆言。舍利弗是第二佛。憍梵波提柔软和雅。闲居燕寂皆能知毗尼藏。今在天上尸利沙树园。使下座比丘往传。迦叶意云。漏尽罗汉皆会阎浮提。僧有大法事。今可疾来。憍梵波提心疑。问曰。为斗诤破僧耶。佛日灭度耶。答曰。大师灭度。我和上舍利弗今在何所。答曰。先入涅槃。憍梵波提问曰。目连阿难罗睺今何所作。答曰。目连已灭度。阿难由有忧结。愁苦啼哭不能自喻。罗睺已得罗汉无复忧苦。憍梵波提言。我和上大师皆已灭度。我今不能复下。即入涅槃。阿难思惟诸法求尽残漏。坐禅经行定力少不时得道。后夜疲极欲息卧。头未至枕廓然得悟。作大力罗汉。其夜到僧堂敲门。唤大迦叶。大迦叶言。汝何以来。答言。我今夜尽漏。迦叶言。我不与开门。汝从门钥孔中来。阿难即从钥孔中入忏悔。大迦叶莫复见责。迦叶手摩其头。我故使汝得道耳。汝无嫌恨。我亦如是。大迦叶语阿难言。从转法轮经。至大般涅槃。集作四阿含。增一中长相应。是名修妒路法藏。诸罗汉更问。谁能明了集毗尼法藏皆言。长老优波离。于五百罗汉中。持律第一。我等今请。优波离受教。坐师子座言。佛在何处。说毗尼结戒。时须提陀迦兰陀长者子。初犯淫欲法。始结大罪。诸罗汉思惟。谁能明了。学阿毗昙藏。念。长老阿难于五百罗汉中。解修多罗义第一。我等今请。阿难受请。佛在舍婆提城。说五怖五罪五除五灭。以是因缘。此生身心受无量喜。复堕恶道中。如是等名阿毗昙藏(出大智论第二卷)迦叶结法藏竟入鸡足山待弥勒佛第四迦叶结法藏竟。入鸡足山。破为三分。于中铺草布地。即自思惟。而语身言。如来昔以粪扫衣。覆蔽于汝。乃至为弥勒法藏应住于此。因说偈言。

我以神通力　　当知于此身以粪扫衣覆　　至弥勒出世时我为弥勒　　教化诸弟子即起三三昧。如一入涅槃以三山覆身。如子入母腹。而自不失坏。二若阿阇世王来。先约相见。来者山应当开。阿阇世若不见我。当吐热血死。三阿难来山开。弥勒与九十六千万弟子来此。取迦叶身以示脊属。令悉学我持戒功德(出阿育王经第七卷)大迦叶宾头卢君屠钵叹罗云不般涅槃至佛法灭尽第五弥勒佛。亦以三乘法。教我弟子。大迦叶者。当佐弥勒劝化。又君屠钵叹比丘。宾头卢比丘。罗云比丘。四大声闻。约不般涅槃。须佛法没尽。然后乃般涅槃。大迦叶住摩竭国界毗提村中山。弥勒当与数千人往至其所。诸鬼神等。当为开石门见其禅窟。时弥勒佛。申右手指。以示迦叶。告诸民人。过去久远释迦佛弟子。名曰迦叶。头陀第一。今故现在。弥勒佛。当取迦叶僧伽梨着之。迦叶身体奄忽星散。弥勒取种种花。当供养迦叶。有敬心故(出弥勒下生经)宾头卢以神力取树提钵被摈拘耶尼第六王舍城中树提居士。入海客还。饷一栴檀作钵。置络囊中。悬高杙上言。若沙门婆罗门。能不以梯杖得者。便取。富楼那等皆言。欲见神力掉头而去。宾头卢。姓颇罗堕诣树提。树提言。善来颇罗堕。能不以梯杖取钵者与。宾头卢入定。伸手取钵。居士以盛满饭授之。食已持去。有一比丘。少欲知足。问从何处得。宾头卢具说上事。少欲比丘诃责言。为受赤裸外道物。云何名比丘。于未受大戒人前。现过人圣法。诃已白佛。佛集僧。问宾头卢。汝实作是事不。答言。实尔。佛语颇罗堕。尽形摈汝。不应得在阎浮提住。宾头卢。奉教还房。付卧具床榻还僧。持衣钵。从阎浮提没。现瞿耶尼。教化四众广兴佛事(出十诵律六诵第二卷僧祇弥沙塞四分大同小异)憍陈拘邻等五人在先得道二缘第七佛在迦毗罗卫国。尼拘卢陀僧伽蓝。诸释问佛。憍陈如等。宿有何缘。如来出世法鼓初振。最先得闻甘露始降便蒙沾泽。异口同音称赞无量。比丘闻之。以事白佛。佛言。非独今日先度五人。我于久远亦济此等。以身为船。救彼没溺全其生命。吾今成佛先拔济之。比丘白佛。此事云何。佛言。过去阎浮提。波罗奈国王。名梵摩达。时有萨薄。名勒那阇耶。游外林间见有一人。涕泣悲切。以索系树。以头入罗。自杀取死。便前问之。汝何以尔。喻令舍索。报言。贫穷负债。债主剥夺。日夜催切。天地虽旷容身无处。故避此苦。尔时萨薄。即语之曰。卿但自释。所负多少悉代汝偿。作是语已。彼人便休。欢喜踊跃。随从萨薄俱至市中。宣令一切云。欲偿债。时诸债主。竞共云集来者无限。

空竭其财犹不毕价。妻子穷冻乞丐自活。时有众贾。劝进萨薄。欲共入海。即答之曰。我今穷困无所复有。何缘得从。众人报言。我等众人凡有五百。出钱开分共办船具。众人投合获金三千两。萨薄以金千两办船。千两办粮。千两用待船上所须余给妻子。便于海边。施作大船船成驰去。便于道中。卒遇黑风。破碎船舫。众人无依。中有五人。共白萨薄。依汝来此。今当没死。危险垂至。愿见拔度。萨薄答曰。吾闻大海不宿死尸。汝等今者悉各捉我。当杀身以济尔厄。誓求作佛。后成佛时。当以无上法船度汝生死。作是语已。以刀自刎。命断之后。海神起风吹至彼岸。得度大海皆获安隐。欲知尔时勒那阇耶者。今我身是。时五人者。拘邻等是(其一出贤愚经第十卷)佛在罗阅只竹园中。阿难又以问佛。阿若憍陈如伴党五人。宿有何缘。法鼓初震独先得闻。佛言。先世之时食啖我肉致得安隐。是故今日先得法食用致解脱。过去劫时此阎浮提。有大国王。名曰设头罗健宁。领阎浮提八万四千国。有火星现。相师白王。当旱。天遂不雨经十二年。王大忧愁。计现民口。算数仓库一切人民日得一升。犹尚不足死亡者众。王自念曰。当设何计济活人民。即立誓言。今此国人饥羸无食。我舍此身愿为大鱼。以我身肉充济一切。即上树端自投于地。即时命终。于大河中为化生鱼。其身长大五百由旬。时有木工五人。各赍斤斧往至河边。规斫林木。鱼曰。汝等须食。来取我肉饱赍还去。后成佛时当以法食济脱汝等。汝告国人须食者来。五人欢喜具如其语。语于国人展转相报遍阎浮提悉皆来集。啖食其肉一胁肉尽。即自转身复取一胁。食尽还生。如是翻覆。恒以身肉给济一切。经十二年。其诸众生食肉者皆生慈心。命终生天。时设头罗健宁王者。则我身是。时五伐木人。憍陈如等是。其诸人民后食肉者。今八万诸天。及诸弟子得度者是(其二出贤愚经第四卷)郁鞞罗那提伽耶三迦叶受佛化悟道第八郁鞞罗婆界有梵志。名鞞罗迦叶。将五百螺髻梵志。已为尊者。鸯伽摩竭国皆称为罗汉。佛到迦叶所语言。我欲寄止一宿。答言。不惜。但此室有毒龙恐相害耳。佛言。无苦。迦叶言。随意。佛即入石室。结加趺坐直身正意。龙见放烟佛亦放烟。龙复放火佛亦放火。时石室中烟火俱起。迦叶遥见。瞿昙可惜为毒龙所害。佛即降龙盛置钵中。明旦将往至迦叶所。告言。毒龙今在钵内。迦叶念言。瞿昙虽得罗汉有大神力。犹不如我。白佛言。可止我当给食。佛曰。汝能身自及日时到者我当受请迦叶言。我当自来佛住食。食竟还石室宿。其夜入火光三昧照彼石室。迦叶即与徒众围绕。

白佛。今时已到。可还就食。沙门昨夜何故有此大火。佛告迦叶。我昨夜入火光三昧。令此石室洞然大明。迦叶叹大威德。犹言不如我得罗汉。佛食竟更宿一林。明日迦叶复迎还食。佛言。汝并在前吾寻后往。先诣阎浮提树。取此树果坐迦叶座。迦叶后到曰。云何已在先至耶。佛言。此果色好香美汝可食之。迦叶念。此沙门有大神足。犹不如我得阿罗汉。佛食竟还本林坐。更放种种神力。欲摄取迦叶。四天王天释提桓因等。并赍供具来供养佛。迦叶并五百弟子。舍事火具净衣澡瓶。掷尼连禅水中。往诣佛所。佛次第为五百人说法。即于座上诸尘垢尽得法眼净。皆白佛言。愿欲出家。佛言。善来比丘。快修梵行。得尽苦际。即为受具足戒。迦叶中弟名那提。居尼连禅水下流。有三百弟子。迦叶小弟名伽耶。居象头山。有二百弟子。二弟见兄服道。俱往问言。从此大沙门。修学梵行胜耶。答曰。极为胜妙。各与眷属同诣世尊。佛为说法。于坐悟道得法眼净。白佛。我等欲于佛法中修习梵行。佛言。善来比丘快修梵行得尽苦际(出四分律二分第九卷)须菩提前身割口施僧得生天上第九舍卫国有长者。名曰拘留。无有儿子。祷神求之。天于空中而语之曰。长者福多无堪生者。是以无子。有天王寿终应生君家。后生儿名须菩提。端正聪辩慈仁博爱。白其父母。今欲请佛。父母听许。即便请佛广设供养。复白父母求作沙门。父母听之。即随如来还至祇洹便作沙门。应时得阿惟颜。神通具足随俗教化。在弟子中现作罗汉。阿难白佛言。此须菩提本修何功德。佛言。此人无数世时作贫家子。逢一比丘入城分卫遍无所得。尔时年少见其钵空。作礼白言。愿随我归当相供养。即随到家取己食分供养道人。而自不食。道人食竟现飞而去。年少欢喜即发道意。缘是功德。后生天上九十一劫。今复来生长者家。尔时年少者今须菩提也。一施之福尚乃如此。况复多乎(出福报经)须菩提初生及出家第十昔舍卫国有大长者。名曰鸠留。财富无数无有子息。遍祷诸神了不能得。空中天曰。卿当得福子。有一天王垂应命终生长者家。长者大喜。却后七日第一夫人即觉有娠。月满生男名须菩提。色像第一聪明辩才。博爱多晓贵贱推敬。其见闻者有所作为。转以法乐劝益一切。诸父兄弟共嫉恚之。语其母言。此儿不念。治家游荡无度。母言。此儿福德不与凡同。后须菩提索食母令婢预洗空器。答其无有。须菩提发器视之。自然百味饭香美。一切共食皆得安隐。诸父兄弟方知非凡。请佛及菩萨大众设食。食毕儿从父母求作沙门。父即听之。随佛还祇洹。即作沙门。应时得阿惟颜。

在弟子中现作罗汉(出十卷譬喻经第一卷)阿那律端正或谓美女欲意往向自成女人第十一阿那律已得罗汉。有美颜容似于女人。独行草中。时有年少见之。谓是女人。邪心既动欲往犯之。知是男子。自视其形变成女人。惭愧郁毒。自放深山遂不敢归。经踰数年。其家妻子生不知处。谓已死亡。阿那律行分卫往至其家。妇人涕泣自说其夫不归。乞与福力使得生活。阿那律默然不应。有哀念故乃至山中求与相见。此人便悔过自责。其身还成男子。遂得归家家室相见也(出旧譬喻经下卷)阿那律化一淫女令得正信第十二佛在祇树园。时阿那律。往拘萨罗国。路无比丘住处。有一年少淫女安止宾客。阿那律即往语言。大姊欲寄止一宿。女答言。尔时有长者居士。亦投彼宿。住处既迫。女请阿那律入其内舍。尔时尊者在其坐处。结加趺坐系念在前。时不净行女然灯竟。于初夜末往阿那律所语言。近有诸长者婆罗门种。多诸财宝。皆来语我言。可为我作妇。我即语彼。汝等丑陋。不能为汝作妇。我观尊者形貌端正可为我夫。时阿那律默然不答。女到后夜又复如是。由故默然。时此淫女既脱衣来欲抱持之。时阿那律以神足力。踊身空中。淫女见之生惭愧。即疾着衣叉手合掌。仰向忏悔如是至三。愿尊者还坐本处。时阿那律即下本坐。此女人礼足却坐一面。阿那律为说种种妙法诃欲不净称赞离欲。女人即坐诸尘垢尽得法眼净。时女见法既得法已。唯愿听许为优婆夷。即受五戒为佛弟子。仰愿尊者受我供养。默然受之。施设种种甘膳食竟。说法令心欢喜(出四分律初分第八卷)阿那律先身为劫以箭挑佛灯得报无量第十三阿难白佛。阿那律天眼所见。与佛何异。佛谓阿难。如来所见。非罗汉辟支佛所知。况汝生死比丘。何能知我如来彻视从此东去恒沙等刹。恒者谓江河耨池至于大海。广四十里。中沙辟方下至底。百二十斛。过一刹置一沙尽尔所沙。佛土所有人物之类。幽邃之处朦昧之物。众生微形皆悉见之。周匝十方皆亦如是。阿那律所见。何足言持比佛乎。阿难白言。阿那律宿有何缘所见乃尔。佛言。往昔惟卫佛泥洹后。有劫贼行劫所得过佛图中。欲盗神寺中物。时佛前灯火欲灭闇无所见。贼以箭正灯炷。使明灯明。见威光曜目[嗇　　欠]然毛竖。心自念言。众人尚持宝物求福。我云何盗取乎。即便舍去。九十一劫诸恶渐灭。福祐日增。尔时贼者阿那律是。缘正灯福恒生善处。值遇见佛出家得道彻视第一。何况至心割所珍爱。燃灯佛前福难量也(出譬喻经第二卷)阿那律前生贫穷施缘觉食七生得道第十四佛在鹿野苑中。阿那律语诸比丘。我念过去。

在此波罗奈为贫穷人。客作荷担以自存活。时世谷贵饥饿多有终者。乞食难得。有辟支佛。名披栗吒。亦依此住。时辟支佛早起乞食。时我早起出欲荷担。见辟支佛。我荷担还又复见之。便作是念。是人早起时我见之。今又见出必未得食。便随我后至于我家。即作此念。意欲请之。即便分食持至其所。到已语言仙人。此是我分。当慈愍我故纳此食。时辟支佛以钵受半。汝自食半可为俱足。答言。仙人。我有家居得随时食。汝仙人见慈尽受此施。此辟支佛以慈愍故。而尽受之。我因此施七生天上。得为天王。七生人间亦为人王。今生释种财富无量。弃此出家学道得证(出中阿含经第十二卷)阿那律等共化跋提长者及姊第十五阿那律。大迦叶。目连。宾头卢共议。今王舍城。有不信乐佛法僧者。我等当共令其信乐。作是议已。遍观远近。唯见跋提长者及其姊不信三宝。上三声闻言。能化跋提。时彼长者作七重门。有三部伎。若欲食时七门皆闭。一食作一部伎。阿那律于其食时在其前乞。长者问言。从何处入。答从门入。即问守门。门闭如故。不见人入。长者便以一片麻饼着其钵中。得已即去。于后食时。迦叶复乞亦复如是。得一片鱼着其钵中。其姊问言。意谓比丘不能得而来乞耶答言如是。姊言。前来比丘名阿那律。释种之子。舍三时殿五欲之乐。出家学道。后来比丘是毕波罗延。摩纳大姓之子。舍九百九十田宅犁牛。出家学道。愍念君故来乞食耳。长者闻已内怀敬伏。于是目连。飞空说法示教利喜。即于坐上远尘离垢得法眼净见法得果。即受归戒。上三声闻语宾头卢。我等今者。已化跋提令其信法。汝今宜行次化其姊。时宾头卢晨朝持钵往到其舍。时长者姊手自作饼。忽见来乞便。语之言。不与汝。一心视钵欲以何为。宾头卢便身中烟出。复语言。举身烟出亦不与汝。宾头卢便举身火然。复语言。举身火然亦不与汝。宾头卢便飞腾虚空。复语言。飞腾虚空亦不与汝。宾头卢便倒悬空中。复语言。倒悬空中亦不与汝。宾头卢作是念。世尊不听我等强从人乞。便自出去。王舍城不远有大石。宾头卢坐其上。合石飞入王舍城。城中人见皆大怖惧。恐石落地莫不驰走。至长者姊上便住不去。彼见是已即大恐怖。白言。愿施我命反石于先。我当与食。宾头卢便持石还着故处至其前住。长者姊作是念。我不能以大[麩-夫+并]施之。当更作小者与之。便作小丸辄反成大。如是三反转大于前。乃作念言。我欲作小皆反成大。我今便可趣与一饼。即以一饼而授与之。诸饼相连并至饼器。以手捉器手亦着之。便语宾头卢言。汝若须饼尽以相与。全出与不惜。